Oración

Debemos hacer el esfuerzo de ingresar al grupo, conectarse con los amigos, trabajar para ellos, anularnos en relación a ellos hasta el estado que no podamos hacer eso de ninguna manera pero no nos negamos, comprenderemos que es la implementación del acercamiento a Boré y continuaremos, continuaremos hasta que eso sea imposible, será claro que es imposible entonces se creará entre nosotros un grito a Boré, una petición verdadera, no falsa, no un llanto con lágrimas sino un estado o que me mate o que me dé, o que me dé el atributo de otorgar o que me mate.

Dentro del congreso de Moldavia, clase n.º 5, 07.09.19

Inclusión de carencias

Tienes que incluirte en las carencias del mundo. Tienes que conocer tu rol, que realizas acciones para alegrar a las naciones del mundo porque en ello alegras a Boré. Porque Boré no tiene kelim, Él está en ellos. En el momento que les otorgas a ellos, les transfieres a ellos y los alegras, los colmas, entonces Él está feliz. Porque no tienes con qué completarlo a Él.

De la clase matinal, tema: Unión del Pueblo, 20.07.19

Baal Hasulam: "Introducción al Libro del Zohar, punto 19"

Toda esta agonía se siente solo por la Klipá de nuestro cuerpo, creada solo para perecer y ser enterrada. Esto nos enseña que la voluntad de recibir para sí mismo fue creada solo para ser erradicada, abolida del mundo y ser convertida en una voluntad de otorgar. Y los dolores que sufrimos no son más que descubrimientos de su nada y el daño que conlleva. De hecho, cuando todos los seres humanos acuerden abolir y erradicar su voluntad de recibir por sí mismos y no tengan otro deseo que otorgar a sus amigos, todas las preocupaciones y riesgos en el mundo dejarían de existir. Y todos estaríamos seguros de una vida completa y saludable, ya que cada uno de nosotros tendría un mundo entero que nos cuidaría, listo para satisfacer nuestras necesidades. Sin embargo, aunque cada uno de nosotros solo tiene el deseo de recibir por nosotros mismos, eso es la fuente de todas las preocupaciones, sufrimientos, guerras y matanzas de las que no podemos escapar. Debilitan nuestros cuerpos con todo tipo de llagas y enfermedades y tu descubres que todas las agonías en nuestro mundo no son más que manifestaciones ofrecidas a nuestros ojos, para incitarnos a revocar la malvada  Klipá  del cuerpo y asumir la forma completa de la voluntad para otorgar. Y es como hemos dicho, que el camino del sufrimiento en sí mismo puede llevarnos a la forma deseada.

Selijot (Perdón)

“¿Qué es la preparación para el Selijot (Perdón)?"

Antes de pedir perdón, primero se debe reflexionar sobre el núcleo del pecado. Luego se puede considerar los pecados causados por el núcleo del pecado. Uno debería saber que el núcleo del pecado con el que uno mancha y del cual se extienden todos los pecados, es que uno no está tratando de tener una fe permanente. Si tiene fe parcial, se conforma con eso. Es como está escrito en la "Introducción al Estudio de las Diez Sefirot" (ítem 14), que si él tuviera fe permanente, esa fe no le dejaría pecar. Es decir, le pide perdón al Creador ya que ve que la verdadera razón de todos los pecados es que carece de fe permanente. Por lo tanto, le pide al Creador que le dé esa fuerza, lo que significa tener la capacidad de tener siempre la fe firme en su corazón. Naturalmente, él no vendrá y cometerá pecados y manchará la gloria del Creador.

La oración

Rabash: Carta 34 Se dice en la oración de Rosh Hashaná

"Y todos se convertirán en una sociedad". En ese estado, será más fácil "hacer tu voluntad de todo corazón". Esto es así porque si bien no hay una sola sociedad, es difícil trabajar de todo corazón. En cambio, parte del corazón permanece para su propio beneficio y no para el beneficio del Creador… como se dice "y el Señor será para vosotros una Luz Eterna". ¿Cuándo? Cuando todos ustedes son una sociedad, como está escrito, "vivos, cada uno de ustedes, este día." ’

El significado de la concepción

Baal Hasulam: El significado de la concepción y el nacimiento Sin contracción interna, no hay expansión. Es así porque de ninguna manera se expande más que su límite, por lo que no hay movimiento. Y la señal de una criatura que está lista para la luz de la vida es que al menos tiene el poder de contraerse por alguna razón. En ese momento viene la luz de la vida y hace la expansión, y el primer movimiento de la vida ocurre. Por esta razón, el movimiento no cesa y se convierte en un ser vivo, en movimiento. Ese primer movimiento se llama "alma", es decir, el espíritu de vida que respira en sus fosas nasales, como está escrito, y respira en sus fosas nasales el aliento de vida.

Equivalencia Natural

Si observamos cómo funciona la “ley de equivalencia de forma” en la naturaleza, notaremos que no hay nada nuevo aquí. Vemos sólo lo que nuestro sistema de percepción –por ejemplo, el ojo– es capaz de captar por equivalencia de forma. El ojo humano divisa una longitud de onda que concuerda con la gama que va desde el violeta hasta el rojo. Por eso, somos incapaces de captar una longitud de onda más alta que la violeta, por ejemplo, la ultravioleta, a menos que tengamos un equipamiento apropiado. La abeja divisa una longitud de onda ultravioleta y de esa manera localiza flores de distintos tipos. Los mosquitos, en cambio, captan la longitud de onda apropiada a ellos y así pueden dirigir “un ataque directo” a tus venas. La “ley de equivalencia de forma” funciona aquí de una manera ¡muy tangible! Sabemos que la realidad está compuesta de múltiples frecuencias que afectan nuestras vidas aunque somos incapaces de percibirlas, como la radiación de los rayos-X o las ondas de radio. Si sólo tuviéramos el instrumento adecuado de captación, capaz de transformar estas ondas en una longitud adecuada a nuestros sistemas naturales de percepción –los oídos, ojos, nariz y diversos sensores de nuestros cuerpos– podríamos reconocer la existencia de estas ondas en el aire.

“No se trata de estar cerca o lejos físicamente sino de la equivalencia en forma.
Rabí Yehuda Ashlag, “Introducción al Zohar”
En conclusión, la cercanía o lejanía corporal, no es lo mismo que la cercanía o lejanía en nuestra vida interna. Es decir, cuando hay algo que realmente queremos o con el que sentimos proximidad, éste ocupa todos nuestros pensamientos, sentimientos e imaginación.

“Como el hacha corta y divide un objeto físico en dos, así la desemejanza en forma separa y divide el objeto espiritual en dos.
Rabí Yehuda Ashlag, “Introducción al Zohar”
Fíjate qué curioso es nuestro mundo. Tú y yo nos encontramos a un metro de distancia, hablamos, nos vemos, pero ninguno tiene la menor idea sobre los pensamientos y deseos del otro o de dónde realmente está. Es posible que en este preciso momento estés pensando en otra persona que vive o vivió en algún otro continente o época. Es sabido que las personas enamoradas “llevan consigo” a su enamorado adonde sea que vayan. Hablarles es una experiencia realmente aburrida; aunque estuvieran contigo, sus pensamientos están en su maravilloso “mundo sublime” de los enamorados. En contraste a esto, si me preguntaras al lado de quién estuve sentado hoy en el tren, camino al trabajo, o al lado de quién estuve parado en la fila para comprar las entradas de la semifinal de fútbol, seguramente no podría decirte, porque mientras esperaba en la fila o viajaba en el tren, estuve pensando en otras cosas o personas.

Sicologia y la Cabala

Apoyo de su entorno

Más que la suma de sus piezas

El propósito del estudio de la Cabalá es ayudar a cada uno de nosotros –partes individuales del alma de Adam HaRishón–, a restaurar nuestra unidad de la manera más rápida y útil posible. Cuando cada uno corrija su parte, estaremos realizando la meta para la cual vinimos a este mundo y finalmente podremos disfrutar en conjunto de los enormes placeres que el Creador diseñó para nosotros en el Pensamiento de la Creación.

El alma de Adam

Como resultado del “olvido” de la relación con el Creador a causa del gran placer, el alma de Adam haRishón fue apartada del mundo espiritual, fragmentándose en múltiples partes llamadas, “almas particulares”, que luego fueron bajando a este mundo “arropándose” en cuerpos humanos individuales, para poder aprender gradualmente cómo recibir el placer predeterminado, en porciones manejables, sin perder el contacto con el Otorgante del placer, el Creador.

El Creador

Según la Cabalá, cuando el alma de Adam haRishón fue creada, tenía una relación con el Creador que le causaba un placer limitado porque no se había esforzado independientemente en alcanzarlo. El Creador quiso que el alma de Adam haRishón se desarrollara por su propio medio. Exponiéndola entonces, en un acto premeditado, a mayores placeres, ésta recibió los placeres, y empapándose de regocijo, perdió toda noción del Creador –quien le había proporcionado el deleite– y todo contacto con Él. Es como una persona que reza para ganar la lotería, prometiendo donar la mitad del triunfo a la caridad. Pero una vez que realmente gana, el placer al que se expone la supera y sus prioridades cambian. Se “olvida” de su promesa y encuentra repentinamente mejores alternativas de inversión, que donar el dinero.

Adam

Cada uno de nosotros es una pieza del rompecabezas que una vez fue la única alma existente, el alma de Adam haRishón (el Primer Hombre). Ha llegado el momento para reagrupar todas estas piezas: el tiempo de corrección es ahora.

La crisis

Hoy en día, mucha gente se está cansando de la ruptura de las promesas tecnológicas, de riqueza, salud y lo más importante, un mañana seguro. Muy pocos han logrado todo eso hoy en día, e incluso no pueden afirmar que tendrán lo mismo mañana. Pero el beneficio de este estado es que nos está forzando a reexaminar nuestra dirección y preguntarnos. “¿Es posible que estemos equivocando el camino?” Particularmente hoy, en la medida en que reconocemos la crisis y el punto muerto que enfrentamos, podemos admitir abiertamente que el camino que hemos escogido es un callejón sin salida. En lugar de compensar nuestro egoísta distanciamiento de la naturaleza escogiendo la tecnología, deberíamos haber cambiado éste por altruismo, y consecuentemente por unidad con la naturaleza. En Cabalá, el término usado para este cambio es Tikkún (corrección). Percatarnos de nuestro alejamiento de la naturaleza significa que reconozcamos la división que aconteció entre nosotros (seres humanos) hace cinco mil años. Esto es llamado “el reconocimiento del mal”. No es fácil, pero es el primer paso para un mañana mejor.

El deseo de recibir

“Cuando una persona mueve su mano de la silla a la mesa, le parece que al poner la mano sobre la mesa, recibirá mayor placer. De no pensar así, la persona dejaría su mano en la silla por el resto de su vida sin moverla siquiera un centímetro; ni que hablar de un mayor esfuerzo.

Rabí Yehuda Ashlag, “La Paz”

El motor de cambio –el deseo– está hecho de cinco niveles, de cero a cuatro. Los cabalistas se refieren a este motor como “el deseo de recibir placer”, o simplemente “el deseo de recibir”. En los comienzos de la Cabalá, hace unos 5.000 años, el deseo de recibir estaba en el nivel cero. Hoy, como podemos adivinar, estamos en el nivel cuatro, el nivel más intenso.

La Paz

Es totalmente imposible realizar el más mínimo movimiento sin alguna motivación, o sea, sin la posibilidad de beneficiarse de alguna forma. Rabí Yehuda Ashlag, “La Paz”
Los deseos no surgen de la nada. Se elaboran inconscientemente en nuestro interior y surgen solamente cuando llegan a ser algo definido, como “Quiero pizza”. Antes de esto, los deseos o no son percibidos, o al menos, sentidos como una inquietud general. Todos hemos experimentado ese sentido de querer algo, pero no saber exactamente qué es; es un deseo que no ha madurado. Platón dijo una vez, “La necesidad es la madre de la invención”, y estaba en lo cierto. De forma similar la Cabala nos enseña que la única forma en la que podemos aprender algo es primeramente queriendo hacerlo. Es una fórmula muy simple: cuando queremos algo, hacemos lo necesario para conseguirlo. Sacamos el tiempo, acumulamos energía y desarrollamos las habilidades necesarias. Esto significa que el motor del cambio es el deseo

“Si apuntáramos nuestro corazón a responder una sola pregunta muy famosa, estoy seguro que todas las preguntas y dudas desaparecerían del horizonte sin dejar rastro. Esta pregunta amarga que se hacen todos los seres humanos es: ¿cuál es el sentido de mi vida? Es decir, estos años de vida que tanto nos cuestan, o sea, el abundante dolor y sufrimiento que padecemos para llevarlos a cabo, ¿quién es el que disfruta de ello?, o más precisamente, ¿a quién le doy deleite?” Rabí Yehuda Ashlag, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 2

Cábala auténtica

Sin embargo, la sabiduría de la Cabalá no es una moda pasajera, sino, un método ancestral que pertenece a la cima del pensamiento humano; una sabiduría que abarca todo lo que requiere el ser humano para lidiar con los grandes desafíos que enfrenta. Pese a que la Cabalá. En nuestra época, hay una sensación general de que “todo el mundo estudia Cábala”. Sin ea ha sufrido de una imagen mística y de prejuicios acerca de su naturaleza, habiendo sido relacionada con usos políticos y comerciales, más y más personas, se encuentran en búsqueda de la Cábala auténtica.