Todo lo que tenemos en este mundo es necesario para nuestra corrección, para nuestro trabajo.

No hay nada extra, nada puede añadirse o sustraerse. Todo está precisamente calibrado porque ésta viene de la vasija perfecta completamente llena con la Luz, del diseño que contiene la meta final, del estado ideal. Sólo falta nuestra participación, nuestro acuerdo con esta imagen ideal, un estado perfecto, creado por el Creador. Pero tenemos que aceptarlo desde la oscuridad, desde el estado opuesto, desde las dudas y aclaraciones, sopesando todos los argumentos “a favor” y “en contra”. Sólo cuando la persona lo ha revisado y lo comparado todo, ella se convence de que el Creador es bueno y le desea el bien; el Creador está por encima de la creación, Él es primero, Él es último, “No existe nadie más aparte de Él”. Entonces ella le da al Creador todos los nombres santos en gratitud por cada una de Sus acciones y la forma de control que se le ha revelado. Antes que nada, nosotros necesitamos estudiar esta imagen que no ha sido ensamblada: entender, estar de acuerdo en el hecho de que está rota y que nuestra tarea es ensamblarla, trabajando juntos en nuestra conexión. La ruptura sucedió en nuestras relaciones, aun cuando pensemos que este mundo está roto. Los problemas nos parecen externos: en la economía, la ecología, las relaciones humanas habituales, en el trabajo, en la familia, entre esposos, padres e hijos, en todos los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada. Existe caos y confusión por todos lados. Lo que necesitamos es imaginar el sistema completamente atado a la conexión entre las personas. Sólo al mejorar nuestras relaciones entre nosotros podemos cambiar el sistema en todos sus niveles: el nivel inanimado, vegetativo, animado y más aún, en el nivel humano, en los sistemas sociales, mediante los cuales el ser humano se elevó por encima del mundo animal. Una vez el ser humano descendió del mono, comenzó a desarrollar las relaciones públicas, la tecnología, el comercio y la industria. Pero todo esto está basado sólo en las relaciones entre las personas. Este es el único lugar en el que podemos influir y cambiar. Al mejorar nuestras relaciones que nos acercan a la verdad: a la conexión, unidad, garantía mutua, todos los niveles restantes de este mundo serán conectados correctamente, tomarán su lugar,  el mundo entero se calmará y logrará la prosperidad. Para este trabajo, no es suficiente fingir ser “justos”, sin exigir aparentemente nada para uno mismo. No hay nada que podamos hacer; todos nacimos y crecimos en el egoísmo. No hay nada de qué avergonzarnos en esto, sólo necesitamos reconocer el mal y corregirlo: hacer un cálculo honesto con uno mismo, por cualquiera que sea la razón, debemos cambiar. Todos están ocupándose de la corrección interna en este grado, como está dicho: “educa al niño de acuerdo al camino de él”, a su disposición. Pero todas las personas deben de alguna manera corregir su naturaleza. Es por eso que necesitamos trabajar en tres líneas. La línea izquierda es el mal en nosotros, que se revela cada vez más. La línea derecha es la corrección de este egoísmo mediante la fuerza de otorgamiento que atraemos desde arriba, debido a nuestra conexión. Nosotros construimos la tercera línea a partir de esas dos líneas. El deseo de disfrutar de la línea izquierda, que es corregido mediante la Luz que Reforma, se vuelve una vasija espiritual, llamada el alma. En esta, de acuerdo a la equivalencia de forma, se revela el nuevo sistema integral, el nuevo llenado. Esto significa que el Creador se revela dentro de los seres creados, dentro de la conexión de las almas. El Shojén gobierna la Shejiná (Divinidad). Este es el trabajo en la línea media.

¿Puedo yo saber que la Luz ha “trabajado” en mí? ¿Puedo medir su influencia?

En esta etapa, ciertamente no. Esto será posible sólo después de que tengan vasijas (Kelim), cuando puedan trabajar bajo restricción (Tzimtzum), con una pantalla (Masaj) y Luz Reflejada (Ohr Jozer) Entonces, al trabajar en una cierta formación del deseo, sabrán esto, porque ustedes serán corregidos por la Luz a tal grado que pueden trabajar con su deseo de recibir a fin de otorgar. Entonces examinarán el deseo que se revela en ustedes y medirán con éste aquella parte con la cual trabajarán con el fin de otorgar, en aquello entenderán el mecanismo de lo que está sucediendo. También es así como hablan los cabalistas en El Libro de El Zóhar acerca de todo tipo de sucesos y eventos en el camino espiritual, describiendo observaciones reales dentro de las vasijas espirituales. Pero hoy en día ustedes todavía no tienen las vasijas, ni tienen nada con qué medir. Pueden medir sólo con la condición de que hagan una restricción en todo su deseo de recibir. Eso sólo puede hacerse a través de la Luz que Reforma. Si la Luz llega y los ilumina, entonces sentirán un fuerte entusiasmo, alegría, que hará posible que ustedes realicen una restricción, y después de eso una aclaración dentro de sus deseos, que los clasifiquen y extraigan los deseos con los cuales es posible trabajar. Por consiguiente, ustedes se familiarizan con la estructura interna de HaVaYaH de sus Kelim; miras cómo pueden arreglarlos y dirigirlos hacia una meta, en todos los niveles de espesor (Aviut) de la adhesión con el Creador. Trabajar así realmente hará posible que midan la Luz en sus Kelim.

En las noticias (del Freelance Bureau of International Investigation): “El futuro de cualquier país no está sólo en la acumulación de la riqueza nacional, el nivel del desarrollo industrial o las reservas minerales.

 Primero que todo, las perspectivas del estado son definidas por el nivel de apoyo que el estado da a sus ciudadanos jóvenes. En este sentido, las perspectivas de EE.UU parecen ser decepcionantes”. “Por qué la gente joven en EE.UU está tan frustrada estos días, pregunta el The Economic Collapse. Ustedes están a punto de descubrirlo. La mayoría de los jóvenes adultos comenzaron teniendo fe en el sistema. Ellos trabajaron duro, obtuvieron buenas calificaciones, se mantuvieron al margen de los problemas y muchos de ellos fueron a la universidad. Pero cuando su educación terminó, descubrieron que los buenos trabajos que les había prometido no eran lo que ellos esperaban al final del arco iris. Incluso en el medio de la así llamada “recuperación económica”, la tasa de empleo a tiempo completo para los estadounidenses menores de 30 años continúa cayendo. Y los ingresos para ese grupo en cuanto a la edad, también continúan cayendo. Al mismo tiempo, los jóvenes adultos están enfrentando niveles récord de deudas estudiantiles. Como resultado, más jóvenes estadounidenses que nunca están dejando de lado el casarse, tener familia y muchos más que nunca están mudándose de nuevo con sus padres”.

Dr: Laitman Los EE.UU fue construido y se desarrolló bajo la iniciativa empresarial privada, el país creció como una oportunidad para todos con el fin de competir y elevarse por encima de todos los demás. Al no estar unidos por ningún vínculo como las naciones de Europa o de cualquier otro país, tan pronto como hubiera una crisis del posterior enriquecimiento al Sueño Americano absoluto, el país comenzaba a “desgarrarse” en muchos niveles, en muchas partes, y a sumirse en el pesimismo. No sólo era como un juguete que se les quitaba a los niños sino que era su futuro. Si los estadounidenses no ven la luz, si no se dan cuenta hacia donde los lleva su desarrollo natural, el cual no pueden detener porque las leyes de la naturaleza son inflexibles, entonces nosotros pronto seremos testigos de su trágico colapso.

¿Cómo es posible verificar que estoy trabajando específicamente en la adherencia espiritual con el grupo y no en una aproximación psicológica materialista?

Ustedes deben sentir esto en sí mismos, de acuerdo al acercamiento al grupo. El anhelo de la persona por el centro del grupo para sujetar la fuente de vida dentro de este, significa que ella está correctamente involucrada con la diseminación externa. A menudo me preguntan: “¿Cómo es posible revisar si estamos diseminando correctamente?” Cuando comienzan a desear el centro del grupo, esto indica que ustedes están diseminando afuera de la manera correcta.

Predgunta: ¿Qué significa la diseminación en la Dr: Laitman La diseminación que no es egoísta es salir al público en general con la meta de conectarlos y unirlos, atrayéndolos hacia el Creador, construyendo para ellos ese apoyo, esa base sobre la cual se revela el Creador.

¿Por qué la persona siente que a veces le llegan una lluvia de problemas y golpes corporales? ¿Cuál es la razón? ¿Cómo puede ella superar esto a través de la conexión en el grupo?

Hay personas que realmente sienten que están bajo un aluvión de problemas corporales, físicos, o de la familia. Hay aquellos que lo atraviesan todo fácilmente. Esto depende de la estructura del alma de la persona, de su orientación con respecto a las demás almas y de lo que ella tiene que corregir. La única cosa que podemos hacer es aceptar que todo es esencial para nuestro avance. Si hacemos todo lo posible para participar en el estudio en el centro del grupo y en la difusión mientras nos encargamos de los problemas, lo superaremos todo fácilmente, aunque al principio parece muy difícil. Sin embargo, nosotros debemos resolver todos los problemas y en ningún caso tratar de ignorarlos.

Es obvio que sin el apoyo de las autoridades gubernamentales para el método de la educación e información integral, será difícil de implementar el programa de desarrollo humano de manera efectiva.

Nosotros tenemos que desarrollar el método en sí mismo y no pensar cómo encontrar el apoyo del gobierno. Es posible difundir y dar a conocer nuestras ideas entre los científicos, los políticos, y similares, pero en cualquier caso, nadie los escuchará a ustedes. ¡No busquen el apoyo de nadie!. Sólo cuando ustedes hayan entendido internamente el método integral, lo expresen y lo formulen correctamente, es decir, cuando se vuelvan verdaderos expertos, entonces el mundo estará listo para comprenderlo. En ese momento verán con quienes deben unirse para difundirlo y si necesitan o no ayuda gubernamental. Podría ser que necesiten de las masas, que nadie se oponga a ello porque éste habla acerca de la conexión y la unidad. Pero! ante todo tenemos que trabajar en nosotros mismos, en nuestros errores, no estallar como si ya tuviéramos en nuestras manos un método listo, supiéramos cómo corregir al mundo y resolver todos los problemas. Esto no está bien. Ahora tenemos que desarrollarnos a nosotros mismos y el método, de tal forma que tanto nosotros como el método nos convirtamos en un todo único. Entonces veremos que el mundo estará dispuesto a aceptarlo. Mientras no hayamos logrado la unidad entre los principales y más fuertes grupos, mientras no hayamos desarrollado un método preciso y claro que incluya elementos de la sabiduría de la Cabalá expresados en un lenguaje humano apropiado, en tanto que no tengamos un profesorado educado, calificado, organizado para talleres,  para el procesamiento ​​y la práctica de nuestro método en todo tipo de eventos con el público en general, no tendremos algo para presentarle a un cliente o para relacionarnos con algún movimiento.

Cuando estemos listos para esto, entonces verán cuantas organizaciones internacionales diferentes se volverán hacia nosotros. Creo que para ello requerimos mínimo de un año más de trabajo serio con el público en general y al mismo tiempo del procesamiento de nuestro método. Debemos formularlo de la manera correcta. Pero mientras no estemos preparados, nadie nos escuchará, el Creador no hará que esto sea posible.

Un segmento de los Escritos de Rabash, artículo, "Ustedes son Israel"

Existe una diferencia entre aquellos que van al trabajo a fin de otorgar y los que van para obtener una recompensa. Porque aquellos que van con el fin de otorgar, comienzan su trabajo de nuevo cada día, tanto en mente como en corazón y no pueden obtener soporte del ayer, que ya ha pasado. No hay elección, en su lugar es necesario revisar cada día los fundamentos del trabajo, ver que existen razones que los obligan a ir por el camino de la verdad. Es como si él debiera decirse que todos y cada uno de los días vale la pena ser un sirviente del Creador. El cuerpo le pide cada día cuando comienza a trabajar, “Dime las razones debido a las cuales me obligas a dedicar todos mis poderes en aras del Cielo”. Si pregunta, nosotros estamos obligados a darle respuestas, o de otra manera no querrá trabajar. Entonces cada día vamos de acuerdo a los mismos argumentos, a las mismas preguntas y a las mismas respuestas. En el momento en que la persona es atraída hacia el trabajo en la Torá, la plegaria, las buenas obras y no recuerda la meta del trabajo que ella realiza en aras del otorgamiento, entonces el trabajo es más fácil para ella, porque es atraída por la mayoría. Pero en ese momento se le recuerda la meta, que es en mente y corazón, entonces “el mundo es oscuro por su bien”, debido a que esto va en contra del cuerpo, lo cual es llamado narcicismo. Entonces no tiene ninguna respuesta que darle al cuerpo, excepto esa ley que el Creador lo quiere así y estos le aseguran que es por su propio bien, que específicamente a través del trabajo con la mente y el corazón, la persona merecerá alcanzar esta perfección, porque entonces incluso sus enemigos serán obligados a amarla y a esto se le llama, “con todo tu corazón, con tus dos inclinaciones, con tu buena inclinación y con tu inclinación malvada”. Se concluye que necesitamos prepararnos nuevamente y de forma constante para el trabajo, todos los días. Ayer es llamado el estado previo, no la puesta de sol y su salida. Este está establecido de acuerdo a los estados internos de la persona; podría ser que en alguno sea el “día” en otro, esto será la “noche”, podría ser que durante una semana pase por miles de estados de “día” y “noche”. Pero nosotros debemos prepararnos para esto todo el tiempo: para crear un entorno como este para nosotros mismos, ejercicios, una agenda diaria, para que tan pronto como sea posible podamos “levantarnos” y trabajar de “noche”, así como durante el “día”. Todo esto depende del entorno. Pero la persona debe comenzar de nuevo todo el tiempo: valorar de nuevo la meta del trabajo, las razones, los apoyos, así avanzar.

Supongamos que comenzamos un proyecto en particular, todos están incluidos en él, de repente ocurre una división en el grupo. Pero ya se ha firmado un acuerdo con una organización externa y hay que cancelarlo. ¿Qué hacemos?

¡Si han firmado un acuerdo para dar un curso de educación integral a alguna organización externa y luego ustedes violan este acuerdo, entonces están insertando un inmenso trastorno en nuestra empresa colectiva común! No pueden imaginar cuanta separación entre ustedes han introducido a través de esto; ¡no sólo han roto su propio grupo, sino también al grupo mundial! ¡Ustedes debe ser más responsables! ¡Deben saber que no sólo están rechazando algo pequeño, sino que está perturbando las actividades de un gran cuerpo del cual ustedes forman parte!. Si no funcionan como un órgano dentro de este cuerpo, ustedes le causan daño al cuerpo entero que está a la espera de su recuperación y curación. Por lo tanto, en particular, esto no sólo habla mal de ustedes, sino del grupo mundial colectivo; ¡están haciendo que éste falle!. Por lo tanto, si ha firmado algún acuerdo, deben mantenerlo a toda costa.

Sus recomendaciones acerca de los proyectos de educación integral se expresan muy claramente por escrito, pero ¿qué debemos hacer si en la práctica no se cumplen de la misma manera, ni de acuerdo a sus recomendaciones?

La cuestión es que, a medida que crecemos, el grupo pasa por diferentes estados. Esto es lo que a menudo llamamos enfermedades infantiles. Cuando un niño se desarrolla tiene que contagiarse de las enfermedades de la infancia, porque de lo contrario su cuerpo no generará las propiedades de protección especiales, ni será capaz de movilizar el sistema interno para resistir el ambiente externo. Nosotros estamos todo el tiempo bajo la influencia nociva del ambiente externo y nuestros sistemas internos trabajan continuamente para no ser influenciados por su efecto negativo o para neutralizarlos de alguna manera. Así es como funciona todo organismo vivo. Por ejemplo, ¿cuánto puede percibir una piedra del exterior? Muy poco, por lo tanto ésta conserva la misma forma todo el tiempo. Una planta da, toma más y un animal aún más. La persona percibe una gran cantidad de información, una gran cantidad de influencias psicológicas, y ¡nosotros tenemos que responder a todo, de otro modo, nuestro cuerpo no será capaz de sostenerse! Así es como nos estabilizamos a nosotros mismos. Así es como atravesamos las enfermedades infantiles: Hacemos algo bien y algo mal, expresamos nuestra opinión, nos callamos, gritamos y maldecimos. ¡Dejemos que las personas experimenten todo eso! Tenemos que pasar por esos estados. Como resultado, muchas personas se irán y gradualmente lo que tenga que ser, se estabilizará.

Baal HaSulam “La enseñanza de la Cabalá y su esencia”: Los nombres, denominaciones y Guematrias, le pertenecen enteramente a la sabiduría de la Cabalá.

La razón de que se encuentran también en los demás lenguajes, es que todos los lenguajes están incluidos en la sabiduría de la Cabalá. Esto es así porque todos estos son casos particulares con los que deben ser asistidos los otros lenguajes. El lenguaje de la Cabalá es el lenguaje principal de la revelación del Creador. En principio, todos los cuatro lenguajes de realización están destinados a esto. Sin embargo, los otros tres lenguajes (Tanaj, Halajá y Hagadá) son “de acompañamiento”, ellos están incluidos en el lenguaje de la Cabalá, pero existen por sí mismos para añadir diferentes toques por su presentación. Por lo tanto hay un lenguaje para la revelación del Creador, que contiene cuatro facetas; el más importante es el lenguaje de la Cabalá. Éste lo incluye todo, es más elevado que los demá y está incluido en todo. Todos los símbolos, todas las formas de presentación, todo lo que leemos en los libros de los cabalistas está escrito por medio del lenguaje que ellos crearon para explicar la revelación del Creador al ser humano. Todo está dirigido sólo a esto. Por lo tanto, como escribe Baal HaSulam en “La Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, aquel que abra los libros escritos por los cabalistas de las diversas generaciones, es decir, por personas que están en alcance espiritual y los utilice no para este propósito, trae sobre sí mismo consecuencias adversas. En vez de alabar que el amanecer se aproxima como un gallo, él se vuelve como un murciélago, que vive solo en la oscuridad y se resiste con fuerza a la luz del día, que ya se acerca a nosotros.

Trabajo para introvertidos y extrovertidos

Usted dijo que las personas que diseminan activamente deben de ser aquellas que poseen un deseo especial por la conexión y la unidad en un grupo. ¿Debemos trabajar en crear condiciones especiales para este propósito, o podemos no presionar a aquellos que no ven un significado especial en la conexión?

Dr: Laitman Existen personas que tiene la habilidad para diseminar, pero ellas no tienen una habilidad para trabajar con la conexión. La diseminación se realiza ampliamente, y las personas extrovertidas están involucradas en esto, mientras que la conexión es trabajo para los introvertidos. Estos son vectores absolutamente diferentes, direcciones diferentes. Yo puedo darte ejemplos específicos de aquellos que entre nosotros están inclinados a esto. Hay personas que pueden diseminar maravillosamente al salir al público externo, ahora ellas no pueden trabajar en la conexión del grupo; otros se involucran mucho mejor en esto. Todos tienen tratos diferentes y nosotros debemos usar tanto a estos como a los otros. Como resultados, la Luz Superior creará una propiedad común entre ellos en la cual comenzara a sentirse el primer fenómeno espiritual.

¿Cómo cambiará mi impresión del Creador con respecto a la sensación que tengo hoy en mi conexión con los amigos?

Hay una diferencia cualitativa entre el estado de ánimo de una simple unidad con los amigos y la unidad dentro de la cual se revelará el Creador. Esta es la diferencia entre el comunismo de estilo soviético y el comunismo altruista acerca del cual escribe Baal HaSulam. Nosotros debemos esforzarnos por la conexión, la igualdad, hasta completar la unidad y la garantía mutua como un hombre con un corazón. Este otorgamiento mutuo entre nosotros no debe ser a fin de mejorar nuestra propia vida. No debemos convertirnos en una “mafia”. Esa es la razón por que Baal HaSulam escribe que los principios comunistas en una manifestación egoísta, como lo fue en Rusia, eran muy cercanos al nazismo. De hecho, Rusia y Alemania tenían una muy buena relación antes de la guerra. Si no hubieran compartido la frontera, ellos se habrían vuelto aliados en esta guerra, como Alemania y Japón. De hecho, por su naturaleza, estos regímenes eran muy similares. Sólo debido a la proximidad de sus fronteras y al plan para capturar a ese territorio, se volvieron enemigos. Por lo tanto, es muy importante dirigirse uno mismo hacia “Israel, la Torá, y el Creador” en conexión dentro del grupo. El Creador es la meta final, es decir, todo este mundo, toda la sociedad humana, la naturaleza inanimada, vegetativa y animada están incluidas en el hombre; esta imagen general común del ser humano como un pequeño mundo deben dirigirse hacia una fuerza superior, hacia la fuente de nuestra vida. Nosotros solo tenemos punto de contacto con la fuerza superior: ella nos dio a luz a nosotros, a la creación; si no nos dirigimos hacia el Creador, eventualmente llegaremos a la misma imagen que en el nazismo o en el comunismo soviético, porque esa unidad sería sólo para nuestro propio beneficio. No saldremos de las propiedades egoístas, más bien sólo organizaremos la vida en nuestro barrio, ciudad y en el mundo de tal forma que todos nos sintamos bien. Pero esto nunca termina bien. Ya hemos visto en la historia ejemplos de este tipo: utopías, Kibbutzim, etc. Después de todo, si esta fuerza no sale de nuestro plano, entonces ¿a quién le daré yo? Esta regresará de nuevo: “Ustedes a mí y yo a ustedes”. Esto no tendrá ningún resultado real. Yo no puedo darles a ustedes, ustedes a mí porque nuestra diferencia se manifestará inmediatamente. Como dice el refrán, “entre el amor y el odio solo hay un paso”. Incluso las personas que se aman deben pelearse a veces para agregarle un poco de “pimienta” a sus relaciones. El problema es que nosotros carecemos de la línea media. Incluso si logramos el otorgamiento mutuo completo en el que cada uno les da a todos los demás, no seremos capaces de equilibrar estas relaciones, sin la participación de un cierto componente más elevado proveniente de otro nivel. Necesitamos la línea media, de lo contrario esta ilusión explotará y terminará en una guerra. Nosotros podemos realizar un experimento con una pareja de enamorados, crear las condiciones de una vida celestial para ellos y después de un tiempo veremos qué pasa con ellos. Esta forma de relación no es viable, ni puede existir por un largo tiempo. Para ello, ustedes deben ser ángeles y no personas, es decir, no tener deseos egoístas.

¿Qué es lo que le damos al público (el 99 %) a fin de recibir a los deseos de ellos y proporcionarles la Luz?

Nosotros organizamos un grupo externo, por ejemplo, una decena. Ellos tienen que descubrir la calidez y la conexión entre sí. ¿Cuál es la conexión cálida a la que debe llegar el 99 %? Nosotros les explicamos, les enseñamos, que por medio de la conexión general entre ellos alcanzan una buena vida. No pueden lograrla de inmediato, pero ya empiezan a sentir esa calidez, amor, comodidad, y una vida mejor. Aquí en el círculo, la vida es mejor y todos son atraídos por su Luz como mariposas. Esta es la atmósfera que debemos crear. La sabiduría de la Cabalá nos enseña que toda la creación es un deseo. Entonces nosotros tenemos que guiar correctamente el deseo del grupo externo. Hoy en día sus deseos están divididos en un rango estándar de comida, sexo, familia, dinero, respeto, conocimiento,  toda clase de tonterías y confusiones en los cuales todos ellos están sumidos. Nosotros, por el contrario, queremos guiar su deseo hacia la unidad, la conexión, de tal forma que simplemente se sientan bien. Cuando nos preocupamos por ellos, aumentamos la calidez, la deficiencia, somos incorporados en esto y lo sentimos como propio Entonces alcanzamos la conexión deseada entre nosotros en el grupo, esa misma calidez y la agregamos a la calidez de ellos. Continuamos elevándola hasta el Creador, aunque Él en realidad está entre nosotros, y entonces recibimos una respuesta. Nuestra deficiencia inicial es Galgalta ve Eynaim (GE), la deficiencia que recibimos del público es llamada AHP (AHP). Nosotros elevamos las dos deficiencias y el Creador responde a ambas. Así, nosotros queremos otorgarles de vuelta a las personas. Elevamos su deficiencia al Creador puesto que queremos otorgarle a Él con ello. Nuestro grupo Bnei Baruj (BB) está en medio, deseando otorgarles al Creador y a la humanidad, mientras que en realidad no necesitamos nada y somos Jafetz Jesed. Así formamos la estructura exacta que se describe en el Talmud Eser Sefirot. Las primeras siete partes del libro describen el desarrollo de las vasijas, la ruptura y a partir de la 8ava parte hasta la parte 16ava habla de la corrección.

Nosotros ahora estamos muy cerca de la corrección.

De hecho nosotros ya estamos implementándola en la práctica. Entonces ¿por qué la humanidad parece ser más egoísta ahora? ¿Por qué no vemos el resultado de nuestros esfuerzos?. El punto es que las personas aún no tienen  una razón para cambiar por algo mejor. El deseo general egoísta continúa desarrollándose y todavía no ha alcanzado su corrección. Por el contrario, éste comienza empeorar día a día. Aquí nosotros tenemos que explicar la fase que precede a la corrección. Si el deseo de la persona fuera pequeño, ella no pensaría en nada diferente a comida, agua y sueño. Cuando el deseo de la persona crece, ella anhela conocer mejor el mundo, ver nuevos lugares, navegar los océanos, etc., entonces ella quiere salir al espacio y explorar las estrellas, penetrar el átomo y estudiarlo; cuando el deseo crece aún más, la persona comienza a mirar dentro de sí misma: “¿Qué me está sucediendo? ¿Todo llegará a su fin cuando yo muera? ¿Hay algo más detrás de esta “cortina”? Lo que pueden percibir sus sentidos no es suficiente para ella ahora y quiere elevarse por encima de ellos y averiguar si hay algo antes y después de lo que percibe. Todo esto proviene de nuestro deseo. Mientras nosotros nos desarrollamos, este sigue creciendo hasta que algunas personas comienzan a anhelar, a querer saber para qué están viviendo y cuál es el significado de la vida, qué les sucede a ellas, al mundo, qué hay más allá de su existencia y qué fuerza opera en ellos. La persona siente que hay una cierta fuerza y quiere conocerla, abrir la “caja” de este mundo,  penetrar en sus secretos, descubrir el secreto de la vida y su significado. En el pasado muy pocos estaban interesados en estas preguntas, pero hoy en día hay millones que están interesados en ellas y por consiguiente llegan a la sabiduría de la Cabalá. Ningún otro método puede satisfacerlos. Ningún pasatiempo, ninguna religión y ningún otro método pueden proporcionarles la respuesta. El deseo en sí mismo los obliga a llegar a la sabiduría de la Cabalá cuando éste se desarrolla. Nuestro mundo está hundiéndose en una profunda oscuridad. La razón es que cuando el deseo se desarrolla y no recibe un llenado, la vida parece oscura

¿Qué debemos hacer con los amigos que no vienen a la lección y que no quieren diseminar?

Cuando apenas comenzaba a estudiar la sabiduría de la Cabalá, comencé a leer los artículos “La entrega de la Torá” y “La garantía mutua” que hacen un llamado a la unidad, como “ama a tu amigo como a ti mismo” etc., no me impresionaron en absoluto, dado que me recordaban los tiempos de la antigua Unión Soviética. La humanidad ha pasado por todo, Comunismo, Socialismo,  Kibbutzim y se ha dado cuenta que no hay nada en esos ideales. Así tenían que ser las cosas históricamente, para que nosotros comencemos a establecer un nuevo enfoque: Por una parte debemos sentir repulsión por el pasado no exitoso y por otra parte, reexaminarlo. Ahora debe hacerse esa crítica del pasado a través del grupo, a través de la sabiduría de la Cabalá, a través de talleres, para que averigüemos que existe un maravilloso atributo especial en la unidad y la conexión entre las personas. Los amigos que aún no pueden escuchar eso, que sienten rechazo hacia nuestra diseminación, nuestra unidad en el grupo pero que quieren venir, estudiar la sabiduría de la Cabalá deben venir y estudiar. Primero participarán en el trabajo de grupo de manera formal, nos ayudarán de alguna manera, harán algo y gradualmente se incorporarán en él. Lo principal es que ellos no deben causar ningún daño, ni deben imponerles sus opiniones a los demás. Esto se debe a que nuestro grupo trabaja exactamente de acuerdo al método de Baal HaSulam y todo lo que está conectado con su estudio es sagrado y nadie puede oponérsele. Si por el momento un amigo no puede entender hasta qué grado los llamados a la unidad y a la conexión son necesarios para el alcance espiritual, él debe sentarse en silencio y escuchar, o abandonar el grupo. Nosotros entendemos que la persona se desarrolla lentamente, que tomará un tiempo hasta que gradualmente, bajo la influencia de la Luz Circundante, ella comience a cambiar su percepción, la sensación en su corazón y mente. Pero no debe resistirse o interferir con el avance de otros. Ella no ha madurado lo suficiente y aún no está lista. No podemos forzar a las personas a participar en la conexión del grupo, la diseminación con toda su alma y corazón, aunque, tanto Baal HaSulam como Rabash hablan de esto. La persona podría aún no sentir este despertar y podría llegar incluso tras 10 o 15 años; así es como se desarrollan las personas.

¿Cómo puedo estar seguro de que eventualmente tendré éxito? ¿Existe alguna garantía?

Esto es llamado “Fe en los sabios”. Pero en lo único que pueden confiar es en la Luz de la confianza, que brilla para la persona según la medida en la que alcanza el atributo de otorgamiento. La persona todavía no la tiene porque el único medio para alcanzar esto, es a través de la incorporación en el entorno.

Yo no tengo nada, sólo el entorno; puedo ser parte de un entorno que prefiera los valores corpóreos, y puedo ser parte de un entorno que prefiera un desarrollo espiritual, a través del otorgamiento. Existen dos alternativas: el camino de la recepción y el camino del otorgamiento. Existen dos fuerzas que operan en la naturaleza y podemos preferir una o la otra: ya sea el otorgar a fin de recibir o el recibir a fin de otorgar. Es así como opera este mundo. Todo es muy simple y está determinado por el entorno que nosotros elegimos. Pero si ya he elegido un entorno, es decir un maestro, amigos, un camino y una meta, tengo que sentir que esto es lo que quiero. Yo mismo no debería forzarme. Si tengo un punto en el corazón y si siento que este camino es para mí, me uno al entorno. Pero después de unirme a este, yo tengo que estar incorporado en él con todo mi corazón y alma. No puedo estar en un entorno que es totalmente más (+) mientras que  yo soy totalmente menos (-). Seré arrojado de este. La Luz que Reforma influirá en mí y yo seré arrojado después de un año, dos años o incluso cinco años; no hay diferencia. Nosotros vemos cómo sucede esto. Entonces la persona empieza a odiarnos porque no está incorporada en el entorno, en el grupo. Pero de la misma forma en que ustedes son influenciados por el medio en nuestro mundo, ya sea que les guste o no, aquí también, cuando llegamos a nuestro desarrollo espiritual, tenemos que estar bajo la influencia del entorno. Es aquí donde se nos da el libre albedrío y así tenemos que realizar esfuerzos constantes. Esto no tiene nada que ver con el carácter de la persona, sino con la sutileza de su alma. Si la persona es afortunada, se queda, si no, no permanece, ella es expulsada. Ustedes están incorporados en el grupo y se les dice: “¿Eligieron estar con nosotros? Bienvenidos, pero deben saber que existen ciertas condiciones que tienen que cumplir. Si están de acuerdo pueden quedarse, sino, entonces váyanse”. Existen muchos grupos, partidos y movimientos; elijan el que quieran, estas son nuestras condiciones. Nosotros confiamos en los escritos de los cabalistas y esto es lo que ellos dicen. Nosotros no nos preocupamos por lo que los demás han elegido, qué valores prefieren y aceptan ellos. Nosotros aceptamos y seguimos el consejo de los cabalistas que hemos alcanzado a través de una cadena de cabalistas a través de los años, empezando desde Abraham hasta hoy en día. Ellos implementaron estas condiciones y lograron un alcance espiritual. De acuerdo a sus libros, vemos que alcanzaron la esencia interna de la naturaleza, la dimensión superior. Nosotros queremos alcanzar las mismas cosas y entonces escuchamos su consejo.

Mis estudiantes están constantemente haciéndome preguntas: “¿Cuál es el significado de mi vida? ¿Por qué me siento tan mal y tan vacío en este mundo?” No sé cómo contestarles.

Hoy la pregunta del significado de la vida aparece de forma tangible dentro de muchas personas. Es muy difícil entender la respuesta a esa pregunta a través de nuestra vasija corporal. Un pequeño insecto no entiende que existe otro tipo de vida. Nosotros también nos parecemos a ese pequeño insecto. Aun cuando somos más desarrollados, tanto en dirección positiva como negativa, en realidad existimos en ese mismo nivel: nacemos, vivimos, morimos, y no nos queda nada. La fuerza superior determina todas nuestras acciones ¿Entonces de qué podemos hablar? ¿Existen buenas o malas personas en esta situación? No. Todos ejecutamos el plan de la creación. Ahora la humanidad está tomando conscienci gradualmente de que todos estamos incluidos en cierto plan que funciona en nosotros en contra de nuestra voluntad. No somos capaces de hacer nada contra él, excepto una cosa, querer saltar hacia arriba y escapar de ello. Sólo de esa manera podemos salir del plan egoísta y entrar al plan altruista. Con el fin de que la transición para esto sea posible, nosotros necesitamos cumplir las leyes armoniosas de la naturaleza, las leyes especiales de intercambio que nos ayuden a elevarnos al nivel de una nueva existencia y ser incorporados en ella.

En el plan altruista, no existe realmente nada de nuestro mundo que sea un resultado de nuestro ego. Ahí, todo existe por encima de la velocidad de la luz: el tiempo desaparece, así como el movimiento y el espacio, y sólo existe nuestra consciencia.

Necesitamos entrar a ese estado, mientras aún seguimos siendo esos diminutos insectos que se arrastran por el plano de este mundo. Hacia allí nos lleva el enriquecimiento y la educación integral.

Baal HaSulam, “La enseñanza de la Cabalá y su esencia”: Es evidente que cuando uno reflexiona y contempla las palabras de la Torá que se refieren a la revelación del Creador a nuestros padres, ellas le traen más Luz a quien las examinado que cuando examinan cuestiones prácticas.

Esta es la forma en que Baal HaSulam recomienda que leamos los libros que nos hablan de la relación entre el ser humano y la revelación. Los artículos, cartas, El Estudio de las Diez Sefirot, y el comentario Sulam al Libro del Zóhar, de hecho todo lo que recibimos de Baal HaSulam y Rabash, son libros especialmente para nosotros que nos hablan acerca de la revelación del Creador al ser creado. Ellos están escritos en diferentes estilos, pero todos tratan acerca de esto. Algunos de ellos explican las cosas directamente y describen de forma psicológica, por así decirlo, el trabajo espiritual, como las cartas y los artículos. En otros artículos leemos acerca de la conexión entre la sabiduría de la Cabalá y otras ciencias, pero también hablan de la revelación del Creador a la persona. Esto lo vemos sobre todo en los trabajos que hablan del Libro del Zóhar y en El Estudio de las Diez Sefirot. Todos estos libros y los textos fueron escritos durante la atracción de la Luz. Los cabalistas descubrieron la Luz en diferentes estados, niveles y escribieron en consecuencia. No hay una sola palabra o una letra que fuera escrita antes de que el escritor hubiera alcanzado el estado específico descrito en el texto.

Por eso, cuando leemos estos textos, nosotros podemos recibir el poder que hay en ellos. Es por medio de estos textos que nos conectamos con los escritores, y entonces podemos atraer y disfrutar de la Luz que Reforma, pero esto es sólo si anhelamos parecernos a ellos en su fe sencilla y recibir todo lo que tienen. Durante la lectura de sus escritos, yo quiero ser como el cabalista, anularme a mí mismo, pertenecer a él, y con esto quiero encender la Luz que él ha preparado para mí.

El entorno, desde el momento en que el mono bajó del árbol y se convirtió en un ser humano, lo es todo.

Esto fue escrito en el libro, El árbol de la vida del Ari, 400 años antes de Darwin. De ese momento en adelante, ellos ya se habían convertido no sólo en una banda de simios, sino que se habían transformado en una especie de “sociedad”, en una sociedad de individuos. En esta, cada uno es una personalidad para sí mismo, y a pesar de todo, todos se conectaban entre sí; hay varios tipos de uniones exclusivas entre ellos, las cuales están desarrollándose todo el tiempo. Esta fue una alianza en aras de un objetivo concreto: defensa contra los animales depredadores, defensa contra otras bandas de monos, y así sucesivamente. Así, comenzó a evolucionar cada vez más la estructura social. ¡La evolución humana sólo es posible debido al entorno! Hay leyendas sobre la existencia de Pie Grande, que vive en algún lugar de la cordillera del Himalaya. Pero, ¿por qué nos lo describen como un hombre salvaje con una altura de dos metros y medio, cubierto de pelo y no piensan que él podría ser sutil, bello y bueno? ¡Porque vive en paz! Tal vez él tenga una familia, pero esta sigue siendo una forma de existencia en un nivel animal y no como una sociedad humana. Por lo tanto, si ustedes han elegido algún entorno, deben integrarse dentro de él. Deben despertarse a sí mismos todo el tiempo con celos, lo cual es el medio más eficaz. Deben tener celos de los demás, de cuánto han avanzado, de que son activos, que corren por todos lados e internalizan la meta. Si comienzan a sentir celos de ellos, entonces seguramente tendrán éxito.

Hay dos fuerzas egoístas en nuestro mundo, una negativa, una positiva y todos nosotros estamos en medio de ellas, un pequeño animal llamado hombre (Adam).

Estas dos fuerzas actúan sobre nosotros de forma espontánea. Nosotros no conocemos el sistema de acuerdo al cuál ellas nos llevan hacia adelante arrojándonos de un lado a otro, pero en el siglo 21, hemos llegado a un nivel que parece que las hemos agotado. Nos sentimos cansados, alienados, indiferentes, frustrados, faltos de motivación y deprimidos. Esta es en realidad la enfermedad más común del siglo y afecta al mundo entero. Los administradores de cada institución se quejan de la indiferencia de la gente, las personas no quieren trabajar, no tienen la motivación para hacerlo. La persona no puede hacer nada por sí misma, dado que estas dos fuerzas se han debilitado en nosotros y la suma de ellas no nos impulsará más.

Así que ahora comenzamos a percibir y a estudiar una nueva entidad, un nuevo orden, una nueva dimensión que también se ha establecido por medio de la acción de estas dos fuerzas. En el momento nosotros comencemos a anhelar el centro del grupo, a crear lo que llamamos la Babilonia correcta, a fin de convertirnos en un todo, sentiremos de inmediato cómo somos rechazados por él. Es más, la fuerza de rechazo (P2) es mucho mayor que la fuerza de atracción que desarrollamos (P1). Si entendemos que tenemos que llegar a un resultado en el que se revele dentro de nosotros la fuerza de la conexión, tendremos otra fuerza restante, la fuerza de la oración o la fuerza de la súplica, nuestros esfuerzos deseables en anhelo, para que esta fuerza se revele en nosotros. Ésta es llamada una oración, pero en realidad se trata del poder de nuestro deseo. No es una oración en el sentido habitual. Queremos añadir a nosotros otra fuerza que nos ayude a anhelar la conexión y nos una. Naturalmente tenemos una fuerza muy pequeña basada en un cierto deseo egoísta, en un beneficio egoísta, dado que esta es nuestra naturaleza. Pero cuando tratamos de atraer una nueva fuerza, queremos que la fuerza de otorgamiento y amor resida entre nosotros para perdernos a nosotros mismos, para perder nuestra esencia animal dentro de nuestra conexión colectiva. Operamos de acuerdo a las instrucciones que los cabalistas nos dejaron sobre la forma de establecer un grupo, la conexión entre nosotros, cómo centrarnos en la fuerza secreta, atraerla hacia nosotros y desear que se revele entre nosotros como un todo para parecernos entre nosotros de acuerdo al sistema de garantía mutua. “Amar al otro” significa sentir los deseos del otro y llenarlos mientras él llena mis deseos. Esta es la incorporación mutua de unos en otros, la conexión mutua. Cuando operamos de esa manera en el grupo, convocamos sobre nosotros mismos la influencia de la fuerza superior, ésta se revela en la primera fase, aunque todavía no muy claramente, nosotros sentimos internamente ciertas emociones nuevas y nuevas formas de otorgamiento. Inconscientemente empezamos a entender que el mundo está construido para que sea posible pasar a un estado totalmente nuevo, a otro nivel, en el que existimos en una forma completamente diferente, en cooperación mutua entre nosotros, como un todo, mientras que toda nuestra esencia egoísta es dejada abajo. Ésta no desaparecerá, pero la fuerza altruista que nos conecta a todos la dominará.

¿Cómo podemos distinguir entre el esfuerzo y el esfuerzo con un propósito egoísta?

 Yo hago un gran esfuerzo con propósito por fuera de mí mismo de acuerdo a la intención y a la meta. Traigo todo mi esfuerzo al centro del grupo, como un pájaro que trae todo a su nido. Quiero que todos disfruten esto y nuestro placer es descubrir cuánto podemos deleitar al Creador. Incluso si no descubrimos esto, lo importante es que tenemos la oportunidad de hacer algo que le da alegría a Él. Lo más importante es que tenemos la intención que nos permite hacer y alcanzar esto. El Creador ni siquiera tiene que saber de nosotros,  con tal que podamos otorgar.

Hemos dicho muchas veces que el avance depende de la sensación de la importancia de la meta.

El problema es que nuestro egoísmo disminuye la importancia todo el tiempo, debido a su oposición a ella. Pero no meta que está enfrente, sino los medios para alcanzarla. La meta de la creación es el deleite de los seres creados. Nuestro egoísmo quiere disfrutar, y la meta es obtener el máximo disfrute, tanto en cantidad como en calidad. Entonces, ¿qué nos impide alcanzar esta meta? Lo impiden los medios por los cuales este máximo placer puede lograrse. Este placer sólo se puede recibir en las vasijas ilimitadas, pero una vasija de este tipo no puede ser de recepción. La vasija de recepción está limitada por definición y recibe sólo en la medida de su capacidad. Sólo si la vasija pasa el llenado a través de sí misma, recibiendo en aras de otorgarle a la otra o al Creador , que es esencialmente lo mismo, bajo esta condición, ella se abre hacia el placer infinito y puede lograr el propósito de la creación, una sensación de la infinita bondad del Creador. La Luz, debido a las condiciones iniciales, no puede entrar en la vasija receptora, la cual deja todo el contenido en sí misma. No hay salida, ni entrada. Por eso, la tarea no consiste en dejar de buscar el placer. Es necesario sólo cambiar el carácter del llenado: ¿De qué disfruto? O más específicamente: “¿A quién le doy placer?” El placer debe provenir del darles placer a los demás, del otorgamiento. En este caso, mis vasijas se volverán ilimitadas y yo alcanzaré la meta. Es importante entender que esta es una distinción sutil que separa el deseo y la intención. ¡Los deseos pueden crecer tanto como ustedes quieran! Nosotros no tenemos que suprimirlos, ponernos a dieta, o atormentarnos a nosotros mismos. ¡Por el contrario, tenemos que disfrutar de la vida! De lo contrario, parecerá que ignoran lo que el Creador ha preparado para ustedes. La única pregunta es si desean todo esto con el fin de deleitar al Creador. Para ello, nosotros necesitamos descubrir nuevos deseos.

Baal HaSulam, “La enseñanza de la Cabalá y su esencia”: De acuerdo al arriba mencionado poder que hay en la Torá,

Es decir, considerando la medida de Luz en ella, lo cierto es que la Torá debe ser dividida en grados, de acuerdo a la medida de la Luz que uno puede recibir del estudio de ella. La “Torá” es el medio para corregir el deseo primordial. La Luz, “algo de algo”, creó el deseo como “algo de la nada” y desarrolla este deseo de corregirlo al estado requerido. Por lo tanto, toda la influencia de la Luz en el deseo durante su desarrollo es llamada la “Torá”. Por lo tanto, la “Torá” es el método de corrección del deseo hasta que éste alcance el estado deseado. Las Luces individuales “sacuden” las vasijas del deseo, las ordenan, las conectan, las desconectan y todo esto es la Torá. Nosotros estamos hablando acerca de ello, coordinándonos a nosotros mismos en la medida en que seamos capaces de involucrarnos y atraer la Luz. La parte que atraemos es la llamamos la Torá. Podemos atraerla de acuerdo a una de las cinco capas del deseo (etapas de Aviut), desde la etapa cero a la cuatro. En consecuencia, la Torá está dividida para nosotros en cinco partes. Al estudiarla, nosotros estudiamos las relaciones de los fragmentos rotos. Hoy en día, observamos su interacción egoísta; ellos dependen unos de otros, pero su conexión es mala y estudiamos cómo conectarlos correctamente. Para ello necesitamos que la Luz que Reforma cree buenas relaciones con los diversos deseos, partes de la creación y todas las interconexiones entre las personas en los sistemas que han construido. Nosotros queremos que la Luz nos organice en la conexión correcta; de lo contrario, todos los logros de la humanidad terminarán en un fracaso. Es por eso que necesitamos la sabiduría de la Cabalá, el medio que nos permite atraer la Luz. Ésta nos llevará de vuelta a la fuente y entonces, la Luz general, el Creador, se revelará en nuestras relaciones correctas. Cuando yo estoy estudiando, yo ordeno todos estos componentes, moviéndolos del estado roto al corregido, de la crisis a la unidad, de la recepción egoísta a las relaciones generales altruistas, a la conexión y mutua garantía, entonces se me revelará la conexión correcta, el sistema correcto. Además, ellos se revelan en etapas. Si yo actúo sólo en la primera capa de deseo, revelo el significado “secreto” (Sod). La segunda capa muestra el “alegórico” (Drush), la tercera es el “insinuado” (Remez),  la cuarta capa es aquella en la que todas las conexiones están correctamente alineadas, ésta me revela el significado “simple” (Pshat), aquí todo es simple, abierto, todo está desplegado. Por lo tanto, la Torá es el medio para la corrección de las vasijas; la corrección del ser humano es el cuarto estado (Bejina Dalet), porque éste contiene todos los anteriores. Cuando el ser humano se corrige, todos los demás niveles también se corrigen: el inanimado, vegetativo y animado. Por lo tanto, todo depende del estudio de la Torá. Esto significa que yo quiero aprender los componentes correctos y las conexiones entre las vasijas de diversas formas, lo cual me traen al sistema correcto, verdadero, en el que todos los deseos están conectados entre sí en otorgamiento mutuo. Y esto hace que sea posible que yo revele al Creador. Así que, debido a la conexión de los diversos deseos y su interacción, a través del otorgamiento mutuo a los demás, yo revelo el Creador. ¿Por qué? Debido a que en los deseos que están conectados correctamente, en los Partzufim espirituales, en los “círculos” y “líneas rectas”, TANTA (Ta’amim, Nekudot, Taguín y Otiot) se manifiestan todos los detalles de la percepción, todos los descubrimientos que me llegan desde la Luz. Por lo tanto, revelo la vasija, la Luz que se apoyan mutuamente, esto me permite sentir y revelar la raíz de acuerdo con el principio “por Tus acciones Te conoceremos”. Esto se expresa por sí mismo en la Luz y la vasija, en la estructura de TANTA, HaVaYaH, y por lo tanto, se manifiesta en nosotros. Este es el propósito de la creación. De hecho, yo soy capaz de revelarlo sólo por medio de la adhesión, la cual alcanzo al final. Revelo al Creador en las vasijas corregidas, se revela el TANTA principal, HaVaYaH y con esto yo le doy placer a Él de la misma manera en la que Él lo hace. Debido a esta reciprocidad, nosotros llegamos a la adhesión, el estado final. De hecho, todas estas facetas son muy cercanas unas de las otras, y lo más importante para nosotros es tratar de unirlos. La crisis, los problemas actuales, los enemigos que se levantan contra nosotros y el Creador que nos salva de ellos, todo el proceso que atravesamos, nosotros tenemos que traer todo esto junto y verlo como un solo sistema. Por el momento nos dirigimos a la Torá como el libro escrito por Moisés. En éste, él describe y presenta el mismo proceso que yace ante nosotros. Se nos dice que en cada generación, la persona debe verse a sí misma como si saliera de Egipto. La historia entera hasta la crisis actual puede compararse con los siete años de la saciedad. En general, estábamos complacidos con nuestro deseo egoísta, con nuestro desarrollo, con el “sueño americano”, que parecía a punto de hacerse realidad. Al competir con los demás, esperábamos elevarnos cada vez más alto, tener más y más, reinar sobre la naturaleza. Entonces, de pronto llegaron los siete años de hambre, las recompensas prometidas ya no eran satisfactorias, por el contrario, éstas nos humillaron y nos menospreciaron. El trabajo resultó ser demasiado duro, como la esclavitud. La desesperación está creciendo; gemimos bajo el yugo insoportable y no encontramos salida. El mundo entero está “tambaleándose” en estado de agitación y en esencia estos estados anuncian la salida de Egipto. Estamos acercándonos a la realización del completo desamparo y la única manera de salir es mostrarles a las personas la puerta hacia la espiritualidad. Este es realmente un pasadizo a través de la pared para entrar en un nuevo mundo. Sin embargo, la condición para pasar a través de él es que no podamos ver la pared. Lo intentaremos

Recientemente, gracias a nuestras actividades externas, nosotros sentimos que las lecciones están tomando una nueva forma.

La Cabalá ya no nos parece como algo especulativo, teórico y separado de la vida, que flota en algún lugar en el espacio interestelar o en una dimensión desconocida. No, ésta viene en forma de ciencia aplicada, práctica, que le dan en nuestro mundo para que nosotros revelemos al Creador aquí entre nosotros. La crisis actual está destinada a esto. Ésta no terminará, sin importar cuánto tratemos de pasarla por alto, por un lado, se legalizan las drogas y por otro, se reparten promesas de su final inminente. La crisis persiste. Como dicen los cabalistas, ésta acabará sólo cuando, por las buenas o por las malas, corrijamos la naturaleza y alcancemos la etapa de adhesión con el Creador, es decir, cuando realicemos el propósito de la creación. En este proceso nosotros somos pioneros, somos la vanguardia de la humanidad. Siéntanse orgullosos de eso y entréguenle todas sus fuerzas a este trabajo. Se les dio a ustedes una oportunidad que no tuvo ningún cabalista de las generaciones anteriores. Millones de años de evolución, todos los mundos y nuestro mundo, todo lo que hemos experimentado, todo lo que existe está destinado al momento actual. Ustedes y yo estamos en el punto de esta “flecha” del desarrollo, la cual debemos dirigir hacia el propósito de la creación. Todos deberían estar orgullosos de ello y llenos de energía para llevar a cabo esta gran tarea. En consecuencia, nosotros debemos concederles gran importancia a todos los amigos del grupo, porque el Creador escogió a cada amigo de entre miles de millones de personas. Respetémonos mutuamente, amémonos unos a otros y por medio de este amor entre nosotros, le proporcionaremos el Creador un lugar para la revelación.

La meta de la creación es alcanzar un estado en el que la Luz nos llena en el mundo del Infinito.

Este es nuestro deber, porque estamos en un sistema que nos obliga a alcanzar esto.

Dos posibles caminos para alcanzar esto están ante nosotros;

• Ya sea el buen camino, si somos atraídos hacia él, hacia adelante y la Luz ilumina los Kelim (vasijas), nuestros      deseos que han sido preparados para esto.
• O      el mal camino si no estamos listos y la Luz se convierte en oscuridad,      haciendo imposible que escapemos de la miseria y el sufrimiento.

Para mantenernos en el buen camino, nosotros debemos realizar el método de corrección en un grupo al acceder a la Luz dentro de ese grupo. Hoy en día, un grupo no es suficiente; éste simplemente no tiene el poder para alcanzar la Luz. Él debe conseguir deficiencia “adicionales” por parte del público general. Por lo tanto, a través de la conexión entre nosotros, debemos recordar que es posible adquirir una deficiencia correcta dirigida hacia la Luz, sólo si salimos al público en general y cuidamos él, si vemos qué les falta. En este caso asumimos deficiencias adicionales desde allí y entonces con ellas podemos lograr una deficiencia suficiente como para que la Luz nos ilumine en respuesta. De esta manera, el trabajo con el público en general no es necesario sólo por el hecho de cuidar de ellos, más bien, ante todo, es a fin de que nosotros alcancemos la Luz; empezamos a trabajar con ella, a atraerla hacia nosotros y después de eso la traemos al mundo. La unidad entre nosotros tomará una forma similar a la Luz sólo si aceptamos las deficiencias del público externo.

Hemos oído hablar de los grupos de cabalistas de la historia. Estos eran especiales y se llevaban muy bien juntos en pequeños grupos que estaban conformados sólo por hombres.

Hubo casos en los que un padre le enseñaba a su hija, como Rambam, por ejemplo. O un hermano que le enseñaba a su hermana, como Moisés y Miriam. Hubo profetisas, mujeres que alcanzaron por sí mismas niveles de alcance espiritual muy elevados, pero en ninguna de las generaciones previas se acostumbraba dejar que las mujeres se unieran al trabajo en grupo. En nuestros tiempos, sin embargo, estamos siendo testigos de cambios muy interesantes. Ya descubrimos, durante el tiempo de Rabash, que las mujeres también se sienten atraídas hacia la sabiduría de la Cabalá y la educación integral, ellas son guiadas por un deseo interno. Si la persona tiene un deseo interno, entonces todo está abierto ante ella. Rabash fue el primero en cambiar el marco común, él organizó a las mujeres de sus estudiantes en un grupo que recibía sus artículos sobre la sociedad, sobre el trabajo en grupo, la conexión y ellas solían aclararlos con los otros materiales de estudio. Rabash arregló un lugar en el que las mujeres pudieran reunirse y escuchar las lecciones de grupo de los hombres. Ésta fue una verdadera revolución. En el pasado las mujeres no podían acercarse a alguien que estudiara la Cabalá, pero Rabash les abrió este estudio a todas las mujeres. Él descubrió que ellas tienen ahora la misma deficiencia, el mismo punto en el corazón que los hombres. En realidad, vemos que las mujeres de hoy están aún más decididas a adherirse al camino espiritual que los hombres. Esto, junto con la crisis global nos dio una oportunidad global para la corrección del mundo. Hoy en día no hay diferencias entre los hombres y las mujeres en el grupo. Ellas tienen las mismas funciones en la difusión de la sabiduría de la Cabalá y sobre todo en la educación integral. Estos roles son cada vez más similares por cada año que pasa, las diferencias entre ellos son borrosas y de hecho desaparece; yo estoy muy contento con esto. Cuanto más fuertes sean las mujeres que participan en nuestro trabajo, en nuestra difusión, en toda nuestra vida social, más estables y fieles somos al camino espiritual.

Una acción sin intención

Todas nuestras acciones, todo lo que hacemos, debe estar dirigido hacia la revelación del Creador. Esta es la única manera en que podemos determinar la efectividad de nuestra acción. Si después del análisis, resulta que no está dirigido hacia la revelación del Creador, entonces ¿es mejor “sentarse y no hacer nada”, como está escrito?

Dr: Laitman No, no importa en qué estados estén, aun así deberían actuar. Existen casos en los que parece que la persona estuviera “muerta”, pero de todas maneras ella debería ir al grupo, estar presente en él, aunque se duerma durante la lección, no obstante debería realizar ciertas acciones básicas. Una acción mecánica no es realmente mecánica. Si yo puedo realizar incluso el movimiento más mínimo, significa que mi deseo participa en esto, dado que de lo contrario no sería capaz de moverme. Ni una pequeña molécula o átomo podría moverse si no existiera un deseo activo en ellos. Los electrones que giran alrededor del núcleo son deseos, puesto que toda la materia es un deseo de recibir. En todos los átomos, moléculas y electrones, existe un gran deseo de alcanzar un estado de saturación. Un estado de saturación lo alcanzan las partículas elementales, como resultado del Big Bang, por ejemplo, que descienden del nivel espiritual y operan todo el universo en todas las etapas de su evolución. Esta es la razón por la cual ellas se mueven sin cesar, en busca del placer por el llenado, dado que solo de esta manera pueden expresar su necesidad por el llenado. Ellas piensan que están persiguiendo el llenado. Nosotros estamos formados por estas partículas, así perseguimos el placer toda nuestra vida. Este anhelo se revela en un nivel distinto, pero en la misma dirección. Entonces, debemos realizar acciones mecánicas, aunque estas todavía no puedan realizarse en el nivel emocional. A veces, pensamos, ¿Por qué debo sentarme con estas personas?  ¿Qué tengo que decirles? No quiero esto en absoluto. ¿Cómo puedo mentirme a mí mismo y a los demás. Miéntanse a sí mismos y a los demás. Inténtenlo. ¡Actúen como si fueran amigos de ellos! Sin embargo, recuerden que es una actuación, una mentira, ya que están haciendo esto conscientemente. Esta es una parte del desarrollo de ustedes. “¿Cómo puedo hacer eso? ¡Después de todo, yo soy una persona honesta! ¿Por qué debería sentarme con ellos, comer con ellos y abrazarlos? No me importan para nada. Si nos amáramos los unos a los otros, sería diferente, pero de esta manera no siento que sean mis amigos”. ¡Eso es correcto! Ustedes no pueden sentirlos, e incluso los odiarán como los estudiantes de Rabí Shimon. ¿Qué harán entonces? ¿Deberían todos abandonar por la forma en que sienten? Por el contrario, deberían estar conscientes y elevarse por encima de esto, puesto que entienden que ésta es la forma en que habla el ego dentro de nosotros. Actúen, aunque no lo quieran, porque sus deseos están dentro de ustedes y sus acciones están por fuera. Después de las acciones, habrá nuevos deseos, dado que la Luz Superior influye incluso en las acciones sin un deseo. Como está escrito, “las Mitzvot no requieren de la intención”. Incluso si las realizan mecánicamente estas convocan la Luz Superior.

Hay dos peldaños en el desarrollo humano: el más alto y el más bajo.

 Por otra parte, nosotros (Nosotros) representamos el más alto porque tenemos el punto en el corazón (•). Nos preocupamos por el desarrollo, sentimos y entendemos su importancia, nos importa, no somos indiferentes, tenemos una conexión con la Luz, lo cual nosotros mismos desconocemos. Por otro lado, la humanidad no tiene conexión directa con la Luz y las personas viven en el marco de nuestra civilización, cuidando de las necesidades comunes por comida, sexo, familia, dinero, honor, poder y conocimiento. Ellas no necesitan nada más. Sin embargo, hoy en día existe una situación especial: El mundo está sumiéndose en la crisis. Prácticamente todos sienten esto y no pueden hacer nada. Aquí, debemos entender que esta crisis es causada por la aproximación continua de la Luz, que se manifiesta en nosotros, socavando la institución familiar, destruyendo la educación de los niños, privándonos de la empatía en las relaciones entre las personas y nos debilitándonos. En general, las múltiples facetas de la crisis nos llevan a un punto en el que el bienestar anterior y las viejas esperanzas parecen “deslizarse entre los dedos como el agua”. Esto está sucediendo porque nosotros no somos capaces de entrar en contacto, en conexión con la Luz que está revelándose cada vez más. Entonces, nosotros tenemos una razón para llegar a las personas y explicarles por qué se sienten mal. Baal HaSulam escribe sobre esto, que debemos convertirnos en “un reino de sacerdotes”, llegarle a la gente y decirle cómo corregir la situación, cómo hacerle frente a la crisis. Después de todo, la salida de ésta, está en la unidad (Σ) por medio del método de educación integral (∫). Si nos unimos, la crisis desaparecerá porque en nuestra unidad comenzaremos a revelar la Luz. Ella está en nosotros ahora, pero nosotros no armonizamos con ella, sino que está aún más oculta y como resultado, sentimos la creciente oscuridad. Si nos correspondemos con la Luz, entonces la manifestamos en la cualidad original, iluminamos la vida con bondad, la cual construye todas las conexiones entre nosotros y nos llena. Así, tenemos sólo dos oportunidades simples:

• O nos unimos, volviéndonos similares a la Luz para que sea revelada en nosotros;
• O no nos unimos, entonces ésta se revelará todas maneras, pero a su debido tiempo, en el camino del dolor, el sufrimiento causados ​​por nuestra creciente divergencia entre ella y nosotros.

Sin embargo, la humanidad misma no puede entender el método de corrección o sentir algo, porque no tiene lo más importante, el punto en el corazón. Por lo tanto, esto depende de nosotros: Debido al punto en el corazón, nosotros tenemos una conexión con la Luz. De tal manera que, precisamente nosotros somos los que tenemos que ser un nexo de unión entre ella y toda la humanidad. Además, si en todas las generaciones desde Adam hasta ahora, los cabalistas crearon sólo ciertos grupos, hoy en día esto no es suficiente. En el pasado, el poder espiritual del grupo era suficiente para revelar la Luz. Hubo varias veces en los que los grupos solo contaban con unos pocos, o decenas, o cientos, o miles de hombres. Sin embargo, nosotros tenemos que integrar nuestros pequeños grupos en todos los demás.

 

Nosotros, nuestro grupo, no podemos obtener la conexión con la Luz si no tomamos en cuenta a toda la humanidad. Tenemos un gran deseo y aún no somos capaces de realzarlo. Los años pasan y estamos aparentemente “inactivos”. Encerrados en nuestros grupos, somos como un perro que da vueltas tratando de atrapar su propia cola. Hay gran cantidad de esfuerzo y poco efecto. ¿Por qué? Esto se debe a que no tenemos la necesidad, la sensación de carencia. No tenemos ese gran menos (-) con el cual podríamos alcanzar la Luz. No lo tendremos, sin importar cuán duro que trabajemos. Es por eso que los grupos de “flotan en el agua” durante años. Deben a tener toda la humanidad conectada con ellos, no miles de millones de personas de una sola vez, pero es necesario comenzar a trabajar en esta dirección. Necesitan “ir hacia las masas”  conectarlas con nosotros. Entonces, en respuesta, obtendremos un gran deseo, una gran necesidad. Sí, se trata sólo de una necesidad natural “terrenal” simple, basada en las necesidades ordinarias; sin embargo, nosotros convertimos esto en un impulso espiritual y le pedimos al Creador la realización espiritual. Elevamos su deseo y pedimos: “¡Danos la Luz! ¡Danos la unidad!” Este deseo espiritual despierta la Luz que nos afecta como respuesta, se revela en nosotros y nosotros se la llevamos a las personas.

 

Por lo tanto, esta Luz resuelve todos los problemas. En nuestro mundo nada nos hace falta además de la conexión entre las personas. A través de la interconexión correcta, seremos capaces de organizarlo todo. La única cosa es construir correctamente las relaciones entre nosotros.

Actualmente, la humanidad ha llegado a una nueva etapa de desarrollo y ahora debemos trabajar juntos para corregir el mundo.

No hay alternativa, porque los problemas actuales son causados por la Luz revelada que nos empuja para que comencemos a unirnos. De lo contrario, ésta seguirá acercándose a nosotros, pero de manera catastrófica, como un asteroide que amenaza con colisionar con la Tierra. La Luz está realmente acercándose y día a día somos confrontados con las consecuencias de esto. Los recortes laborales, las enfermedades y multiplicación de los problemas, las perversiones de la naturaleza humana están creciendo, mutaciones, es decir, están ocurriendo serios cambios que van empeorando las cosas en la sociedad humana y el mundo que nos rodea. Además, las elites y los gobiernos pierden sus medios de influencia que les permiten manejar el mundo, no saben qué hacer. Anteriormente, era posible jalar a una u otra “rienda”: dinero, ejercito, dinero, ejército. Pero en estos días, el dinero ha perdido su aura de omnipotencia, la policía y los métodos militares no son eficaces en las condiciones en las cuales cada vez más países están llamando a la puerta del “club nuclear”. En mi opinión, alrededor de una veintena de países poseen armas nucleares en la actualidad. Como resultado, nos enfrentamos a un gran problema, ya que tenemos la obligación de iniciar la corrección del mundo. Me refiero a todos aquellos que están junto a nosotros, que sienten el momento de su corazón: Debemos despertar la unidad. Si no somos capaces de unirnos antes que la Luz nos acerque, avanzaremos por el camino del sufrimiento. La situación es la siguiente: Si nosotros somos atraídos hacia la Luz, sentimos el positivo (+) nos movemos por el camino de la aceleración (Ajishena). Si no queremos eso y permanecemos en nuestro egoísmo (Ego), vemos el lado opuesto de la Luz (-)  avanzamos como ha sido “programado”, “a su debido tiempo” (Beitó).

 

Por lo tanto, hoy nos encontramos en una situación de elección, en el punto del signo de interrogación, desde el cual podemos elevarnos o caer. En este punto de inflexión, las personas que se sienten atraídas por el desarrollo espiritual, aquellas que han sentido el punto en el corazón, que han recibido de Arriba el deseo de pensar en esto y han aprendido acerca del programa y la meta que está más allá de nuestra vida normal, pueden hacer que toda la humanidad las siga. Deben hacerlo. Los cabalistas de todas las generaciones han escrito al respecto.

Recientemente hemos estado trabajando activamente con una amplia audiencia, yendo hacia la gente con el método de educación integral para poder aprender un poco acerca de ellas y sentir quiénes son estas personas y qué quieren.

Sin embargo, no debemos olvidar que los principios cabalísticos son la base del método de educación integral. A pesar de explicárselos a los principiantes en el lenguaje ordinario, cotidiano, no mencionamos la psicología interior revelada por la sabiduría de la Cabalá, la esencia de nuestras relaciones internas con los demás. Nosotros no hablamos de anular nuestro deseo ante el deseo del otro, de rendirnos ante el grupo para entrar en él, y de anular el deseo de todo el grupo para volvernos similares al Creador. Por supuesto, no les decimos esto a los principiantes en las primeras conferencias. Sin embargo, más tarde, ellos comenzarán a preguntarse sobre el origen de estas fuerzas y las propiedades que de repente sienten en el proceso de estudio: la calidez, la atracción, el deseo de elevarse por encima de este mundo, la renuencia a estar dentro de la materia. ¿De dónde proviene la fuerza de la unidad? En primer lugar, nosotros les explicamos que esta es la fuerza de la sociedad que se revela dentro de la unidad. Sin embargo, entonces tendremos que revelar que se trata de la fuerza general de la naturaleza que la gobierna, sólo que está oculta de nosotros y por medio de nuestra unidad, podemos revelarla. Esta es la fuerza del Creador que gobierna el mundo, nos maneja a nosotros, debido a que Él acercarse y revelarse en nosotros, sentimos que no estamos preparados para esto y experimentamos la crisis debido a esto. La sabiduría de la Cabalá es el fundamento de la educación integral y es por eso que la persona que no estudia la Cabalá no puede convertirse en un instructor de educación integral. Ella no entenderá nada de este método. Nosotros mismos vemos que, después de diez o veinte eventos, no tenemos nada que decirle a la audiencia. Necesitamos penetrar más profundamente en las cosas y explicarles la psicología interna de nuestra conexión con ellos. Entonces, comenzamos a hablar como psicólogos que se comunican entre sí en términos técnicos no entendidos por laicos, discutiendo en detalle todos los aspectos de nuestras relaciones con los demás y de los fenómenos internos en el hombre. Por lo tanto, tendremos que enseñarle cada vez más a la audiencia los elementos de la Cabalá. Al principio, nosotros no tenemos que usar términos especiales, pero podemos explicarles las cosas con palabras sencillas. Más tarde, la Cabalá gradualmente será revelada porque no tenemos otro lenguaje para explicarles la relación entre los seres humanos, entre el ser humano y el Creador que no sean los términos de la Cabalá. La sabiduría de la Cabalá es la ciencia de la conexión, la revelación del Creador, la fuerza de otorgamiento y amor. Debe ser nuestra base más elevada, de acuerdo a la cual vivimos y de la cual se deriva toda nuestra sabiduría, todas nuestras fuerzas. Debido a ello, nosotros sabemos cómo hacer contacto con el Creador por medio de la unidad en el grupo a través de la cual atraemos la fuerza, la pasamos al público. Sin embargo, debido a esto, la audiencia se conecta con nosotros y a través de nosotros, con el Creador y gradualmente, se realizarán las siguientes palabras: “porque todos Me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande” porque Mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos, es decir, para todos. Esto significa que todos deben revelar plenamente al Creador, revelar la fuerza de otorgamiento y amor dentro de sí mismos, dentro de su vasija que será equivalente a cualquier otra vasija. De hecho, en última instancia cada persona debe conectarse con todos los otros deseos rotos, corregir la ruptura y revelar una vasija corregida completa y en ella, la fuerza de otorgamiento y amor, la fuerza de la unión perfecta. Por lo tanto, nosotros no podemos abandonar la sabiduría de la Cabalá. La educación integral no puede avanzar por separado de ella. Debemos seguir estudiando para fortalecer la metodología integral por medio de los elementos de la Cabalá, tejerlos juntos y de esta forma avanzar. La persona que acaba de empezar a estudiar no puede ir a trabajar inmediatamente con el público externo. Ella no será capaz de llevarles a ellos la fuerza espiritual, porque aún no tiene la fuerza interna, la conexión con el grupo en aras de alcanzar el otorgamiento al Creador. El instructor debe atraer la fuerza de la sabiduría de la Cabalá y estudiarla constantemente.

Baal HaSulam, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”: Es difícil entender cómo tal declaración (“Ama a tu amigo como a ti mismo“) puede contener la suma total de todas las Mitzvot de la Torá.

Se nos dice que el mandamiento “Ama a tus amigos como a ti mismo” es la mayor regla en la Torá. En otras palabras, se trata de un programa que gobierna toda la realidad, de un programa que llamado “amor”. Éste incluye al inanimado (I), vegetativo (V), animado (A) y hablante (H) de la naturaleza. Por lo tanto, todo y todos están sujetos a la influencia de la fuerza del amor y progresan en concordancia con él, ya sea de forma voluntaria o no.

 

El amor actúa como una madre afectuosa y cariñosa y expande constantemente el deseo de recibir. Esto es lo que hace la Luz: Ella nutre el deseo de recibir.

Sin embargo, mientras crece todo el sistema, sus sufrimientos aumentan, dado que éste avanza de manera egoísta. Por un lado yo quisiera “tragarme” al mundo entero, pero por otro lado, ¿quién me lo permitirá?. Así, resulta que sufro más, a pesar de las nuevas “oportunidades” que recibo. Se nos da más opciones; cada día oímos hablar de nuevas fuentes de placer. Incluso podemos “tocarlas” y “olerlas”, pero en realidad no podemos sumergirnos en ellas por completo. Cada vez observamos desde un costado el placer y, al final, solo le añadimos algo a nuestra frustración. Esta es la forma en que el progreso se ha desplegado durante miles de años hasta ahora: Nosotros cultivamos las ciencias, las tecnologías, la cultura, la educación y aún permanecemos “sin llenado”. Hay gran cantidad de vasijas que están listas para recibir placer, ¿y qué?. Tomemos un teléfono inteligente como un ejemplo. Cuando yo lo sostengo en mi mano, en realidad tengo al mundo entero en mi palma. Tengo la oportunidad de hablar con la persona que quiero, de llegar a conocer qué está pasando en los lugares más remotos del mundo. Pero, ¿qué hago yo? Chateo sobre tonterías o “mato el tiempo” por medio de juegos virtuales. A la larga, me quedo vacío. La generación más joven gasta todo su tiempo de esa manera, ellos sacrifican su futuro potencial y se abruman a sí mismos con el vacío. Nosotros actuamos como si fuéramos niños pequeños. Esto significa que la Luz nos ha llevado a marchitarnos, a la degradación, al deterioro y a la indiferencia. Era totalmente inconcebible que nosotros termináramos de esta manera. Los placeres ya no estimulan las esperanzas. Por el contrario, estamos decepcionados de ellos y en la actualidad, lo único que queremos es descansar. De todas maneras nos hemos dado cuenta que nunca conseguiremos lo que queremos, así que “fumemos y olvidémonos de todo”. No es un accidente que las drogas hayan sido legalizadas, últimamente. Hay que “calmar” a las personas de alguna manera. Entonces, ¿qué nos trajo el progreso a largo plazo? ¡Nada! Queríamos ser más fuertes, más potentes, ahora preferimos reducir nuestras demandas y satisfacernos con lo menos posible para poder llenarnos con la calma lenta a la que aspiramos. Hemos sido capitulados. Hemos levantado nuestras manos con impotencia en señal de rendición. Al no seguir el principio de “ama a tu amigo como a ti mismo”, nosotros multiplicamos nuestro sufrimiento. Aquí es donde radica el problema. El amor es una ley general, universal, que abraza toda la realidad. No podemos escapar de ella. Cuanto más nos adhiramos a ella, más éxito lograremos y viceversa. Nosotros constantemente experimentamos fracasos porque ni siquiera tratamos de implementar esto en la vida. Al ser indiferente a este principio, no nos damos cuenta cuánto perdemos y cuánto podríamos obtener de él. Mientras tanto, “ama a tu prójimo como a ti mismo” es una regla general para todas las correcciones. En otras palabras, todas las partes de la naturaleza inanimada, vegetativa, animada, y hablante tienen que unirse en una relación llamada “amor”. Nosotros no podemos alterar esta regla. Esto siempre será así.

 

El método de corrección nos explica cómo corregir nuestro “territorio”, es decir, a la humanidad junto con los demás niveles de la naturaleza, de tal forma que todos se vuelvan similares en sus propiedades a la Fuerza Superior, al Creador. En última instancia, nosotros sólo tenemos que cumplir con la ley del amor. Para ello, tenemos que interpretar correctamente qué es el amor, qué clase de ley es esta, cuán lejos estamos de ella en este momento y cuáles son las maneras de seguirla.