Rabash, “Dargot HaSulam”, artículo 31: Se nos dice: ¿Qué demanda de nosotros el Creador? – Sólo temor ante Él.

Esto significa que el Creador (un sistema de naturaleza superior que tiene una sola fuerza que se manifiesta a través del sistema) inserta “algo” en nuestros pensamientos… es decir, Él nos hace una pregunta. No hay otra fuerza en el universo, “nadie más aparte de Él“. Por supuesto, el Creador nunca haría una creación que se levantara contra de Él; Sin embargo, Él creó el pensamiento (contra Sí mismo) de tal que aparezca la trepidación delante de Él. Es como si la persona siguiera al Creador en su deseo de encontrarlo y revelarlo a Él al escudriñar en qué tipo de interacciones entre nosotros puede Él ser encontrado. No podemos imaginar cuán fácil es. Todo está justo frente a nosotros, pero miramos a distancia y no vemos lo que está a nuestro lado. No se trata sino solamente de una barrera psicológica. Tan pronto como cambiamos y salimos de nosotros mismos, comenzamos a sentir al Creador en las conexiones entre nosotros. Yo me muevo hacia los demás y salgo de mí mismo. De repente, aquí junto a nosotros existe la fuerza natural que conecta, regula y lo mantiene todo unido en forma de un perfecto equilibrio. Nosotros somos los que distorsionamos el equilibrio, la armonía con nuestras intenciones, deseos y relaciones egoístas. Sentimos que somos nosotros los que estamos echando a perder el equilibrio y la armonía. Así, está claro que el mundo es algo creado exclusivamente por nosotros en contraste con el trasfondo de la perfección. El alcance está relacionado con la búsqueda del Creador mediante la fe por encima de la razón. El alcance ocurre cuando encontramos las propiedades que están más allá de este nivel material, por encima de nuestras consideraciones terrenales y contrario a nuestra lógica. Todas nuestras percepciones surgen del deseo de recibir para nuestro propio beneficio. Es por eso que no podemos estar de acuerdo con algo que contradiga este deseo. Por el contrario, el mundo real está por fuera de nosotros; en nuestra percepción externa. Es por eso que la fe por encima de la razón es una condición a la que todos tenemos que llegar eventualmente a través de la sensación de las cosas que suceden por fuera de nuestras necesidades y aspiraciones egoístas naturales. Debido a la pregunta del pecador, uno tiene que estar de acuerdo con la fuerza del Creador sobre nosotros una y otra vez. Este proceso se llama “temor”. Las preguntas del pecador son las constantes necesidades, demandas y pensamientos que surgen acerca de las formas de complacernos a nosotros mismos. Se trata de un movimiento permanente hacia nosotros mismos. Es cuando nos ocupamos sólo de nosotros mismos en todas las formas y en todos los niveles posibles. Las preguntas del pecador nos las dan a propósito para que después de deshacernos de ellas, volvamos a empezar a avanzar. Así sucesivamente caemos sin fin en el egoísmo al cuidar de nosotros mismos en nuestros pensamientos y deseos. Entonces, hacemos esfuerzos y nos elevamos de nuevo. Este proceso continúa hasta que nos cansamos y nos negamos a cumplir con este trabajo. Este continúa hasta que llegamos a entender que sólo el entorno puede apoyarnos en este proceso y ayudarnos a aprender cómo pensar en los demás. Si permaneciéramos en el estado de garantía mutua y mantuviéramos la idea de ayudar a los demás, no sólo a nosotros mismos, todo sería muy bueno. ¿Por qué es así? Porque nosotros no somos capaces de pensar en los demás. Seguimos cayendo en nuestros propios deseos. Sin embargo, si somos capaces de pensar en los demás y al mismo tiempo pedirle al Creador que nos ayude, Él nos extenderá su ayuda, dado que Él sólo responde a este tipo de pensamientos y oraciones porque son similares a sus propiedades. Así que, tan pronto como comenzamos a aspirar a servirles a los demás y pedirle al Creador que nos conceda Su ayuda, Él responde inmediatamente y nos ayuda, dado que nosotros, el grupo,  el Creador estamos en la misma longitud de onda y en un solo movimiento articulado. Si lo hacemos por nuestra cuenta, sin el Creador, ya no sucederá nada. Incluso si estamos junto con el grupo, no sucederá. Tiene que haber un sistema en triángulo: el grupo,  el Creador y yo. Esta estructura también debe ir acompañada de temor. Tenemos que ser cuidadosos y vigilantes por lo que no nos apartemos de nuestro camino o perdamos la dirección correcta. Nuestro egoísmo nos destrozará, nos separará desde dentro y nos susurrará: “Por favor, olvídate del Creador y del grupo. ¡No hay nada malo en abandonarlos! Lo principal es que pienses en ti mismo o sólo de los demás sin la participación del tercer elemento”. En este punto necesitamos un gran apoyo. Cuantos más participemos en este movimiento, mejor. La masa general de personas que asegura un avance absolutamente correcto es llamada 600.000 almas. Se trata de un número condicional que no es ni siquiera un número, sino más bien un avance general que causa el impacto de Zeir Anpin en Maljut. Dado que Zeir Anpin consta de seis Sefirot que influyen en Maljut, al influir en un punto en Maljut con la Luz de Jojma, su nivel se multiplica hasta 600.000. Por lo tanto, al obtener el apoyo, nos volvemos realmente capaces de sentir temor y de permanecer constantemente en el estado de aspiración permanente para avanzar. Esto explica el significado de la frase: “El Creador hizo que todos le temieran a Él”. Cada uno de los malos estados que uno siente es esencial para mantenerlo en la condición actual de uno. En otras palabras, si uno aún no ha subido las escaleras de la grandeza del Creador, no tiene la oportunidad de superarse a sí mismo. Sólo cuando uno siente la grandeza del Creador, el corazón se rinde. Esto significa que uno ya ha subido los peldaños del temor. ¿Cómo puede uno entender que ha alcanzado el estado de temor, al alcanzar el nivel correcto de emoción, y saber cómo cuidar de los demás? Esto ocurre cuando la persona se da cuenta de que en su preocupación por los demás siente el llenado del Creador. El Kli (vasija) de uno se corrige sólo cuando recibe la plenitud. Hasta entonces, tenemos que seguir buscando el llenado, tanto en cantidad como en calidad para que nuestra preocupación, temor, e intención se formulen correctamente y coincidan con el nivel que está por encima de nuestro ego. Para eso, se nos da la grandeza del grupo, la importancia de nuestros amigos, como un medio de conexión entre nosotros, como una herramienta de ejercicio. Esto ocurre exclusivamente para sentir el llenado del creador al final del proceso; la gratificación dentro de nuestras diez Sefirot que podemos sentir sólo juntos en la conexión entre nosotros. Cuando nos atamos a nosotros mismos en este nudo, comenzamos a sentirnos como una unidad dentro de lo unificado. Naturalmente, uno se desvanece cuando alcanza un estado de conexión global. Uno pierde el “yo”. Desde el “yo” individual, uno hace la transiciones hacia el “nosotros”, del “nosotros” a la unidad en la que “el Creador”, nosotros y yo, somos un todo. Se nos dice: “Él y Su Nombre son Uno”. El Creador es la Luz y Su nombre es un Kli (vasija). Por lo tanto, todas estas preguntas y otros numerosos obstáculos lo llevan a uno a sentir la necesidad del Creador, de Su ayuda. En otras palabras, no somos capaces de hacer preguntas, ni siquiera podemos cometer los errores correctos, puesto que cuando nos dejamos ir, cometemos errores que nos hacen caer  inmediatamente. Con el fin de hacer los errores correctos, tenemos que aspirar a seguir adelante. Se nos dice: “He creado la inclinación al mal y la Luz para corregirla”. ¿Cómo se manifiesta el mal manifiesto en sí? ¿Dónde podemos detectarlo y verlo? Resulta que estas palabras no son sobre el mal que existe en este reino material ni sobre la maldad de nuestras relaciones con los demás. Ni una sola persona en el mundo sabe en realidad qué es el mal que hizo el Creador. La maldad que tiene que ser corregida se revela en nosotros sólo cuando aspiramos hacia la unidad en el camino correcto. Si aspiramos a la unidad, nos esforzamos por conectarnos correctamente en el progreso mutuo y si mediante el intercambio de temor, nos las arreglamos para ayudarles a los demás, no sólo a nosotros mismos, luego comenzamos a detectar nuestra naturaleza egoísta, nos damos cuenta de cuán fuertemente somos rechazados por ella y cuán ampliamente nos odiamos, no sólo entre nosotros, sino también a nosotros mismos. Esta revelación es tan repugnante que la rechazamos. Dejamos de buscar otras cualidades negativas internas. En este punto se produce el reconocimiento del mal. El Creador nos advierte de antemano que Él fue quien hizo la inclinación al mal y que somos nosotros los que debemos revelarla al aspirar a Él. Por lo tanto, necesitamos un tipo especial de temor. Tenemos que hacer esfuerzos para no espantarnos de ellos,  controlarnos, inspeccionarnos y revisarnos a nosotros mismos con regularidad. Tenemos que darle una mirada de cerca para comprobar si estamos evitando inconscientemente la revelación de nuestro egoísmo como algo muy desagradable para nosotros. Por el contrario, tenemos que disfrutar del proceso de la revelación del mal dentro de nosotros, dado que es una etapa esencial de nuestro avance. Es por eso qué tenemos que estar preparados para afrontar sensaciones muy desagradables y disfrutar de ellas, puesto que acompañan nuestro avance hacia el Creador. Al mismo tiempo, no debemos olvidarnos de la grandeza del Creador. Nosotros no podemos imaginarnos qué es la fuerza superior, que esta existe de hecho en el universo y no sólo en la imagen limitada que sentimos ahora. Es imposible entender hasta qué punto la imagen que habita en nuestros pensamientos y sensaciones es artificial. Los científicos ya se han dado cuenta que estamos en un estado latente, que vivimos en ilusiones y dentro de una matriz que crea una imagen distorsionada, un sueño. Nuestro egoísmo nos encierra dentro de nosotros mismos y por eso consideramos todo lo que sucede como si se llevara a cabo dentro de nosotros. Sólo cuando salimos y dejamos de estar sentados en la cáscara de nosotros mismos comenzamos a sentir el mundo real. Antes de que suceda, es muy difícil de visualizar qué es en realidad el superior. No es en absoluto como nuestro universo, nada como el sistema solar y la Tierra o su superficie. Solo visualizamos estas cosas como si estuviéramos dormidos, como en nuestros sueños.

En las noticias (de The Jerusalem Post): “El director ejecutivo de los Kings Bay Y en Brooklyn, fue atacado por un manifestante pro-palestino, tras la exhibición del partido de baloncesto entre los Nets de la NBA y el Maccabi Tel Aviv”.

“Petlakh dijo que necesitaría ocho puntos de sutura y su nariz estaba rota después de haber sido golpeado el miércoles al salir de la arena Barclays Center tras la victoria 111-94 de los Nets”. “Los aficionados se enfrentaron verbalmente dentro de la arena, ya que el juego terminó cuando los manifestantes pro-palestinos comenzaron a gritar consignas y un aficionado pro-israelí le quitó una bandera palestina a uno de los manifestantes, según Petlakh”. “A medida que las multitudes salían de la arena, entraban en la calle, uno de los manifestantes tomó de un giro a Petlakh, que estaba con sus hijos de 14 y 10 años de edad. El agresor huyó y Petlakh buscó atención médica. Él le denunció el incidente a la policía, que está investigando el ataque como un crimen de odio”.

Dr. Laitman Sólo puedo decir una cosa y es que cien años después la historia se repite. Antes de la Segunda Guerra Mundial, Baal HaSulam advirtió de la inminente tragedia y ofreció el único medio: unir al pueblo judío para la revelación del Creador y atraer a toda la humanidad hacia esta acción.

¿Cómo puede construirse correctamente el deseo de “recibir en aras de otorgar”?

Recibir en aras de otorgar es una cosa increíblemente difícil y no vale la pena pensarlo mientras tanto. Nuestra primera tarea es la de elevarnos por encima de nuestro ego. Debemos utilizar nuestro ego y especialmente “en aras del otorgamiento”, este es un gran reto.

Comentario: Pero dejar nuestra propia naturaleza no es menos que “un gran reto”.

Dr. Laitman No, es mucho menor. Todo comienza con una persona que se anula a sí misma con respecto al grupo. El crecimiento y la acumulación de la importancia de la meta, el nivel llamado Lo Lishmá (no en Su beneficio), ocurren cuando ella aún está dentro del ego, pero avanza gradualmente para salir de él. Salir del ego es llamado cruzar el Majsom (barrera), un límite condicional entre dos mundos, el físico y el espiritual. Además la persona empieza a elevarse en los niveles de “otorgar en aras de otorgar”, alcanza el quinto, máximo nivel y sólo más tarde, el nivel de “recibir en aras de otorgar”.

Pregunta: Si yo no tengo un deseo de integrarme con los demás, ¿qué pasa entonces?

Dr. Laitman Nadie tiene este deseo. Pero la necesidad lo obliga. Si quieren alcanzar la meta de la vida, tienen que atravesar todo esto, si no, entonces tendrán que pasar por esto en contra de su voluntad. Inicialmente ustedes no tienen ningún deseo de trabajar contra el ego, son personas absolutamente sanas. Pero la importancia de la meta los obliga a comenzar a trabajar en contra de esto.

En mi trabajo espiritual soy incapaz de conectarme con el Creador y con el grupo. ¿Qué debería hacer?

¿Quién me dio este grupo? ¿Quién me trajo a esto, quién lo organizó todo? ¿Quién dirige a todas las personas que están sentadas delante de mí? En la decena hay nueve personas a parte de mí y todas ellas están listas para unirse conmigo. ¿Quién está dirigiéndolas, quién las elige, prepara y empuja hacia la conexión de unas con otras? ¿Qué fuerza hace todo esto sino el Creador? No hay otra fuerza, yo solo necesito revelar cómo hace Él esto, cómo guía todo por medio de los hilos, como un titiritero y de qué manera Él nos reúne. ¿Dónde estoy yo? ¿Quién tiene libre albedrío a nuestro alrededor, dónde se manifiesta y en qué moción interna precisa? Entonces empiezo a pensar, a mirar a los otros y a darme cuenta de que el Creador lo hizo todo y Él nos dio la oportunidad de incrementar el deseo por medio de la conexión mutua con el fin de revelarlo, para que del titiritero escondido, Él se convierta en uno evidente, en aquel que llenará todos los espacios vacíos entre nosotros. De pronto, con todas nuestras fuerzas, atributos e intenciones, con nuestros deseos y pensamiento, empezamos a completarnos los unos a los otros de forma que organicemos un sistema perfecto donde todos nos ajustemos de forma ideal. Por lo tanto, aparte de la posibilidad de conectarnos perfectamente, de aspirar a la unidad, todo lo demás lo hace el Creador. Nosotros solo necesitamos mostrar movimientos hacia la conexión ideal. Esto, también, lo hará Él, pero nosotros necesitamos tratar de permanecer en aspiración por esto. No sabemos, no entendemos ni sentimos. Nosotros solamente queremos que esto pase, con Su ayuda.

Mi objetivo en la Convención de San Petersburgo fue asegurar que todos nosotros fuéramos capaces de admitir para nosotros mismos que la espiritualidad se alcanza en la conexión entre nosotros y no en ningún otro lugar.

Si una persona quiere alcanzar el mundo espiritual, debe estar pensando en sumergirse profundamente dentro de la red que la conecta con los otros amigos y con toda la humanidad. Solo a través de esta red podemos ser dirigidos hacia el Creador en intenciones y acciones. Es por esto que yo busqué esto para que entre en sus mentes y sensaciones, de tal forma que sientan que es posible y que nuestra unidad, en cierta medida, ya está apareciendo entre nosotros. Estamos trabajando con deseos. Estos son muy similares, muy cercanos unos de otros. Quítense ustedes mismos las características externas y los rasgos de personalidad de los amigos, porque cuando empiezan a trabajar internamente con una persona estas cosas no tienen ningún significado.

¿Qué podemos hacer para que con cualquier pensamiento sobre la espiritualidad, cada uno de nosotros piense a través del grupo y no desde sí mismos personalmente? ¿Cómo podemos acostumbrarnos nosotros mismos a hacer esto? Este es nuestro problema más grande. Sin embargo, en esta convención ya empezamos a darnos cuenta de que la espiritualidad se alcanza a través de la interconexión general. Nosotros creamos y construimos el mundo espiritual. No hay mundos más elevados. Existe una fuerza potencial que es llamada Atzmutó, la esencia inalcanzable del Creador. Tan pronto como creemos el sustrato correcto entre nosotros, esta fuerza instantáneamente se manifestará con todos sus elementos. Por lo tanto, lo más importante para nosotros es darnos cuenta de que la espiritualidad existe dentro, en la conexión entre nosotros y desde allí el Creador ya está al alcance.

¿He entendido su explicación correctamente, que en adición a la Sucá que construimos en el patio, depende de nosotros el construirla también en el corazón?

Absolutamente. Lo principal es construir la Sucá en el corazón. Después de todo, construir una Sucá en al patio es sólo una costumbre.Construir una Sucá en el corazón, significa organizar los deseos, intenciones, pensamientos, anhelos, preocupaciones, ansiedades, plegarias, todo lo que tengo dentro y separarlo de los deseos corporales, bestiales, que son las preocupaciones por la existencia física. Depende de mí el diferenciar completamente mi parte física de la parte espiritual. La parte física está preocupada por comida, dormida,  reproducción y todas las preocupaciones humanas ordinarias. Mientras que la parte espiritual, es mi razón para vivir, la meta de mi existencia y el significado de la vida. Para alcanzar el significado de la vida, yo debo examinar qué deseos dentro de mí son relevantes para esta meta. La parte de los deseos que está dedicada a alcanzar la meta de la vida es llamada el alma. Toda la persona son deseos. Existen deseos físicos, corporales que son relevantes para este mundo, dado que los tiene cualquier animal; y existen deseos que están más allá de la existencia física: “¿Cuál es la razón de mi vida?” “¿Quién está manejándome?” “¿Qué me sucederá?” “¿Cuándo terminará esto?” “¿Debo vivir simplemente como una bestia o hay algo más allá de esto?” La sabiduría de la Cabalá explica que la persona debe elevarse a otro nivel más allá de la existencia física. Durante la vida, la persona debe elevarse al siguiente nivel y comenzar a vivir en el nivel del Creador. El próximo nivel se alcanza gracias a la adquisición de las características de otorgamiento y amor, a partir de la cual es posible ver una realidad que está más allá de este mundo, ver un mundo de fuerzas, una realidad infinita en la cual no hay tiempo, movimiento, espacio, vida o muerte. Llegamos a un desarrollo ilimitado que es llamado el mundo por venir. Todo esto sucede durante nuestra vida en este mundo, aquí y ahora. Como está escrito: “Verás tu mundo durante tu vida”. Nosotros vivimos en un periodo en el cual todas las personas pueden alcanzar esto, según el grado en que lo deseen. Desarrollar características de otorgamiento y amor dentro de mí, es decir desarrollar el alma, es llamado una Sucá dentro de mí. Para esto, depende de mí el hacer escrutinio de los deseos que existen dentro de mí que están enlazados y en diferentes niveles de otorgamiento y recepción. Todos esos deseos son sólo con respecto a la relación con los demás y están dirigidos hacia afuera de mí. Ningún deseo está dirigido hacia mí. Cuando comparo todos esos deseos, viendo cuáles de ellos son más cercanos a la caridad, cuáles son más cercanos a la superación, cuáles son más o menos limitados, yo construyo una especie de envoltura alrededor de mi alma que es como una Sucá.

Pregunta: ¿Examinó todo el sistema de mis relaciones con otras personas, a partir de esas relaciones construyo los muros y el techo para la Sucá en mi corazón?

Dr. Laitman: En cierto sentido esto es correcto, pero no es así de simple. Se requiere mucho tiempo para descubrir mis deseos y ver qué son realmente. Después de eso, cuando leo libros de Cábala, veo que estoy construido precisamente de acuerdo a lo que está escrito en ellos y entonces gradualmente se construye una Sucá en mi corazón como la vestimenta exterior de este sistema de relaciones.

Del libro El secreto esencial de los judíos, M. Brushtein Qué ha hecho la Fuerza Mayor

“Apártense del hombre cuyo aliento está en su nariz, porque ¿en qué mérito está él para se estimado?” (Profetas; Yeshayahu- Isaías 2:22) Una de las primeras fuerzas mayores descritas en la literatura, puede considerarse la construcción de la Torre de Babel. Como sabemos, la gente quería obtener el cielo, pero;  los constructores de repente dejaron de entenderse entre sí y el proyecto se detuvo. Una fuerza mayor típica. Esto proviene de una historia menos antigua. Alejandro Magno hizo todo lo posible, luchó. Él conquistó un territorio desde el Indo hasta el Danubio, formó el país más grande en el mundo antiguo. Luego, como es el caso, hubo una fuerza mayor. Alejandro fue mordido por un mosquito, un portador de un virus, según una versión, o fue envenenado, según otra. Fuera lo que fuese, el gran conquistador murió a la edad de 32 años y eso fue todo. El imperio se derrumbó y la campaña planificada para China no ocurrió. De una historia reciente. Las personas construyeron, erigieron el socialismo y luego decidieron reconstruirlo. Entonces se produjo un caso de fuerza mayor. Surgió el capitalismo. Por cierto, ¿por qué era necesario erigir el socialismo y el capitalismo apareció por sí mismo? ¿Tal vez porque las condiciones estaban maduras para el capitalismo y no obstante, no para el socialismo? Pero volvamos a nuestro tema. ¿Cómo nos las arreglamos para vivir así? Estamos constantemente en circunstancias de fuerza mayor, pero preferimos no darnos cuenta de esto. Incluso un clásico no es un decreto. “Perdón, ‘replicó el extraño suavemente’, pero para gobernar, hay que tener un plan preciso que funcione durante algún período de tiempo razonable. Permítame le pregunto ¿cómo puede el hombre controlar sus propios asuntos cuando no sólo es incapaz de compilar un plan para algún corto plazo ridículo, como por ejemplo, un millar de años, sino que ni siquiera pueden predecir lo que le pasará mañana? ‘”(Mikhail Bulgakov, El Maestro y Margarita) En serio, frente a nosotros hay un método especial de manejo que no entendemos. Su esencia es ocultarse de nosotros, de los que somos gobernados. Todo está bajo control, todo sin excepción. No tenemos dudas con respecto a los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza. Tenemos dudas con respecto a nosotros mismos. En el momento, el área de fenómenos inexplicables de la naturaleza lo incluye casi todo. Desde tormentas eléctricas hasta la gravedad. Entonces, este interminable ciclo de ambigüedades comenzó a disminuir. La observación y el descubrimiento de las leyes de la regularidad se han convertido en una ciencia. El ser humano comenzó a sentir, si no a Dios, al menos a Su suplente. Esos fenómenos que no están sujetos a las leyes de la regularidad, él los llama casualidad, un accidente, un evento, o incluso el destino de la fuerza mayor. Cuando se calmó, y todo volvió a la normalidad. Cómo se las arregla el ser humano para sentirse el jefe cuando la fuerza mayor infinita vive junto a él, es imposible de entender. Por otro lado, los autores de los actos de fuerza mayor pueden ser vistos por todos. “Cualquier filosofía está de acuerdo que no hay escapatoria de los judíos en el mundo, la ciencia simplemente todavía no está clara cómo hacen ellos los terremotos”.

Baal HaSulam, Carta N° 2: Les aconsejo que le teman al hecho de que su amor pueda enfriarse a pesar de que nuestras mentes rechacen esta posibilidad.

Cuando estamos enamorados, nos parece que esto durará para siempre. Sin embargo, sabemos que en este mundo todo es temporal. Esta situación también se aplica a la espiritualidad, puesto que allí también continuamos subiendo los próximos peldaños. Entonces, es natural que los estados actuales desaparezcan allí también. Es por eso que no hay nada que sea permanente, sin importar la condición y la razón para ello, siempre será reemplazada por otra, ya sea una mala por una buena, o una buena por una mala.

No obstante, hagan todo lo posible por multiplicar el amor. Si hay una manera de incrementar el amor, pero uno no toma ventaja de ella, a esto se lo considera una “omisión”. Es “como si” uno le diera un gran regalo a un amigo: el amor que se revela en el corazón de su amigo en el momento de la entrega es diferente al amor que permanece en el corazón de su amigo después de terminado el acto de entrega. En otras palabras, el amor desaparece gradualmente. Este se “enfría” cada día hasta alcanzar la medida en que desaparece por completo y llega a una etapa de olvido. Es por eso que el destinatario del regalo debe buscar las maneras de considerar el acto de dar como recurrente y nuevo cada día. Es decir, tenemos que renovar constantemente la sensación de amor y nunca permitir que nuestras sensaciones se enfríen. Todo sucede dentro de nosotros. Para mantener esta sensación, no necesariamente tenemos que recibir regalos cada vez. Esta regla también se aplica a la unidad entre nosotros que tiene que ser promovida de manera continua. Hemos llegado a un estado en el que cada uno de nosotros se preocupa por los demás como si fueran nuestros pequeños, más cercanos y más queridos hijos. Por lo tanto, nos esforzamos por darles a ellos todo lo que quieren. Si logramos hacerlo, les ofreceremos a los demás todo lo que realmente necesitan, y el Creador se manifestará entre nosotros como resultado de nuestra semejanza con Sus propiedades.

Nuestra actitud hacia los demás y Su propiedad absoluta de amor y otorgamiento coinciden de alguna manera. Al menos ellas alcanzan el primer nivel de similitud de los 125 peldaños. Este es el tema más importante para nosotros. Estamos en un estado de disposición constante y todo está en nuestras manos. Debemos suplicarle insistentemente el Creador para que les dé a nuestro amigos todo lo que ellos quieren, es decir, la corrección y la revelación. La revelación es el atributo de otorgamiento y amor entre nosotros. Esto es exactamente lo que queremos decir con el término inquietud: un estado de cuidar a los nuestros amigos que es similar a tomar el cuidado de nuestros propios niños a partir de dos lados el juicio y el amor. Por el lado del juicio, realmente deberíamos preocuparnos de perder la oportunidad, como los estudiantes de la ARI, cuando él los invitó a Jerusalén para llevar al mundo a un estado de corrección. En ese momento, todo apoyaba a la fuerza superior para revelárseles a ellos, ya que la fuerza superior estaba lista para actuar en este mundo y corregirlo. Sin embargo, los estudiantes del ARI encontraron excusas para no obedecer la invitación de su maestro. Algunos de ellos no se presentaron debido a que sus esposas no quisieron dejarlos ir y los demás estaban ocupados. Esto explica el por qué tenemos que mantener el estado de temor y estar preocupados si no tenemos éxito. En cada momento y cada minuto, tenemos que aclarar cómo debemos tratar a los demás y apoyar al Kli (vasija) general de una manera que finalmente llegue a una determinada condición que permita que el Creador se nos revele. Es como si actualmente nos enfrentáramos con el Juez y como si se nos diera la última oportunidad, o nos concediera la última palabra. ¡Imagínense a sí mismos en este estado! Visualicen que estamos frente a juicio y que tenemos que llenarlo de amor mutuo. Seremos capaces de hacer esto sólo si le pedimos al Creador que llene los vacíos entre nosotros. No somos nosotros quienes nos acercamos en nuestros corazones, más bien es el Creador quien llena con amor el vacío egoísta que hay entre nosotros. Cuando la distancia entre nosotros se multiplica por el amor, emerge una conexión de gran intensidad. Es por ello que nuestra cercanía ocurre sólo debido a que el Creador llena los espacios vacíos entre nosotros. Él conecta, coordina, y nos une. Es por eso que nuestro trabajo es llamado la obra del Creador (Avodat a-Shem).

Nosotros sólo lo invitamos a Él a hacer el trabajo de corregir y fortalecer nuestra conexión.

Siempre decimos, “No existe nadie más aparte de Él”, usamos esto en todos lados como un cliché.

Si, por ejemplo, alguien me lastima o me hace enojar, reacciono en correspondencia, pero después recuerdo “Oh, pero esto vino del Creador. Bueno, dado que viene de Él, entonces está bien”. Cómo podemos llegar a tal estado en el que reaccionemos hacia el amigo con el mismo asombro que hacia el Creador, “¡Oh, pero este es mi amigo!”

Dr. Laitman: Esto es incorrecto. No podemos alcanzar al Creador, y es por eso que ustedes dicen, “Oh, ok”, reafirmándose y estando de acuerdo con todo lo que sucede, Esto es complacencia, como dicen, “Opio para las masas”.|En realidad, debe haber alcance del absoluto perfecto. Cuando realmente entienden, sienten, y alcanzan al Creador, entonces su acuerdo con Él adquiere una fuerza real. Hasta entonces, continuarán consolándose con “No hay nada qué hacer. El Creador es…” Como escriben en las pólizas de seguros, “Impacto de rayo; nada pudo hacerse ¿Quién es el culpable? Es una fuerza extraña”.

Pregunta: ¿Tal vez hay una carencia de análisis aquí?

Dr. Laitman: ¡Es sólo una falta de alcance! Este no es un asunto de la mente, sino de los órganos de alcance, de los Kelim (vasijas). Es necesaria una reacción correcta.

Primero y antes que nada, necesitamos exigir que quede claro qué está sucediendo. Exijan, no acepten simplemente, dado que, a través de eso, sólo pulen por encima todo lo que Él está haciendo con ustedes. Él quiere retarlos a una sensación mutua seria, a una aclaración, pero ustedes preventivamente aceptan, “No, no, no hay necesidad de eso; todo está bien”. ¡Exijan aclaraciones del Creador!

Tenemos que utilizar la frase, “No existe nadie más aparte de Él”, con mucho cuidado y no ceder ante ella en todas las circunstancias, justificándonos a nosotros mismos.

¿Alcanzaron ustedes a Aquel de quien dicen: “No existe nadie más aparte de Él?” No. Sin embargo, utilizan esta expresión siempre que sea conveniente para ustedes. No tienen derecho a utilizar como una máxima lo que los cabalistas derivaron de sus Kelim (vasijas) de alcance. ¡Ustedes no los tienen! Sin embargo, toman este concepto como una fórmula ya preparada y comienzan a utilizarla. ¡Esto es incorrecto; no pueden hacer eso!

Todo lo que yo digo surge de los Kelim en los que actualmente existo. Si tengo estas sensaciones y alcances dentro de mí, entonces procedo desde esta fórmula porque soy capaz de hacerla funcionar, y, si no es así, entonces ¿cuál es el uso de mis palabras? Si no estoy en ese nivel, entonces ¿por qué debería estar pensando en ello e imaginar algo así? Si estoy estudiando en teoría simplemente, entonces este es un asunto diferente. Sin embargo, en la práctica, al trabajar en el grupo, si yo siempre voy a estar diciendo “No existe nadie más aparte de Él”, entonces no creceré y seguiré siendo un animal pequeño. Todos los creyentes religiosos dicen eso.

Pregunta: ¿Cómo se une el concepto de “No existe nadie más aparte de Él” con el hecho de que tenemos que poner por delante nuestros propios esfuerzos?

Dr. Laitman: Antes de comenzar el trabajo, uno no acepta el principio de “No existe nadie más aparte de Él”,  lo hace todo a través de su propio esfuerzo. En la Carta # 16, Baal HaSulam escribe que cada día antes de que la persona comience a trabajar, tiene que decir: “Si no lo hago por mí mismo, quién lo hará por mí” hacer lo que sea necesario para ganarse su pan de cada día. Sin embargo, por la tarde, después de haber terminado su trabajo, dice, “No existe nadie más aparte de Él”, porque el Creador pensó en él de antemano y él lo ganó todo, no debido a sus propios esfuerzos, sino porque esto estaba destinado a ocurrir.

Torá, Levítico (Ki Tazria) 13: 18-20: cuando la carne tuvo en su piel un furúnculo y se curó, en el lugar del furúnculo hay una pústula blanca, o un punto brillante, de color rojizo-blanco, entonces será mostrada al sacerdote.

El sacerdote mirará; he aquí, si pareciere estar más baja que la piel y el vello se ha vuelto blanco, entonces el sacerdote lo declarará inmundo: es llaga de lepra, que ha salido en el furúnculo Lo blanco es la Luz de Jassadim (Misericordia), lo rojo es la Luz de Jojma (Sabiduría), en otras palabras, las líneas derecha e izquierda que son esenciales para la revelación de la esencia de este deseo. Torá, Levítico (Ki Tazria) 13:21: Pero si el sacerdote la mira,  he aquí que no hay vellos blancos en ella y no es más baja que la piel, pero es turbia, entonces el sacerdote lo encerrará durante siete días.

Comentario: En general, se trata de una repetición de lo que ya hemos dicho.

Dr, Laitman Hay muchas repeticiones en la Torá en general, dado que todos los niveles que componen diez Sefirot son similares entre sí, pero los diferentes capítulos se refieren a diferentes niveles, de tal forma que el lenguaje cambia constantemente. Sin embargo, la esencia del problema, el ego, sigue siendo el mismo, entonces la solución al problema también es sólo una: determinar exactamente qué está corrupto, y pedir y recibir de lo alto la fuerza de corrección correspondiente.

Pregunta: ¿La intención se refiere a aferrarme constantemente en mis pensamientos a esta imagen, que en una película es llamada el acto principal?

Dr. Laitman No se trata de la escena principal, sino de una escena común y no hay nada más que eso. Sin embargo, esta cambia, dado que en la transición de un deseo a otro, ustedes caen en el uso egoísta y luego comienzan a darse cuenta y a desea corregir las cosas. Buscan una manera de hacer eso como si nunca hubiera habido nada. Una vez más, encuentran un grupo y una vez más empiezan a corregirse a sí mismos de acuerdo al entorno adecuado. De hecho, lo mismo se repite, pero cada vez en un nuevo nivel y por eso les parece totalmente diferente. Por ejemplo, yo estudié geografía todos los años en la escuela, todos pensaban que era aparentemente el mismo material una y otra vez. Pero, yo veía cómo el estudio se hacía cada vez más profundo. Primero, estudiamos la división común de los estados, continentes, luego la geografía física, la naturaleza, la demografía y la industria en diferentes países. Esto significa que cada año adquiríamos conocimientos más profunda, aunque el material parecía el mismo en su conjunto. Igual ocurre aquí porque estudiamos lo mismo.

Tengo la sensación de que en nuestra decena no observamos las reglas del taller. Si las observáramos, entonces se lograría la conexión mucho más rápido. Creo que, a través de esto, sólo estamos dañando a los otros círculos.

Mira cómo crecen los niños pequeños, cuantas caídas se dan, cuántos desastres hacen y cuantas cosas rompen. Nosotros estamos pasando por estados muy intensos, muy serios. En primer lugar, tenemos que agradecerle al Creador por lo que estamos pasando. Estar insatisfechos y criticar tampoco es malo. Sin embargo, por otro lado, tenemos que entender que caerse, recibir golpes, volver a levantarse, llorar y así sucesivamente, todo esto es necesario y natural. Sin todo eso, ni los seres humanos ni los animales pueden desarrollarse. Sin embargo, en los animales todo sucede por instinto, mientras que en nosotros es a través de ensayo y error. A pesar de los consejos de los sabios, de las fuentes originales y las instrucciones, la persona todavía no sabe qué está haciendo, en qué está metiéndose, y hacia dónde se dirige. Ella simplemente está de acuerdo con todo, porque desde arriba está siendo empujada hacia esto, la encienden desde dentro. Nosotros gradualmente estamos empezando a darnos cuenta cada vez más con qué estamos lidiando, qué estados atravesamos, tanto en contra de mi naturaleza como junto con mi naturaleza. No debemos pasar por encima de ellos, porque vale la pena intentar salir de nuestra naturaleza original, debido a que profundizar hacia el interior sólo es posible cuando ustedes están tratando de salir de ella, sólo en la dirección positiva. Al hacerlo, uno no debe profundizar en sus sensaciones, comerse su propia carne, llorar en el hombro de alguien, ni revelar la debilidad de uno mismo, de los demás, si les parece a ustedes que son personas que dicen la verdad y actúan de acuerdo a sus sentimientos, entonces no serán capaces de avanzar en esta dirección, dado que siempre deben hacerlo hacia la Luz. Por lo tanto, siempre debemos estar jugando frente a los demás, promulgando entusiasmo, apoyo, felicidad y plenitud. Todos deberían tener una gran sonrisa y supurar vibraciones de felicidad como si ya hubiéramos recibido lo que deseamos. Tenemos que estar firmemente conectados entre nosotros y sentir que juntos somos un todo indivisible. En la Torá está escrito que un gran número de personas salió de Egipto y se dividieron en decenas, cientos y miles. Si empezáramos a sumar estos números, conseguiríamos una población de varios miles, todos interconectados. Además, la división en decenas es necesaria para que nosotros nos unamos en el trabajo interno. Es por eso que estoy pidiéndoles: entremézclense. Sin embargo, lo más importante, háganlo con una sonrisa y corazón abiertos. Cada uno de nosotros es responsable por todos los demás. Si alguien está de mal humor, tiene un vacío en sus ojos, y así sucesivamente, entonces yo soy responsable de lo que está sucediéndole. Significa que no estoy irradiando la alegría y la energía que debe llenarlos a todos. Si estoy relacionándome correctamente con todos y quiero irradiar energía positiva, entonces sin duda empezaré a recibirla desde arriba. Por lo tanto, sin importar lo que podríamos estar haciendo, estamos pensando cómo llenar a todos los demás con alegría, felicidad, confianza y garantía mutua.

Del libro El secreto esencial de los judíos, M. Brushtein Principios fundamentales de la teoría integral

Mucho antes del Big Bang

Los cabalistas han informado que conteo de todo eso, en general, comenzó con un “plan” o, en otras palabras, con el advenimiento de un “programa”. A partir de ese momento, podemos hablar de ello. El punto que estaba en el origen de “todo” es llamado la raíz o cero. El autor del “diseño” algunas veces es llamado el “Creador” y otras veces “Naturaleza”. En Cabalá, estos conceptos son intercambiables, incluso en Guematria los valores numéricos de estas palabras en la “lengua materna” de la Cabalá hebrea, son idénticos. (Yehuda Ashlag, frutos de un sabio: Cartas de Baal HaSulam)

Unas cuantas palabras sobre el “diseño”.

“El ‘deseo de recibir’ en toda su variedad estaba incluido desde el comienzo en el Pensamiento de la Creación”. (Yehuda Ashlag La ciencia de la Cabalá [Ptijá]) También se nos dice que el “deseo de recibir” fue creado para recibir placer del Creador (Naturaleza). Por cierto, la palabra “Cabalá” en hebreo significa recibir. Por lo tanto, la “ciencia de la Cabalá” es la ciencia de la recepción del placer. Cualquier plan finalmente asume la implementación, especialmente si se trata del plan de “todo”. De hecho, comenzó un proceso, como resultado del cual apareció todo lo que conocemos y lo que no conocemos. En una palabra – todo. Abajo mostramos este proceso grande y fatídico de forma simplificada y esquemática. Para ilustrar los fenómenos que lo acompañan, decidimos utilizar la ayuda de algunas personas conocidas.

Fase 0
El propósito. La esencia del plan es crear al ser creado (un deseo), que sea capaz de recibir el placer infinito del Creador. 
“¿No hay un placer natural verdadero y único, del cual no haya saciedad?” (Francis Bacon)
Fase 1
La creación comienza a recibir placer y se da cuenta de que es un receptor, y que el Creador es un dador, por lo tanto deja de recibir.
“Placer eterno es igual a deficiencia eterna.” (William Shakespeare) Fase 2
El ser creado intenta darle placer al Creador, pero no es capaz de hacerlo.
“El placer es una sensación en la que el alma preferiría la experiencia a la no experiencia”. (Stendhal)
Fase 3
La creación ha regresado a su rol, al de receptor.
“La variedad es la madre del disfrute.” (Benjamin Disraeli)
Fase 4
La creación está tratando de obtener placer, pero no para sí misma, sino en aras del Creador…
“El arte para incrementar el placer reside en la capacidad de ser tacaño con él”. Jean-Jacques Rousseau.

¿Qué quieren de los judíos los antisemitas de todas las generaciones?

Ellos quieren dejar de sentir que los judíos los “comandan”; ellos se esfuerzan por acabar con la sensación de que los judíos son el motivo de todos sus problemas. Sus reclamos a los judíos son muy naturales y correctos.

Pregunta: ¡¿Correctos?!

Dr. Laitman: ¡Sí! De acuerdo a la naturaleza, todo lo que dicen es absolutamente correcto. Los judíos son los portadores de la ideología que perjudica al mundo entero. “¿Qué hay de malo con respecto a nosotros? Nosotros no dañamos a nadie”, exclaman los judíos. De hecho, sin saberlo, están mintiendo. Son culpables. Hoy en día, le traen desastres al mundo, puesto que están separados. En consecuencia, si se las arreglan para cambiar, atraerán inmensa felicidad hacia este mundo. El mundo piensa que puede deshacerse de los judíos, pero es un error pensarlo así. Nosotros tenemos que mostrarle al mundo la verdadera manera de salir de este problema. El antisemitismo, el asunto de la actitud hacia los judíos y todo lo relacionado con este tema seguirán ampliándose, fortaleciéndose, y pronto sustituirá a todos los demás problemas más obvios y evidentes en todo el mundo. Sin importar lo que pase, cualquier problema o desastre que ocurra, guerras, aflicciones, todo será atribuido a los judíos. “Si no hay agua en el grifo, los judíos se bebieron el agua” (canción satírica rusa). Nada puede hacerse; se trata de una ley de la naturaleza. ¿Cuánto tiempo durará esta situación? Continuará hasta que nosotros, los judíos, cambiemos la tendencia de las cosas para que todos alcancen el completo equilibrio con el Creador y se eleven a Su nivel. Hasta entonces, sus acusaciones, de hecho, serán naturales y correctas. Ellos sólo tienen que entender qué es exactamente lo que se exige de los judíos. Tan pronto como nosotros mismos comprendamos estos asuntos y empecemos a movernos en la dirección correcta, ellos lo realizarán a través de nosotros y nos ayudarán. De esta manera, alcanzaremos el nivel que Abraham quería alcanzar en la antigua Babilonia. Por lo tanto, actualmente estamos en el punto más crítico. ¡Aquí está! ¡Está justo frente a nosotros! ¡Está sucediendo en estos momentos! A partir de ahora tenemos que empezar a crecer muy rápidamente. En otras palabras, tendremos que conectarnos con los demás y mostrarle al mundo entero cómo alcanzar la paz definitiva, el mejor estado eterno y benevolente.

Las cabañas durante la festividad de Sucot simbolizan nuestro abrazo con el Creador.

Nosotros llegamos a la conexión con Él a través de la ayuda de una iluminación circundante especial, llamada la Sucá, (choza). Trabajamos ante el Creador, adaptándonos nosotros mismos a Él, y esta relación ha sido descrita como las acciones de la persona con cuatro especies de plantas (Arba’a Minim) en la cabaña, es decir, en la Luz Circundante (Ohr Makif). Con el fin de llevarnos a nosotros mismos a la adhesión con el Creador, yo sostengo el Etrog (fruta del citrón) en una mano y, en la otra, Lulav, Hadassim y Aravot (una rama de palma, tres ramas de mirto y dos ramas de sauce de río). Las últimas tres especies representan esas propiedades mías que tengo que coordinar con el Creador.

• Tres ramas de mirto (Sefirot Jesed, Guevurá y Tifferet)
• Dos ramas de sauce de río (Sefirot Netzaj y Hod)
• Una rama de palmera (Sefira Yesod)
• Etrog (Maljut)

Al juntarlos a lo largo de los siete días de la festividad de Sucot, yo me aferro en pensamientos y deseos a esta unidad, conectándome de esta forma con el Creador en la Luz que fluye. Después de todo, las Luces también vienen gradualmente y las llamamos con los mismos nombres: Jesed, Guevurá, Tifferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut. Como resultado, si utilizo todo lo que se me da de la manera correcta, entonces me corrijo y vengo al abrazo pleno con el Creador, lo cual es llamado la “alegría de la Torá” (Simjat Torá), ya que he usado toda la Luz Circundante que estaba trabajando en mí, ayudándome a conseguir la adhesión. La Luz que me corrigió y me llevó a la adhesión con el Creador ahora es llamada la Torá. Como está escrito: “Yo he creado la inclinación al mal, He creado para este la Torá como una especia, porque la Luz que hay en ella, reforma”. La inclinación al mal es la capa misma del ocultamiento. Yo uso todas las Luces que vienen a mí y gracias a eso, ellas convierten este ocultamiento exacto en revelación y donde el ocultamiento fue mayor, más profundo, más oscuro, entonces, se revela más Luz. Esta es la forma en la yo que llego a la festividad de Simjat Torá, a la explosión de alegría que viene inmediatamente después de Sucot.

Como está escrito, “No existe nadie más aparte de Él”.

Todo nuestro trabajo está enfocado en esto. En cada una de mis acciones, en cada sensación, cada deseo, cada pensamiento, quiero revelarlo a Él, a aquel que me envía todo esto. Él es el organizador, el auténtico hacedor. Lo que sea que yo haga, de hecho, Él lo hace por medio de mí y yo debo descubrir cómo está trabajando Él en mí, como la fuerza superior, el Creador que actúa como una “derivación” en el ser creado. Al ir hacia esto, alcanzo la adhesión. Al experimentar la acción, estoy de acuerdo con lo que el Creador hace a través de mí, y luego llego a ser un todo único con Él. En el camino de la adhesión yo atravieso mucha resistencia, soy enviado especialmente hacia el ocultamiento y en diversas formas. Esto me permite alinearme con el Creador en el detalle más minúsculo, surgir con Él, adherirme en tal medida que sienta que no solo es Él quien produce mis pensamientos, acciones y deseos dentro de mí, sino a sentirme yo mismo como si estuviera ante Su creación; todo esto se debe a que estoy en adhesión con el Creador y lo conozco a Él.

En los talleres alcanzamos una conexión en nuestras decenas que surgió una pregunta. ¿Qué más podemos hacer? ¿Qué más podemos añadirle a esta?

Creo que es imposible que nosotros nos acerquemos el uno al otro por nuestra cuenta. Hemos experimentado el límite de acercamiento por nosotros mismos y ahora tenemos que atraer hacia esto al Creador. Pasamos por una etapa de sensación, entendimiento de lo que significa ser un todo hasta cierto punto, ahora tenemos que aprender qué es la fuerza superior, tratar de sentirlo, entrar y disolvernos en ella con toda la decena, de tal forma que ésta gobierne sobre nosotros. Cuando nos sumerjamos totalmente en ella, allí encontraremos la conexión entre nosotros.

Pregunta: ¿Qué significa atraer a la fuerza superior? ¿Esto se hace en pensamientos o en acciones?

Dr. Laitman: Nosotros, colectivamente, necesitamos imaginarnos a nosotros mismos como si existiéramos en la propiedad de completo otorgamiento que rige sobre nosotros, nos envuelve y nos gobierna. Al acercarme a mi amigo y desear incluirme en él, yo me preparo para que el Creador descienda sobre mí. Esto tiene que ser claro en la sensación, no en las acciones.

Cuando tratamos por nosotros mismos de medir el deseo de un amigo, de entrar en él, comienza a operar en nosotros una fuerza opositora. ¿De dónde viene la segunda fuerza de equilibrio que nos ayuda a “entrar en el amigo”? ¿Qué nos falta?

Se requiere de una fuerza externa para aplastar nuestro ego. Vemos que no estamos consolidados en nuestros corazones. Es imposible rasgar la membrana del corazón. Este saco lleno de sangre hierve y late dentro de nosotros, midiendo cada segundo que nos queda de vida y nosotros no podemos hacer nada con respecto a esto. Lo que se requiere es una fuerza externa que conecte nuestros corazones. Es posible invitarla solamente por medio de la intención correcta mientras estudiamos de las verdaderas fuentes cabalísticas de Baal HaSulam y Rabash. Entonces debemos tratar, tratar y tratar constantemente de hacerlo. No existe otra posibilidad. Deben intentar anular la pared de hierro que existe entre ustedes y sentir cuanto separa esta entre sus corazones. ¡Traten de irrumpir a través de ella!

¿Si una persona en nuestra decena está enferma y sufriendo, podemos ayudarla de alguna manera?

Ustedes debe ayudarle de cualquier manera posible. Una decena es Arvut, uno para todos y todos para uno. Se trata de una clara comprensión de que sólo juntos podemos alcanzar la meta y que cada amigo es más importante para mí que yo mismo.

Pregunta: ¿Y así se cura?

Dr. Laitman: Si ustedes lo desean en gran medida, entonces sí.

Pregunta: Tal vez haya algún tipo de algoritmo sobre el cual podamos pensar. Aconséjenos sobre aquello que es importante para que la persona llegue a estar verdaderamente saludable.

Dr. Laitman: No puedo hacer esto porque todos sus algoritmos serían egoístas. No estamos en el mismo nivel, de tal forma que nuestras peticiones al Creador y nuestras peticiones por la salud del amigo no serían capaces de integrarse. Así que no puedo decirles más que esto, para que no empiecen a usar de forma egoísta todo lo que viene en su mente. Ustedes deben ayudar a un amigo en la curación o estabilización de los problemas domésticos a través de sus buenos deseos e intenciones en el nivel físico normal.

La idea de que la sombra de la Sucá simboliza la necesidad de asentarme un poco me espanta, puesto que quiero sentir que estoy en el mundo del Infinito que está lleno de amor y fuerzas de otorgamiento. ¿A qué restricción se refiere?

Todo el mundo está abierto ante de ustedes. Adelante. ¡Regresen al Creador! Sucot es solo el comienzo del año. Todavía hay muchos otros estados por delante en los cuales trabajarán duro. Después de Sucot, está la fiesta de Simjá Torá (la alegría de la Torá), luego está Janucá, la “Fiesta de las Luces”, en la cual empieza nuestra corrección práctica hacia el otorgamiento. La Luz de Janucá simboliza otorgamiento completo, entonces es imposible usar las velas de Janucá para iluminar, solo pueden usarse con el fin de observarlas. Como está escrito, “Estas velas son santas” y Santidad es otorgamiento. Más tarde, alcanzamos un grado de corrección más elevado y alcanzamos la fiesta de Purim. Purim es directamente opuesto a Yom Kippur (Kipurim). En Yom Kippur, decidimos que no podemos hacer nada con nuestros deseos egoístas absolutamente terribles. En Purim, todos son corregidos a tal medida que dejamos de aclararlos. Podemos comer y beber tanto como queramos, y estamos seguros que es con el fin de otorgar y que todo funcionará muy bien.

Pregunta: ¿Cómo la Sucá que construimos en el jardín simboliza la Sucá que debemos construir en nuestro corazón?

Dr. Laitman : Construir una Sucá en el corazón, significa crear las condiciones en las que nuestro deseo de recibir será corregido por la Luz Circundante, es decir que todas nuestras intenciones estarán enfocadas en beneficio de los demás. lo tanto, se acostumbra invitar huéspedes y recibir visitantes muy honorables en la Sucá: Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Aarón, José, y David. Ellos simbolizan las Luces que llegan y corrigen a la persona.

¿Cómo sucedió el exilio de las dos tribus? ¿Estaban “ligeramente en contacto” con “Babilonia” sin “disolverse” en ella completamente?

Si. Este estado de las cosas ha continuado durante dos mil años. Si hubieran vivido absolutamente separados, aislados del resto de la humanidad, nadie los habría “molestado”. Sin embargo, esto era imposible por razones espirituales. Tenían que conectarse con otras naciones, llevando así a la humanidad hacia adelante para el futuro ascenso, hasta la “iluminación” por venir.

Es por ello que el gobierno superior “hizo girar” las cosas de una manera que ellos involuntariamente fueron forzados a vivir entre otras naciones y de alguna manera transmitirles a ellos la sabiduría. Los judíos siempre fueron médicos, empleados, etc. Iniciaron la banca y diversas tecnologías. Todo comenzó con ellos.

Pregunta: ¿Y mientras estaban en un estado de unidad, no estaban en el exilio?

Dr: Laitman: Correcto. Ellos entraron pobres y en harapos en este o aquel país y se mantuvieron juntos. Fueron aceptados en ese “estado”. Por el momento, todo iba bien, llevaban vidas pacíficas y tranquilas. Sin embargo, tan pronto como se establecían, más importante, se hacían ricos, crecía la distancia entre ellos. El nivel de igualdad y hermandad entre ellos rápidamente disminuía. Había judíos ricos y pobres. El “escalpelo” que los separaba a unos de otros se hundía más profundamente en el espacio que se creaba entre ellos. Era entonces que surgían los problemas y ellos inmediatamente se volvían odiados hasta que eran expulsados de los países en los que estaban viviendo. Podemos trazar un paralelismo con el exilio Egipcio. Primero, a los judíos se les dio la tierra de Goshen, un pedazo fértil de tierra y comenzaron a desarrollar el país. Este periodo es descrito como “siete años de abundancia”. Entonces, ¿Por qué vinieron “siete años de hambre”? ¿Por qué el nuevo gobernante de Egipto los intimidó? ¿Por qué los egipcios odiaban a los judíos y los forzaron a salir del país? Esto sucedió porque los judíos “engordaron”. Fue el resultado de su “complicidad” con el egoísmo durante los “siete años de abundancia”, en el tiempo en que la influencia judía era muy alta en Egipto. Ellos se “vendieron” al egoísmo. Tan pronto como llegaron al máximo nivel de egoísmo, comenzaron “siete años de hambre”, el periodo abrumador y de supresión. Este periodo terminó con la “expulsión” de los judíos de Egipto. En esencia, el mismo proceso tuvo lugar en otros países. El último ejemplo, el más vívido es Alemania. Hubo judíos que realmente se esforzaron por ser Alemanes. Eran abogados, doctores, políticos. Uno de ellos compitió seriamente para ser Canciller. Todos conocemos el resultado.

Pregunta: ¿Cómo vivían las dos tribus sobrevivientes de Israel expulsadas en Babilonia? En esencia, ¿no nació en ese tiempo el antisemitismo que acompaña a los judíos hasta hoy en día?

Dr. Laitman: En términos generales, el antisemitismo se originó en la antigua babilonia dado que el grupo de Abraham tuvo que salir, alejarse de ahí. Después, la misma situación se repitió en Egipto y una vez más durante el exilio Babilonio. Es casi el mismo estado de equilibrio o falta de balance entre la Luz y el deseo. Sin embargo, la primera manifestación abierta de antisemitismo sucedió en Babilonia en el tiempo de Nabucodonosor tras la pérdida del Templo. La verdad es que los judíos no fueron arrojados de ahí; en su lugar, expiraron los términos del exilio. Después que Hamán hizo un fracasado intento por exterminar a todos los judíos en el país, llegó al poder un nuevo rey, Ciro, el hijo de Esther, un patrón de los judíos. Por cierto, durante el exilio en Babilonia la reina de Babilonia era una mujer judía. Entonces, su hijo Ciro ayudó a los judíos a regresar a Israel y les dio todo lo necesario para resucitar el Templo. Era el tiempo de los profetas que compartieron el exilio con su pueblo y salieron del exilio junto con ellos. En ese momento el pueblo estaba en un nivel espiritual, no en el poder de la completa oscuridad como sucedió más tarde.

Nos hace falta sólo una cosa, la cual es una necesidad en cada estado, revelar que “No existe nadie más aparte del Creador”.

Al principio, esta frase es completamente abstracta porque sólo la leo en un libro. Pero más tarde se vuelve cada vez más cercana a mí y veo que “No existe nadie más aparte de Él” en todo lo que sucede a mi alrededor, en todas las personas que conozco y en todos los eventos. El Creador está oculto detrás de todo eso, Él y nadie más. “No existe nadie más aparte de Él” en mis pensamientos significa que es Él quien pone esos pensamientos en mí, y yo sólo los siento. Cuando se trata de cómo percibo y reacciono yo a esos pensamientos, aquí también “No existe nadie más aparte de Él”. ¿Yo tomo la decisión de cómo reaccionar? ¿Hay algo en mi reacción que venga de mi propio yo, o sólo está “No existe nadie más aparte de Él?” Al profundizar cada vez más en esas cuestiones, llego a la adhesión con Él. Si en realidad está el “No existe nadie más aparte de Él” en cualquier estado, en cualquier lugar, en cualquier pensamiento, o en cualquiera de mis supuestas decisiones o acciones, significa que todo está determinado por el Creador. En esencia, simplemente estoy descubriendo que Él lo decide todo y yo sólo tengo un punto a partir del cual puedo establecer que en cualquier lugar, en todo, el Creador es el que está operando. Así es como revelo que estoy completamente adherido a Él. Esforzarnos en aferrarnos constantemente a “No existe nadie más aparte de Él” y descubrir al Creador en cada uno de nuestros pensamientos y deseos, en corazón y mente, nos lleva a la adhesión con el Creador. De nosotros no se requiere nada más, esto es lo más importante. Simplemente necesitamos entrenarnos para esta actitud en toda nuestra vida diaria. ¿Cómo debe uno trabajar con el ocultamiento, con el hecho de que existo yo, existe la fuerza superiory el ocultamiento que hay entre nosotros? ¿Cómo debo relacionarme con este ocultamiento?. En esencia, el ocultamiento surge de mis propios deseos que están destinados a revelar al Creador. Si no estuvieran destinados a revelar al Creador, entonces no sentiría ocultamiento dentro de ellos. En general, ni siquiera los sentiría como relacionados con el Creador. Existen muchos deseos muy grandes, los cuales por el momento permanecen latentes dentro de mí, sin manifestarse de ninguna manera. Pero en esos deseos donde conscientemente siento el ocultamiento del Creador, tengo la posibilidad de revelarlo a Él primero y antes que nada, bajo la condición de trabajar con ellos correctamente. Este ocultamiento es el estado que precede a la revelación. De esto se deduce que el principal ocultamiento ocurre justo en el principio de “No existe nadie más aparte de Él”, forzándome a atribuirme acciones a mí mismo o a los demás. En correspondencia, divido la realidad en mi propio yo y el mundo que hay a mi alrededor.

Sin embargo, si atribuyera todas las acciones que están en mi mente, razón y el mundo circundante inanimado, vegetativo, animado y humano al Creador, entonces sentiría a la Shejiná (Divinidad) corregida. Sólo el punto desde el cual veo que todo lo hace el Creador es llamado el punto de restricción, el punto de mi “yo”. Sin este punto no hay criatura, sino que todo lo demás, excepto este punto, le pertenece al Creador. Dentro de mí veo “No existe nadie más aparte de Él”, y todo a mi alrededor “No existe nadie más aparte de Él”, entonces revelo que en realidad “No existe nadie más aparte de Él”. No es para nada difícil. Simplemente necesitamos reforzarnos unos a otros en esta intención. Si están de acuerdo, entonces firmemos el contrato de garantía mutua. No hay necesidad de nada más. Este principio de “No existe nadie más aparte de Él” es lo único que necesitas implementar. Realizamos muchas acciones en este mundo, pero todo eso es simplemente con el fin de ayudarnos a aferrarnos a esta intención de “Nadie más aparte de él” a través de cualquier actividad. No hay nada más que necesitemos hacer además de eso.

El Estudio de las Diez Sefirot explica de dónde proviene la Shevirá (ruptura) del deseo colectivo y su corrección, es decir, la unificación, la conexión, por qué ocurre así, aunque en principio, estas leyes son muy lógicas y en general las entendemos con nuestra naturaleza física.

Nosotros debemos tratar de realizarlas en nuestros talleres al sumergirnos e incluirnos en los demás y concordar con lo que dice el amigo. Concordar significa ir junto con lo que dice. Yo navego en su longitud de onda y pienso como él. ¡No trato de justificar o juzgar sus palabras, no! Estoy junto a él en sus deseos y pensamientos. Él dice una frase y yo estoy dentro de esta frase como si fuera mía. Esto es tan importante que trato de adivinar su pensamiento y deseo de tal manera que si él se detuviera, yo podría continuar y salir exactamente con lo que él iba a decir. Y así es con cada uno de nosotros. Nos sentimos completamente iguales, no superiores ni inferiores a los demás. Porque sólo los iguales se conectan entre sí y se encuentran en comunicación mutua. Entonces así es como nosotros mismos nos dirigimos. Tratamos de ayudar tanto a los demás que desde el comienzo del taller hasta su final, yo me sigo a mí mismo a cada momento para que ninguno de mis pensamientos y ninguno de mis deseos contradigan la discusión, de tal forma que no sean superfluos o ajenos a aquello con lo que estamos involucrados ahora. Es necesario tratar de estar separados de todo el mundo, tanto como sea posible, fermentarnos sólo entre nosotros, discutir todo lo que está pasando con nosotros y todo lo demás qué podamos añadir para invitar hacia nosotros mismos a la revelación de la Luz Superior. En el momento en que el que yo vea que alguien no está involucrado en el tema, que está desconectado, desviado de la dirección, tal vez él tiene algunos problemas personales, invierto esfuerzos para ayudarlo a regresar a nuestra corriente. Cada uno que se aparta de la longitud de onda común se vuelve una molestia para todos. Esto afecta tanto a las mujeres como a los hombres. Alguien que se aparta de alguna manera del marco del taller y se encuentra por fuera de nuestros deseos y pensamientos, perturba a todos los demás. Pero él mismo se perturba mucho más. Esto se debe a que se encuentra en un sistema unificado y está creando una molestia dentro de éste; él es un órgano que no está funcionando correctamente y está invitando sobre sí una influencia negativa proveniente de todo el sistema. Entonces debemos tratar de ser componentes positivos de la vasija del alma colectiva.

Recordemos que este último verano fue caliente en todos los sentidos.

La mayor parte de todo el año que pasó le dio nuestra nación la operación militar más larga en muchos años. Su singularidad está en el hecho de que en última instancia, marcó y enfatizó el callejón sin salida al que hemos llegado. La batalla ha terminado, pero todavía hay una amenaza y no hay ningún lugar al que podamos escapar. En el momento en que termina otra ronda, se cierne sobre nuestras cabezas la sombra de la siguiente ronda. Cada vez se estancan por diferentes razones y se pospone cualquier toma de decisiones con la esperanza de que las cosas de alguna manera funcionen por sí mismas. Pero las cosas no han cambiado durante décadas. Por el contrario, la conexión entre las contradicciones que hay alrededor y dentro de nuestro país está fortaleciéndose. Esta es una clara señal de que tenemos que hacer algunas auto aclaraciones antes de que podamos aclarar y enfrentar nuestros problemas. El profeta Jonás se encontraba en una situación similar hace miles de años y es el héroe del libro que acostumbramos leer en Yom Kippur. Curiosamente, esta historia sigue repitiéndose con regularidad y aunque la atmósfera o el entorno puedan cambiar, siempre es relevante. Nuestros tiempos no son una excepción. La trama parece una novela de aventuras, dado que Jonás recibe una misión de Dios para que ayude a la gente de Nínive a superar el odio mutuo que siente y a cumplir con el principio de amor al prójimo como a sí mismos. Fue Abraham quien cumplió primero esta idea y fundó la nación judía sobre esta base. No hace ninguna diferencia hoy cómo lo logró él, lo importante es que la nación judía tuvo éxito en hacer lo que es básicamente imposible. “¿Qué le habría sucedido a la humanidad si Abraham no hubiera sido un hombre de una percepción aguda y si se hubiera quedado en Ur y hubiera mantenido sus ideas para sí mismo y no hubiera fundado ninguna nación judía única? El mundo sin judíos sería sin duda muy diferente a la forma en la que lo vemos hoy. “(Paul Johnson, científico e historiador británico). Hoy más que nunca, el mundo entero, no sólo los judíos, árabes, rusos y ucranianos, están en la necesidad del amor, o al menos de la comprensión mutua elemental. Al mismo tiempo, como en el pasado, ideas similares se perciben como totalmente irreal. No es de extrañar que Jonás decidiera escapar a ultramar, pensando que podría escapar de la misión que se le había dado. Al igual que Jonás, nosotros también estamos tratando de escondernos de los grandes e “inexpugnables” problemas en nuestra rutina diaria y dejar que los demás se ocupen de ellos mientras nosotros nos ocupamos de nuestros problemas personales. Aunque nuestros problemas personales no son a escala global, al menos podemos resolverlos. Toda nuestra vida es un ciclo de problemas cotidianos por encima de los cuales a veces logramos a flotar. No es por casualidad que la historia de Jonás se lea en Yom Kippur. Desde la antigüedad viene el recordatorio de que es imposible escapar de la misión que se nos ha dado.

La sabiduría de la Cabalá sólo funciona en el ámbito de las leyes físicas.

No hay complejidad, misticismo o religión en ella. Estudiamos la ley más esencial de la creación, que es el descubrimiento de la fuerza más elevada, de la más alta energía. Es más elevada porque de acuerdo a su categoría, incluye dentro de sí a todo el resto de las fuerzas.

Al igual que todas las ciencias que se dedican a descubrir las características de la naturaleza, la sabiduría de la Cabalá también está involucrada en el descubrimiento, pero sólo de su característica esencial, que es esta fuerza universal. Nosotros estudiamos de qué manera se revela ésta en nuestro mundo y cómo tuvieron éxito los cabalistas en descubrirla a través de su anhelo por entender que el mundo está fragmentado y debe conectarse en completa armonía. A través de su anhelo por la armonía del mundo, ellos comenzaron a entender que la fuerza de unificación está ausente en nuestro mundo. La primera persona que descubrió esta fuerza hace 5.774 años fue Adam quien entendió que el mundo existe gracias a la fuerza única que une todos los componentes de la creación. El siguiente gran cabalista fue Abraham. Él no descubrió sólo la Fuerza Superior, su revelación, como Adam y las diez generaciones de estudiantes que vinieron después de él, sino el movimiento, la evolución de la naturaleza. Abraham entendió la razón de la evolución que necesariamente condujo a Adam a descubrir la fuerza superior, la revelación de la fuerza dentro de él para ser como ella, es decir, para elevarse a la altura del más alto nivel de alcance y desarrollo. Todos los niveles, el inanimado, vegetativo, animado, y sobre todo el hombre, que existen dentro de las tres categorías anteriores, están dirigidos hacia esto, con el fin de llevar a la humanidad a la necesidad de unirse bajo la influencia de dos fuerzas opuestas. Una de ellas es la fuerza egoísta, negativa que distancia unas personas de otras. La segunda es la fuerza positiva, altruista que puede ser revelada para ayudar a unirlos a todos. Cuando estas dos fuerzas se revelan gradualmente cada vez más, la persona comienza a trabajar. Ella las encierra en sí misma, cambia y entiende la mutualidad de ellas. Al encontrarse entre ellas, las maneja como dos riendas al construirse a sí misma y por lo tanto se eleva cada vez más alto hacia la realización completa de las dos fuerzas dentro de ella. Este es todo el desarrollo del hombre, su evolución. Esto es específicamente lo que descubrió Abraham y por lo tanto su método es evolutivo. Fue descubierto durante la crisis que experimentó la humanidad en la antigua Babilonia. Las próximas generaciones de cabalistas descubrieron más profundamente lo espiritual. En primer lugar, se descubrió la Shevirá (ruptura) de un deseo humano en un inmenso número de deseos particulares que existen en cada uno de nosotros y la forma de conectarlos. Nosotros todavía no sentimos eso, ni vemos el deseo interno de cada uno, en qué manera podemos utilizarlo, en qué tipo de combinación, ni cómo ver ese patrón dentro del cual estamos conectados al completarnos unos a otros. Cada uno de nosotros es versátil, y en cada aspecto de nuestra naturaleza multifacética y sus características, sus gustos, es necesario llevarse bien con los demás de forma muy precisa. Resulta que se creó un sistema de n-dimensiones, en el que cada uno los completa a todos absolutamente y nadie puede estar por fuera de este sistema. Sólo entonces, cuando todos los fragmentos egoístas separados comiencen a anhelarse y a conectarse entre sí, empezarán a buscarse por sí mismos dentro de este sistema. Al moverse unos hacia otros, con dificultad, ellos mismos se encontrarán utilizando la fuerza superior general. Nosotros nos volvemos hacia ella, de tal forma que ella realice estos movimientos sobre nosotros. Queremos estar más cerca, pero no sabemos cómo. Bajo la influencia de la más alta fuerza, comenzamos a percibir y a entender esto. Qué se requiere de nosotros, en suma, este es un deseo que podemos crear juntos unos en los otros, al mostrarnos un ejemplo de cuanto deseamos esta cercanía y unidad. Aparte de un deseo y anhelo por la unificación, no necesitamos nada. La fuerza superior lleva a cabo la segunda mitad del trabajo, por lo cual es llamado el medio Shekel. Esto significa que yo tengo que darla primera mitad y el Creador da la segunda mitad. De mi parte, sólo se requieren anhelo, deseo y que este deseo sea correcto en un grado particular. Será correcto si yo mantengo en el grupo las reglas de la comunicación. Entonces, invitaremos a la fuerza de unificación, terminaremos el trabajo, nos infectaremos y la descubriremos dentro de nosotros.

Es imposible ignorar los fundamentos ocultos de las tendencias modernas, el componente ideológico de la gran maldad humana que se niega a volver al camino correcto de la naturaleza.

Los líderes del mundo no necesitan familias o procreación. Ellos no están interesados ​​en el crecimiento de la población ni necesitan miles de millones de personas “extra”. Por lo tanto, está implementándose una política de restricción de la población mundial en la próxima generación. Las élites de todo el mundo no ven la disminución de la población mundial como un problema, aunque sea recortada en un 50 por ciento o incluso en un 80 o 90 por ciento. El diez por ciento que quede será suficiente para proporcionar todo lo necesario para la vida. El ego humano está preparado para desintegrar la institución del matrimonio, ellos están llevándonos hacia eso a través de los medios de comunicación, la educación, la cultura y así sucesivamente. Estos métodos tienen éxito en la amplia difusión de un nuevo orden mundial. Por lo tanto, no es de extrañar que nos encontremos con una fuerte oposición si empezamos a hablar de la corrección del hombre, comenzando por la reconstrucción de la familia, incluido su papel en la procreación. Muchos tratarán de detenernos. Aun así, espero que el enfoque hostil que ha llevado a una actitud irrespetuosa hacia la familia y todo lo que esta implica, sea un fenómeno pasajero. Después de todo, la creciente crisis también perjudica a las élites que realmente manejan tras bambalinas esta tendencia. A continuación, se sentirán que deben cambiar su enfoque.

Hoyen día ellos les resulta beneficioso apoyar esta tendencia de tal forma que haya el menor número posible de familias y el menor número posible de niños, para que la población mundial se reduzca tan pronto como sea posible. Sin embargo, con el tiempo, cuando la crisis llegue a ellos, esta les hará ver las cosas de forma diferente. Si hablamos sobre el estado de Israel, sin embargo, nada se interpone en nuestro camino aquí. No hay obstáculos y ninguna actitud negativa abierta. Por supuesto, tenemos que actuar donde nos den la oportunidad. Es en relación a este tema que no enfrentaremos ninguna resistencia. Parte de la nación cree en los valores familiares surgen de hábitos o de un enfoque tradicional. Recordamos y agradecemos la casa de nuestro padre en la que todos los familiares se reunían bajo el mismo techo. Nos acordamos del barrio, de nuestros amigos de la infancia y todo esto es una buena base para este asunto. Debemos rehabilitar esa tradición que aún no ha sido olvidada, y convertirla nuevamente en una parte de nuestra cultura. Usarla en el arte y revivir el concepto de familia. Supongo que debe ser una especie de misión nacional que conduzca a una variedad de maneras de apoyarla, ya sea en el arte, películas, libros o historias que enfaticen el valor de la unidad, del amor y la buena crianza de los hijos. Tenemos que mostrarles a las personas la belleza en las relaciones familiares que les proporcionan a todos un fuerte apoyo. Debemos presentarle este tema de manera asertiva al gobierno que no ofrece suficiente apoyo a las parejas jóvenes con respecto a la vivienda, la licencia de maternidad, las guarderías, los beneficios financieros y así sucesivamente. Esto debe convertirse en un asunto de interés nacional y debe ser considerado como un problema nacional general. Debemos animar a todo hombre y mujer a asumir esta misión. Debemos darles ejemplos de parejas exitosas y producir programas de televisión que eleven el tema y proporcionen información sobre esto. Debemos abrir clubes donde los padres y los niños puedan pasar tiempo juntos y animarlos a pasar el fin de semana en la naturaleza. Es especialmente importante ayudarles a las madres sobre quienes recae la mayor parte de la carga de cuidar a los niños pequeños durante los primeros años. La sociedad, el estado y el gobierno deben ver el tema del apoyo general como un proyecto nacional, teniendo en cuenta todas las implicaciones que pueda tener. De esta forma, le daremos un buen ejemplo al mundo entero, donde la tendencia opuesta es ahora evidente. Yo no sólo veo la corrección de la familia en eso, sino la corrección del mundo entero. Después de todo, podemos implementar buenas relaciones familiares a través de las cuales les enseñaremos a los jóvenes con respecto a todos los aspectos de la vida. El embrión está rodeado por su madre. El bebé se encuentra en una cuna. El niño está rodeado de familiares. El niño también tiene el ambiente de apoyo de jardín infantil y en la escuela. Por lo tanto, una joven pareja debe estar rodeada de un ambiente de apoyo que les de fuerza y les ayude con atención dedicada, incluso más que durante la infancia. Después de todo, esta es una situación difícil y cada familia tiene sus propios problemas particulares. En primer lugar, debemos establecer un ambiente especial para la educación y el cuidado de los jóvenes y de las parejas jóvenes. Si no seguimos esta dirección, la situación seguirá deteriorándose hasta que queden tan pocas personas que no seremos capaces de mantener la nación ni de mantener la conexión entre ellas. En otras palabras, el tema de la familia es un asunto de gran preocupación en lo que respecta a la seguridad del estado, de tal forma que no deberíamos adoptar las nuevas tendencias mundiales en cuanto a este tema. Debemos entender que estamos en una situación especial, así que la indiferencia, la falta de respeto, los actos intencionales de destrucción por parte del gobierno son simplemente inaceptables y una situación muy peligrosa.

¿Permanecen los judíos como pueblo de Israel en el sentido espiritual de la palabra después de la destrucción del Primer Templo?

Ellos eran conscientes de su incapacidad para resistirse al egoísmo que los controlaba. Este hecho está documentado en los libros históricos y crónicas. Hay gran cantidad de materiales que abarcan este tema. Fueron escritos en el pasado remoto por participantes inmediatos de los acontecimientos, no por los investigadores contemporáneos. Los judíos eran una nación altamente alfabetizada. Ellos transmitieron sus conocimientos de generación en generación. Sus escritos fueron preservados, sistematizados y clasificados. Por lo tanto, estuvieron bien cuidados durante siglos. Por lo tanto, las personas se dieron cuenta claramente: “¡No hay Creador entre nosotros!”

Pregunta: Sin embargo, ¿qué tomaron consigo para ir al exilio? ¿Qué se llevaron con ellos? Anteriormente, observaban principios de Abraham, pero ¿qué les quedó después del colapso?

Dr. Laitman: Ellos recordaban muy bien su historia. No eran totalmente inconscientes de ella, como si hubieran sido golpeados en la cabeza. Por otra parte, la caída nunca sucede de inmediato; ésta se despliega gradualmente; las personas se enfrían lentamente, dejan atrás sus estados anteriores, y siguen haciendo intentos infructuosos por regresar nuevamente a su estado anterior. Nosotros nos esforzamos para aferrarnos a nuestro pasado, pero no somos capaces de hacerlo. Al mismo tiempo, al intentar volver de nuevo a él, aunque no logremos resultados, aun así continuamos explorando y revisando nuestros estados previos, por lo tanto los retenemos en nuestra memoria. Es similar a la distribución de la Luz en un Partzuf y su posterior salida de él, TANTA. En la última etapa, cuando todo lo demás ya se ha ido, todo lo que queda son los recuerdos (Reshimot). Sin embargo, en esta etapa, están bastante frescos y se llaman vasijas (Kelim). Este tipo de vasijas son correctas. Ellas reflejan las sensaciones correctas, las definiciones de lo que está pasando dentro de nosotros, sólo en este punto, uno se da cuenta en qué estado se encontraba antes. En el tiempo que estuvimos en ese estado, no entendíamos qué significaba este en realidad para nosotros. Esto también sucede en la vida diaria. A menudo, le decimos a alguien: “Más adelante te acordarás de esta situación y la entenderás de otra manera”. Por lo tanto, siempre hay algo que queda cuando dejamos atrás nuestras situaciones pasadas y cuando no está en nuestro poder interrumpir la tendencia a dejarlas atrás.