5 consejos para el estudio de El Zohar

El Libro del Zohar - Historia de la Cabala

¿Qué significa "lavarse las manos"?

Células madre del Alma

En la espiritualidad nada desaparece. Bien al contrario, las diferencias entre las almas se vuelven aún más vívidas. Cada una de ellas posee unas cualidades especiales, que crean toda la riqueza de percepción del Creador. Esto sucede, precisamente, en virtud de su conexión con las cualidades opuestas de otras almas. Así es como, la percepción mutua del Creador se vuelve 620 veces mayor que la de una alma independiente. El tamaño de nuestra vasija espiritual (Kli) no está definido por su calidad sino por su cantidad. Es por esto, que cada alma se revela con más fuerza y de forma exclusiva. Es parecido a lo que ocurre con las células madre, las cuales son universales y pueden usarse como ladrillos para construir todo lo demás. Órganos tales como el corazón, el hígado, los riñones y los pulmones, pueden construirse a partir de esta base denominada “célula madre”. Lo mismo ocurre en la espiritualidad. Por ahora, cada uno de nosotros vive dentro de la “célula madre” de su propia alma. Más adelante, comenzaremos a conectarnos al sistema general, el grupo o el sistema general de almas que nos revelan en el grupo y uniéndolo a nosotros, a continuación, nos conectaremos al Creador, quien se revelará en ese sistema de almas. Es entonces cuando empezaremos a alcanzarnos, también, a nosotros mismos: quién soy, a qué pertenezco, cuál es mi alma, cuál mi misión; descubriré que la cualidad principal de mi alma está fuera de la suma de cualidades que la acompañan. Por lo tanto, cuando se avanza en la espiritualidad, cada persona se vuelve más y más conectada con todo pero, al mismo tiempo, se destaca cada vez más, volviéndose única porque, al conectarse con los demás, incrementa su propia “célula madre”. Por eso, escribe Baal HaSulam, en su artículo La Libertad, que cada persona debe desarrollar sus cualidades únicas, en vez de reprimirlas. En virtud de dicha unicidad, lograremos tener una enorme y perfecta vasija del alma, en la cual podremos percibir, tanto la totalidad del mundo espiritual como al Creador, incrementado 620 veces con respecto al inicio de la creación.

El ocultamiento en aras de la salvación

En realidad no existe diferencia entre el Creador y el grupo. ¡Esta diferencia existe solo en nuestro Ego! Sólo un parámetro está oculto de mí: la fuente del placer y por eso en lugar del Creador veo el grupo. ¡Pero esto está diseñado por mi salvación, para que pueda relacionarme con ellos desinteresadamente y no esté sometido al placer que procede de ellos! Por eso el placer y el llenado, que existen en el grupo, están ocultos de mí y puedo basar mis relaciones con el grupo en la libertad y autonomía. ¡Si el Creador y todo Su amor se revelara a la vez, entonces este amor me obligaría en todo y anularía mi posibilidad tener el libre albedrío! Pero en la ocultación del Creador me quedo totalmente libre: cuando quiero me acerco al grupo. Cuando no quiero, me alejo y pienso de ellos lo que quiero. La ocultación es una gran gracia por parte del Creador y Él lo hace por nosotros y nos permite libremente construirnos a nosotros mismos. La ocultación me permite permanecer neutral, crear mi identidad independiente, mis valores. ¡Sólo me parece que estoy rodeado por grupo de individuos! De hecho, es mi propia alma, es mi Kli espiritual.

Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 15

De esta manera ve que en asuntos espirituales la autoridad del colectivo (para organizarse según su entendimiento en el nivel terrenal) es invalidada (con el fin de obedecer al líder espiritual en su ascenso espiritual obligatorio porque ellos no tienen y nunca tendrán su propio entendimiento del sendero hacia la meta) y (en el desarrollo espiritual obligatorio de las masas) la ley de “tomando después del individuo (desarrollado)” es aplicada. Es fácil ver que el desarrollado y culto en cada sociedad es siempre una pequeña minoría. Por lo tanto, resulta que el éxito y el bienestar espiritual de la sociedad son embotellados y sellados en las manos de pocos (se determina al seguir al individuo desarrollado). Eso significa que el colectivo es obligado a mirar meticulosamente la opinión de pocos, que ellos no echarán a perder al mundo. Ya que ellos deben tener por seguro, con absoluta certeza, que las opiniones más desarrolladas y verdaderas, están nunca están en manos del colectivo (los ricos y poderosos, políticos o científicos de lo externo), sino más bien en las manos de los más débiles; es decir, en las manos de una minoría indistinguible (los cabalistas). Cada sabiduría y todo lo que es precioso, entra en el mundo en pequeñas cantidades. Por lo tanto, somos advertidos de conservar las opiniones de cada individuo (espiritualmente desarrollado), debido a la inhabilidad del colectivo de decir errores desde lo recto entre ellos. - Baal HaSulam, La Libertad

Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 16

Principales Fuentes cabalísticas: El Libro del Zohar
Por esta razón no encontramos ningún libro ordenado en la sabiduría de la verdad que preceda al Libro del Zohar de RaShBI, puesto que todos los libros que le preceden en esta sabiduría (El Libro del Zohar), no están determinados como explicación de la sabiduría, sino que son solamente, simples insinuaciones (explicaciones reducidas e incompletas), sin ningún orden de causa y consecuencia, como es sabido por los buscadores del conocimiento; así es el entendimiento de sus palabras (al azar e inexacto). - Baal HaSulam, Revelando una parte, ocultando dos.

Guía para leer el Libro del Zohar: Un Juguete Lego para toda la humanidad

Extractos de mi próximo libro, Guía para Leer el Libro del Zohar

La conexión entre nosotros puede ser comparada con una foto que no sólo ha sido rasgada o picada en pequeños trozos, sino que luego fue incorrectamente reconstruida. Si no existiera en absoluto, ninguna conexión entre nosotros, no sería tan malo, pero el rompimiento ha creado una conexión negativa y egoísta. ¿Cuál es la razón para que esto suceda? Esta conexión negativa entre todas las partes de la naturaleza es “ayuda en nuestra contra”, ya que nos permite descubrir la naturaleza del Creador fuera de Él. Sin esta conexión negativa entre nosotros, no seriamos capaces de descubrir que el tipo de conexión entre nosotros determina todas las cosas, y que esa es la causa de todo el bien y el mal en el mundo. Si esta conexión fuese buena, no seriamos capaces de alcanzar al Creador ya que estaríamos dentro de Él. Y de no existir ninguna conexión entre nosotros, no seriamos capaces de descubrir la causa de la maldad en nuestras vidas. Al descubrir que la conexión entre nosotros es mala y es la causa de nuestros sufrimientos, podremos transformarla en bondad. Tanto es así, que con la ayuda del sufrimiento que nos empuja hacia adelante, alcanzamos al Creador. Entonces nos damos cuenta que de otra manera no lo hubiéramos podido alcanzar. Algunas veces cosas similares nos ocurren en nuestra vida: surge una situación que nos acerca a los demás. Antes, no había ningún vinculo cercano entre nosotros; estábamos distantes el uno del otro aunque de manera considerada y respetuosa. Sin embargo, por alguna razón, repentinamente terminamos juntos, unidos por un problema o causa común. Nos acercamos y ahora empezamos a descubrir cuán diferente somos y como chocamos los unos con los otros. Allí es cuando se revela la maldad entre nosotros. El mal siempre ha existido, pero no fue revelado hasta ahora. Cuando descubrimos que la conexión entre nosotros es mala, normalmente intentamos distanciarnos los unos de los otros. Sin embargo, si las condiciones externas no nos permiten que así sea, entonces no tenemos otra opción que corregir las relaciones entre nosotros. ¿No es esto, un recordatorio del estado de la humanidad en nuestros días? En el pasado, las conexiones entre las naciones eran débiles, y cada nación estaba conectada sólo a un pequeño número de otras naciones. No había una conexión verdadera entre nosotros y esa es la razón por la cual el mal no se había revelado. Sin embargo, con el tiempo, la sociedad humana se ha globalizado, todo el mundo ha sido entrelazado y está afectando a todos los demás. No tenemos ningún lugar donde escaparnos los unos de los otros, así que el odio entre nosotros ha sido revelado. Ahora, ese mismo odio nos obliga a corregir nuestras relaciones.

¿Qué camino tomar?

El deseo egoísta persigue constantemente el placer y no conoce fronteras, conduciéndose hacia la muerte. No hay manera de que sobreviva. Aún dentro de un justo completo, los grados, inanimado, vegetativo y animado, luchan y se acercan a la muerte. Así es nuestra vida entera: Desde el mismo momento de nuestro nacimiento, comenzamos a movernos hacia la muerte. El deseo egoísta es incapaz de existir de otro modo, ya que se nutre de la muerte más que de la vida. Sin embargo, podemos adquirir el deseo de otorgar. Está completamente separado de nuestro deseo egoísta de recibir y representa al alma que existe aparte de nuestro cuerpo, independientemente si el cuerpo está muerto, vivo o vuelto a nacer. Todos estos estados ocurren sólo en el nivel de este mundo, mientras que el alma vive en el espiritual, el Mundo Superior. En otras palabras, ahora estamos en una transición hacia una absoluta nueva forma de existencia, que no está asociada con la modalidad previa de vida. No podremos continuar basándonos en la educación, cultura o valores hasta ahora conocidos a menos que sean directamente necesarios para nuestras necesidades corporales esenciales. Los llamados valores “humanos” dejarán de existir porque ya no encontraremos satisfacción en ellos. Y en el nivel animado en el que existimos como todos los animales lo hacen, no consumiremos más de lo necesario para la vida. Por lo tanto, toda la vida de la humanidad cambiará radicalmente y nadie nos forzará a ello. Más bien, todas estos llenados – ya sea moda, cine, medios de comunicación- no nos darán la sensación de vida. Será reducido al punto de lo que sea necesario para la existencia del cuerpo y para todo lo demás buscaremos sólo en el nivel verdaderamente humano. Es un cambio cualitativo que nunca antes tuvo lugar

El Zohar es el remedio para cualquier enfermedad.

El Zohar es igual que la Torá, en cuanto a que no hay necesidad de leerlo de una manera ordenada. ¡Puedes abrir el libro por el lugar que desees! Es similar a los Salmos: puedes tomar cualquier salmo y leerlo; tampoco necesitas leer éste desde el principio, puedes empezarlo por donde quieras. Lo más importante, al leer los libros sagrados (libros escritos por aquellos que alcanzan al Creador a través de la cualidad de la santidad, otorgamiento, Biná) no es lo que estás leyendo sino la intención: ¿Qué es lo que deseas alcanzar con la lectura? De una manera u otra estás leyendo sobre el Mundo Superior, el cual no sientes ni entiendes. El Zohar es la mayor fuente de todos los libros sagrados. Es la fuente más poderosa de la Luz Superior, la Luz de Corrección. Produce el mismo efecto que un medicamento en una persona enferma. ¿Qué es lo que se deseas lograr al tomar este medicamento? ¿Qué significa para ti “estar saludable”? En función de esto, ¡la fuerza del libro del Zohar puede convertirse en un elixir de vida o un veneno mortal! Por lo tanto, antes de abrir este libro, debes pensar y sentir; adaptarte, prepararte y discernir: ¿Qué estás esperando recibir, en este instante, de él? Deseas obtener una medicina, la cual está representada por una serpiente. Su veneno puede ser realmente dañino o, un remedio para cualquier enfermedad. Por lo tanto, antes de abrir El Libro del Zohar, debemos tener la intención correcta; de este modo, en vez de atraer el veneno mortal, vamos a obtener el elixir de vida que nos salva. Cuando la gente estudia la Torá sin la intención correcta, ésta se vuelve seca, sin vida. Esto es aún más peligroso cuando estamos leyendo El Libro del Zohar, que es la mayor fuente de poder de todos los libros sagrados. No fue por casualidad que se ocultara a la gente común durante tanto tiempo y que sólo fuera revelado a los cabalistas. El cabalista, es decir, alguien que ha alcanzado el deseo correcto, era una persona que estaba segura de que, de alguna manera, encontraría este libro; se le enviaría, a través de alguien, o sería conducido al lugar donde podría encontrarlo. Por el contrario, no fue revelado a otras personas porque, en el pasado, fuimos incapaces de armarnos con la intención correcta. Por lo tanto, en ese tiempo, el Zohar solamente podría habernos causado daño. Sin embargo, actualmente, abrimos El Libro del Zohar con la intención de que éste nos traerá la bondad y de que se convertirá en fuente de vida para nosotros, en vez de un veneno mortal. El Zohar contiene una fuerza tan grande que debemos ser cuidadosos, abriéndolo sólo juntos y con la intención correcta. Ésta es la razón por la que ha sido revelado en nuestro tiempo y nos ofrece increíbles oportunidades. Deseamos ofrecérselo a todos. Sin embargo, cada persona debe saber que, el Zohar se convierte en elixir de vida sólo si lo estudiamos con la intención correcta.

Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 14

Siguiendo el sendero de los cabalistas: Resulta que por lo que a la vida espiritual concierne, no hay ninguna obligación natural sobre el individuo para cumplir con la sociedad de cualquier modo. Al contrario, aquí se aplica una ley natural sobre el colectivo, que es la de someterse a la autoridad del individuo (espiritual; para alcanzar la meta ellos mismos). - Baal HaSulam, La Libertad Mientras la mayor parte de humanidad está aun subdesarrollada y el desarrollado es siempre una pequeña minoría, resulta que si usted sigue la voluntad del colectivo, que es el subdesarrollado y de corazón precipitado, las opiniones y los deseos del sabio y el desarrollado, que es siempre la minoría, nunca son tenidos en cuenta. Así usted sella el destino de la humanidad a la regresión, ya que no será capaz de dar ni un sólo paso adelante. (Hacia la meta obligatoria de su creación.)

La fórmula del alma

Recibí una pregunta: ¿Tenemos una memoria (Reshimo) de la libertad? Yo creo que sí la tenemos, pues de otra manera, ¿cómo se explicaría el hecho que siempre andamos en busca de la libertad? Así que, suponiendo que tenemos este Reshimo, entonces la Luz también nos llena, sólo que, o no lo sentimos, o no lo recordamos. Y nuestra aspiración por la espiritualidad también la determinan los Reshimot ¿no es así? Este anhelo por la espiritualidad y la libertad no pueden aparecer en nosotros de la nada y quiere decir que tenemos Reshimot de algo que alguna vez nos llenó. Por tanto, mi conclusión es que el problema entero está en nosotros: ¿cómo despertar nuestros Reshimot, cómo despertar del sueño?

Mi respuesta: Es absolutamente correcto: nuestra tarea no es ni siquiera despertar o revivir los Reshimot, sino darnos cuenta que los Reshimot ya han surgido en nosotros. Y la manera de lograrlo es atrayendo la Luz Superior (Ohr Makif) sobre los Reshimot. Sin embargo, el trabajo debe ser constante, y sólo puede realizarse dentro de un grupo, recibiendo de él lo siguiente:

1. La importancia de la meta
2. Entender que es imposible alcanzar la meta con el deseo propio, sino con el deseo del grupo.
3. La ayuda de la Luz Superior, Ohr Makif

Esto significa que los Reshimot se despiertan con el deseo que recibimos de nuestro ambiente. Y los Reshimot que se han despertado, a su vez despiertan a la Luz (Ohr Makif) que les corresponde. Esta Luz los corrige entonces, otorgándoles la pantalla y llena esta pantalla con Luz Interior (Ohr Pnimi).

Entonces: El alma = Reshimot + pantalla + Ohr Pnimi

Fool's Overture Roger Hodgson w Orchestra (Supertramp)

La Armonia producto de dejar de lado el deseo individual en funcion del bien colectivo, en este caso la interpretación de la pieza musical, donde cada integrante tiene su rol, dentro de esta compleja estructura y todos se sincronizan para una correcta interpretación.

Por que nos cuesta tanto sincronizarnos como mundo ???

Será que queremos sobresalir individualmente compitiendo y anulando al instrumento que esta a nuestro lado, entonces se pierde el rol de cada uno dentro del conjunto, podemos sobresalir junto al instrumento de al lado tocando en forma conjunta una pieza mas brillante, armonica y de matices mas complejos estando mas unidos, sin diferencias egoístas, actuando con una meta en comun, donde todos somos recompensados interiormente por la grandiosidad de una excelente interpretacion, que finalmente nos llena mas que una si bien pudiera ser extremadamente buena pero en relacion, pequeña y empobrecida actuacion individual !!

Зависть.. Аркадий Духин -- Envidia Arkadi Duchin

Letra:


Envidia

Me amo
Pero hay envidia entre tú y yo
Es odio entre nosotros
Una cosa así sólo puede ocurrir entre una persona y su amigo.

Quiero borrarte, quiero desecharte,
Esa es la forma en que actuamos el uno con el otro.
Deseo gobernar sobre ti, te quiero anular,
No es sólo el odio, sino un impulso para destruir.

Nunca sentimos que pertenecemos el uno al otro porque estamos rotos en pedazos
Cada uno de nosotros está congelado y nuestro odio se ha convertido en locura.

Entonces, ¿quién nos está haciendo odiarnos y envidiarnos ?
Creemos que viene de nosotros, pero todo viene del Creador.
Cuando una pequeña chispa de luz se revela entre tu y los otros
Aprenderas sobre el amor y luego odiarás la oscuridad.

Time - Alan Parsons Project com legendas/with lyrics

Supertramp-Lord is it mine subtitulado

¿Qué camino tomarás?

El artículo de Baal HaSulam, la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, ítem 7:

Ahora usted puede entender sus palabras acerca del verso, “el Señor lo apresurará en su tiempo”. El Sanhedrin hizo de intérprete (98): “Si ellos no son recompensados, ‘en su tiempo’; si ellos son recompensados, ‘lo apresuraré’”. Así, hay dos modos de lograr el objetivo ya mencionado: por su propia atención, lo cual es llamado “un Camino de Arrepentimiento”. Si les conceden esto, entonces “me apresuraré” les será aplicado. Esto quiere decir que no hay ningún tiempo de juego, pero cuando conceden ellos, la corrección termina, desde luego.

Si no les conceden la atención, hay otro camino, llamado “el Camino del Sufrimiento”. Tal como está dicho en Sanhedrin 97, “coloco sobre ellos a un rey como Amán y ellos se arrepentirán en contra de ellos mismos, quiere decir en su tiempo, ya que en el cual hay un tiempo que está en juego.

Hay dos caminos ante nosotros que nos llevan a la misma meta y nosotros estamos en su intersección. En cada momento debemos sentir que estamos en la encrucijada que determina nuestro libre albedrío, y la elección aquí es muy simple: tomar el camino de la Luz o el camino del sufrimiento.

El tercer camino no existe. Debemos avanzar por uno de estos dos caminos y decidir en cada momento dado cuál será nuestro siguiente paso. Tu pie está en el aire y ahora debes elegir donde pisar: en el camino de la Luz o en del sufrimiento.

El momento pasará y nuevamente volverás a tener que elegir. Tu pie ha sido levantado desde Arriba para forzarte a hacer un paso, y depende de ti donde ubicarlo, en cuál de los dos caminos. De acuerdo a nuestra elección, recibiremos la fuerza y los medios para avanzar ya que tienes que moverte hacia adelante, de una manera o de otra.

Si avanzas por el camino de “Beito” (desarrollo natural, en el debido tiempo), las fuerzas de la naturaleza nos empujan hacia adelante en contra de nuestro egoísmo ya que deseamos avanzar guiados por nuestro ego. Por ello, las fuerzas opuestas al egoísmo nos impactan, intentando mantenernos en otorgamiento. Pero en el camino de “Ahishena” (aceleración del tiempo), comienzan a convencerse conscientemente, a través del entorno, que estar en otorgamiento vale la pena. De esta manera la Luz Circundante nos lleva a la bondad.

En el camino de “Beito“, recibimos golpes y aprendemos de ellos. Más temprano o más tarde aparecerán nuestros pedidos o plegarias para la corrección y avance tal como sucede en el camino de “Ahishena“. Por el contrario, si inicialmente tomamos el camino de la Luz, ahorraremos tiempo en el primer segmento del camino, en la que de otro modo habríamos perdido el tiempo por la falta del deseo de escuchar y ejercer nuestro propio esfuerzo.

¡No hay tiempo para pensar donde pisar con nuestro pie! Todo depende de la preparación del entorno espiritual.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de agosto de 2010, sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot)

La falla y la reparación: en mi actitud hacia el prójimo

Elevar el punto en el Corazón por encima del Corazón Extracto de la pre...

Desarrollar a un ser humano por encima de lo animal

Percepción de la Realidad

Más unión

Nosotros sufrimos porque no estamos unidos y la salida de los estados es solamente por medio de más unión. La persona debe sentirse que está junto a los demás, y tratar de estar juntos, porque la salida de todos los estados puede ser únicamente en la unión. No hay otro medio. Cada sentimiento que sentimos -ascenso o descenso, mal estado de ánimo, enfermedad, enojo etc., viene por un solo motivo: en nuestro mundo estamos separados y en el mundo de Ein Sof (Infinito) estamos unidos. Por esto, la posibilidad de salir del estado y ascender es solamente cuando causamos mas unión. La persona puede solamente probar, hasta que llegue a la plegaria, porque solo la Luz lo puede salvar. 

¿Qué es "vergüenza" en espiritualidad?

Se denomina "vergüenza" a la revelación de ese lugar en el cual después es posible alcanzar adhesión (al Creador), éste es el Klí (vasija) en el cual es posible trabajar. La vergüenza es revelada de a poco entre escalón y escalón, y si sino se revelara, entonces no tendriamos la posibilidad de hacer el trabajo espiritual. No nos referimos aquí a la vergüenza dirigida al deseo egoísta de recibir, porque en todo lo que el Creador creó no hay vergüenza. Sino que hablamos de vergüenza espiritual, cuando la persona es consciente de que puede realizar algo realmente por sus propios medios y no lo hace. Es decir la vergüenza es revelada como el estado que depende de nosotros y no lo queremos. También aquí ese deseo proviene de nuestra parte. Es decir se descubre un verdadero espacio, un lugar vacío donde allí yo soy el dueño, puedo actuar y no hago nada por razones propias. La vergüenza es el estado, es un Klí muy complejo, incluye en su interior muchos estratos, existe en él su propio Avaiá (un estado del alcance del Creador) entonces cuando llegamos al final de esa sensación, ya se denomina "vergüenza". No es sencillo descubrirla, porque ella es el verdadero Klí, que fué construido sobre todos los anteriores, que todos provienen del Creador, de la Luz, del espesor, de las frustraciones después del esfuerzo en todo tipo de cosas, de la Luz que reforma y entonces después de todo este proceso que atraviesa el hombre se le comienza a revelar ese Klí suplementario denominado "vergüenza" y allí descubre el llenado en "Pi TaRaJ"(en gimetría 620 veces más).

Rosh hashana, miel y pescado

El correo electrónico en Israel, está inundado de originales presentaciones de deseos de SHANA TOVA y en los supermercados se rompen la cabeza, buscando combinaciones que aún no han sido probadas, de manzana y miel. Entonces, ¿qué representa la manzana bañada en miel? Y ¿por qué se tiene que ser la cabeza y no el rabo?

De Dudi Aarón

La miel representa el dulcificarse y el dulcificarse es el tikún (corrección), cuando hablamos en cabalá acerca del tikún , nos referimos a la corrección del ego. De acuerdo a la cabalá, el ego es la fuente de todas las dificultades, de los problemas y del sufrimiento que padecemos. ¿Por qué?, porque el ego nos hace pensar sólo en nosotros, y no en el prójimo, el nos hace compararnos con los demás, envidiarlos cuando vemos que ellos son mas exitosos que nosotros y alegrarnos cuando ellos son menos exitosos que nosotros. El ego hace que hagamos lo imposible para satisfacernos, además de utilizar a los que nos rodean con tal fin. ¿Asusta? , de acuerdo a la cabalá, esa es la naturaleza del hombre.

Pero no debemos de confundirnos, al contrario de otras tendencias espirituales, la cabalá no nos pide destruir o borrar nuestro ego, sino canalizarlo de tal manera que se convierta en palanca para el adelanto y la evolución de nuestras vidas. Ella nos enseña como corregirlo, es decir como usarlo de forma correcta.

Ahora podremos entender los símbolos especiales, que decoran la mesa festiva.
La manzana, representa al ego y el bañarla en miel, significa el proceso de la corrección, de odio y separación, a unión y amor.

¿Recuerdan la cabeza de pescado, que decora la mesa? No el guefilte-fish (picado de pez) con la rodaja de zanahoria, sino la cabeza de pescado a la cual bendecimos, que el próximo año seamos cabeza y no rabo, y ¿por qué, no rabo, que hay de malo en el rabo?

La razón es, que el rabo representa la situación, en que el hombre se deja llevar por los demás, va detrás de los valores que la sociedad y los medios nos imponen, el hombre en esta situación, por costumbre, deja pasar su vida y se convierte en un ser sin poder de elección, su vida está impuesta por sus genes y por la influencia de la sociedad que lo envuelve. Estos dos elementos deciden por completo acerca de los acontecimientos de su vida, así se conduce el hombre, hasta que en una de sus reencarnaciones, llega el momento en el que decide ser “cabeza”, es el momento en que el hombre pone frente a si mismo la aspiración de valores superiores, en la misma ocasión, el decide que es dueño de su destino- ser cabeza y no rabo.

La petición de perdón antes de año nuevo

Antes de Rosh Hashana (Año Nuevo) es habitual que se arrepientan de sus pecados y pidan perdón.

Del artículo del Rabash, Solicitud de Perdón: Si una persona solicita al Creador SU perdón, significa que se da cuenta de la verdadera razón de sus pecados. Si le falta la fe completa, entonces suplica al Creador para que le de el poder de obtener la fe en su corazón.

Tal es la diferencia entre alguien que ya haya obtenido fe (atributo de otorgamiento) y por lo tanto es llamado “Israel” (aspirante hacia el Creador) y alguien que no ha obtenido fe y por ello es llamado “Gentil” (“extraño”, lo que significa alguien con un conjunto diferente de deseos, ya que el deseo – Ratzon - proviene de la palabra Aretz – tierra – y por lo tanto, “Gentil” es aquél que no aspira hacia el Creador).

Aquellos que obtienen la fe permanente son capaces de ver la diferencia entre dos niveles de desarrollo espiritual y bendecir al Creador por haber sido capaces de ascender del nivel llamado “Gentil” al nivel de “Israel”. “Gracias a ti, mi Señor, por no hacerme un Gentil”.

Un “extraño” es una persona que actúa para su propio beneficio; “Israel” o “Yehudi” es aquél que quiere unirse al Creador para otorgarle a ÉL. Ambas partes están presentes en cada persona: la no corregida (donde el egoísmo rige) y la corregida (donde la propiedad o cualidad de otorgamiento gobierna).

Esto constituye la diferencia entre un “extraño” e “Israel” y es un indicador de todos nuestros pecados. Siempre tenemos que mantenernos en el medio, el centro. Este tipo de auto-análisis representa el inicio del Año Nuevo (nuevo cambio).

Todos tenemos que sentirnos como un “Babilónico” que enfrenta la elección de adónde ir: seguir a Abraham y convertirse en ”Israel” (el que busca al Creador, la cualidad de otorgamiento) o seguir el camino del resto del mundo, el camino del egoísmo.

Todo es medido sólo en relación a la propiedad del Creador (otorgamiento), esto es, el alcance con el que queremos que esta propiedad nos controle y nos dirija en todo lo que hacemos, conscientemente o no. Debemos imaginar al Creador sólo como una fuerza interior que gobierna una persona, en lugar de una influencia externa.

Es obvio que una persona peca no por tener deseos egoístas ya que fue creado de esa forma. Sin embargo, si decide permanecer dentro de su egoísmo, entonces es llamado un pecado. La primera vez que ocurre no es llamado ”pecado” (como está dicho acerca del Pecado de Adam ha Rishon), es sólo la primera aclaración de la acción, su causa y consecuencia. Pero cuando ya he puesto de manifiesto mi pecado (ego) y acepto su gobierno sobre mí, entonces significa que yo he “pecado”. Esta es una prueba que muestra lo que realmente lucho, me esfuerzo.

Las festividades judías son escalones para ascender espiritualmente y lograr una mayor unidad entre las almas

Publicado en Septiembre 21, 2008 a las 8:13 pm

Recibí una pregunta: ¿Cuál es el significado cabalista de las fiestas judías que se avecinan?

Mi respuesta: Según el programa de la creación, toda la vida es el proceso de corrección del egoísmo creado para que sea usado como amor y otorgamiento a las personas y desde ahí al Creador. No hay otra finalidad, significado o satisfacción en la vida. Este proceso comprende acciones regulares de corrección: días de la semana, acciones especiales, el Shabat y las festividades.

La Torá divide las festividades (las acciones especiales de corrección) en Jagim (Pesaj, Shavuot y Sukot) y Moadim. Moadim signifca “reuniones sagradas”; son sagradas porque al “otorgamiento” se le llama sagrado. Se trata de correcciones especiales que se efectúan durante una unificación mayor (reuniones) de las almas, y así es como las almas alcanzan un grado especial de acercamiento con el Creador. El más notable cabalista, el Ari, describe estos estados en detalle en el libro Ta’amei Mitzvot. Sin embargo, en nuestros días ya no existen las Moadim porque ya no hay un Templo y no estamos en el nivel de la unificación de las almas en una sola alma.

Además de esto, hay festividades que se apegan a las fechas del calendario, esto es, que siguen la implementación directa del programa de corrección. Estas son el Shabat. Rosh Jodesh (el principio del mes), Rosh HaShana (el Año Nuevo) y Yom Kipur (el Día de la expiación del egoísmo). Así que en conjunto hay cinco festividades, Pesaj (en Abril), Shavuot (en Junio), Rosh HaShana (en Septiembre), Yom Kipur (en Octubre), y Sukot (en Octubre). Cada festividad corresponde a un nivel específico de los 125 escalones de la escalera de ascenso hacia la corrección del alma, desde el nivel egoísta de nuestro mundo hasta la total semejanza del alma con el Creador, el Mundo del Infinito.

Todos los días especiales son estados de ascenso debido a la conexión especial entre las almas, cuando ellas alcanzan una unidad mayor para ser Uno, como el Creador. Todas las festividades nos fueron legadas desde la época en que el pueblo de Israel estaba en el nivel espiritual y realizaba acciones de corrección conforme al proyecto del Creador. Sin embargo, en nuestros días, en lugar de corregir el egoísmo y unir las almas, estas acciones han sido reemplazadas con rezos y reuniones rituales.

Rosh Hashaná

¿Por qué festejamos Rosh Hashaná? Si sabemos que nuestro tiempo fluye sin parar, entonces, ¿cómo se puede saber cuándo empieza el año? Y en general, ¿qué son Rosh (cabeza, primero) y Shaná (año) en la espiritualidad?

Cada uno de nosotros puede obtener la experiencia espiritual, y llegar a conseguir la felicidad, tranquilidad, calma, seguridad y entendimiento superior.

los cabalistas son personas como tú y yo, que viven como todos, pero además, investigan a la fuerza que maneja el mundo y disfrutan su sentido físico (real).

La sabiduría de la Cabalá describe lo que revela el hombre durante su desarrollo y su logro de las leyes de la existencia humana. Le ayuda al cabalista, que investiga la estructura de su deseo, y a través de eso, la estructura del mundo y del universo entero, a comprender cómo se crea el hombre y para qué existe.

Esta investigación se ha hecho miles de años por muchos cabalistas que han existido a través de las generaciones, desde los días de Abraham el Patriarca, hasta el día de hoy. La información que se ha acumulado fue transmitida de generación en generación por escrito y en forma oral. Las escrituras bíblicas como también el Talmud, el Zohar y los libros de los cabalistas que se han escrito en el transcurso de los años, describen las comprensiones que adquirieron los autores. Estas pueden ser obtenidas por cualquiera que estudie cómo investigar correctamente su estructura interna.

Los autores escribieron sus sabidurías en forma de leyes que se entregaron al pueblo de Israel para ser aplicadas en el mundo físico.

De esta forma, los grandes cabalistas les permitieron a aquellos que no llegaron a sus comprensiones, practicar esas leyes espirituales en el mundo físico.

Sin embargo, no hay que olvidarse que esas leyes describen lo que cualquier persona pudiera obtener si solamente investigase las leyes del mundo espiritual, a través de su interior. Esas leyes son eternas, así es que es posible estudiarlas y conectarse con ellas en cualquier generación. Por eso dicen los cabalistas que no se satisfaga el ser humano con la realización de las leyes físicas solamente. A aquellos que tienen el deseo de llegar a una realización personal, les sugieren investigar su esencia interna como ellos lo han hecho y llegar a obtener por voluntad libre, esas comprensiones y entendimientos tal cual nos cuentan.

Las fiestas y los días sagrados que festejamos cada año, indican los estados diferentes que encuentra el hombre, cada vez que hace un cambio espiritual. Shana (año) significa Shinun, repetición del mismo estado, cada vez más profundo.

Shana es también Shinui (Cambio). En el mundo espiritual, no existe el tiempo, existe solamente una serie de cambios que pasa el hombre. Cada cambio significa un paso adicional en su avance hacia el Gmar Tikkun. Este es el estado en el cual ya no tiene nada que cambiar en su esencia interna, el estado de la perfección eterna.

La Torá nos cuenta que el mundo se creó en seis días. Seis movimientos (pasos, mudanzas) de cambios entre la Luz y la oscuridad.

Al día sexto se creó el Adam HaRishon (El Primer Hombre), y justo antes de Shabbat, cometió el pecado y fue echado del Paraíso.

El Adam HaRishon significa un estado de perfección, unificación perfecta de todas las almas. Por el hecho que pecó, se separaron las almas a 600,000 pedazos diferentes y la conexión entre ellos se cortó.

Nuestro deber espiritual, es volver a unir las partes del Adam HaRishon a un alma única.

En Rosh Hashana, festejamos el día de nacimiento del Adam HaRishon. Y así recordaramos que es necesario empezar a corregir nuestras almas hasta que vuelvan a su estado primario, la unidad.

El hombre que empieza la corrección encuentra durante los primeros diez días, diez escaleras espirituales, a través de las cuales va pasando para captar la extensión del contenedor (vasija) que debe corregir. Entonces pide fuerzas para corregir y siente que necesita arrepentimiento. Ese estado se llama Yom Hakipurim (Día de la Expiación).

Después, en Sucot, el entra a la Sucá, un sistema que lo proteje de los grandes grandes que se descubrieron en él, y al pasar una semana logra la Simjat Torá, ahí se llena de fuerza que le permite corregir todo lo que descubrió en ese escalón.

En resumen, desde Rosh Hashana hasta el Yom Hakipurim él descubre lo que tiene que corregir. En Yom Hakipurim, pide fuerzas que le ayuden a corregirse. En Sucot recibe esas fuerzas y pasa la corrección. Y en Simjat Torá termina con alegría el trabajo de unir las partes del Adam HaRishon.

Todo este proceso complicado, desde Rosh Hashaná y hasta Simjat Torá, lo realiza el cabalista de acuerdo a las luces especiales que le llegan durante las fiestas.

Las fiestas son estados especiales del despertar que recibe desde arriba para esas correcciones definidas.

Después, durante el resto del año el cabalista adquiere las fuerzas para realizar esas correcciones de manera independiente.

Por el hecho de que se trata de estados espirituales que no dependen de los días del año, el cabalista puede pasar un año entero en dos días físicos. El ritmo interno es el que define el largo del proceso.

Sin embargo, es importante tener en mente que el Rosh Hashaná físico, es solamente un recordatorio del estado espiritual que representa. Un cabalista puede estar en el Rosh Hashaná espiritual también durante cualquier día regular.

Cada cabalista experimenta cambios durante su vida en este mundo, hasta que llega al estado en que ha terminado de corregir todos los pedazos de Adam HaRishon, que existen dentro de él.

Pero aun así no termina su trabajo. Tiene que ayudar a seguirlo a todos los que todavía no han llegado a obtener su estado de perfección, quienes también deberán empezar su camino del mismo lugar donde él lo empezó, es decir, de Rosh Hashaná, volviendo a ese punto cada vez, al principio de cada nueva escalera espiritual.

Esperemos que juntos lleguemos al Rosh Hashaná verdadero.

La percepción de un pecado es un arrepentimiento en sí mismo

En el artículo, Cuando una persona conoce lo que es el Temor a Dios, Rabash escribe que un pecado se produce particularmente durante un ascenso, cuando una persona merece el amor del Creador y decide utilizarlo como un fundamento para su trabajo, desechando la fe. Una persona piensa que nunca volverá a descender nuevamente ya que avanzará de acuerdo a su sentido común. Sin embargo, desciende nuevamente hacia el egoísmo, hacia el castigo por el hecho de que ha perdido la fe. Y este castigo es la corrección que le ayuda a regresar al sendero directo para ascender la escalera espiritual. Esta es precisamente la manera como debemos interpretar nuestros estados. Un estado donde aparentemente estamos descendiendo y que hemos recibido un castigo, de hecho nos es dado para nuestra corrección. Sentir nuestros pecados significa que no vamos a pecar nuevamente. ¡Pecado fue lo que hicimos anteriormente! Y el sentimiento de haber cometido un pecado es ya un acto de corrección.

Guía para Leer el Libro del Zohar: Estábamos como en un Sueño

Extractos de mi futuro libro, Guía para Leer el Libro del Zohar

El asunto más complejo y al mismo tiempo más fascinante relacionado con el Libro del Zohar y la vida en general, es la percepción de la realidad. Existen muchas ondas a nuestro alrededor que en realidad no percibimos, como las ondas radiales. También existe un campo de información que incluye todo. El campo de información elevado es llamado la naturaleza más elevada o El Creador. Este campo contiene todo el espacio a nuestro alrededor. Somos capaces de establecer contacto con este campo y recibir todo de él: sentimientos, entendimiento, conocimiento, amor, también la sensación de vida eterna y de totalidad que le es inherente. Todo el propósito de la sabiduría de la Cábala es enseñarnos como desarrollar dentro de nosotros los instrumentos para percibir este campo de información elevada. Esto es posible sólo a través de la transformación interior y a medida que la alcanzamos, nos volvemos similares a este campo: el Creador.Existimos en este campo inclusive ahora, pero somos incapaces de percibirle

Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 13

A pesar de que uno tiene un alma, uno no está listo para conocerle a Él, “Hasta que el espíritu sea derramado sobre él desde lo alto”. Sin embargo, uno debe estar atento y escuchar las palabras de los sabios (acerca de cómo rechazar el egoísmo propio), creer en ellos (sus directivas, mientras uno se anula) de todo corazón. - Baal HaSulam, Igrot (Cartas), Carta 19, pg. 70 Y puesto que el más desarrollado en la generación es ciertamente el individuo, se deduce que cuando (llega el momento) el colectivo (no teniendo otra elección) desea relevarse de la terrible agonía y asumir (espiritualmente con otorgamiento y amor) el desarrollo consciente y voluntario (en lugar de a través del camino del sufrimiento), que es el camino de la Torá, ellos (las masas) no tienen otra elección sino subyugarse a sí mismos, a su libertad física a la disciplina de lo individual, obedecer las órdenes y remedios (el método de corrección del egoísmo) que él (el guía espiritual) les ofrece.

La raíz espiritual de toda la humanidad

El trabajo en nuestra comunidad espiritual es similar al efecto del Tamagochi: el juguete japonés que nos obliga a cuidar algo virtual, algo que no existe. ¡Pero el jugador se concentra tanto en este juguete que se convierte para él en algo más que real! La persona debe dejar todo y cuidar al juguete, “alimentarlo”. Y el egoísmo no le impide hacerlo, porque no es otra persona con la cual deba competir, sino un ser abstracto, que es fácil “atender”, a pesar de que sutilmente imponga su voluntad a la persona. Lo mismo ocurre con nuestro “estimulador espiritual”: por un lado nos abstraemos de la gente, creamos algo abstracto, en donde despersonalizamos a todos; les aparto de sus cuerpos, de su aspecto, de sus personalidades, pero dejo sus puntos en el corazón, sus aspiraciones por la unión para revelar la fuerza común del amor: el Creador.Por otro lado, sin embargo, es nuestro deseo, nuestra aspiración abstraída del cuerpo, de todo lo que nos aparta, uno del otro. Por el contrario, estamos unidos por nuestro sueño común; nuestra necesidad colectiva de alcanzar la meta nos une para lograrlo juntos. Este sistema ya se convierte en algo por encima de las nacionalidades, en una comunidad mundial y multilingüe. Se convertirá en la raíz espiritual de toda la humanidad porque la idea está en la unión de todas las personas del mundo. Al principio, ponemos todos nuestros esfuerzos para crear un sistema de conexión, de otorgamiento y amor entre nosotros. Y después el “Arca transporta a todos que la llevan”: el sistema tomará la delantera y empezará a formarnos con la Luz Superior, que se revelará en el sistema por medio de la creación de nuestra vasija del otorgamiento. En este sistema le damos la posibilidad a la Fuerza Superior de la Naturaleza, que existe en la unión de las personas, a “alojarse” en nosotros, a revelarse entre nosotros. Y este sistema empieza a funcionar en nosotros, nos educa y nos lleva adelante a la meta de la creación.

Examinando la corrección del sendero

Es muy fácil determinar cuando el camino es espiritual: ¡todas las cosas con las que estamos de acuerdo se relacionan con la espiritualidad! Son específicamente las contradicciones que nuestras mentes y sentidos no aceptan que nos son indeseables y repulsivas, las que se relacionan con la espiritualidad. 
Son esas en particular sobre las que debemos trabajar. 
Si siento que cierto estado no me trae ningún beneficio ni a mis sentidos ni a mi mente, entonces elevándome por encima de ese estado en particular puedo empezar a construir la espiritualidad. 
Es como si en este estado sería imposible “comprarme”, no buscaría un beneficio personal; por el contrario, necesitaría la ayuda del Creador para poder elevarme sobre eso. 
En otras palabras, constantemente me reviso: cuanto se resiste mi cuerpo a mi trabajo y para mí esta sería la señal de mi correcto avance espiritual. 
Aún más, necesito examinar la razón por la cual lo estoy haciendo. A lo mejor quiero superarme a mí mismo y lograr algunos objetivos personales. 
O quizás quiero encontrar el amor al Creador que es repulsivo a mi “cuerpo”, mis sensaciones egoístas y mi mente. 
Estoy buscando el amor que se construye sobre el odio hacia pensamientos egoístas y deseos acerca de uno mismo. 
A menudo, sin embargo tratamos de trascender nuestros cuerpos y rechazamos el hecho de que somos incapaces de trabajar de acuerdo a nuestra mente y sentimientos contenidos en nuestro cuerpo. En lugar de buscar por el estado que está más allá de nuestras sensaciones y mente, deseamos estar dentro de ellos. 
Lo primero y más importante es que necesitamos empujar el cuerpo hacia “abajo” junto con los sentimientos, la mente y estar por encima de ellos, no tomarles en cuenta. 
Eso es, tomarles en cuenta, pero sólo para elevarme por encima de ellos. 
Entonces esto se llama fe por encima de la razón. 
Pero en lugar de hacer eso, me quejo: Por qué todo no es revelado dentro de mi razón de manera que pueda actuar como una persona sensible, saber que tengo el intelecto y la fuerza personal para avanzar correctamente.

Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 12

Siguiendo el sendero de los cabalistas: Quiere decir que a través de la adhesión con los sabios discípulos, (anulándose a sí mismo ante ellos) es posible recibir cierto grado de ayuda. Dicho de otro modo, sólo los sabios discípulos (aquel que alcanza al Creador con sus cualidades corregidas) pueden ayudarle y nada más. Aunque sea grande en la Torá (regular), ( no en la Cabalá) seguirá llamándosele “un común” mientras no sea recompensado con poder aprender de boca del Creador. Por lo tanto, uno debe rendirse ante un sabio discípulo y aceptar lo que éste le adjudique (la guía de cómo conseguir el atributo de otorgamiento), sin discutir (neutralizando su ego en todos los aspectos) y (con fe) “por encima de la razón”.(Los comentarios entre paréntesis son míos)

El engranaje mental: Piensas lo que piensas

En las noticias (de Wired.com): En los experimentos conducidos en la Universidad de Princeton, los neurólogos Greg Stephens y Uri Hasson han demostrado que existe una conexión mental entre las personas que están participando en una conversación y que la actividad cerebral del que escucha copia los procesos que ocurren en el cerebro del que habla. “El escáner cerebral tanto del que habla como del que escucha indica una actividad neuronal sincronizada durante la narrativa. Entre más fuerte es la conexión reportada más cercano es su acoplamiento.”Mi comentario: Esta es una confirmación más de que existe la conexión universal y absoluta entre todas las partes de la creación y que es tan poderosa que debería considerarse que diferentes elementos de la creación son un todo en lugar de partes desconectadas del sistema.

Como Giran las Ruedas Dentadas por Michael Laitman

Ruedas Dentadas Parte 2

Ruedas dentadas

Uso correcto del deseo de recibir – el Ego

Como primer paso, debemos dejar de referirnos a la efervescente violencia como si se tratara de casos aislados y excepcionales, más debemos asimilar que se trata de un problema social dramático, que ocurre por no poder encontrar una respuesta al vacío interior que se ha expuesto en esta generación. Al entender que no se trata ya de un fenómeno marginal que caracteriza ciertas poblaciones, debemos ser sinceros y examinar si nuestro sistema educativo es adecuado para esta generación,  si puede da respuestas a la frustración que va en aumento. Debemos enfrentarnos a la raíz del problema, no contentarnos con el tratamiento de los síntomas. Mientras sigamos oprimiendo a la nueva generación con distintos métodos e ignoremos el verdadero problema que le fastidia, la frustración irá en aumento y así también los estallidos de furia. Para crear un verdadero cambio en nuestra sociedad, debemos examinar nuevamente todos los sistemas sociales, incluso el sistema jurídico, el legislativo y adaptarlos al nuevo estado. Para que toda la sociedad, especialmente los líderes de opinión pública, comprenda qué es lo que estamos enfrentando, hay que mantener un debate público integral y abierto, acompañado de un proceso de examen profundo, al descubierto en los medios de comunicación y en las escuelas. Cuando logremos dar este paso, se formará, al fin, una base común que conectará entre las generaciones. Es posible y debiéramos utilizar el ego que está irrumpiendo como un trampolín hacia un mejor futuro. Pero para consolidar un camino apropiado para enfrentarse a este ego, debemos implementar procesos de pensamiento y métodos mutuos de acción. Así han dicho los cabalistas más destacados - precisamente en nuestra generación es que se presenta la oportunidad de revelar el método del uso correcto del ego y por este medio erradicar la violencia de forma natural. Cuando encontremos la respuesta a la pregunta sobre el significado de la vida – una pregunta que es ya formulada en nuestra época por niños pequeños - podremos crear aquí una sociedad distinta, amante y feliz, que contiene una unión entre las personas. ”En el momento que la humanidad llegue a su meta trayendo los cuerpos al nivel completo de amor al prójimo”, escribió Baal haSulám, “se consolidarán los cuerpos de este mundo en uno solo y un solo corazón. Porque únicamente entonces se revelará toda la felicidad esperada a la humanidad en su pleno apogeo” (articulo “HaShalom”).

Sociedad, Cabalá y el significado de la vida

Es natural que un bebé comience a llorar cuando su juguete colgante deja de rotar, y no es casualidad que los niños aprendan tan rápido a decir “más”. Según la sabiduría de la Cabalá, por naturaleza, la persona busca satisfacción, fue creada para disfrutar. Esto está escrito en el libro del Zohar (el libro del esplendor): “La meta de la Creación es dar goce a los creados, dado a que es la naturaleza del Bien ser benefactor”. A esto agregó Baal haSulám (apodo de Rabí Yehuda Ashlag, compositor de la interpretación “Escalera” del libro del Zohar) – “este único pensamiento rodea toda la realidad en una unicidad completa…porque ella es toda la meta de la Creación” (del libro Talmud de las diez Sefirót) Para permitirnos disfrutar existe en nuestro interior el ego – un mecanismo que nos empuja a querer más y más, y nos provoca sentir un vacío interno cuando no está satisfecho. Lo maravilloso de este mecanismo es que cada vez que conseguimos nuestro propósito, el placer desaparece y se crea en nosotros un vacío mayor que pide llenado. ¿Por qué es esto maravilloso? Porque así nosotros no nos contentamos con poco y podemos avanzar hacia un placer mayor que nos espera a continuación. Gracias a ese “programa interno” que busca el próximo placer, nos hemos desarrollado naturalmente durante miles de años en la ciencia, la cultura y la espiritualidad. A través de la historia, fue el ego el que nos ha motivado. No obstante, en esta generación, algo se trastocó. Un rápido resumen de los titulares periodísticos o un simple vistazo a lo que sucede en las calles, revelará que en nuestra generación, el ego humano estalla en niveles de violencia aun no vistos. ¿Por qué? A esto ya se refirieron cabalistas importantes como Rabí Shimon bar Yojái, el sagrado Arí y Baal haSulám. En sus composiciones describieron nuestra época como una época especial, en la que el ego humano sufrirá un salto agudo en el desarrollo, y demandará un nuevo y desconocido llenado. La generación joven, así escribieron, tampoco se contentará con lo que el mundo tiene para ofrecer – dinero, honor, control o distintos placeres físicos – y buscará otro tipo de llenado, más interesante, más elevado. Desde esta gran y nueva carencia que se revelará, se formará una etapa intermedia en la que muchos sentirán desesperación, falta de propósito e incluso depresión. Esa misma sensación de frustración, que proviene de la incapacidad de llenar el ego en desarrollo en forma continua, es la que hoy conduce más y más personas a sentir que “no hay lo que perder” y es, de hecho, la razón principal por la que se rompen los límites sociales que nos restringían. Una persona frustrada, que no puede sobrellevar más la carga que se ha ido acumulando en su interior, puede encontrar la manera de quitarse la frustración por medio de la violencia. Es posible, incluso, que ni siquiera sea consciente de ello. Entonces, ¿qué se hace? ¿Cómo podemos enfrentarnos de otra forma con este ego eruptivo?

El idioma del alma única

Rabash, El propósito de la asociación: Nos hemos reunido aquí, para crear un grupo dentro del cual cada uno de nosotros tendrá la aspiración de dar placer al Creador. Sin embargo, para lograrlo, primero debemos aprender a dar placer y otorgar al hombre. En otras palabras, debemos aprender a amar a nuestro prójimo. Sólo suprimiendo el egoísmo propio será posible cumplir con este mandamiento de amar al prójimo. Algunas veces los artículos de Rabash son en apariencia confusos y desorganizados. No comprendemos por qué de pronto nos refiere a citas de algún texto y luego de otro. Sin embargo, tenemos que tener en cuenta que un cabalista no hace nada que sea accidental. Él expresa lo que siente y su sensación es la Luz Superior revestida dentro de un Kli corregido. ¡Si estuviésemos en su lugar, escribiríamos exactamente lo mismo! Por consiguiente, si nos parece que este texto fue escrito en una forma que no nos conviene, tenemos que comprender que si ascendiéramos y nos encontráramos en su lugar, escribiríamos las mismas palabras. A esto se le llama seguir el método de Rabash y Baal ha Sulam.

El Zohar es lo más poderoso que hay en el mundo

El Zohar influye nuestra alma más que cualquier otra cosa en el mundo. Esto no quiere decir que debemos descartar todos los otros libros y estudiar solamente éste, pero sus efectos son más poderosos que los de todos los demás. El Talmud Eser Sefirot y El Árbol de la Vida son buenos para formar a la persona. Además, más adelante cuando la persona se encuentra en los niveles espirituales pueden servirle de instructivos para realizar acciones interiores. Cuando se experimentan ascensos y descensos, las entradas y salidas de las Luces en la forma en que se podrían sentir físicamente, pues el deseo o vasija espiritual está preparada para la recepción y el otorgamiento, para la entrada y salida de la Luz, entonces se puede trabajar con el Talmud Eser Sefirot y El Árbol de la Vida al realizar concretamente las acciones que describen. Por otra parte, cuando trabajas con El Zohar, lo haces a través de un intermediario, la Luz Circundante. Esta composición desarrolla la vasija del alma en general, en lugar de como dice el versículo, “El alma de la persona le enseña”. Esto último es cuando puedes tomar el Talmud Eser Sefirot y realizar prácticamente las acciones. Hay un tiempo de preparación para el futuro nivel y es para esto que está diseñado El Zohar. Aparte de esto, hay un tiempo para actualizar los niveles, lo cual se hace con la ayuda del Talmud Eser Sefirot.

El lugar en donde se reúnen los corazones

La persona avanza en la medida en que invierte en el estimulador espiritual. No ingreso al estimulador únicamente para contestar a las preguntas. A nadie le interesan mis respuestas. El programa puede guardar un registro de lo que respondo, o no, de si ingresé o no. No tiene valor alguno. Lo que interesa es con qué reverencia interior, aprehensión ingresé y lo que quiero dejar allí, qué parte de mi corazón. Eso es lo que importa.

Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 10

Siguiendo el sendero de los cabalistas: Por ende, una persona tiene la opción (la cual es la única acción que puede realizar, mientras que las demás acciones dependen de la implementación del libre albedrío) de ir a algún sitio donde haya Tzadikim (aquellos que desean justificar al Creador por medio de la corrección). Uno puede (a pesar del egoísmo terrenal) aceptar su autoridad y luego recibir (si es capaz de anularse) todas las fuerzas, cualidades (de otorgamiento y amor) que le falten por naturaleza (que es egoísta). Las recibirá de los Tzadikim. Éste es el beneficio obtenido de “los plantó en cada generación”, pues de este modo cada generación tendrá a alguien hacia quien volcarse, apegarse y de quien recibir las fuerzas necesarias para ascender al nivel de un Tzadik (justo). De esta forma (por la habilidad de otorgar y amar que adquirieron de los justos), posteriormente ellos también se vuelven Tzadikim (tienen la obligación de transmitir sus poderes a sus discípulos)

Matisyahu - One Day (Subtitulado en Español HD)