Estoy preocupado por la situacion de China. ¿Qué se puede hacer para transformar el progreso a través del sufrimiento, al avance por el camino de la Luz?

Si aún existiera un gobierno nacional fuerte en China, en lugar de salvar a China, mandaria a toda la población a un curso obligatorio de Educación Integral. Por este medio sería posible atraer una gran cantidad de Ohr Makif (Luz circundante). Y no importaría que tanto entiendan. No hay necesidad de entender; por el contrario, simplemente, es necesario hacerlo, igual que todos alguna vez, leyeron los escritos y citas de Mao Tse-tung de El pequeño libro rojo; así que ahora todo el mundo estaría involucrado en Educación Integral como herramienta maravillosa.

En mi opinión este método es cercano a ellos y estan listos para hacerlo. Esto es imperativo; no hay otra solución, ya que de otra manera estaríamos acercándonos a algunos acontecimientos muy trágicos. ¿Qué se debe hacer con cientos de millones de personas que se quedan sin trabajo ni ingresos y estan hambrientos de un pedazo de pan? ¿Qué van a hacer en las ciudades? Tampoco regresarlos a las aldeas es posible. Este es un problema de todo el mundo.

De hecho, a partir de ahora, el mundo ya no necesita a China. Este periodo terminó rápidamente; duró cerca de veinte años. Hubo prosperidad muy rápido y eso fue todo; ya no hay necesidad de ellos. Todo el mundo está en crisis, nadie necesita comprar nada. Los Estados Unidos no estan interesados en la continua prosperidad de China,  porque necesita crear empleo para sus ciudadanos. Y ademas, la producción china ya no es tan barata como solía serlo.

Hay múltiples razones, pero no las entendemos y pensamos que sería posible corregir algo con la ayuda de varias palancas económicas, disminuyendo o aumentando las tasas de interés. Pero nada podrá ayudar. De esta manera, sólo pasará el tiempo. Nos estamos acercando a una guerra mundial, mientras tanto esperamos posponerla un poco.

Es imposible extinguir el bagaje negativo que la humanidad está acumulando más y más. No hay solución para ninguna de estas preguntas. Despues de todo, masas de gente, armas, odio y lucha entre todos están conectados a esto; todo esto se ha convertido en un problema insalvable. Si hubiera un brote local, el fuego se extendería por todo el mundo. Actualmente este estado se está deteriorando rápidamente, no sólo hacia brotes locales entre naciones individuales, sino en la formación de dos enormes bloques, uno contra el otro.

El Creador espera nuestra corrección. Las fuerzas se revelan y forman de acuerdo a la falta de trabajo de nuestra parte. Aquí las leyes de la naturaleza son activas. Si no abrimos el cráter del volcán para aliviar un poquito la presión que se está acumulando en él, entonces se calentará hasta que finalmente haga erupción.

Ya es imposible liberar la presión a través de acciones específicas en un lugar u otro en el mundo, como se había hecho hasta ahora. El mundo necesita corrección, conexión. Pero está en un estado muy lejano a la corrección, nadie quiere escuchar acerca de esto. Todas la organizaciones que fueron establecidas con el objetivo de alcanzar la conexión, por ejemplo la UNESCO, las Naciones Unidas y las principales organizaciones internacionales, con el tiempo se han convertido en fuerzas políticas. Ninguna organización se ha mantenido funcionando en beneficio de la construcción de conexiones entre las personas.

Hemos llegado al punto final de aclaración y entendimiento, es imposible construir algo con la ayuda de una ‘persona egoísta’. Ahora la pregunta es, ¿aceptará la gente la Educación Integral? Por que si esto no sucediera, es estremecedor pensar lo que le pasara al pueblo de Israel. El mundo entero va a saltar sobre nosotros. Este es un problema muy serio, no podemos ignorarlo.

Así que, para nosotros, salir a diseminar es cuestión de sobrevivencia. Sobrevivir, para nosotros depende de salir a diseminar y del éxito que alcancemos. El método espiritual superior se está convirtiendo en algo muy práctico en la vida. La espiritualidad, la diseminación y la prevención de la amenaza de una guerra mundial estan conectadas. De pronto, en un momento, el mundo puede ser transformado, así que debemos relacionarnos a esto con mucha seriedad.

Hay una gran diferencia entre la primera restricción

 (Tzimtzum Alef) y la segunda restricción (Tzimtzum Bet). Durante el Tzimtzum Alef, recibimos dentro de nosotros mismos parte de la Luz en las Sefirot Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin, Maljut y a esto se lo considera como la Luz Interior o NRNHY (Nefesh, Rúaj, Neshamá, Jayá, Yejidá), pero no recibimos parte de la Luz en las  Sefirot mismas, Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin y Maljut; esta última es llamada la Luz Circundante. En línea con estos niveles, todos los llenados pueden dividirse en dos partes: recepción y no recepción. Pero yo sé qué hay por dentro y qué hay por fuera, puesto que tengo todas estas propiedades, he estado estudiándolas. Establecí una conexión y entré en adhesión con ellas (Zivug de Haka’a). Incluso la parte que no entró dentro de mí también la conozco; después de todo, yo traté de fusionarme con ella y la rechacé. Se me dieron “dos kilos de carne”, acepté sólo medio kilo, rechazando el resto porque no podía recibir más en aras del otorgamiento. Pero sé qué significan el 1,5 kg restante y conozco su sabor. Recuerdo que yo construí una pantalla anti egoísta para este llenado y cómo la alejé resistiéndome a recibirla. Esta es nuestra forma de trabajar en Tzimtzum Alef.

¡Al mismo tiempo, en Tzimtzum Bet, mientras recibimos la Luz de Nefesh, Ruaj, Neshamá, no recibimos Jayá y Yejidá, ni tenemos idea qué son! No he trabajado con las Luces Jayá y Yejidá ni sé qué hay en ellas. Esto no existe “en mí” porque yo simplemente las empujé lejos, no tuve que decidir cuál parte puedo recibir y cuál no. Dentro de mí, hay vasijas para estas Luces, Jayá y Yejidá, pero estas no tienen experiencia o idea acerca de esta Luz; por lo tanto, parece totalmente ajena a mí. Por lo tanto, a ellas se les llama “los otros” en relación a mí. Sólo durante Tzimtzum Bet yo siento la sensación del “mundo externo”. Esto significa que, en un caso, tengo una pantalla para recibir una parte de la Luz y no la otra. En el segundo caso, no tengo en absoluto una pantalla en esta Luz. Cuando Maljut está en adhesión con Bina y puede funcionar como Bina, es otra Maljut, no sólo es mi deseo. Al conectarse con Bina, Maljut recibe de ella propiedades especiales, las propiedades de otorgamiento que le permiten a Maljut saborear y detectar qué está dentro de mí y qué está por fuera. Si, no obstante, Maljut no está conectada con Bina, por lo tanto rechaza las propiedades de Jayá y Yejidá, ella no puede saborear lo que hay dentro de ellas; esta no tiene ninguna conexión, ninguna equivalencia de forma con lo que hay por fuera. Es por eso que veo las estrellas, el mundo entero que me rodea, las rocas, las plantas, los animales, e incluso a otras personas como distantes, pero no siento en absoluto a ninguna de ellas como parte de mí mismo.

Nosotros escuchamos el consejo de los cabalistas sobre la forma apropiada de organizarnos en distintas situaciones y estados con el fin de recibir la máxima influencia de la Luz que Reforma.

Es por esto que llevamos a cabo distintas acciones artificiales, materiales y egoístas de acuerdo al principio de “¡Haremos y escucharemos!” este consejo funciona. Pero los cabalistas no pueden obligarnos a realizar actos de otorgamiento. Debido a que trabajamos con nuestra materia egoísta de acuerdo a su consejo, nosotros queremos atraer la fuerza desconocida de la Luz Circundante para que esta nos influya y nos transfiera a un nuevo estado. En ese momento en el que yo empiezo a cambiar, comienzo a actuar de distinta manera, con una nueva mente y un nuevo corazón. Nosotros trabajamos de acuerdo a esta cadena: consejo-> un maravilloso medio, un nuevo cálculo. Es por esto que al trabajar con estudiantes  (tanto niños como adultos), uno necesita buscar actividades que atraigan el máximo de Luz Circundante y esto dará el mejor resultado. Si esto no funciona, entonces no hay nada que pueda hacerse. Todo lo que podemos hacer es pedir la corrección, elevar el MAN (plegaria): ¡Yo quiero un cambio interno!. Todo lo que viene de arriba es una consecuencia de la influencia de la Luz Superior, la cual no podemos tocar. Esta pertenece a “los secretos del gobierno superior”. Nosotros atraemos la Luz Circundante al estudiar las fuentes primarias. Si los adultos leen los textos  de Baal HaSulam, esto es suficiente con que los niños tengan una discusión sobre estos artículos; por ejemplo, una discusión de “Cuerpo y alma”, “Percepción de la realidad” o “Libre albedrío”, que hagan un debate sobre su conexión con algunas leyes físicas o químicas en nuestro mundo. Debemos buscar que sea entretenido, en forma de juego. Al hacer esto, atraeremos a la Luz misma. Necesitamos explicarles a los niños los mecanismos que cambian al ser humano en un lenguaje para niños. Ellos perciben esto como hechos y empiezan a usarlo. Gradualmente todo esto se almacenará en ellos. El trabajo con los niños difiere del trabajo con los adultos. Está escrito que enseñar a un niño es como escribir en una pizarra limpia. La materia del niño entiende todo de forma natural, entonces ellos aceptan todo lo que escuchan de los adultos como una verdad. Esto refleja lo que hay entre raíz y rama. Cuando percibimos a alguien mayor que nosotros, percibimos todas sus palabras como hechos obvios. Necesitamos usar esta prioridad que tienen los niños con el fin de llenarlos de forma correcta, en vez de todo aquello con lo que nuestro mundo egoísta los rellena

Nosotros escuchamos el consejo de los cabalistas sobre la forma apropiada de organizarnos en distintas situaciones y estados con el fin de recibir la máxima influencia de la Luz que Reforma.

Es por esto que llevamos a cabo distintas acciones artificiales, materiales y egoístas de acuerdo al principio de “¡Haremos y escucharemos!” este consejo funciona. Pero los cabalistas no pueden obligarnos a realizar actos de otorgamiento. Debido a que trabajamos con nuestra materia egoísta de acuerdo a su consejo, nosotros queremos atraer la fuerza desconocida de la Luz Circundante para que esta nos influya y nos transfiera a un nuevo estado. En ese momento en el que yo empiezo a cambiar, comienzo a actuar de distinta manera, con una nueva mente y un nuevo corazón. Nosotros trabajamos de acuerdo a esta cadena: consejo, un maravilloso medio y un nuevo cálculo. Es por esto que al trabajar con estudiantes (tanto niños como adultos), uno necesita buscar actividades que atraigan el máximo de Luz Circundante, y esto dará el mejor resultado. Si esto no funciona, entonces no hay nada que pueda hacerse. Todo lo que podemos hacer es pedir la corrección, elevar el MAN (plegaria): ¡Yo quiero un cambio interno!. Todo lo que viene de arriba es una consecuencia de la influencia de la Luz Superior, la cual no podemos tocar. Esta pertenece a “los secretos del gobierno superior”. Nosotros atraemos la Luz Circundante al estudiar las fuentes primarias. Si los adultos leen los textos de Baal HaSulam, esto es suficiente con que los niños tengan una discusión sobre estos artículos; por ejemplo, una discusión de “Cuerpo y alma”, “Percepción de la realidad” o “Libre albedrío”, que hagan un debate sobre su conexión con algunas leyes físicas o químicas en nuestro mundo. Debemos buscar que sea entretenido, en forma de juego. Al hacer esto, atraeremos a la Luz misma. Necesitamos explicarles a los niños los mecanismos que cambian al ser humano en un lenguaje para niños. Ellos perciben esto como hechos y empiezan a usarlo. Gradualmente todo esto se almacenará en ellos. El trabajo con los niños difiere del trabajo con los adultos. Está escrito que enseñar a un niño es como escribir en una pizarra limpia. La materia del niño entiende todo de forma natural, entonces ellos aceptan todo lo que escuchan de los adultos como una verdad. Esto refleja lo que hay entre raíz y rama. Cuando percibimos a alguien mayor que nosotros, percibimos todas sus palabras como hechos obvios. Necesitamos usar esta prioridad que tienen los niños con el fin de llenarlos de forma correcta, en vez de todo aquello con lo que nuestro mundo egoísta los rellena.

Algunos amigos cuando salen a la calle con la gente, creen cínicamente que estamos involucrados con la educación con el fin de enseñarles cómo vivir. Pero el público externo siente muy fuertemente que a través de su arrogancia ellos están poniéndose por encima del público. ¿Cómo puede evitarse esto, de tal forma que podamos ser sinceros hacia el público general?

Yo personalmente mire al público externo como un público que no se conoce a sí mismo, pero que tiene un enorme potencial. En cada ama de casa o en cada uno de que asean la calle hay un potencial latente mucho mayor que el que existe en mí. Así que tengo una actitud muy cuidadosa, útil hacia ellos. Después de todo, en principio, son ellos y no nosotros los que portan un tremendo deseo, y cuando éste empieza a manifestarse en ellos, vemos que el barrendero o el ama de casa con tales deseos inescrutables y posibilidades tan ilimitadas de adhesión, constituyen toda la masa universal rota que no existe dentro de nosotros. Entonces, por un lado, existen acciones en una línea (Kav) por otra parte, las acciones en círculos (Igulim). Esto lo aprendemos en la segunda sección de “El Estudio de las Diez Sefirot”. Si estamos actuando en una línea, en este caso, el 99% de la población general no existe para nosotros, sino sólo aquellos que tienen la intención exacta hacia el Creador. Sin embargo, si estamos hablando de un círculo, de Maljut de Ein Sof (mundo del Infinito), de Ohr Makif (Luz Circundante), esto le pertenece al 99% de la humanidad. Allí todo está oculto en ellos. Por lo tanto, tenemos que relacionarnos con ellos con la intención a largo plazo, no hoy, sino en unos cuantos años más, pero todo se descubrirá a partir de ahí, como está escrito: “Sean cuidadosos con los hijos de los pobres, porque la Torá saldrá de ellos” (Nedarim 81a), es decir la Luz. Si alguna vez yo personalmente tuve un prejuicio, desprecio, por los asiáticos, sudamericanos o africanos, en comparación con los europeos y norteamericanos, en el proceso de familiarizarme con ellos, mi opinión ha cambiado radicalmente. No son exactamente iguales según mi parecer, pero se han cambiado los lugares. Por extraño que parezca, ellos son los portadores de tales habilidades intelectuales y analíticas, como potencial de escrutinio y análisis, que no existen entre los europeos.

Así, el Kli circular (vasija), las masas, son los portadores de muy grandes posibilidades potenciales e inmensos deseos que se descubrirán más tarde y con ellos se revelará el Creador.

¿Si un estudiante está conectado con su maestro, puede hacer algo conscientemente o por error contra la voluntad del maestro y por lo tanto cerrar su grifo espiritual? ¿Cómo funciona este sistema?

 El grifo se tapará en cualquier caso, dado que opera la ley de la falta de equivalencia de forma. En ese caso no puede haber una conexión entre nosotros y hay una brecha. Ahora esta conexión tiene que renovarse y esto depende de lo que causó la brecha, de cómo la causé. ¿Tengo yo que pasar por las cuatro etapas de corrección, tengo que sentir la profundidad de la grandeza del superior, el reconocimiento del exilio, qué significa la desconexión absoluta?. Puede ser que yo haya estado equivocado por error y que lo haya hecho a propósito. La forma en que se cometió el pecado hace toda la diferencia. Existen casos en los que después de cometer un asesinato la persona escapa a una ciudad de refugio o es sentenciada a muerte, y existen casos en los cuales no se le hace nada a la persona cuando esto ocurrió durante un conflicto militar o al defenderse de un ataque de alguien armado con un cuchillo. Existen distintos casos, pero esto está relacionado con la corrección, con la reconstrucción de la conexión. Si no tengo el mismo deseo que mi maestro ni lo deleito de ninguna manera, simplemente no estoy conectado de ninguna manera con él. Si quiero deleitar a mi maestro a fin de recibir algo en retorno, yo estoy en contacto con él pero esta conexión es de acuerdo a la Luz Circundante. Yo la establezco, pero mientras tanto es de forma alternativa, no directa. No puedo relacionarme con mi maestro directamente y deleitarlo. Yo lo deleito sólo para beneficiarme de él, es decir con el fin de recibir, pero de hecho yo quiero deleitarlo y a través de él deleitar al Creador. Planeo esta cadena, pero mientras tanto no sé cómo hacerlo. Es como si yo ya hubiese elegido la dirección correcta de acuerdo a mi capacidad, de acuerdo a mis atributos. Esto es llamado trabajar indirectamente, entre GE y AHP, pero entre tanto, no tengo tal conexión. Yo mismo no me anulo ante el superior, sino que estoy conectado con Él a través de la Luz Circundante. Esto es sólo si no puedo estar en contacto directo con Él de acuerdo a mi naturaleza, lo cual significa que soy obligado. Pero si no está claro que trabajo en contra de su deseo, no hay esperanza de que reciba nada de él. Es así como empezamos a sentir que tenemos una mente nueva y diferente. Es como si yo dejara de hacer cuentas en el nivel de este mundo, de acuerdo a mi sentido común, con mis pensamientos y mis soluciones, puesto que esta cuenta es totalmente incompatible con nuestro sistema.

Tenemos que despertar la envidia en los demás, hablando acerca de la grandeza del grupo, de los amigos y del Creador.

¡Tenemos que demostrarles a los demás que tenemos algo! El grupo debe mostrarles a todos que tiene algo. Nosotros debemos elevarnos por encima de nuestros estados, despertar la envidia y sensación de la altura del éxito en los corazones de los amigos. No debemos mostrarles nuestra insignificancia; ser modestos en el interior ante el Creador, pero no por fuera, delante de todos. Si ustedes demuestran que son humildes y que no tienen nada, los demás no aprenderán de eso. Tienen que envidiar abiertamente el éxito de los demás a fin de ser un ejemplo para los otros y hablar acerca de la grandeza de los amigos para despertar su envidia. Todo lo que hay en el grupo los afectará como resultado. Tenemos que jalarnos a nosotros mismos de los cabellos hacia el mundo superior. Si no despiertan el deseo y la aspiración, entonces la Luz Circundante no funcionará en ustedes. La Luz Circundante no funciona en el deseo que han recibido de Arriba; esta no los jala hacia adelante ni desarrolla su vasija. La Luz Circundante actúa sólo sobre el deseo de ustedes mismos revelan por medio de su trabajo en el grupo. No hay otra posibilidad. Ustedes tienen todos los medios y fuerzas, pero deben organizarlos, de lo contrario no obtendrán el deseo. Necesitan una “aspiración”, es decir, algo que salga de ustedes. ¡Pero nada puede salir de ustedes! Correcto, es por eso que necesitan comprar este deseo de los demás. Por lo tanto existe una instrucción, “¡Cómprate un amigo!” Él les paga a ustedes, y ustedes le pagan a Él. ¿Cómo? Con deseos adicionales que se convierten en la aspiración cuando estos entran en todos. La Luz que Reforma afecta estas aspiraciones. Después de todo, esta ya es un deseo que ustedes han ganado y por lo tanto los atrae hacia la Luz que de otra manera no habría venido. Cada vasija tiene la Luz que se supone que debería haber allí: algunos tienen sólo la Luz receptora, otros la espiritual, porque este es el deseo de otorgar. ¿Cómo puede cambiar el deseo de repente y exigir más Luz? Esto simplemente no puede ocurrir en los mundos espirituales. Esta oportunidad se le da sólo a la persona dentro de la sociedad y en nuestro mundo, en nuestro estado, cuando todos estamos en el estado de ocultamiento, no entendemos dónde estamos, no sentimos el grado más alto y estamos cercados con respecto a los demás. La única posibilidad es a través del juego mutuo de despertar los demás, la envidia, la pasión y la ambición, todos los sentidos que “sacan a la persona de este mundo”, es decir, que la elevan al mundo superior. Por lo tanto, yo tengo que despertar deliberadamente estas sensaciones, calentarme yo mismo. Está claro que es imposible despertar algunos nuevos deseos en sí mismo, sólo la Luz puede hacer eso. Pero yo puedo comprarles a ustedes este deseo, de tal forma que se nos dice, “Cómprate un amigo“. Hay que comprarlo.

Nosotros podemos despertar el deseo: la mío en ustedes, y el suyo en mí. Como si yo copiara nuevos deseos de ustedes en mí. Atraigo la Luz que Reforma hacia estos deseos que obtuve de ustedes por medio de la envidia. Yo no puedo hacer eso en mis propios deseos.

¡Así, resulta que la Luz que Reforma nos une! Esto no sólo aumenta y llena mi deseo personal. ¡Yo les compro a ustedes su deseo; la Luz circundante actúa sobre él y corrige no mis deseos, sino los deseos de ustedes en mí! De este modo nos conectamos con los demás y construimos la vasija que consta de todas las integraciones de nuestros deseos con los de los otros.

Cada uno se queda con su punto original, con la gota de semen, porque no tiene nada además de éste. Todo el resto lo compramos del entorno, al igual que los espermatozoides de los que se desarrolla un embrión. Nosotros fuimos espermatozoides una vez. ¿De dónde obtuvimos todos estos kilos de carne, cerebro y huesos? De afuera. Está claro que la forma de estos ya estaba determinada dentro del esperma, pero éste no tenía nada, sino solo la información sobre lo que debería crecer a partir de él.

Lo mismo ocurre en el desarrollo espiritual. Debido a la envidia, la pasión, la ambición, la codicia por el poder y la fama, yo compro los deseos del entorno. La Luz que Reforma se atrae sólo a esos deseos, y sólo después de la influencia de esta Luz, este deseo se convierten en la vasija del alma. Así funciona. Por eso se nos dice: “O el grupo o la muerte”; o se unen o perecen.

Se nos dice sobre esto en el Monte Sinaí: “Entren en garantía mutua”, es decir, compren la vasija, y entonces les entrego la Torá, la cual corrige esta vasija y luego la llena”, de lo contrario este será el lugar de su entierro” porque cada uno de ustedes permanecerá en su lugar, y éste será su tumba.

¿Cómo podemos conectar a través del Creador?

Es muy sencillo. Debido a la impotencia ante el hecho de que no somos capaces de unirnos, nosotros nos volvemos hacia la Luz Circundante, hacia el Creador y le pedimos que nos una. Esto ocurre en todos los grados. Después descubrimos nuestra incapacidad para unirnos, llegamos a la “puerta de las lágrimas”, lloramos y recibimos la fuerza para conectarnos, para unirnos. ¿Pero cómo nos une el Creador si somos diferentes? Somos adheridos entre nosotros sólo de acuerdo a nuestras intenciones de conectarnos con el Creador, si queremos otorgarle solamente a él. Él se convierte en nuestro vínculo de conexión, en nuestra meta. Es como cuando los padres se unen en torno a un solo niño. Puede incluso odiarse, pero se conectan a través de él, al cuidar juntos de él. Pero en este niño, ellos se reconcilian, aunque se odien. Sin embargo, lo aman y es por eso que se conectan en él, en este punto. Esta es la unión de los opuestos. Todos somos opuestos en mil diferentes propiedades y direcciones. Ninguna persona es igual. Entonces, ¿qué podemos hacer con nuestro deseo de disfrutar? No podemos acabar con él; no podemos hacer nada. A nosotros sólo se nos da la oportunidad de realizar acciones que conduzcan hacia la unidad. Tenemos que conectar dos partes que no tienen nada en común, excepto la base animal. Es por eso que existe este mundo en el que podemos conectarnos a nivel físico con sólo “tomarnos de la mano”, pero expresando nuestro sentimiento por medio de este gesto. Por lo tanto este grado está separado de todos los demás grados, de todos los estados, ya que nos permite comenzar a ascender. En este mundo, podemos darle una palmada a la otra persona en la cara o darle un beso y afectar así su deseo. Es posible besar la petición y el deseo puede ser cambiado debido a su deseo de besar. Yo solo abrazo a alguien sin sentir ninguna simpatía por él, e incluso sintiendo la sensación de rechazo, pero debido a estas acciones, el deseo cambia gradualmente. Esta es la singularidad de este mundo en el que es posible afectar de un deseo por medio de las acciones físicas. Pero todo esto sucede en un cierto grado y sólo como una preparación.

Es por eso que ésta no es considerada una conexión espiritual. Pero si hablamos acerca de los deseos espirituales que son más elevados que el grado de este mundo, entonces allí utilizamos deseos materiales que de ninguna manera se cruzan con los deseos de otra persona. Si queremos unirnos, entonces el Creador debe estar entre nosotros. Sólo a través de Él, a través de nuestra raíz, nos conectamos, como dos hermanos que se conectan a través de una madre en común. Es por eso que son llamados hermanos.

¿Por qué tenemos que trabajar en la aceleración del tiempo y avanzar por el camino de la Luz, si en éste camino también nos espera el sufrimiento?

Yo no siento el sufrimiento en el camino de la Luz, sino que veo el sufrimiento como un medio de avance. Yo veo todos los problemas como una ayuda en el camino. Por lo tanto, se manifiestan mis defectos internos, a pesar de verlos como los males del mundo externo. Alguien me ataca y yo veo esta resistencia como una oportunidad para seguir avanzando. Si me preparo bien, entonces no tendré miedo, sino solo alegría. Como escribe Baal HaSulam, “Yo me regocijo en los defectos que se revelan”, porque esto significa que pueden ser corregidos. Ustedes siempre pueden prepararse para cualquier desafío. Pero si no se han preparado por medio del grupo, la unidad, la Luz Circundante que los abarca por todos los lados, entonces se encontrarán indefensos, puesto que no tendrán ni la Luz ni la fuerza del grupo. Ustedes sólo querrán huir de los problemas, debido a que carecen de los medios para resistirlos. Tendrán que reiniciar el trabajo para movilizar las fuerzas y cumplir con todas las condiciones para superar estos obstáculos. Tal vez, esto les enseñe para el futuro que tienen que prepararse con antelación.

Pregunta: ¿Por lo tanto, en el camino de la Luz, yo recibo golpes, pero estos son cualitativos y no en la carne?

Dr: Laitman ¡Ustedes no reciben golpes, sino una buena oportunidad para avanzar! Si un atleta va a los Juegos Olímpicos, no va allí a relajarse y a pasar el tiempo sin hacer nada en el bar, bebiendo una cerveza. Él va allí a trabajar duro, a esforzarse tanto a nivel interno como externo. Pero, entonces, él recibe una medalla. La diferencia entre el camino de la aceleración y el del desarrollo natural, es que en el camino de la Luz nosotros mismos nos preparamos por todos los medios disponibles para alcanzar la meta más rápidamente. Aunque actualmente yo no sienta ninguna presión y pueda descansar, disfrutar de la tranquilidad y relajarme un poco, aun así estoy intenso. Yo me pregunto, “¿Estoy trayéndole ahora placer al Creador?” Si no, entonces yo sufro porque no le traigo alegría a Él. Soy como un hombre viejo que camina encorvado y busca anticipadamente algo que todavía no ha perdido. Yo estoy buscando constantemente: ¿Dónde está mi grupo, difusión, estudios, dónde está mi adhesión con el Creador? A esto se le llama el camino de la Luz y de la aceleración, en el cuál yo me preparo todo el tiempo. Entonces, tengo pequeños obstáculos en el camino: una piedra en el camino, un palo tirado, un montón de basura. Pero yo vigilo cuidadosamente mis pasos y por lo tanto veo estos disturbios y paso por encima de ellos. Estos no son un problema para mí. Si hubiera caminado con mi nariz hacia arriba, me habría tropezado y habría caído.

Rabí Shimon “llora” (las lágrimas son un símbolo de un estado de pequeñez, Katnut)

Como si fuera incapaz de comprender cómo pasarnos a nosotros esta enorme Luz que él y sus 10 discípulos revelaron, para que las almas de nuestro tiempo, comenzando con nuestra generación, la usaran. Luego, él descubre que esto puede lograrse con la ayuda de su estudiante, Rabí Abba. Él explica que Rabí Abba fue capaz de revelar “discretamente” los secretos, porque poseía un alma única proveniente de la Luz Circundante. Por lo tanto, a través de él, a través de la Luz Circundante, nosotros podemos recibir todas las correcciones. En general, todas las correcciones que recibimos vienen sólo a través del Libro del Zóhar, o a través de Rabí Shimon y Rabí Abba, a través de la Luz Circundante. La fuente de todos los libros cabalísticos también es El Zóhar, puesto que todos ellos fueron escritos con base en él. Sin El Zóhar, ningún cabalista que estuviera vivo después de haber sido escrito, habría sido capaz de descubrir la espiritualidad y escribir un libro. Él no habría sido capaz de adherirse a la Luz; después de todo, El Zóhar es su fuente. Cuando los cabalistas han llegado a alcanzar a través del Zóhar, finalmente empiezan ellos mismos a escribir, como ocurrió con los cabalistas de todas las generaciones: Arí, Rambam, Rashi, Agrah y otros. Pero todos ellos tuvieron una fuente. Está claro que no estamos hablando de aquellos que vinieron antes Rashbi, Abraham o Moisés, los cuales son partes del sistema superior. Pero nosotros no tenemos ninguna fuente de revelación que no sea El Zóhar. Por lo tanto, Baal HaSulam escribe acerca de cuán agradecidos debemos estar con un alma como Rashbi, porque sin él, la Luz no nos llegaría y seguiríamos separados de todo el sistema superior.

En nuestro mundo, las palabras como “otorgamiento” y “amor” son usadas ampliamente, en exceso.

Gradualmente ellas provocarán las sensaciones correctas, las aspiraciones correctas y las sensaciones esenciales en nosotros, pero al principio nos confunden. En realidad, el amor es un llenado interno mutuo. Éste puede presentarse como los elementos de un rompecabezas que tienen formas opuestas, pero que cuando se ponen uno junto a otro se complementan uno al otro y son correspondientes. En otras palabras, los deseos de uno (mostrados como un menos (-) en rojo) se llenan con las acciones del otro (un más (+) en negro), así entran uno en el otro y constituyen una imagen común.

Nosotros sentimos las distancias entre ellos (es decir los estados de deficiencia, no el llenado) como aflicción (un gran menos). Sólo el contenido apropiado del otro puede llenarlo.

Básicamente, nosotros existimos ya en la naturaleza en correspondencia previa con los demás, pero diferimos sólo en nuestras protuberancias, espacios vacíos y ahora necesitamos hacer que se correspondan unos con otros. Es por eso que “ama a tu prójimo como a ti mismo” se trata de llenar los deseos del otro. Para eso, tenemos que darnos cuenta y sentir exactamente qué quiere el otro. ¿Cómo podemos resolver eso? Si trabajamos juntos en la misma dirección y estudiamos los materiales acerca de una metodología, comenzamos a entender qué necesita exactamente cada uno de nosotros. Entonces, ni siquiera necesitamos darnos cuenta de qué forma existe en los otros; sólo comenzamos a aspirar a las mismas formas y el resto del trabajo lo hace la Luz que desciende hacia nosotros desde arriba. Es por eso que debemos tomar en cuenta un componente más, la Luz que viene a nosotros, nos impacta y al final completa nuestra conexión. La metodología espiritual hace factible corresponder y complementar mis posibilidades con las posibilidades de mi prójimo al convocar las Luz Circundante. Este complemento mutuo es llamado amor u otorgamiento recíproco; es cuando uno abre su corazón y el otro lo llena. Nuestros deseos comunes son llamados el corazón. Hablando en general, en la naturaleza todo está completo. Nosotros no tenemos que cambiar el deseo, ni debemos alterar nuestras propiedades positivas. En otras palabras, naturalmente poseemos una oportunidad de otorgar y opciones para recibir. Lo único que necesitamos es hacer que se correspondan de manera correcta, entonces la Luz Circundante nos ayudará. Después de conectarnos, comenzamos a demostrar una cualidad mutua de recepción y otorgamiento que de hecho está en el Creador. Como está dicho, nosotros construimos al Creador a partir de nosotros mismos y de nuestras intenciones. Así, creamos un Kli, vasija, un lugar, un deseo correcto a través del cual se revelará esta cualidad.

Baal HaSulam escribe que existe sólo un alma, que sólo un deseo fue creado.

 La espiritualidad no está dividida en partes, por lo tanto ésta se encuentra completamente en cada uno de nosotros y en todos juntos. “En cada uno de nosotros” significa que si yo puedo incluirme en todos, entonces descubro el alma colectiva, es decir no sólo esos miles de millones que están vivos ahora, sino además aquellos que aún no han nacido y nacerán en el futuro. Esta no es la imagen que imaginamos. En otras palabras, este es un volumen, un alma, una substancia.  Esta se nos revela sólo según la medida en que podamos existir adecuadamente y el nivel de intensidad en que podamos interactuar. De acuerdo con eso se determinan las propiedades de cada persona y de cada partícula en cada uno de nosotros. Existen personas que se caracterizan por la diseminación, es decir por el contacto con un gran número de personas, y existen aquellos que son lo opuesto, que se caracterizan por la conexión con un círculo estrecho de personas, pero con un alto nivel de intensidad de conexión entre ellas. Es decir, esto ocurre de acuerdo a la cualidad o de acuerdo a la cantidad; en cada uno de nosotros existen tanto una como la otra, de acuerdo a las características de su alma. Por ejemplo, el corazón, aun cuando claramente está involucrado en su trabajo estrechamente enfocado, se conecta con multitud de órganos. Mientras que, otros sistemas, como los vasos sanguíneos, el sistema linfático, el sistema nervioso y otros, por otra parte, se extienden por todos lados, llegando a todas las partes del cuerpo. Nuestras conexiones también son así. Es posible ver esto en relación a lo que anhela la persona. Veo esto en relación a mis estudiantes, por ejemplo, cuán capaces son, en mayor o menor medida, de encontrarse a sí mismos (hasta donde yo veo). Pero en general esto no tiene importancia, porque la Luz aparentemente nos pone donde estamos. No hay nada nuevo, sólo aceleramos nuestro desarrollo al atraer la Luz Circundante. Por otra parte, ésta nos hará avanzar de cualquier manera, de acuerdo al plan de la naturaleza. Pero este programa se encuentra sólo en la Luz de Nefesh (de la palabra “Nefishá”), que significa el estado inanimado. Es decir, la Luz nos empuja todo el tiempo y nosotros huimos de ella porque esta presión la percibimos como negativa; siempre estamos desarrollándonos de esta manera. Pero este tipo de desarrollo no es bueno, porque puede llevar a grandes desastres naturales, guerras y cosas así. Si no hacemos nada, entonces esto es lo que nos espera. Por el contrario, si nosotros invitamos el apresuramiento de la Luz Superior, su iluminación aumentada sobre nosotros, entonces avanzaremos más rápidamente. Baal HaSulam en la “Carta 13″, escribe acerca del trabajo en un grupo: Deben saber que hay muchas chispas de santidad en cada uno en el grupo [entre los amigos], cuando ustedes reúnen todas las chispas de santidad en un lugar [en un deseo], como hermanos, con amor y amistad, ciertamente tendrán [es decir, alcanzarán] un muy alto nivel de santidad por un momento, proveniente de la luz de vida [del nivel de otorgamiento].

Por regla general, el rechazo no es con respecto al grupo, sino a un amigo. ¿Cuál es el programa de trabajo en este caso?

No creo que esto sea así. La persona tiene que ver que tiene una aversión a trabajar con el grupo, a conectarse con los amigos, a disolverse en ellos. Si hay algún tipo de prejuicio especial en contra de alguien, éste puede pasar de forma gradual. Por lo tanto no hay necesidad de enfocar la atención en esto. No vale la pena. En primer lugar, lo que me interesa es cómo “entrar dentro de ellos”, adherirme a ellos. Lo principal es que yo no debo manejarme, sino que ellos me dirijan. Esto es lo que se llama disolviéndose en ellos. Esto quiere decir que yo no tengo mis propios pensamientos y deseos. Esto es lo que está con ellos. Esto es todo. En el momento en que hacen estos movimientos, la Luz Circundante actúa inmediatamente e influye en ustedes. Experiencias como éstas traen esto, la Luz los limpia todo el tiempo y les añade todo tipo de contradicciones, pero ustedes tratan de hacerlo de nuevo. Y después de pasar a través de una cantidad necesaria de los intentos de este tipo, finalmente llega el alcance. El grupo podría incluso no saber nada al respecto y podría permanecer en el mismo nivel en el que estaba antes, como en el ejemplo de rabí Yossi Ben Kisma.

Protegiéndome de mí mismo dentro del grupo

Si hago un movimiento interno hacia la conexión con el grupo y soy rechazado, ¿de dónde puedo yo obtener la fuerza para elevarme por encima de esto y  hacer una petición por la corrección? ¿Cómo puedo hacer un esfuerzo para pedir que la Luz venga y corrija esto?

Dr: Laitman Aquí debe haber una incorporación de la sabiduría del grupo contra el ego. La idea es que, si los amigos vienen a ti y te llaman para ir a una Reunión de Amigos o a algún otro evento compartido, será desagradable para ti el rechazarlos y deberás ir con ellos. Sin embargo, de esta manera estás moviéndote debido a su energía y no a tu propio combustible. Entonces, habrá otorgamiento pero este será muy pequeño y pasivo. Para estar integrado sabiamente dentro de un grupo, ustedes deben prepararse de alguna manera y encontrar dentro de sí mismos la fuerza para sobreponerse su ego, así, como si estuvieran saltando en un cenagal con sus ojos cerrados, lo cual es ¡muy difícil! Aquí ya podría haber una oración para ser incluidos en un grupo. Esta ya no se considera individualista sino que es un tema del grupo, porque ustedes quieren estar con ellos, quieren estar entre ellos como una fuerza de otorgamiento, junto con ellos. Esto ya es otra cosa. Sin embargo, si no hay otra elección, entonces es conveniente que ellos vengan, los salven y de alguna manera los saquen de un estado de descenso y los incluyan entre ellos.  Sin embargo, si pueden, intenten hacer esto por sí mismos cuando les sea posible porque la Luz Circundante los iluminará con precisión de acuerdo a su esfuerzo personal. Si ellos sólo vinieran ante ustedes y fuera desagradable rechazarlos, entonces ustedes no obtendrían ninguna Luz. ¿Dónde está su esfuerzo? Este no es el esfuerzo de ustedes. El grupo avanzará debido a que apoya al amigo, lo sostiene y así sucesivamente, mientras que ustedes no. Conseguirás algo general, comprehensivo, muy distante, pero no el avance personal ya que ellos los incluyeron a ustedes entre ellos. Es decir, este será el movimiento de ustedes pero no será sabio, como un embrión en el vientre de su madre. Ellos los incluyen entre ellos y ustedes avanzan con ellos, junto con ellos pero como una criatura inanimada. Por consiguiente, cueste lo que cueste, es necesario que traten de salir de sí mismos hacia adentro del grupo. Todas las reglas del grupo se derivan de aquí: Someterse a los amigos, mezclarse con ellos, aferrarse a ellos, ser útil de alguna manera, hacer todo lo posible con el fin de estar dentro del grupo, no desde arriba ni desde abajo. Lo principal ¡estar dentro! Traten de estar en el centro. Esto no quiere decir que yo sea el centro del grupo. Estar en el centro significa estar protegidos de sí mismos dentro del grupo.

Pregunta: ¿Esto quiere decir que yo hice el esfuerzo correcto, que hice una plegara? ¿Cómo sentiría esto?

Dr: Laitman Tú conseguirás una nueva percepción, una nueva sensación y una nueva comprensión del orden mundial.

Cuando la compensación se demora

Nosotros ya sabemos que “Israel” es llamado las vasijas de otorgamiento, Galgalta ve Eynaim (GE) y las “naciones del mundo” son las vasijas de recepción, AHP. En consecuencia las vasijas de Israel deben corregirse primero a sí mismas y dar la Luz a las naciones del mundo. Esta tarea se le asignó desde Arriba a Israel, es decir a que todos aquellos en el mundo que obtienen el despertar a través del punto en el corazón (•), una chispa de deseo, la cual de pronto estalla dentro de ellos. En adición a esto, la categoría de “Israel” incluye a los descendientes de inmigrantes de la antigua Babilonia quienes tenían en el pasado el punto en el corazón. Por lo tanto, “Israel” es un concepto difícil, complejo. Y a saber, estas personas tienen una obligación de corregirse a sí mismas con el fin de comenzar a ser la “Luz de las naciones”, en otras palabras, transferir el método, darles ayuda y apoyo a todas las demás personas que tienen el punto en el corazón que aún está oculto. Después de la ruptura de las almas y de la inclusión mutua, este punto existe en todos pero en la categoría de las “naciones del mundo” sigue todavía inactivo y ellos no se dirigen “directamente al Creador” (Yashar-El) ni sienten esta ansia (↑). Es por eso que hay un  vínculo de transición Galgalta ve. Eynaim, Israel, las vasijas de otorgamiento. Su naturaleza es la misma que la de la Luz (Ohr) y ellos pueden pasarla a las naciones del mundo de una forma adecuada, de tal manera que las personas entiendan cómo y de qué  manera pueden salir de la crisis actual. Hay un punto muy importante. El Creador, la Luz Circundante (Ohr Makif – O´M) también brilla en todas las personas. De aquí que todas experimenta lo negativo (-) las aflicciones y los problemas. Sin embargo, ellas no se sienten capaces de hacerle frente a esta negatividad,  a este deseo insatisfecho (Jissarón). Ellas no obtienen ayuda y apoyo desde Arriba. Lo positivo no viene (+?), no hay método. Es por eso que las naciones del mundo sienten odio por Israel, a quien culpan de todas sus desgracias.

Nosotros estamos hablando de las leyes y fuerzas de la naturaleza. Nada puede hacerse, estas operan de este modo. Hasta que Israel no sea capaz de equilibrar los deseos de las naciones que fueron despertadas por la Luz Circundante con la Luz interna del Creador, hasta que el “menos” (-) de las naciones no sea neutralizado por el “más” de la parte de Israel, ellas odiarán  y culparán constantemente a Israel, es decir su falta de apoyo, que ellas no saben que necesitan, la cual es precisamente la causa de todas  sus aflicciones. Los desastres naturales, el hambre y la enfermedad, todo eso será atribuido a los judíos, como ha sucedido muchas veces. Todo esto proviene de un desequilibrio entre estas fuerzas que nosotros tenemos que equilibrar, de modo que nos movamos no hacia lo negativo sino hacia lo positivo que proporciona con anticipación el remedio para la enfermedad. En esencia, todo gira en torno a este esquema. Así, si algo malo pasa en el mundo, entonces aquellos que pertenecen a la categoría de Israel son los culpables, porque ellos no le traen al mundo la Luz de compensación y como resultado permiten que irrumpa la fuerza mala.

¿Por qué estado atraviesa la persona en el punto más bajo del descenso y qué se supone que haga entonces? ¿Cuál es nuestro error?

Si caigo al fondo del descenso, entonces en este punto crítico más bajo yo no puedo hacer nada por mí mismo. Es como si estuviera neutralizado por toda la Luz que opera sobre mí.

La Luz opera en mí durante todas las fases de mi desarrollo (la Luz Circundante 1) bajo su influencia yo desciendo. Su acción provoca mi descenso al agregarme un deseo corrupto. Eventualmente yo me encuentro en el punto más bajo en cual no puedo hacer nada. No hay medio alguno por el cual pueda yo ascender, estoy bajo la influencia total del ego. Pero en el momento en comience a elevarme, al menos un poco, gracias a la diferencia entre el nuevo estado y el estado en que yo me encontraba, ya tengo que hacer algo de forma independiente. Me elevo al primer estado con la ayuda del grupo, pero gracias al nivel que alcancé, ahora tengo que empezar a hacer algo por mí mismo: elevar MAN, una oración, una plegaria, esforzarme yo mismo. Tengo que atraer la Luz por mí mismo para encender su influencia de acuerdo a mi invitación y no a través de alguien más. Yo no puedo despertarme ni sacarme yo mismo del lugar más bajo de forma independiente y sin ayuda: “Un prisionero no puede salvarse a sí mismo de la cárcel”. Pero en el momento en que yo me elevo un poco con la ayuda de los amigos, ya puedo continuar por mí mismo. ¡Yo ya no soy un prisionero encadenado! Tengo un amigo afuera que me ayuda a salir de este pozo. Pero si después de haber sido ayudado a elevarme un poco, me da pereza y no me esfuerzo, si no vuelvo inmediatamente hacia la Luz que Reforma, sino que espero y me elevo simplemente con la corriente del tiempo, con la ayuda del entorno, entonces no atraigo sobre mí mismo nuevos poderes espirituales. En el momento en que tengo la oportunidad, yo debo comenzar a trabajar inmediatamente por mi cuenta. De lo contrario el Creador me ayudará a salir del pozo una o dos veces y luego me dejará puesto que yo no hago nada por mi cuenta. Él me envía ayuda: a través del grupo, a través de los amigos, de diferentes maneras, pero si no respondo lo suficiente, Él me deja. Resulta que Él tiene que añadir el mal y el sufrimiento por debajo de donde yo caí, distintos problemas corporales, para que finalmente yo entienda que no tengo otra opción y que tengo que elevarme. Yo entiendo que vale la pena que me esfuerce un poco y avance debido a las razones corporales más bajas. Trataré de escapar de la corporalidad a la espiritualidad, porque me siento mal en mi vida ordinaria. En ese caso, no me elevo al atraer la Luz que Reforma, sino a causa de los sufrimientos animales normale

Yo tengo que ver al Creador y no la gente en la influencia del entorno sobre mí. Cuando esto sucede, será posible dar una respuesta. Esta es la primera condición, la más importante y después de todo es mucho más fácil. Por supuesto que hay cuentas difíciles esperándonos más adelante también, pero ¡primero tengo que revelar con quién tengo esta cuenta!. La cuenta es sólo con Él, no existe otro además de Él. Él influye en mí a través de todas las personas que me rodean, a través del mundo entero e incluso a través de mí internamente. Él no influencia mi cuerpo animal, sino mi punto en el corazón. Todo lo que sucede en mi cuerpo, en mis deseos, en todo lo que siento en mi interior y en el exterior, todo lo que pasa con las personas que están cerca de mí o que están lejos, amigos y extraños, todo está dirigido a mi punto en el corazón, a través de los diferentes círculos a mi alrededor; todo esto es la influencia del Creador sobre mí.

 

Todas las influencias provienen del círculo más externo; la Luz Circundante viene a mí a través de diferentes filtros, acercándose cada vez más a mí: a través de los mundos superiores, a través de este mundo, a través de la humanidad, del grupo, del maestro y finalmente a través de la esfera más interna, a través de mi ego, el así llamado “corazón”. Pero todo esto es la influencia del Creador dirigida solo al “punto en el corazón” más íntimo. Todo lo demás no se tiene en cuenta, puesto que la Luz sólo necesita esta chispa espiritual en la cual quiere recibir de mí una respuesta, que yola alcance a ella. En primer lugar, he llegado a la decisión de que nada de lo que recibo desde el interior y desde el exterior importa, sin importar lo que sea. Yo tengo que ubicar ese único punto interior, y todo lo demás es sólo un puente, un pasaje que va desde el Creador hasta mi. Si ustedes se aferran a ese pensamiento todo el día, de que el Creador influye en el punto en el corazón de ustedes y que no existe nada además de eso, entonces podemos continuar explicando más.

El egoísmo es el motor del progreso. ¿Cómo puedo obtener la esencia de éste?

Comienza a relacionarte con él correctamente: El egoísmo está ayudándote; es “ayudar en contra”. Se despliega para que tú lo transformes en lo contrario de él, entonces se convertirá en una mano que ayuda. Si nosotros miramos las cosas adecuadamente, dejaremos de sentir la vida como una fuerte resistencia y como un “muro inquebrantable”. Por el contrario, siempre sigues jugando con tu egoísmo, haciendo “malabares” constantemente con él. Tú entablas una relación de amistad con los demás, ya sabe que es lo que hay que hacer. Y de repente, detrás de egoísmo aparece el Creador. Resulta que Él está tirando de las cuerdas, ahora Se convierte en tu socio. Trata de verlo todo no sólo de abajo hacia arriba, sino también de arriba hacia abajo, no desde el punto de vista de la creación, sino desde el ángulo del Creador, es decir, cómo tiene que restringirse Él, que debe enviarte Él  a ti y cómo. Supongamos que has recibido algo de Él. Ahora tú consideras cómo de trabajar con esto desde abajo; además, puedes darle una mirada desde Su punto de vista y visualizar cómo Él te envía ciertas condiciones y cómo descienden éstas hacia abajo hasta formar la situación exacta en la cual te encuentras. ¿ Qué se supone que debo hacer ahora? Tú debes apelar a Él de abajo hacia arriba, darle crédito a Él por todo y comenzar a estudiar pacientemente mientras disciernes cómo arreglar las cosas con el fin de reforzar la conciencia dentro de los dos principios:

1. No existe nadie además de Él.
2. El bien que hace el bien.

Esta es la clave. Después de todo, sin importar qué esté dándome el Creador, cada caso se reduce a esto, y hacia esto debo dirigirme todo el tiempo. Como resultado, mi respuesta debe ser siempre así: llevar estos dos principios (1, 2) de un estado a otro, mejorándolos cada vez más. Este es el único propósito de todo lo que sucede. Es evidente que, con el fin de implementar esto, yo necesito una garantía, apoyo, la Luz que Reforma (Luz Circundante, Ohr Makif, O”M), en general, el método cabalístico. Pero de una u otra manera, todo ocurre únicamente para darme la oportunidad de acercarme a la revelación del Creador, puesto que no existe nadie más aparte de Él, quien es el Bien que hace el bien

“¡Están grabados en mi corazón, todo el día y toda la noche!”

Baal HaSulam, Carta 20: Están grabados en mi corazón, todo el día y toda la noche como incineradores de sed por la bondad, la plenitud de ustedes, el Creador sabe el esfuerzo y poderes que he dado en nombre de ustedes y estén seguros que esto no será en vano y que la palabra de Dios será eterna. De este día en adelante seremos cada vez más fuertes en la Torá y Mitzvot (mandamientos), “como el buey a la labor y como el burro a la carga” para elevar la Divinidad del polvo, los pecados se volverán méritos, ya que Su honor llenará la tierra. Gracias a Dios, estoy muy seguro de que nuestra salvación será revelada pronto, seremos recompensados para adorar juntos al Creador, en expansión y voluntad de Dios, tendremos éxito. Baal HaSulam escribe acerca de su inversión en sus estudiantes y de su ayuda a ellos. Sin embargo, en el mundo espiritual, en contraste con el mundo corporal, el inferior tiene que hacer esfuerzos para que el superior pueda ayudarlo. En el mundo corporal, un bebé está conectado con su madre de forma natural, primero por medio del cordón umbilical en el vientre y después a su pecho, a su cuerpo, así, él recibe el trato de ella. La naturaleza lo fuerza a anularse de esta manera. Él no hace ningún esfuerzo de su parte. Por el contrario, él siente que su madre es la fuente de su vida, y está inclinado a adherirse a ella. Sin embargo, en el trabajo espiritual, nosotros tenemos que hacer esta acción en contra de nuestro ego, hacia el grupo, el maestro, el Creador. Sólo en la medida en que nos anulemos, recibiremos alimento de ellos, ya sea a través de lo que llamamos “cordón umbilical espiritual” o a través del pecho espiritual del Partzuf superior, a través de la Luz Circundante y de la Luz Interna. Entonces, si un maestro escribe que los estudiantes están grabados en mi corazón todo el día y toda la noche, significa que ellos también han realizado una gran cantidad de trabajo para llegar a esa conexión mutua. Qué esfuerzo y poderes he dado en su nombre, esto es posible sólo si los estudiantes le permitieron al maestro otorgar sobre ellos. Si un bebé se niega a comer, ¿cómo es posible forzarlo? Aquí, es un asunto de su propio libre albedrío. Primero, su libre albedrío es sólo anularse. Después, es además un acuerdo de aceptar el otorgamiento del superior, el cual siempre está en contraste con mi propia mente y sensaciones. Es un problema muy grande. Incluso sólo anularte y aceptar todo como Jassadim no es fácil. El embrión está en las aguas de Jesed, pero no es simple recibir todo como Jassadim en total auto anulación. Entonces, un estudiante debe comenzar a aceptar acciones que son opuestas a sus sensaciones y a su mente, aceptarlas con el fin de ver la gracia del superior en los más grandes sufrimientos, justo como Rabí Akiva en su dolorosa muerte. Esto no es simple en absoluto, nosotros tenemos que prepararnos para eso. Lo principal es querer que cambie nuestra actitud hacia lo que está sucediendo con nosotros. Se requiere que nosotros imploremos, oremos, de manera que seamos capaces de justificar todo lo que sucede y recibir la acción del Creador sobre nosotros con amor y pedir ayuda con el fin de adherirnos al grupo, al maestro y al Creador para que el amor cubra todos nuestros pecados. Este trabajo es llamado como un buey a la labor y como un burro a la carga. Debemos sentir constantemente que No existe nadie más aparte de Él y la vasija para esta sensación es nuestra conexión y amor. Es por esto que es llamada la gran regla de la Torá.

El rescate está en la conexión

Rabash, Carta 34: Como se nos dice: “Y el Señor será para ti una luz eterna”. ¿Cuándo? Cuando todos ustedes sean una sociedad, tal como está escrito, “vivan cada uno de ustedes el día de hoy”. Usualmente, si alguien toma un montón de ramas, ¿puede romperlas todas a la vez? Pero si se toman de a una, incluso un bebé puede romperlas. Asimismo, pueden darse cuenta que Israel no será redimido hasta que todos ellos estén en una sociedad, como se nos dice: “En aquellos días y en ese momento, dice el Señor, los hijos de Israel vendrán, ellos junto con  los hijos de Judá”. Por lo tanto, cuando estén unidos, recibirán el rostro de la Divinidad. Yo presenté las palabras del Midrash para que ustedes no crean el asunto de un grupo, el cual es el amor de los amigos, está relacionado con el Jasidismo. Más bien, ésta es la enseñanza de nuestros sabios, quienes vieron cuan necesaria era la unión de corazones en un solo grupo para la recepción del rostro de la Divinidad. Nosotros sólo podemos sentir la conexión con la Luz a partir de una vasija entera y perfecta; de una vasija en la que todos los deseos que tengan la finalidad de recibir estén cubiertos por un Masaj (pantalla), el cual hace que tengan la finalidad de otorgar. Esto sólo es posible cuando hay conexión, puesto que ¿a quién puedo expresarle mi intención de otorgar? ¡Sólo a los demás! Así que por medio de la conexión en nuestros deseos e intenciones en el corazón y mente, reconstruimos la vasija rota y con ello nos acercamos a la Luz, hasta que finalmente ésta pueda iluminar para nosotros. Si mientras tanto sólo tratamos de acercarnos unos a otros, evocamos sobre  nosotros mismos una iluminación desde la distancia, la cual es llamada la Luz Circundante. Esta es la ley que nosotros conocemos, la ley de toda la realidad, la ley de la naturaleza que proviene de la sabiduría de la Cabalá. Así que la condición para recibir la ayuda de lo Alto para la revelación de la Luz, es nuestra conexión. Si nosotros queremos mejorar nuestra condición, no existen otros métodos sino ese. No tiene sentido buscar algo más y tan solo perdemos nuestros esfuerzos. Debemos anhelar sólo la conexión por medio de la cual evocaremos y atraeremos la Luz que nos Reforma. Si no actuamos hacia la conexión, entonces nada bueno saldrá de nuestros esfuerzos. Así que, en la muy difícil y tensa situación en la cual se encuentra en la actualidad el pueblo de Israel, debemos tratar de conectarnos tan fuertemente como podamos y alcanzar la unidad. Es a través de eso que nosotros acercamos la Luz a nosotros y la acercamos a todos. De esta manera avanzamos hacia un mejor estado de una mejor manera, a través de la Luz. Debemos hacerlo antes de que los sufrimientos lleguen a nosotros y nos obliguen a conectarnos al poner presión sobre nosotros. Siempre debemos tener la inclinación a conectarnos por nuestra buena voluntad y no porque nos veamos obligados a hacerlo. Esta es la diferencia entre el “camino de la Luz” (acelerando el tiempo) y el “camino del sufrimiento”, el proceso natural de desarrollo (a su debido tiempo). Tratemos de entender que la conexión evoca la influencia de la buena fuerza sobre nosotros y expliquémosles esto a todos. Cuantas más personas se unan a esta conexión y unidad, al sentir esta condición y comprender que cuanto más la difundamos y la divulguemos por todos los canales disponibles, por Internet y TV, más gente oirá hablar de eso y se  incorporará en ella, más cerca estaremos a la buena Luz. La Luz es lo único que funciona. Es una pérdida de energía pensar que existen otras medidas que puedan mejorar nuestra situación, excepto la conexión y la unidad.