Pide la resurrección de los muertos

Acaba de finalizar un congreso muy fuerte; nos sentimos cansados, indiferentes, somnolientos, como si una pesada nube nos abrazara y nos convirtiera en personas ancianas pesimistas.

El Creador se llevó nuestro deseo egoísta, el combustible que tiraba de nosotros hacia adelante. Antes, ardíamos de deseo; nos esforzábamos por obtener recompensas espirituales y estábamos dispuestos a pelear por alcanzar la espiritualidad. Cada uno de nosotros se consideraba un héroe, aun cuando nos sentíamos como “superhombres” sólo porque nuestro egoísmo estaba bastante “encendido” y estaba empujándonos hacia nuevos logros. El Creador quiere ayudarnos; por lo tanto, Él se lleva nuestro egoísmo para que lo remplacemos con otro poder. Ahora, en vez de ser impulsados desde atrás, nos inspiramos por la grandeza de la meta y somos arrastrados por esta hacia adelante.

Ahora, realmente tenemos una oportunidad de movernos hacia adelante, pero en su lugar nos quejamos de ya no tener energía o deseo ¿Recuerdan cuán “encendido” y enorme era el deseo de ustedes? Sin embargo, no era de ustedes; se los habían dado desde Arriba. Simplemente eran empujados desde Arriba y como resultado eran traídos al grupo de cabalistas. En este momento, el deseo de ustedes desapareció y piensan que es mejor dejar el grupo y abandonar la Cabalá porque ya no los atrae ¿De verdad piensan que si ya no les resulta atractiva, significa que hay algo malo con la Cabalá? Cada quien juzga según el grado de su propia corrupción. Es obvio que sin motivación uno no puede avanzar. Incluso las máquinas no funcionan sin combustible. Uno debe dirigirse al grupo, a los libros, y al estudio; ¡la persona debe exigir ayuda de ellos! ¡Pedirla al Creador!. Si no tienen poder para este tipo de petición, significa que experimentan una deficiencia de la fuerza general, de la garantía mutua. Si tienen amigos que perdieron su “fuerza vital”, deben al menos llorar por ellos; como si estuvieran en su funeral; ¡sentir un duelo por los maravillosos amigos que perdieron! Miren las pesadas lápidas sobre sus pechos, es decir, los corazones de piedra de los que no se pueden deshacer. En algún punto brillaban con un deseo, pero ahora sólo podemos llorar por ellos. Pronto, ustedes mismos descenderán al mismo pozo. Sin embargo, si están listos para ayudarse antes de que suceda, seremos capaces de elevarnos desde cualquier tipo de caída. No sólo seremos capaces de superar nuestra indiferencia, lidiaremos con un odio genuino si este debe surgir entre nosotros. Sólo el poder del grupo puede iniciar un deseo “de la nada”. En este momento, no tenemos este tipo de deseo, ni puede surgir de ningún lugar. Sin embargo, tenemos que “encenderlo” artificialmente, como si estuviéramos iniciando un nuevo negocio e hiciéramos publicidad de nuevos productos. Este debe volverse nuestro negocio espiritual común; como resultado, provocará tal necesidad en nosotros que simplemente estaremos “ardiendo” de deseo. ¡Por debajo de este deseo, no puede haber nada en absoluto! Las personas esperan la noche entera en la entrada de las tiendas para comprar un iPhone de quinta generación. Aprendan cómo anunciar sus “productos” yendo más allá de las necesidades artificiales. Después de todo, la meta que perseguimos también le parece “artificial” a nuestro egoísmo.

La realidad es indivisible

Toda la realidad está dentro de la persona. Ella piensa que existe y que a su lado está un enorme universo, pero esta imagen está trazada sólo en su vasija fragmentada. Una vez hubo una vasija y en ella la persona sentía un mundo, una realidad,  se sentía a sí misma,  nada excepto eso. El Creador, que significa la fuerza que la revive, también estaba dentro de ella. En el exterior no había nada y no había tal concepto como “por fuera de mí mismo”. Esta es la percepción correcta, la cual llamamos “Maljut de Ein Sof ” (Infinito); todo está dentro de mí y nada está dividido por fronteras, no hay frontera, esto es Infinito. Después la vasija se quebró en dos partes. Ahora, con el fin de alcanzar Ein Sof y adquirir la percepción verdadera y profunda de la dimensión superior, existe sólo una cosa que podamos hacer, pasar por los estados infinitos de preparación, que es lo que estamos hacienda ahora. El mundo de Ein Sof está dividido en dos partes: “yo” y lo que hay “por fuera de mí” y todo mi trabajo está en conectar las dos partes. Es por esto que existe la condición “Ama a tu amigo como a ti mismo”, la cual tengo que observar para anexar la parte externa a la interna que naturalmente siento como mía. Si pudiera hacer eso, regresaría a Ein Sof. Amar lo que está por fuera de mí justo como me amo a mí mismo de forma egoísta, significa otorgar, justo como me amo a mí mismo, yo debo entender que todo lo que hay por fuera de mí es mío. Sólo me parece que son los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza, que las personas también existen en el exterior. Incluso descubro la fuerza superior internamente, como se nos dice, “No debes tener un Dios extraño”. Todo está dentro de mí. Baal HaSulam explica esto en el “Prefacio del Libro del Zóhar“, diciendo que hay una especie de “cámara” en nuestra consciencia, la cual traza el mundo exterior para nosotros. Esto significa que algunos de mis deseos son la sensación interna de mi “yo” que está dividido en “raíz”, “alma” y “cuerpo”, mientras que la otra parte es la imagen externa que  está dividida en “vestidura” y “templo”. De acuerdo a otra terminología, yo estoy dividido en “mente”, “tendones”, “carne” y “piel” el mundo externo en naturaleza inanimada, vegetativa, animada y hablante.  Existen diferentes dichos con respecto a la percepción de la realidad usados por los cabalistas como: “no les hagas a otros lo que tú odias”, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, “únete en un grupo”, “tienes con quién unirte”, “ayúdalos y ellos te ayudarán”, ya que eventualmente esto le ayuda a la persona a adquirir la actitud correcta y a regresar a lo que era antes de la ruptura de las vasijas. Ahí, no hay “yo” y “otros”; ahí todo este mundo desaparece; ahí no sentimos los cuerpos, sino sólo partes de las almas individuales que se conectan más cercanamente hasta que se fusionan en un alma. Baal HaSulam explica que  de hecho existe sólo un alma, la cual significa el mundo de Ein Sof, un deseo que está lleno de una fuerza. Esto es lo único que existe. Pero mediante nuestro esfuerzo y al alcanzar esta percepción, comenzamos a sentir a profundidad lo que está sucediendo en el mundo de Ein Sof; alcanzamos todas sus diez Sefirot con todas las Luces de NRNHY. Tras alcanzar el estado inicial de un ser creado, a través del segundo estado, a través de la ruptura, llegamos al tercer estado. Entonces alcanzamos la raíz y toda la realidad y nos volvemos como esta, la entendemos y la sentimos, nos igualamos a ella de todas las maneras. En realidad el punto no está ni siquiera en la igualdad; no hay palabras en nuestro lenguaje para expresar este estado. Simplemente estamos en este: No hay un “yo” que lo alcanza a “Él”, que está en algún lugar exterior. Yo soy Él. Esto es llamado adhesión.

Estas convenciones parecen haber abierto una nueva puerta para nosotros y todo lo que hacemos a partir de aquí parece insípido, como si hubiéramos perdido toda su jugosidad previa.

¡¿Entonces por qué no han pedido eso?! Constantemente están diciendo: “¡Nosotros! ¡Nosotros!” ¡¿Entonces por qué no pidieron todos juntos?!
Pregunta: Siento que este es un nuevo estado en el cual aún no sé cómo pedir. Es como si hubiéramos tocado algo, pero aún no lo hemos procesado lo suficiente como para poder cumplir en realidad con ello.

Rav: No se les pide que pongan su petición en palabras lindas y elaboradas. Un padre entiende un simple llanto.

Pregunta: Entonces ¿porque no lo hemos pedido?

Rav: Porque ustedes no pueden unirse y apoyarse mutuamente. Aún hay diferentes cálculos que los controlan: vergüenza, falta de disposición; en pocas palabras, todavía no hay verdadera decisión, en la cual ustedes simplemente den el paso sin ningún cálculo.

Pregunta: ¿De dónde viene la vergüenza que no me deja dar el paso? Hablamos mucho de cercanía y unidad, pero sé que aún hay ataduras en mi corazón, limitaciones que dictan qué está permitido y qué está prohibido.

Rav: Esto se debe a que el Creador aún está lejos de ti; por el momento no sientes que está cerca. Tienes que tratar más fuertemente de imaginarlo a Él en la forma de la unidad en el grupo, que es en realidad lo que hemos comenzado esta semana. El “Creador” es la esencia del resultado de la unidad. Por esto tenemos que pedir y hacia esto tenemos que volvernos. En cualquier caso, necesitamos un clamor, una plegaria, una petición, que esté libre de cualquier cálculo. Si no pueden alcanzar eso significa que aún están lejos del Creador y que el Creador está lejos de ustedes. Pero todas las quejas también están justificadas y son de ayuda. Mientras más se quejen mejor. Estas quejas llevarán al cálculo correcto y adecuado. Pienso que esta vez hemos dado un gran paso hacia adelante. No es sólo un paso; en realidad hemos entrado y hemos profundizado en las clarificaciones, abriendo mucho nuestros corazones, aunque no hemos retirado su cáscara con un “cepillo de hierro”. Esta es en realidad una buena aclaración: hemos comenzado a sentir, a tener sensaciones, a observar dónde está realmente esta unidad, cómo descubrimos el AHP del superior, un nivel elevado, cómo nos identificamos, cómo identificarlo, cómo nos adherimos todos a éste para que nos eleve, y cuál es la relación que tenemos con él. Hemos atravesado muchas cosas que se relacionan con la conexión y la unidad y aun cuando parecen sublimes, distantes, y abstractas, gradualmente se solucionarán en nuestra sensación. Entonces será más fácil para nosotros acudir a ellas y cumplir con ellas. Pienso que ésta convención es muy profunda y nos ha traído a la clarificación más profunda e intensiva. Está destinada a las personas que en realidad están a dos pasos de entrar a la espiritualidad. Estoy muy feliz de que gracias a la sensación en el grupo de aquí y del grupo mundial, yo pueda hablar de una forma en la que nunca había podido hablar.

Pregunta: ¿Cuál debe ser la petición correcta?

Respuesta: “¡Ábrenos la puerta!” Es en el momento que sientes que todas las puertas están bloqueadas, que todas las puertas están cerradas, que clamas. Esta es la puerta número 50, el estado deseable del que hablamos y leímos tanto. Ahora la están sintiendo en la práctica y sólo falta la plegaria colectiva, la presión, la persistencia. Traten, hagan un esfuerzo, esto vendrá. Estoy muy feliz por los estados por los que hemos pasado.

Cambiando el estado que hay a nuestro alrededor

La corrección de los seres creados está en conectarse unos con otros, ya que esta es la corrección de la ruptura que se produjo como resultado de la gran explosión que destrozó en muchas partes al único ser creado, al único deseo que fue creado. Todo nuestro trabajo es conectar todas esas partes. Por supuesto, nosotros no tenemos el poder para hacerlo, pero podemos cambiar todo este estado. En un determinado momento en nuestra adhesión, llegamos a la separación y ahora al sentir que estamos separados, queremos volver al estado de la adhesión. La adhesión previa se registró en nuestras Reshimot (recuerdos) si las volteamos internamente y en vez de recibir para nosotros mismos y rechazar a los demás, nos rechazamos a nosotros mismos y aceptamos a los demás, alcanzaremos la adhesión. Nosotros podemos hacer eso gracias a nuestra existencia en este mundo, donde podemos actuar incluso contra nuestra voluntad. En este mundo yo puedo abrazar a alguien sin sentir nada de amor hacia él e incluso mientras lo odio. Esta es una mentira, por supuesto, pero si yo sé de antemano que no estoy mintiéndole a él sino más bien a mí mismo, esto no sería una mentira. Yo sé que estoy realizando acciones que son odiadas por mi deseo, pero lo hago para atraer un estado en el cual yo querré realmente esto. ¿Entonces a quién estoy mintiendo con excepción de hacerlo conmigo mismo? Tenemos que actuar de este modo con el fin de conectarnos, sin embargo en un principio no queremos conectarnos ni necesitamos uno del otro. Cuánto más tratemos, más claro será para nosotros que esto va en contra nuestro deseo. Los estudiantes de Rabí Shimon, los grandes cabalistas se reunieron para estudiar El Zóhar y descubrieron un odio ardiente, una verdadera ruptura en la raíz misma. Pero  si al mismo tiempo nosotros realizamos acciones que están dirigidas hacia la conexión, al entender y tratar de elevarnos por encima de nuestra naturaleza, por  encima de la ruptura y haciendo físicamente todo lo posible, entonces esto suficiente para alcanzar poco a poco la unidad.

Estas acciones se llaman Lo Lishma (no por Su Nombre). Nuestra intención es atraer Lishma (por su Nombre) el otorgamiento y la conexión. Nos damos cuenta de que todavía no estamos en este estado, sin embargo nosotros tratamos de avanzar en todas las maneras que podamos.

La incorruptible grandeza

¿Cómo podemos alcanzar el siguiente grado en el camino hacia la revelación del mundo superior? ¿Cómo entrar en el estado siguiente y  más corregido? Está claro que cada estado siguiente somos nosotros, pero sólo que más corregidos y por lo tanto, esto sucede cuando retornemos al Infinito.  Rabash escribe sobre esto en el artículo, “La inclusión de la cualidad de la misericordia en el juicio”: Es sabido que lo más importante en el trabajo es la elección, como se nos dice, “Escoge la vida”. “La vida” es la unión que nos esforzamos por lograr, en otras palabras, es un retorno a infinito.  Al adherirse a la intención Lishmá, la persona es honrada con la adhesión a la Fuente de la vida. Y no hay opción en este manejo obvio. Y esa es la razón por la que el superior elevó a Maljut, es decir, la propiedad de juicio ante los “ojos”. Así, surgió el ocultamiento y el inferior observó una carencia en el superior.  El superior es el grado siguiente. Así que, ¿por qué hay allí ocultamiento? ¿Qué habría sucedido si estuviera revelado?  Supongamos que ahora yo revelo algo grande, poderoso y bello. Esto capta por completo mi atención y como un bebé, me aferro a él, incapaz de dejarlo ir. Sin embargo, con esto, no alcanzo nada.  La gran conquista me cautivó y yo me llené con el placer de pertenencia, pero nada más. Después de todo, cancelo la brecha que hay entre lo conquistado y yo, la cual me ha permitido entender lo que está pasando, qué estoy sintiendo y alcanzando de forma independiente y no “al ser comprado” por el deleite.  ¿Cómo puedo ascender al siguiente grado? ¿Cómo puedo crecer hasta su altura, en vez de aferrarme a esta masa como un grano de arena?

Es por ello que el superior no se muestra al inferior. En otras palabras, nuestro grado siguiente no se nos revela, sino que emerge en el ocultamiento. Por un lado, éste existe y nosotros nos relacionamos con él, por el otro, no está revelado. En vez de esto, nos trae toda clase de fenómenos negativos. Como resultado, yo lo quiero supuestamente, y al mismo tiempo, no lo quiero tanto. Por ejemplo, yo voy a un concesionario para comprar un automóvil. Miro a los nuevos modelos. Los quiero y no los quiero porque el precio es alto. Entonces, empiezo a pensar: “¿Vale la pena o no? ¿Qué gano si compro o si no compro? ¿Qué es preferible?” A través de esto, yo aprendo algo nuevo. Crezco y ahora entiendo, siento algo, no se trata sólo de dar el dinero si lo tengo. Es lo mismo con el siguiente grado. Yo quiero alcanzarlo, y, al mismo tiempo estoy temeroso; al tener problemas, en esta brecha yo oscilo entre el deseo y la imposibilidad de alcanzar la espiritualidad y esto me ayuda a crecer.

Después de todo, yo sigo adelante. Tengo que imaginar el grado siguiente sin comprenderlo, pero ¿por medio de qué? ¿Quién me ayudará a concebir la idea correcta? ¿Cómo me preparo, “formateo”, yo mismo con la ayuda de esta imagen con el fin de entrar en él? Todo mi arduo trabajo consiste en imaginar el siguiente grado en la medida de lo posible y ponerme yo mismo en el marco que se convierta en el “apoyo” para elevarme hacia él.

Almacena combustible para un día lluvioso

La única manera de sobrevivir a un descenso, es que nos preparemos con antelación. Si el descenso ya se ha producido, no hay nada que puede exigirse de nosotros puesto que ¿qué puedes exigir de los muertos? Como está escrito: “los muertos son libres”.  Solo se les pregunta por qué no se han preparado ustedes mismos para esta situación. Ustedes tienen que llenar todas las reservas y cargar todas las baterías. Cuando se produce un descenso, no hay nada que podamos hacer.  Es como las fases en la corriente alterna que cambian como ondas, una vez hacia arriba y una vez hacia abajo,  una parte se llena a cuenta de la otra parte. Una vez se revelan las vasijas,  una vez se revelan las Luces.  Se trata de una situación excelente, ya que el Creador ha tomado nuestro ego y nos ha ayudado. Está escrito que el Creador creó la inclinación al mal, pero ustedes se han quejado de que esto es malo, por ello Él lo aleja de ustedes.  Así que, adelante, ¡actúen ahora! Sin embargo, ustedes no pueden dar ni el más mínimo paso sin esto, ni siquiera pueden levantar un dedo. Si el ego les fuera quitado, yacerían como un cadáver sin poder moverse.  Así que, ¿dónde pueden encontrar la fuerza? ¿Por qué no la piden,  por qué no les llega? Es porque ustedes no se han preparado con antelación para esos días.  Si los periódicos escriben que puede haber una escasez de alimentos, todos se aprovisionan con tres meses de suministro de alimentos en sus casas. Así que, ¿por qué no pensamos en almacenar energía por adelantado en caso de un descenso? Esta es exactamente la forma en que debemos actuar de acuerdo con una lógica razonable y sensata, pero es difícil que nosotros hagamos eso, puesto que está sigue el camino de la corrección.  Hay personas que disfrutan el hecho de haber caído tan bajo y piensan que debido a su sufrimiento lograrán algo, pero esta es una mentira total. Nosotros sólo avanzamos por medio del esfuerzo, por medio del trabajo y no al ser arrojados en el pantano y hundirnos pacíficamente en él.  Por lo tanto, cualquier momento que la persona retrase su ascenso es un pecado. ¿Cómo puede uno ascender? Supongamos que ustedes comienzan a cantar una canción alegre en frente de todos. Mientras están cantando, todos se despiertan y entonces ellos deben tratar de almacenar contantemente la energía, la fuerza de todos, el poder de nuestra unidad, pero no del hecho de que yo me desperté por mí mismo.  Si ustedes piensan: “¡Qué bueno es que me he despertado ahora y cómo me siento de bien!”, caerán inmediatamente. Sin embargo, si piensan cómo nos hemos despertado todos ahora hacia el otorgamiento, hacia el Creador, esto permanecerá. Entonces, ustedes comenzarán un nuevo nivel, el siguiente estado.  La fuerza que más tarde puede llevarnos a la redención es acumulativa y se almacena en el deseo general. Ninguno de nosotros tiene la vasija para almacenar energía.  Ahora, cuando han logrado sentir un despertar, al menos físico, piensen cómo preocuparse por los amigos y no los dejen descender. Todos deberían preocuparse por los demás. De esa manera no hay necesidad de pensar en uno mismo. La vergüenza debe arder en mí por no preocuparme por mi grupo. Esto quiere decir que yo estoy traicionándolo. De allí proviene el sentido de la responsabilidad y de allí se proviene la garantía mutua. Yo sólo tengo que pensar cómo proporcionarle al grupo todo lo que necesita, como si se tratara de mi bebé y yo sólo me preocupo por su bienestar, que este siga elevándose y creciendo.

Una válvula en el corazón

Si nosotros nos hubiéramos preparado con anticipación para el descenso, ahora podríamos decir que hemos hecho mucho, que nos preparamos para ello. Pero resultó que esto es más fuerte que nosotros. Llevamos a cabo tanto como pudimos con el poder que construimos por adelantado y aun así, por un momento no pudimos sostenernos y sucedió. Pero ya podremos aclarar nuestros puntos débiles y entender por qué sucedió El Creador nos hace “viajar” hacia alguna parte, pero ¿por qué? Puede que Él quiera mostrarnos las deficiencias en un nivel diferente, más avanzado, más profundamente en la creación. Pero nosotros no aprendimos nada y simplemente caímos muertos. En realidad no hay un ascenso sin un descenso, así que tenemos que seguir siendo leales unos con otros, como las células en un cuerpo en el que cada célula es responsable por todas las demás las células y si todas las otras células no son responsables de ella, esta morirá. Puede ser como un tubo de oxígeno entre nosotros. El tubo llega hasta mí después de pasar previamente a través de un millar de amigos, es más, nadie sabe quiénes son ellos exactamente. Alguno puede cerrar el grifo sin que alguien se dé cuenta, y el oxígeno no llegará hasta mí y por lo tanto moriré. El grifo es nuestra falta de atención, la falta de deseo. Podemos abrir más la válvula o cerrarla, todo depende del deseo del amigo con respecto a mí: ¿Piensa él en mí y sobre todo en el sistema? Si añade tal deficiencia, la válvula se abre y si disminuye y desaparece la deficiencia, la válvula se cierra, se obstruye la tubería y nos morimos todos. ¿Entiendes tú que todo el mundo se muere por tu culpa? Todo esto es debido a que la válvula del corazón está cerrada. Pídele al Creador que te ayude, que se convierta en tu socio si los amigos están muertos y no pueden ayudarte. Vuélvete hacia el Creador para que te ayude como si lo hicieras con otro ser humano. Por lo menos Él puede ser como un ser humano.

Pregunta: ¿Podemos dirigirnos hacia el Creador como si lo hiciéramos hacia un ser humano?

Rav: No estás temeroso de maldecirlo a Él, ¿Lo estás? Así que ¿por qué no puedes acudir a Él como a otro ser humano para que Él intervenga y te ayude? ¿Crees que está prohibido?

Vuélvete hacia Él y dile: “¡Te pido que me ayudes! ¡Vayamos juntos del grupo y resucitemos a los muertos para que puedan ser resucitados!” Dilo varias veces en tu corazón y verás lo útil que esto es.

El Creador está dispuesto a trabajar contigo y a cooperar contigo en todo. No hay nada que te lo impida. Tú puedes acudir a Él en cualquier momento, con cualquier demanda. Sabemos que la petición para Él debe pasar a través del grupo porque de lo contrario no será escuchada, pero esto es cuando el grupo esté listo para responderte y trabajar mutuamente contigo. Si no tienes otra opción, vuélvete directamente hacia el Creador para que Él vaya contigo a Faraón. No esperes a aquellos que están ocupados con las ollas llenas de carne y que están llenos de la cebolla y el ajo.

El pulso de vida

Ascensos y descensos son un signo de vida. El cambio de las estaciones, la periodicidad de los cambios en la naturaleza humana, las reencarnaciones, la crisis global, los repuntes y declives económicos son una parte inseparable de la vida.Es imposible avanzar en una corriente constante, puesto que tenemos que desarrollarnos constantemente. La vida es un desarrollo y este desarrollo es posible gracias a las contracciones y expansiones. Esto es llamado el secreto de la vida.

Esto realmente es lo que nos está sucediendo ahora. El Creador toma nuestro ego y no nos deja nada. Como resultado se produce una contracción, una exhalación. Así Él nos da ahora la oportunidad de expandirnos por nosotros mismos. Entonces nos contrae de nuevo y tenemos que expandirnos una vez más. Mediante estas acciones de contracciones y expansiones se lleva a cabo el proceso de “respiración”, este es el pulso de la vida.

Suavizando el dominio de la naturaleza

Sin duda, nosotros debemos establecer entre nosotros la fuerza de la conexión dentro de la sociedad y en un nivel tal que las personas sienta entre ellas la conexión y ésta los obligue a acercarse. Sólo entonces serán ellas capaces de parecerse a la fuerza superior de la naturaleza y ser guiadas por ella de manera diferente. Nosotros tenemos que suavizar el dominio de la naturaleza. Si no reconocemos que la naturaleza actúa e influye en nosotros sabiamente, no llegaremos a ninguna parte. Tenemos que estar de acuerdo con los estudios existentes, no tenemos otra opción. Podemos situarnos por encima de la naturaleza y sufrir simplemente porque ésta nos golpea con toda su fuerza o podemos entender que aquí hay un plan y una fuerza superior natural que nos conduce hacia la integración y que tenemos que acercarnos conscientemente a esta fuerza. Si nos negamos a aceptar el plan de la naturaleza y obedecemos la fuerza de desarrollo, entonces nos humillamos a nosotros mismos hasta el punto en que nos excluimos totalmente la posibilidad de alcanzar lo que somos, de dónde venimos y hacia dónde nos dirigimos, etc. Este es no es un enfoque prudente en absoluto.

Cuando ser colmado en la tumba

Baal HaSulam, “Matan Torá” (La Entrega de la Torá): De hecho, sé que por esta razón, la Torá no fue dada a nuestros santos patriarcas, Abraham, Isaac y Jacob, sino que fue retenida hasta la salida de Egipto, cuando ellos salieron y se convirtieron en una nación entera de seiscientos mil hombres de veinte años de edad en adelante. Para entonces, a cada miembro de la nación se le preguntó si estaba de acuerdo con ese trabajo exaltado. Y una vez que todos y cada uno en la nación estuvieron de acuerdo con ello en cuerpo y alma, dijeron: “Haremos y escucharemos”, entonces llegó a ser posible guardar la totalidad de la Torá, y lo que antes era imposible se hizo posible. Al principio, todos participan individualmente en el grupo y no lo hacen voluntariamente sino porque se ven obligados a hacerlo. Vemos que nosotros irrespetamos nuestras obligaciones con nuestros amigos, irrespetamos la opción de ser considerados con todos y de seguir el camino espiritual. ¿Hasta qué punto entiende la persona que su progreso depende totalmente de su cooperación mutua y de su relación con los demás, que depende de que ella se eleve por encima de su ego, por encima de su debilidad y de su pereza? ¿Al menos ella busca los poderes de la cooperación general y del quehacer general?. Si nosotros mantenemos estas condiciones, entonces, de un conjunto de personas corrientes nos convertimos en un grupo. Luego, como en el exilio en Egipto, experimentamos diferentes períodos, buenos y malos, trabajamos duro y tenemos que convertir esto en trabajo santo para el Creador. Aquí todo depende de cuántas personas pueden identificar el lugar en el que pueden cumplir con la meta. Aquí no puede haber un éxodo de Egipto a menos que ellos encuentren la deficiencia dentro de ellos, la cual les permitirá unirse más estrechamente. Esto se debe a que la salida de la esclavitud egoísta son los dolores de parto, en los que yo simplemente tengo que alcanzar la conexión, en los cuales estoy mejor muerto que vivo. Entonces yo entiendo que estoy enterrado dentro de mi deseo, de mi ego, como en una tumba. De ahí yo nazco en el interior de la Luz, pero sólo si me conecto con otros. Esta es la única manera que la cual puede tener lugar el parto. Entonces yo alcanzo la entrega de la Torá, es decir que alcanzo la instrucción, la guía, la conexión con los demás. Aquí no puede haber ningún otro tipo de trabajo ni puede haber un éxodo de Egipto si yo no grito que quiero servirle al Creador. Es con este deseo que Moisés se vuelve hacia Faraón: “Quiero trabajar para el Creador, conectarme en garantía mutua“. Por lo tanto, tengo que salir del ego, elevarme por encima de él, escapar del Faraón. Esta es una obligación, puesto que el siguiente nivel es tan deseable, tan necesario, que yo soy como un embrión en desarrollo que ya no puede permanecer en el vientre de su madre y debe nacer. Baal HaSulam escribe acerca de ello en el artículo “Y esto es para Judá” diciendo que la futura redención ya está revelada en el nivel anterior, en el exilio. La diferencia entre exilio (Galut, גלות) y redención (Gueula, גאולה) es la letra “Alef” (א), que simboliza al Creador, al campeón del mundo. El Creador no puede revelarse en el exilio, Galut, puesto allí que no puede haber una vasija corregida. Esto se debe a que tú aun estás en tu ego, pero cuando te eleves por encima de tu ego, esto es llamado el éxodo de Egipto y entonces adquieres la primera vasija espiritual y luego puedes revelar al Creador.

Es ahora o nunca

Imagina que llegas a la lección y que te está doliendo un brazo, tú pensarás en el dolor todo el tiempo, por supuesto. Esto interferirá con tu estudio y causará muchas molestias, no sabrás cómo deshacerte de este dolor ni serás capaz de olvidarte de él. La pregunta es ¿cómo sentir el mismo dolor por no haber alcanzado aún el final de la corrección, por no haber alcanzado nuestra meta final? ¡Yo no quiero esperar ni un solo día más! Si esto tan importante para mí, yo ardo de impaciencia, como un bebé, ¡lo quiero ahora y de inmediato! El problema es que yo no quiero lo que debería querer. ¿Dónde puedo obtener el deseo correcto? Esta es una razón para una oración. Yo no veo que haya prisa para conectarme con los amigos y para alcanzar el amor por los demás a fin de alcanzar la meta espiritual. Estos son problemas que están en la cima de otros problemas que fijan muchos obstáculos ante mi uno después del otro. Si yo quisiera realmente alcanzar la meta, amaría a los amigos; después de todo, esta es inalcanzable sin ellos. Pero el punto es que yo no necesito esta meta: ¿Alguien quiere dar? Y de esta manera yo no necesito de los amigos ni quiero pagar por la meta al amar a los demás. Todo parece muy lejano, brumoso e irreal. Yo me siento ante el libro durante la clase pensando: “De cualquier manera, ¿qué estoy haciendo aquí?” Así se nos da una herramienta llamada la Torá en cual existe la fuerza que nos lleva hacia la meta. Para nosotros este es el nivel superior desde el cual la fuerza llamada la Luz viene y tira de nosotros hacia adelante. En esto tienes que pensar durante la lección, de la misma manera que piensas en el brazo que te duele y que deseas que se cure. No importa qué estés leyendo en este momento, tú tienes que pensar en tu “enfermedad” y soñar con la curación. Si no tienes una deficiencia por eso, pide que te se dé, conéctate con los amigos, comprueba qué deseos tienen ellos.

¿Qué partes conectables debemos destacar en el hombre y en la naturaleza? ¿Es posible trabajar con la división del todo en partes para centrar nuestros esfuerzos en ellas?

En primer lugar tenemos que ver la naturaleza como un sistema totalmente integrado en el que todo está conectado entre sí. No hay una partícula, átomo, fuerza o campo que no esté conectado a un sistema, no importa si es en el nivel inanimado, vegetativo, animado, o hablante de la naturaleza o si es consciente o no. Esto no debe dividirse en partes. Nosotros lo dividimos en partes, porque no podemos entender ni aferrar todo esto, de la misma manera que dividimos toda la naturaleza en diferentes ciencias. No existe la física, la química, la biología, la zoología ni todas las demás ciencias. Es más conveniente que nosotros estudiemos la naturaleza de esta manera, en algunos descubrimientos concretos. Esto sólo muestra la debilidad de nuestro reconocimiento y de nuestra conciencia. La naturaleza misma es totalmente integral y ninguna parte en ella puede resaltarse. Estas están mutuamente conectadas. Pero nosotros podemos alcanzarla como partes egoístas que están desprendidas unas de otras de forma intermitente. Entonces podemos volver a conectarlas gradualmente al construir el mosaico original. Pero esto sólo es en relación a nosotros, ya que la naturaleza misma es integral. Al crear este mosaico, nosotros descubrimos gradualmente no sólo las partículas que lo componen, sino los elementos que conectan, formando de esta manera el cuadro general. Así, al mismo tiempo esta imagen recibe su existencia superior siguiente. Es como si pudiéramos juntar nuestro cuerpo a partir de los diferentes órganos y sistemas,  que éste pudiera comenzar a funcionar y apareciera en él la vida. Debemos entender que al acercarnos a la integración en nuestro reconocimiento de la naturaleza eventualmente alcanzamos la vida en ella, la cual puede ser llamada la única fuerza superior de la naturaleza. Esta tiene un plan para nuestro desarrollo, tiene su principio y su final. Pero nosotros sólo podemos acercarnos si aspiramos constantemente a la integralidad. Nosotros comenzaremos a sentir esto gradualmente, poco a poco lo iremos suponiendo, e iremos revelándolo cada vez más claramente. Y creo que empezaremos a descubrirlo no después de reunir todas las partes de la naturaleza en una sola imagen, sino incluso, mientras nos acercamos, empezaremos a tener un anticipo de la imagen completa. Vemos que a medida que nos acercamos comenzamos a percibir la integralidad y gradualmente alcanzaremos su pensamiento superior, no en el estado absoluto revelado, sino por etapas.

En la sociedad integral hay una especie de meta “abstracta”, que es preciosa y perfecta y que todo el mundo ama. ¿No estaremos pisando los mismos rastros una vez pisaron los utopistas?

¿A qué se reduce todo el problema? Sólo a un cambio en la naturaleza humana. Si es posible, la sociedad integral cambiará de la utopía a la realidad. Si es imposible, entonces seguirá siendo una utopía y es mejor mantenerse alejado de esa sociedad. Primero tenemos que averiguar si podemos evocar cierta fuerza sobre nosotros, cierto atributo que cree ciertas condiciones para que la naturaleza de cada persona cambie de ser un egoísta a ser una altruista. Esto puede cumplirse por medio del cambio constante y gradual de pequeños grupos de personas y luego de grupos cada vez más grandes. Pero en general este proceso debe incluir a toda la humanidad. ¿Puede una persona que fue creada como un egoísta total, quien sólo piensa en sí misma y nada más (esta es la forma en que estamos programados) cambiar su programa? Es más, ella puede cambiarlo para que el objeto que recibe el placer no sea ella, gracias a todo lo que la rodea, sino más bien que su placer sea el bienestar de todos los que la rodean, provocado por ella misma. El placer permanece. Este tiene que hacerlo porque es parte de la naturaleza, sólo cambia el carácter del llenado. ¿A cuenta de qué? Una madre, por ejemplo, se siente plena gracias al hecho de que ella le da todo a su hijo, este es el amor natural. ¿Podemos alcanzar este estado cuando sentimos el amor natural por las personas que son totalmente desconocidas para nosotros, por aquellos que son opuestos y distantes a nosotros, cuando sentimos que ellos son una parte inseparable de nosotros, como un niño lo es para su madre? ¿Podemos encontrar esa fuerza?. Si la encontramos, seremos capaces de llevar a cabo tal experimento y ver que esto es así.

¿Dónde está el límite entre la supresión de los deseos materiales y la obtención de los espirituales?

 ¡Nosotros no reprimimos nuestros deseos! Sólo los discutimos y de inmediato le asignamos más peso, más grandeza al siguiente y más elevado nivel de deseos, a aquellos que nos conducen a la unidad e integridad, puesto que son mucho más importantes, mejores, más elevados, superiores y valorados que nuestras inclinaciones egoístas. Esto es así incluso si nuestros deseos egoístas aparentan ser de un tipo positivo, tales como escuchar cierto tipo de música, o leer algún tipo de literatura, o asistir al ballet, o ver un partido de fútbol, o ir a un club de hombres, o comer un tipo especial de alimentos, lo que sea. En otras palabras, en esta fase, con la ayuda del grupo yo debo recibir una impresión muy seria y fuerte de que estos estándares colectivos integrales globales son de un nivel siguiente. No son un paso más elevado, sino incomparablemente más avanzados que nuestros deseos animales instintivos antes mencionados, que despierta automáticamente la naturaleza dentro de nosotros y nosotros, como esclavos, tratamos de realizar rápidamente.

Debemos crecer con el fin de llegar a la medicina

Baal HaSulam, “Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot”, ítem 4: Esto es lo que nos ha sostenido hasta ahora, mantener los ejércitos y la muralla alrededor de la sabiduría de la verdad, para que ningún extraño o extranjero pudiera entrar.  La sabiduría de la Cabalá estaba oculta porque todas las naciones tenían que desarrollarse. El mundo entero debe avanzar hasta que esté totalmente decepcionado del ego.  Entonces, cuando ellos se sientan desamparados y no puedan continuar, las personas verán que la forma actual de vida sobre la tierra ha llegado a su final. Esto se refiere a la destrucción social y ecológica, y a la destrucción interna de la persona.  Entonces, la sabiduría de la Cabalá debe estar oculta con el fin de permitir que el ego se desarrolle y no detener este proceso a la mitad. Esto se debe a que ésta habla acerca de superar el ego, pero si aún no está maduro, no hay nada que superar. Así, debemos esperar hasta que éste alcance su pleno desarrollo. Los cabalistas determinaron que la fase final comenzó hace 500 años en los tiempos del Arí, pero el último ajuste era necesario para que, en nuestros días, esto fuera absolutamente claro.  Hoy, el mundo entero está comenzando a reconocer el hecho de que no hay hacia dónde desarrollarse ni avanzar, y que ninguno de los métodos conocidos puede ayudar a que nos desarrollemos en la dirección correcta. Como consecuencia, la sabiduría de la Cabalá, la cual hasta ahora estaba oculta con justa razón, está siendo revelada al mundo.

Pregunta: ¿A quiénes se le revela en realidad?

Rav: Esta se nos revela gradualmente a todos. Si tomamos a los europeos y a los americanos, por ejemplo, si ellos ven que han llegado a un callejón sin salida y no tienen medios para corregir la crisis social y las crisis en la industria, comercio, educación, ni en ninguna otra área, entonces gracias a nuestra diseminación interna y externa, finalmente serán capaces de entender que hay un método que puede ayudarlos a superar el ego que los está destruyendo y consumiendo atrozmente como un tumor canceroso. Este método les permitirá lidiar con ello y comenzar una vez más a vivir la buena vida.

Primero, las células del organismo general humano crecieron por separado, cada una de acuerdo a su propia forma, como brotes que salieron de la tierra. Este fue el proceso natural y la sabiduría de la Cabalá esperó pacientemente en ocultamiento a que ellos crecieran plenamente. Finalmente, ellos han crecido y comenzaron a conectarse de forma egoísta y esta conexión egoísta muy pronto llevará a la muerte ya que todos están conectados, pero “tirando de la frazada” en su propia dirección. Esta es la naturaleza del cáncer. Como resultado, se revela el estado terminal, pero, junto con este, también se revela inmediatamente la sabiduría de la Cabalá, con el fin de permitir su recuperación.

El remedio no puede revelarse a menos que el paciente descubra cuán crítica es su condición. Aquí debe haber “reconocimiento del mal” y “libre albedrío” con respecto a tomar el remedio o ignorarlo. Nosotros, de nuestra parte, debemos trabajar y la humanidad debe sentir que está enferma. Este es el proceso.

Un buen lugar en el piso superior

El grupo es mi Creador. Si nosotros estamos en una conexión corregida y de repente yo me caigo de esta conexión y estoy solo y por fuera de ella, entonces se crea una diferencia, un espacio (Δ) entre la unidad general y yo. Por lo tanto, para mí, esta conexión es el nivel superior, el Creador, mi salvador. Así yo me vuelvo hacia Él, le oro y le pido que me lleve de vuelta. Quiero ser integrado en Él, adherirme a Él.

  

  

Los cabalistas nos dicen que hubo un descenso de los mundos del mundo de Ein Sof (Infinito) hasta el nivel de este mundo y ahora yo tengo que retornar gradualmente elevándome a través de los niveles. Pero yo no sé nada al respecto. Sólo sé una cosa, que solo existimos mi superior y yo. ¿Qué es el superior? Tampoco lo sé. Para mí no tiene límites. No lo entiendo ni lo siento. Yo sólo sé que por encima de mí hay algo más elevado. Yo tengo una única manera de imaginarme al superior y esta es la forma del grupo. Esto se debe a que es un sistema completo en el cual todos juntos están conectados (Σ). Resulta que este es mi nivel superior de acuerdo con sus propiedades y definiciones.

Así que tú preguntas, “¿Y dónde está el Creador, la fuerza superior, la Luz?” De hecho, dentro de este sistema, se revela el Creador, la fuerza superior. Yo lo siento allí. Esta Luz se descubre en nuestros Kelim (deseos) como impresión en los atributos que ellos adquirieron. Cuando nuestros deseos comienzan a conectarse en todo tipo de conexiones, las impresiones que nosotros llamamos Luz aparecerán en ellos, pero no es la Luz misma, sino una especie de vibraciones en el alma que estas invitan. Tú mides estas vibraciones y las determinas como la Luz de Ruaj. Y otras vibraciones ya serán la Luz de Neshama o la Luz de Jaya. Yo me alcanzo sólo a mí mismo, pero a partir de las acciones del Creador dentro de mí, yo lo conoceré a Él. A aquello que yo siento dentro de la conexión, le doy el nombre de “Luz” y ”mundo superior”. Lo que siento fuera de la conexión es llamado “el mundo inferior y mi  yo”. El grupo no son las caras que veo ante mí, sino su modelo interno, nuestra conexión, que existe de manera invisible a la vista. Hay un grupo que está en unidad y en el estado de Gmar Tikkun (la corrección final) y existe la imagen que veo, los seres humanos como tales. Lo que yo veo depende de mí. Pero, en realidad, el grupo existe en una forma corregida; yo tengo que creer eso con fe por encima de la razón. El Creador dice: ”Te he traído a un buen lugar. Tú necesitas ajustarte a éste, conectarse con él, agachar tu cabeza ante ellos. ¡Yo te he traído a un lugar en el que Yo seré revelado, si tú lo compras!”

¡No hagas que te llevemos en una camilla!

Si tú no realizas la acción correcta durante un descenso, estás creando un doble Majsom (barrera) ante ti. Debías haber superado un Majsom durante la revelación de un nuevo vacío, pero lo pospusiste y afirmaste que no estaba en tus poderes hacerlo. Ahora tendrás que esperar hasta que el Creador acuda otra vez a ti, lo cual significa que las nuevas condiciones para corregir ese fenómeno, se te revelarán otra vez, pero de forma diferente. El Creador cambia un ángel, una fuerza, por otra y le da a la persona la oportunidad de avanzar. La persona coopera dentro de un sistema completo en el cual ella tiene que completar su parte, la cual depende solamente de ella, para asegurar la existencia de todo el sistema y hacerlo avanzar hacia la meta. El movimiento tiene lugar en todo el sistema, donde cada parte es impulsada y depende de otras de acuerdo a la corrección de abajo hacia arriba en la cadena de Reshimot (genes de información). ¿Qué le sucederá a la persona que no cumple con sus Reshimot? Otros tendrán que hacer su trabajo. Entonces la persona daña a todos seriamente si no lleva a cabo las tareas que se le revelan. Con eso daña a todo el sistema, todo el grupo. Ella no le permite avanzar al grupo y le hace trabajar en correcciones extra para completar lo que ella no pudo hacer. Tienen que llevarla en sus espaldas, como en una batalla, cuando tienes que llevar en camilla a un soldado seriamente herido. Esta es una situación muy triste para el grupo.

Dado que el sistema entero es un todo y el surgimiento de las Reshimot determina quién debe actuar primero y quién debe actuar después y cómo estamos conectados el uno al otro, entonces todas nuestras acciones dependen una de otra y se completan la una a la otra. Al no llevar a cabo tu tarea a tiempo, inmediatamente te condenas a ti y al mundo entero en vez de juzgarte a ti mismo y al mundo en una escala de mérito. Tú te paras en la escala y la inclinas hacia un lado o hacia el otro al ser responsable por el mundo entero.

Gracias a la garantía mutua, la persona llega a un estado en el que ella siente que todo el mundo la apoya con el fin de proporcionarle todo lo que necesita. Entonces ella puede pensar en los demás. Es sólo bajo esta condición que ella se eleva por encima de su ego.  No existen otras fuerzas. El ego es la única fuerza que nos domina y sólo en un grupo podemos neutralizarlo. Si el grupo no neutraliza y anular mi ego, yo nunca seré capaz de hacerlo por mí mismo. Yo seré enterrado en él para siempre y no seré capaz de nacer, de salir de él. La garantía mutua es la ley de vida para mí, es la condición previa para mi nacimiento espiritual. A menos que yo reciba del grupo de la sensación de seguridad de la protección plena y de la provisión de todo lo que necesito, no seré capaz de elevarme por encima de mí mismo. De hecho, es la garantía mutua la que da nacimiento a esta sensación en mí y esto ya no depende de mí. Si los amigos influyen en mí por medio de su garantía mutua, no dejaré de pensar en ellos en absoluto. Esa es la forma en que funciona.  Es como un bebé en brazos de su madre que siente que no tiene problemas. Él se siente instintivamente seguro y siente que se le proporcionará todo lo que necesite. De esta forma yo debo sentirme, como un bebé en los brazos del grupo, que siente que se han ido todos sus problemas, todos los pensamientos, las ansiedades y las preguntas.  No hay nada que esté conectado a mí, es como si estuviera flotando en el aire. De este momento en adelante yo puedo comenzar a pensar en los demás. Estamos hablando de leyes inmutables, de fuerzas que actúan sobre nosotros. No es mi fantasía o una conjetura. Si la fuerza de la garantía mutua opera en mí, entonces yo me desprendo de mí mismo y no hace ninguna diferencia si quiero o no. Si los amigos operan en mí con esta fuerza, soy libre del dominio del ego. A partir de ese momento yo puedo pensar en los demás.

En los talleres nos sentamos juntos y trabajamos en la cooperación entre nosotros, pero ¿qué tengo que sentir durante el día cuando no estoy en una interacción con los amigos?

Imagina que estás sentado con ellos en un círculo de diez hombres. ¿Cómo los sientes, cómo cooperar mutuamente con ellos? ¿Por qué lo haces así? Ve y aclara las relaciones que hay entre ustedes y no detengas las discusiones puesto que este es el patrón del alma que más tarde crecerá hasta llegar al Ein Sof (Infinito). Eso es todo. Es allí, dentro las relaciones que tú aclararas, donde descubres todas las diez Sefirot, toda la red de los mundos; todo esto está allí entre ustedes. Tomemos por ejemplo la conexión mutua entre tú y yo y el sistema general. Si nosotros nos unimos, yo alcanzaré el Ein Sof, es decir que no existen fronteras entre nosotros, que estamos juntos. Ahora hay cinco mundos que nos separan: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut y Adam Kadmon. Al acercarme a ti, yo subo los niveles de estos mundos hasta que reduzco la distancia a cero y entro en el mundo de Ein Sof.

Todo comienza y termina aquí, en la conexión entre las almas. Eso es todo. La maravilla es que si tú estás cerrando realmente la brecha con alguien más, sin mentirte a ti mismo, entonces también estás acercándote a todos los otros miles de millones. Es exactamente igual. Esto se debe a que nosotros estamos en un sistema integral, analógico y por lo tanto todas las demás conexiones se centrarán en la conexión entre tú y yo. Todo el sistema se desplegará tu amigo, al cual quieres acercarte y tú.

Un sistema analógico es como una imagen holográfica, cada detalle en ella se compone de todo lo demás. Como resultado de esta totalidad, tú tendrás que corregirlos a todos y determinar tu actitud hacia todas las almas con el fin de conectarte con tu amigo más cercano. Así que no abandones la imagen general de la unidad, permanece en ella, sigue adelante con el taller y tendrás éxito. Es el taller el que te proporciona el trabajo mutuo. Los amigos pueden despertarte y hacerte ver cuán importante es la meta y proporcionarte el combustible. Ellos te ayudan y tú les ayudas a ellos. Tú quieres y tienes que justificar al amigo, sin importar cómo te parezca él a ti y tú debes continuar este trabajo tanto como puedas, incluso internamente, con otras personas.

Pregunta: Entonces, ¿Para qué existe ellos? ¿Por qué no puedo pasar toda mi vida en un círculo de amigos? ¿Podría ser que los demás son simplemente interrupciones que yo debería ignorar?

Rav: No, tú también debes trabajar con ellos, pero de manera diferente. Tienes que aceptar todas las condiciones externas como correcciones del alma, las correcciones de las conexiones con otras personas. Incluso si trabajas como guarda forestal en la selva, donde no hay gente, aun así tienes que aclarar tus relaciones mutuas con la humanidad: “¿Por qué estoy haciendo esto?” Con ello tú estás “sintiendo” y aclarando tu propia alma. Nosotros debemos ver una red a través de la cual entramos en espiritualidad en cada una de las situaciones en este mundo. Tú no puedes alejarte de todos y estar sólo con el grupo. De una u otra forma, tenemos que estar conectados con todo entero, y especialmente en nuestros tiempos en los cuales tenemos que corregir a todo el mundo. Así que tú debes trabajar, debes casarte, tienes que estar conectado con el mundo e incluirte en su sufrimiento. Entonces, como se nos dice, serás recompensado con la comodidad del público. Además, si te vuelves hacia las personas con el fin de llevarles el método de corrección, en la forma que sea, al hacerlo tú eres incorporado en ellos lo suficiente como para que puedas continuar el trabajo interno. Esta es simplemente una oportunidad maravillosa para salir de ti mismo y entrar en las masas con el fin de incluirlas posteriormente en el proceso de corrección de la conexión entre nosotros.

El amor no es lo que pensamos

Baal HaSulam, “Matan Torá” (La entrega de la Torá): Esto se debe a que, de hecho, con respecto a la persona que está aun dentro de la naturaleza de la Creación, no hay diferencia entre el amor a Dios y el amor por su compañero. Porque cualquier cosa que no sea él, es irreal para él. No puedo sentir los demás. Los siento según la medida en que yo dependa de ellos. En otras palabras, en realidad yo no se siento los demás, pero siento mi dependencia de ellos, cuánto puedo perder si les pasa algo a ellos. Esta es la única manera de calcularlo todo. Incluso una madre siente cuanto puede perder si su bebé tiene algún problema. Este es el nivel que nosotros llamamos “amor”. “Te amo” significa que dependo de ti. Por lo tanto, éste no es de ninguna manera amor espiritual, sino amor corporal. Me gusta alguien y temo que algo pueda suceder le puesto que de lo contrario yo sufriré. Yo amo a alguien con quien me siento bien. Puede ser mi hijo, quien me da placer. Nosotros, sin embargo, estamos hablando de algo totalmente diferente: hablamos acerca de cómo, a partir del amor de las criaturas, alcanzamos el amor del Creador. Aunque utilizamos el ejemplo del amor de una madre en nuestro mundo, realmente no sabemos qué significa el amor en un nivel “humano”. Debemos desarrollar un tipo de amor totalmente nuevo. La palabra misma es engañosa y tenemos que tener cuidado de no cometer errores. Se trata de relaciones y discernimientos totalmente diferentes sobre el otorgamiento que salen de mí hacia fuera, para alguien que está por fuera de mis sensaciones. Hoy, yo los siento a todos. Siento lo que está pasando en el mundo y es sólo de acuerdo al cálculo de ganar o el miedo a perder. El deseo de recibir está buscando fuentes de placer y se mantiene alejado de lo que pueda dañar lo. Estas son las únicas cosas que entran dentro de mí, pero yo no siento nada, que no sea parte de mi placer o sufrimiento. Esto se debe a que mi “material sensitivo” es un deseo de disfrutar. Es el Masaj (pantalla) en el que se reflejan las imágenes de mi realidad. En tal despliegue, sólo puedo ver las cosas que están dentro del rango de mi interés, las cuales podrían traerme beneficio propio o dolor y sufrimiento. Hay cosas que yo no siento porque no me causan placer o dolor, como los diferentes campos, ondas, rayos X, etc. A medida que nos desarrollamos, reconocemos más cosas a las que debemos prestarles atención, porque pueden ser beneficiosas o perjudiciales. Lo mismo sucede cuando se trata del amor de amigos. Nosotros no sabemos qué significa esto y no lo sentimos dentro de nuestros sentidos. ¿Con qué podemos compararlo? ¿Es malo cuando eres amado? No se trata del amor de los amigos hacia mí, sino mi amor hacia ellos, en el que yo me entrego totalmente a ellos, cuido de ellos, me preocupo por ellos, les ayudo y les otorgo. ¿Quién necesita un amor así en nuestro mundo? Si ellos me amaran y me sirvieran, sería otra cuestión: “Yo estoy listo para recibir el amor de ellos. Adelante, ¿quién quiere comenzar”? Sin embargo, estamos hablando de una transición al nivel del amor del Creador, de la garantía mutua. La meta de la creación es amar a tu amigo. A través de eso, nosotros disfrutamos del otorgamiento, pero sólo del otorgamiento que no es para disfrutar. Estamos otorgando contra el deseo, al superarlo. Por lo tanto, nosotros debemos prestarle un poco más de atención al significado correcto de nuestro trabajo en el grupo. Es imposible interpretarlo de acuerdo con las imágenes de nuestro mundo. Cercanía, amor y conexión son conceptos que existen por encima de la superación, por encima del Majsom (barrera). Hasta entonces, yo no supero nada, sino que simplemente atravieso el período de preparación.

Moviéndonos de un ataque hacia una guerra diaria

Es muy importante participar en las convenciones y reuniones que organizamos ya que este ataque realmente hace avanzar a la persona y le permite acercarse y conectarse con los otros. Hay personas que incluso encuentran muy difícil sentarse entre otros y cuentan las horas hasta que esto finalmente se termina y pueden regresar a casa. Pero es importante sentir incluso esas situaciones profundamente, ya que es una muy buena forma de aprender. Sólo debemos tratar de no estancarnos en este estado por mucho tiempo y movernos hacia adelante lo más pronto posible. Todo está determinado de acuerdo a cómo te sometes ante el entorno. No debemos pensar que estamos avanzando sólo durante esos ataques cuando estamos bajo la influencia de un entorno poderoso, sometiéndonos ante este, ya que no tenemos opción. Es posible avanzar incluso más rápido durante la lección diaria habitual. En cada lección se nos revela una Luz muy fuerte, incluso más fuerte que durante la convención. Todo el punto es que durante la lección no podemos sostener la misma precisión de los sentidos ni la devoción en la misma intensidad. Durante el congreso  las acciones especiales, las condiciones especiales y la sensación del ataque, nos influyen. Durante la lección diaria es una guerra continua. Tenemos que acumular poder durante la convención, el poder que hemos alcanzado durante el ataque, pero más tarde tenemos que cumplir con esto día a día para entender que esas son las verdaderas condiciones de la guerra. Durante la lección estamos en una guerra diaria, hasta que finalmente llegamos a la verdadera plegaria. Yo tengo que examinarme constantemente y cumplir constantemente las tres condiciones de la plegaria. No hay nada excepto una plegaria, una petición que incluye la sensación de cuán grande es el Creador, una auto revisión de si hice todo lo posible y si estoy realmente dedicado a la meta con toda mi alma y la valoro más que la vida misma. Para hacer eso debo examinarme constantemente ya que todo lo que está conectado es la esencia de mi actitud hacia el superior, hacia el nivel más elevado, hacia el sistema unificado.

Los talleres son el medio más rápido para el avance

Pregunta: ¿Qué obtenemos de los talleres?

Dr: Laitman Los talleres nos permiten aclarar los tipos de conexiones entre nosotros.

Pregunta: ¿Descubro yo realmente una falta de conexión con los amigos o es al contrario?

Dr: Laitman Ambas. A través de las preguntas en el taller, yo aclaro dónde estoy y qué me falta para alcanzar lo que deseo. Junto con otros nueve amigos, empiezo a aclarar la pregunta que se nos hizo y a penetrar en las opiniones y pensamientos de ellos, así como lo que ellos piensan sobre el mismo tipo de conexión o el tipo de aclaración. A través de eso, yo ya estoy en contacto con ellos. Yo ya veo hasta qué punto nos “conectamos”. Todos nosotros somos diferentes, y en los talleres aclaramos cómo debemos conectarnos. ¿Es esto posible? ¿Con quién puedo conectarme? ¿Estoy de acuerdo o en desacuerdo? Yo construyo constantemente las formas de conexión entre nosotros. Esto es el taller y él ya aclara y revela esta red colectiva. Por lo tanto, tengo una doble tarea:

• Por un lado, tengo que ver a los amigos tan grandes como para poder bajar la cabeza ante ellos y ser pequeño entre ellos. En comparación con ellos, yo soy un cero, mientras que todos ellos son el número uno con varios ceros después de éste. Entonces, en consecuencia, yo soy incorporado en ellos y me convierto en un “embrión espiritual”.
• Por otro lado, yo debo ser el uno, o el diez, o el cien y ellos deben ser los ceros. Sin embargo, los “ceros” en este contexto significan cuanto puedo otorgarles a ellos y qué tipo de ayuda y apoyo pueda darles. Así que, se crea una línea media entre estos dos extremos que los iguala (= • =). Por lo tanto, se crea el punto de equilibrio en el cual alcanzamos un terreno común. Cada uno respeta a los demás tanto como pueda, cada uno se humilla ante los demás tanto como le sea posible y, al mismo tiempo, está dispuesto a elevar la meta y el trabajo ante los ojos de ellos.

Todo esto está en nuestros pensamientos cuando yo estoy con los amigos, y cuando discutimos las preguntas en el taller. Yo los oigo y me parece que alguno habla palabras sin sentido, el otro no entendió la pregunta y el tercero habla de manera lógica en vez de hacerlo emocionalmente. El cuarto parece ir al punto, pero me molesta el hecho de que sus palabras sean más profundas y más sabias que las mías. Por lo tanto, yo empiezo a trabajar mutuamente con los amigos y a experimentar diferentes estados, y eso es grandioso. Sólo necesitamos tomar en serio lo que está pasando. “Yo he venido aquí con el fin de conectarme para transmitirles mi energía y recibir el poder de todos. Esta hora y media es el tiempo más beneficioso para mí”. Por supuesto, yo veo cómo los pensamientos extraños me arrojan en diferentes direcciones y cómo mi resistencia interior no me permite estar de acuerdo con los amigos. ¡Maravilloso! No encontraré una oportunidad para aclaraciones más intensivas y para trabajar en una mayor “frecuencia”. Es una lástima que durante los talleres haya quienes intercambian palabras como políticos, otros que utilizan distintas expresiones del banco de datos que tienen en su memoria, y que otros se vuelvan psicólogos y analistas. Lo más importante aquí, es la sensación que yo experimento en mi corazón. Debemos aprender del ansia interminable del ego puesto que esta es una “ayuda idónea”. Nuestro ego es un “ángel” en las manos del Creador a través de la cual Él nos evoca. Por lo tanto, yo tengo que ver cómo el Creador no me deja ni un momento de descanso y cómo Él evoca mi ego una y otra vez de diferentes maneras para permitirme avanzar tan rápido como sea posible. Los talleres son el momento más útil, pero, si comenzamos a hacerlos todos los días, la asistencia se reducirá de inmediato, se convertirán en una carga, en trabajo duro. Podemos pensar que es una buena idea continuar la convención durante una semana o dos, o un mes o dos, hasta que tengamos éxito, hasta que nos elevemos al nivel espiritual, pero somos débiles. Podemos sostenernos durante un día o dos, pero no más que eso.

“Entrevista: El destino de los Estados Unidos está en las manos de los Estados Unidos”

La opinión de Zbignieg Brzezinski, politólogo [comentarios del autor del blog en negritas]): “Realmente pienso que desafortunadamente nos hemos des legitimado  haciendo así más fácil para algunas partes del mundo dirigidas por narrativas históricas para ser instintivamente hostiles hacia nosotros. Hemos ignorado eso y hemos actuado como si se nos hubiera dado el don de  alguna misión especial. George W, Bush incluso dijo, ‘Nuestra nación es elegida por Dios y llamada por la historia a ser un modelo para el mundo.- Este es el error de parte de los Estados Unidos.“Tenemos que comenzar a entender como una nación que debemos actuar de forma diferente. Tenemos que reconstruir las coaliciones. Si somos inteligentes al respecto, aún estamos en posición de ser la fuerza con más influencia en el mundo, pero tenemos que ser inteligentes. Y para ser inteligentes, debemos tener líderes que entiendan esto, que tengan un sentido del cambio fundamental histórico que está haciendo que este siglo sea diferente que el anterior”.- Esto es imposible porque para esto, ellos necesitan conocer el plan del Creador, de la Naturaleza, en vez de inventar ellos mismos el futuro que es opuesto a la meta de la Naturaleza.“Pero más importante, tal vez, o al menos igual de importante, es que debemos tener un público que tenga algún entendimiento rudimentario de los asuntos internacionales. Lo que de verdad me preocupa es que nuestro público no entiende al mundo. Ni siquiera está informado acerca del mundo. Tenemos un público que es ignorante y susceptible a la demagogia. Y eso es un impedimento para el liderazgo, incluso si este es inteligente. Por supuesto, se vuelve peor si el liderazgo no es tan inteligente y este mismo opera con proclamas simplistas”. - La ignorancia del mundo y su forma futura es en nuestro caso la condición general de todos aquellos que controlan al mundo. “Somos menos conscientes por una simple razón: porque el mundo es mucho más complejo. Los americanos no estaban mejor informados acerca de la historia global antes, y aún están muy pobremente informados acerca de la historia global. Los americanos no estaban muy informados acerca de la geografía global.  Básicamente aún son ignorantes al respecto, aun cuando eso es escandaloso.” “Pero pienso que se requiere de cierto consenso nacional compartido sobre cómo definir una vida decente y responsable en el complejo mundo moderno. Tenemos  frases publicitarias prefabricadas acerca de ser exitosos, tenemos frases hechas acerca de ‘creadores de empleos’. Tenemos frases acerca de que todos tienen derecho a alcanzar el cielo en la búsqueda de auto-satisfacción material. Tenemos una definición de una buena vida, la cual involucra la acumulación de bienes materiales más entretenimiento”. “Existen agregados de problemas que están relacionados entre sí y requerirán de una verdadera sacudida para que comencemos a pensar seriamente acerca de cómo podemos recrear una sociedad sana aquí, que sea aún la atrayente imagen para el mundo que alguna vez fue. Entonces, el sueño americano era amplia mente compartido. Hoy, no lo es”. - Para esto, debes tener al menos un plan de la historia futura de la humanidad y las posibles formas de desarrollo ya que estas dependen de nuestro comportamiento; todo esto nos lo da la ciencia de la Cábala si deseamos revelarla para nosotros. El destino del mundo está en manos de ésta si la persona entiende cómo manejar su destino.

Ascendiendo en el globo de la garantía mutua

Nosotros no somos capaces aún de proporcionarnos la fuerza constante de la garantía mutua y a veces entramos en esta condición y después salimos de ella. Sin embargo, debemos tratar de minimizar el estado de salida, estos momentos en los que nos preocupamos de nuevo por el cuidado de nosotros mismos y estamos ahogando en el deseo de disfrutar. Traten de salir de este estado rápidamente y encuentren apoyo que los ayude a elevarse por encima las preocupaciones por ustedes mismos. El cuidando de uno mismo nos parece justo y justificado. Nosotros nos sentimos inseguros, inciertos e indecisos al recibir lo necesario para suplir nuestras necesidades. Sin embargo, por encima de esta sensación debería haber una fuerza de confianza llamada la fuerza de la fe, la fuerza del otorgamiento. Quizá la persona se encuentre en situaciones muy peligrosas, aterradoras. Estas no deberían disimularse. En vez de ello, uno debe exigir de sí mismo, del grupo y del Creador la fuerza de cobertura por encima ellas, para que haya un vacío que deba llenarse con las necesidades y las cosas que están más allá de la necesidad y la persona construya está cubierta, la pantalla, por encima de esta sensación de carencia y vacío. Ella debería tratar de hacer esto tan pronto como sea posible en estas situaciones, en estos momentos de la vida en los que desaparece la fuerza de la garantía mutua, de la protección. Podemos mostrar nuestra dedicación a la meta en estos momentos. No somos responsables de los momentos de descenso y no deberían de arrepentirse de caer, de perder la confianza y la fe en el otorgamiento y la garantía mutua. El Creador construye nuevos vacíos en nosotros porque ningún momento es como el otro. Debemos agradecer esto, ahora, por encima de los sentimientos de inseguridad de ustedes, pueden construir aun una gran conexión y otorgamiento para fortalecer estos conceptos para que se vuelvan fuertes, para que sean pantallas protectoras para nosotros. El final de la corrección es llenar todos los momentos de descenso, todos los vacíos que se abren debido a la revelación del gran egoísmo, con la fuerza de la garantía mutua y la confianza originada a partir del otorgamiento, de la adhesión

Tres condiciones en la plegaria

Baal HaSulam, Shamati, artículo 209: “Tres condiciones en una plegaria”: Existen tres condiciones en una plegaria: Creer que Él puede salvarle aunque uno se encuentre en la situación más crítica entre todos sus coetáneos. Pues, aun así, “¿Acaso la mano del Señor es demasiado corta” para salvarle? De ser así, entonces “el Señor no puede salvar Sus vasijas”.

1.-Creer que Él puede salvarle aunque uno se encuentre en la situación más crítica entre todos sus coetáneos. Pues, aun así, “¿Acaso la mano del Señor es demasiado corta” para salvarle? De ser así, entonces “el Señor no puede salvar Sus vasijas”.

2.-Uno ya no ve otra solución, pues ya ha probado todo lo que estaba en su poder y aun así no encontró la cura para su difícil situación.

3.-Si Él no le ayuda, estaría mejor muerto que vivo.

 Esas tres condiciones contienen muchas otras condiciones que la persona tiene que reunir en su interior para llegar a una verdadera plegaria, a un clamor. El clamor es el deseo en el corazón. Este nace en el momento en que nosotros alcanzamos un deseo adaptado a la revelación del mundo espiritual, a la revelación del atributo de otorgamiento, en el momento en que estemos listos para ello, aun cuando estemos de este lado del Majsom (barrera), lo cual significa que esperamos obtener algo de este descubrimiento. Esta aun no es una petición pura y no puede ser pura ya que existe la ruptura entre los niveles. Nosotros siempre operaremos en Lo Lishmá (no por Su nombre), por nosotros mismos, y de ahí llegamos a Lishmá (por Su nombre), otorgamiento. Se nos dice: “Trabajé y hallé”. Pero aun así, nuestro deseo tiene que estar adaptado al nivel que estamos a punto de alcanzar. Es imposible elevarse a este, sin cumplir con las tres condiciones. Supongamos que yo cumplo con dos condiciones y entiendo que he hecho todo lo que estaba en mi poder, pero no hay salvación ¿Cómo puedo determinar que he hecho todo lo que estaba en mi poder? Incluso si de pronto decido que es así, es sólo por un breve momento y después en el siguiente momento ya comienzo a buscar algo más que yo pueda hacer. Después de todo, ¿Cómo puedo estar seguro de que lo intenté todo?. Entonces está la tercera condición: “mejor estar muerto que vivo”. La persona llega a la impotencia absoluta y no puede seguir así. Entonces la tercera condición parece incrementar la segunda condición al llevar a la persona a un nivel tan extremo que no puede esperar más para revisar y ver qué más puede hacer, sino que clama con una plegaria. Si yo no obtengo lo que quiero, entonces estoy mejor muerto que vivo. Entonces la segunda condición me ayuda, ya que operamos en dos sistemas: la mente y el corazón. Entonces siempre puedo decir en la mente que no hice lo suficiente en el corazón. Emocionalmente siempre puedo admitir que no he alcanzado en la mente el examen ni la clarificación necesarios de mis sensaciones. Entonces, eventualmente, todas las condiciones sumadas resultan en esas tres condiciones, las cuales se suman en una condición: una plegaria, la elevación del MAN

¿Cómo podemos usar la lección con el fin de estrechar la conexión entre nosotros? ¿Cómo podemos entrar al canal que usted abre y aferrarnos el uno al otro?

Tenemos que sentir que estamos mutuamente conectados el uno con el otro. Si tú no sientes que estamos conectados en nuestros corazones un poco más hoy que hace dos días, entonces no has alcanzado nada en la convención. Este es el indicador de éxito de la convención. Sentimos un poco más la conexión, la calidez y la cercanía entre nosotros; hemos pasado por un cierto proceso, hemos experimentado un cierto evento que nos conectó y creó un entendimiento común, sensación, acción, poder, inversión y conocimiento general de lo que teníamos. Todo esto ha construido una conexión y ahora la sensación de conexión tiene que desarrollarse más.  Tenemos que sentir esto especialmente en las lecciones, ya que durante la lección en realidad desarrollamos nuestras conexiones más profundamente, y entonces yo tengo que conservar lo que se siente en mi interior y así avanzar. Paso a paso, de una lección a otra, de día en día, yo tengo que sentir, justo como lo hago ahora tras habernos acercado un poco el uno al otro luego de la convención. No siento esto en la mente y tampoco en el corazón, sino en la sensación de conexión, al acercarnos el uno al otro. Unos cuantos esfuerzos más de esos y comenzaremos a sentir diferentes fenómenos entre nosotros, que algo está comenzando a moverse, a sacudirse en el interior, y esto ya es el embrión espiritual. Entonces debemos querer que todos nuestros deseos y pensamientos estén alrededor de eso y sean parte de nuestra conexión mutua. Esto es llamado el “centro del grupo”, la sensación colectiva que se construye por medio de acciones similares. Es imposible organizar convenciones a diario; esto no es bueno; inmediatamente sentiríamos que no es de utilidad. Pero tenemos que renovar nuestras conexiones durante la lección matinal. Por supuesto, existirán todavía los problemas cotidianos, dificultades y el endurecimiento del corazón como es costumbre. Pero esto es lo que tenemos que hacer: tenemos  que revisar diariamente y evaluar el punto de nuestra conexión y con ello ir hacia adelante. Pienso que hoy esto debe quedar para todos más claro que antes.

Pregunta: ¿La clase matinal es trabajo de grupo?

Rav: Si. Sabemos esto de los estudiantes de Rabí Shimon quienes también venían a la clase matinal y descubrieron la conexión mutual entre ellos y escribieron acerca de eso en El Libro del Zóhar. Primero sintieron el mal entre ellos, el odio, un fuego ardiente entre ellos; no podían mirarse o conectarse entre sí. Después superaron ese estado y alcanzaron la conexión: amor, unidad, mutualismo y describieron esos niveles en su libro. Así es como fue creado El Libro del Zóhar. No hay nada más que eso; sólo la cercanía entre las personas en la que clarificamos y descubrimos entre nosotros los niveles y los tipos de conexión. Este es el mundo espiritual. Si en vez de recibir, en lugar del deseo de ganar el uno del otro, llegamos al otorgamiento, en el que cada uno quiere dar a los demás, entonces el mundo corporal cambia al mundo espiritual y ahí encontramos la realidad transcendental. Debemos entender que sólo en esta dirección descubriremos las fuentes y las entenderemos como fueron descritas por los cabalistas.

Reconstrucción interna

La risa durante las discusiones en los grupos integrales es un buen estado que lleva a las personas al entendimiento del hecho de que somos animales. Podemos abrirnos completamente con todos. Yo no me construí de esta manera, la naturaleza lo hizo, y si tienes un problema con ello, entonces este problema está en ti porque fallas al entender que todos somos nada más que animales. Lo único que debe avergonzarme es no estar usando plenamente mi oportunidad de ascender hacia el estado integral, las cosas que están en mi poder en el nivel “humano”, y todo lo demás no soy “yo”. En general, “humano” es el espíritu por encima del “animal” porque carece de una manifestación corporal. El humano en nosotros es nuestro contenido interno. Por esta razón, mientras mi contenido interno, llamado humano, no prevalezca, procese, e incluya todos mis instintos animales, funciones, deseos y pensamientos, yo debo, de alguna manera, restringirlos ligeramente. Sin embargo, en general, debo revelarlos y examinarlos en un grupo porque no tengo otro instrumento. El grupo es un laboratorio donde podemos abrirnos completamente, como un infante que yace ante su madre ¿Quién y qué es él? Es sólo un pedazo de carne, pero ella hace todo lo que necesita hacer con él para su crecimiento y funcionamiento apropiado. Lo mismo debe suceder en el grupo. Cuando tenemos un entendimiento sobrio y sano de ello,  tenemos una actitud adulta hacia lo que nos está sucediendo y tratamos de saber qué necesitamos hacer con nosotros mismos, entonces ya estamos en un estado donde la naturaleza está trabajando con nosotros, guiándonos, haciéndonos crecer y desarrollándonos en el camino de la evolución. Entonces, esto es necesario. Pienso que la persona puede abrirse en el grupo completa, naturalmente, el grupo necesita estar listo para esto. Si las personas del grupo interactúan constantemente entre ellas, lograrán esto. La vergüenza desaparecerá ¡No existe un estado de “vergüenza”! Tú sólo debes estar avergonzado de una cosa: de fallar en elevarte y en elevar a otros. La reconstrucción interna de toda la escala de importancia de pensamientos, sensaciones, deseos y revaluación de los valores, todo eso sucede muy rápido.