Un punto negro en un océano de bondad

Toda la diferencia entre los cabalistas (personas con el punto en el corazón que siguen el camino del desarrollo espiritual) y las masas religiosas es su actitud hacia el Creador. Los cabalistas dicen: “Todo depende de mí. Tengo que cambiar, mientras el Creador es absoluto y por consiguiente invariable”. Los únicos que pueden cambiar son aquellos quienes pueden ser mejores o peores, pero el Creador es solo “el bien, que hace el bien”. ¿Cómo podría pedirle a Él que cambie y se mejore a sí mismo? ¿Esto no Lo haría “malo” ahora? Un cabalista cree que él es el único que necesita cambiar, y nadie más está sujeto a corrección: ni el mundo, ni los amigos, ni el grupo, ninguna persona. Ahora, yo existo dentro del bien que hace el bien, el Creador, la única fuerza de la naturaleza “no existe nadie más que El”. Como Lo perciba yo, depende de mis cualidades. Cuando yo trabajo en el grupo, soy yo el que está trabajando; yo soy el que está cambiando. Es por esto que me parece que ahí está el grupo que pasa por diferentes estados, pero en realidad, yo trabajo con mi sombra, con mis cualidades. Es lo mismo respecto al Creador. Me parece que Él me trata de diferentes formas. A veces Él se acerca a mí, y a veces Él mismo se distancia, pero soy yo el que está trabajando conmigo mismo en contra del absoluto, del bien que hace el bien, y no existe nadie más que Él. De este modo, “todos juzgan de acuerdo con sus propios defectos”. Yo veo mi sombra contra el Creador. Este soy yo viéndome a mí mismo desde afuera, el reflejo de mis propias cualidades. De este modo, el mundo entero, excepto los cabalistas, piden que el Creador cambie y ellos están listos para hacer cualquier cosa solo para que el Creador sea amable con ellos. Ellos no piensan que necesitan cambiar su naturaleza, corregir su “inclinación al mal”, su ego, sino que están pidiendo que el Creador sea amable con ellos como ellos lo son. Los cabalistas dicen lo opuesto: El Creador es el “bien que hace el bien,” y “no existe nadie más que Él”, la simple fuerza universal de la naturaleza. Nada más existe aparte del Creador. Aparte de Él, solo hay un punto de deseo de recibir placer, “existencia a partir de la ausencia”. Varias acciones toman lugar dentro del punto y estas son cambios en la conciencia, es existencia en la Luz superior. De repente, este punto siente que se está expandiendo a la escala de Máljut del Infinito, a la forma de los mundos y ocurren varios cambios. No obstante, es el mismo punto el que experimenta todo esto. Nada ha cambiado. Todos los cambios están sucediendo solamente en sus sensaciones. Esto sigue, hasta que alcanza un estado constante, una sensación que es como el punto negro que existe dentro “del bien que hace bien”, del Único que existe. Todo el círculo que pasamos dentro de la creación, hasta su corrección completa (Gmár Tikún), solo tiene la intención de determinar nuestro lugar actual, al revelar al Creador.

Las dificultades son la ayuda de Arriba

Sólo una persona que, en sincronía con la raíz de su alma, desea encontrar una fuerza unificada, superior que gobierna la realidad, es “ayudada” desde Arriba y a él se le envían los obstáculos. El Creador sigue revelando nuevos deseos en él o ella, que lo atrae en varias direcciones. Así, uno se olvida que no existe nadie más que del Creador y se enreda de nuevo y es incapaz de ensamblar dentro, la imagen de la fuerza superior única, a la cual uno debe ser devuelto. Todas estas dificultades son la ayuda desde Arriba, enviada en forma de obstáculos a alguien que posee una aspiración hacia la búsqueda del Creador. Y una persona piensa que los demás tienen éxito en mantener esta imagen única, una sensación de que no hay nadie, sino el Creador. Pero para él, esta imagen constantemente se desvanece y se pierde.
Es fácil para que el mundo decirlo, pero él es el único para quien es difícil y lucha constantemente a través de esto como en una niebla y no entiende quien actúa: él mismo, el Creador, o ambos al mismo tiempo y qué relación debe ser formada con Él. Nada está claro.
Parece injusto que él obtenga del Creador sólo dificultades en vez de ayuda. ¿Es así como actuaría un Creador amoroso y bondadoso? ¿Por qué entonces Él usa tales dispositivos astutos y establece para el hombre este tipo de problemas en la vida y de los cuales no sabemos cómo escapar? La persona piensa que incluso el más despiadado no haría esto. Después de todo, ¿de dónde proviene toda la crueldad en el mundo si no es de la fuerza superior misma? Las cosas más brutales y horribles proceden de una única fuerza, y además, tenemos que decidir que esta fuerza es buena, infinitamente amorosa y que trabajan exclusivamente para el bien, ¿es eso? Si damos un vistazo al mundo, es imposible que lo reconozcan. Sólo estamos convencidos de cuán fácil es confundirnos y hacernos dudar de la unicidad de la fuerza superior, cuando vemos el mundo ante nosotros lleno de dolor, problemas, violencia, terror y odio. ¿No es la misma fuerza superior la que causa esto? Sin duda, puesto que no existe nadie más que Él y no hacemos nada por nosotros mismos. Veo con mis propios ojos que el mundo está gobernado por la fuerza del mal no por la fuerza del bien. Y trato cuanto puedo de aferrarme a la idea de que no existe nadie más que el buen Creador, el me equilibro, como si estuviera en la punta de una aguja y a punto de caer. Después de todo, de todas las direcciones yo recibo la prueba de todo lo contrario y me parece bastante real. Yo ni siquiera puedo cerrar mis ojos a lo que está sucediendo y mentirme. ¡Veo que simplemente debo llegar a conocer al Creador! Y entonces, surge en mí una verdadera necesidad. ¡Yo no estoy dispuesto a verlo a Él como una fuerza maligna! Pero para que yo Lo experimente como la fuerza de bien, necesito Su ayuda.

Pavimentando el camino hacia la Luz

La esclavitud egipcia comienza con el deseo de José de unirse con sus hermanos, pero en su lugar se despliega el odio entre ellos. Ese es el punto donde entran a Egipto y lo venden.

José (el hombre justo, la base del mundo) es llamado el suelo, Sefirá, que conecta todas las Sefirót que le preceden, o “los hijos de Jacob”. Él quería unificarlos a todos, pero no lo consintieron; cada uno de ellos deseaba estar solo. Y José dice: “Tienen que unificarse en mí” ya que Sefirá Iesód enlaza dentro de sí todas las otras Sefirót; no tiene nada propio. Sin embargo, todas las otras propiedades en el hombre se opusieron, y por eso comenzaron a experimentar el exilio egipcio. En otras palabras, todo nuestro trabajo pertenece sólo a la unificación para la cual tienes a todo el grupo mundial así como al grupo local. Y cada uno de nosotros tiene oportunidades de avanzar tanto en los grupos físicos como los virtuales. Adicionalmente, todos han hecho ya una preparación para la unidad, pero no hemos sido capaces de tomar una decisión final aun.

Y puede ser que tengamos que tomar una decisión final cada instante que nada nos ayudará a menos que nos unamos, por encima del egoísmo personal de cada uno. Ahí, en el punto de nuestra unicidad, se encuentra la espiritualidad. Este minúsculo punto oscuro repentinamente se despliega y encontramos la entrada al mundo espiritual en el. Es un pasaje tan estrecho y apretado que hubiera sido difícil de creer que algo en realidad pudiera abrirse ahí. Es similar a dar a Luz. Primero, la entrada está cerrada, el embrión permanece dentro del vientre considerado como “Mem Stuma” (la letra “Mem” es la propiedad de Bina, cerrada en todos lados). Y sólo más tarde, cuando el enorme deseo de nacer está presente, esta letra “Mem” se abre en dos puertas (las letras “Dalet”, de la palabra “puerta” o “Délet”) sobre dos bisagras (“Tzirím” o “bisagras”, la palabra que también significa contracciones de parto), y así es como nace un bebé. Pero un momento antes, un neonato no tiene oportunidad de saber, o sentir, que el estado en el que está puede abrirse. Por lo tanto, es necesario un entorno fuerte. Presionará constantemente a cada uno de nosotros y nos asegurará una garantía; el poder del apoyo, la fuerza de despertar que me traerá siempre de regreso a la intención por la unidad.

¿Qué puedo hacer si tengo un gran deseo de unificarme con los amigos, pero sin importar cuán fuerte lo intento, soy incapaz de permanecer en este y m

Necesitas transferirte de un pensamiento a otro, una y otra vez. Qué puedes hacer si nuestro trabajo es hecho en pequeños pasos, como niños que crecen poco a poco y día a día. Pero un niño realiza trabajo, todo el día, para avanzar. Constantemente examina el entorno y a sí mismo: Cuán bien puede encajar en este y emplearlo, cómo desarrollarse, para obtener la máxima ventaja del entorno. Pero nosotros no hacemos lo mismo. No examinamos cada segundo cómo podemos usar nuestro entorno, cuál es la mejor manera de conectarnos a este. No deseamos unirnos y examinarnos: ¿Otorgamos al entorno? ¿Puedes hacerlo a cada momento como lo hace un niño? Y en eso consiste nuestro problema; es la razón por la cual nuestro progreso es muy lento. Nada nos detiene. Recibimos todos los instrumentos; todo está escrito para nosotros; todo está explicado; ¡y todo lo que necesitamos hacer es saltar dentro de ello juntos y sólo hacerlo! Y entonces cualquiera, incluso si está en el rincón más lejano de la Tierra, sentirá también que no puede actuar de otra manera. Sólo el esfuerzo común interno de todo el grupo mundial despertará todos los corazones. Nadie tiene otra oportunidad de seguir en el camino, de despertar inmediatamente y seguir hacia adelante. Esto es considerado una garantía mutua, donde todos le garantizan a cada uno que él rápidamente despertará y llegará al buen estado. Egipto no es tan necesario si pasamos juntos por este. El Creador organiza todo de manera que podamos soportar estos disturbios que son considerados como “el dolor del amor”, cuando sueño encontrarme con alguien que amo y anhelo estar con Él, anhelo por anticipado este encuentro que me espera. Y naturalmente sufro ya que aun no he llegado al encuentro y no nos hemos reunido, pero ya vivo esperándolo, en la iluminada anticipación del futuro. La única dificultad en este camino es la falta de unidad entre nosotros. Fuera de ello, no hay nada más.

Yo dicto clases en una escuela de medicina y veo el dolor de la gente a mí alrededor. ¿Cómo puedo aliviar este dolor? Yo dicto clases en una escuela

Todos los tipos de sufrimiento vienen solamente del hecho de que no estamos balanceados con la fuerza común de la naturaleza; no estamos en un estado de otorgamiento mutuo. Cada persona recibe golpes de acuerdo con la raíz de su alma y con un estado general de su lugar en el sistema común. Algunas personas no sienten ni los golpes, ni la crisis. Parece que les pasaran por un lado. Otros viven en un miedo constante. Las personas son diferentes: algunas alcanzan la corrección espiritual y elevan sus almas, mientras que otras viven el momento presente sin pensar en el futuro. Cada persona vive de acuerdo con el nivel de su desarrollo. Es solo hasta ahora que una gran cantidad de personas está comenzando a alcanzar la corrección. Existe una causa para el sufrimiento: la disparidad con la fuerza común de la naturaleza. Por eso es que la solución es volvernos como ella. Solo existe una ley: la de equivalencia de forma.

¿Cuál es la conexión entre diseminar la sabiduría de la Cabalá y el alcance espiritual?

El alcance espiritual viene solamente de la diseminación. Sabemos de la sabiduría de la Cabalá que un alma consiste de dos partes: GE (Galgálta ve Eináim) y AHP (AJáP) (Ózen, Jótem, Peh), las cuales son mis propiedades (Kelím) mediante las cuales permanezco en otorgamiento a otros. GE obedece la ley de Restricción, donde sólo la Luz de Jasadím (Misericordia) está presente. No es alcance sino sólo la corrección del Kli (vasija).

Sin embargo, si deseo alcanzar la Luz de Jojmá (Sabiduría), necesito involucrar mi AHP, mis Kelím (deseos) receptores. En otras palabras, debo otorgar a otros; de otra manera, no seré capaz de emplear mi AHP. Debo recibir MAN de ellos lo cual como resultado me capacitará para canalizar la Luz de Jojmá hacia ellos. Por lo tanto, está dicho: “He aprendido mucho de mis maestros, más de mis amigos, y mucho más de mis estudiantes”. Después de todo, los estudiantes me traen sus deseos insatisfechos, y yo los elevo al Infinito, atraigo de ahí y canalizo a través de mí la Luz de Jojmá que ellos están pidiendo, y por lo tanto alcanzo. La persona nunca alcanza la espiritualidad en sus Kelím, sino sólo al anexar los deseos de otros a los suyos. El puede emplear su AHP sólo si dentro de él, existe el GE de otro. Y el AHP de este último, en su turno, debe estar ligado a alguien más, y así sucesivamente. Ninguno de nosotros es libre. Todos los Partzufím espirituales son formados de esa manera hasta el mundo del Infinito. Tomemos el Partzúf de mi alma, por ejemplo (ver el diagrama de abajo). Su parte inferior reside dentro del Partzúf inferior, controlado totalmente por este. Y en la segunda parte de mi alma reside el superior. En otras palabras, con la parte superior de mi alma pertenezco al superior y con la parte inferior, al inferior ¿Dónde está mi yo entonces? Bueno, yo no existo. No puedo existir por mí mismo. Mi vida (y muy pronto comenzaremos a verlo en nuestro mundo global) está atada ya sea al superior o al inferior, a ambos, pero con seguridad no me pertenece. Si en mi parte superior me pongo completamente en manos del superior, junto con él, alcanzo en mi GE y su AHP en mí las diez Sefirót completas. Y por debajo, en mi AHP y GE del inferior, también alcanzo las diez Sefirót en pleno. Mediante esto, recibo vida.

Pero yo nunca tengo mi propio Kli excepto en conexión con el superior y el inferior. No poseo mis propias diez Sefirót o, para ser más preciso, no tengo ninguna Sefirá propia. Mi parte propia, la parte superior está siempre y totalmente atada al superior, mientras que la otra, la inferior, está totalmente atada al inferior. Y sólo en el medio puedo tomar una decisión de dividirme en esas dos partes. Esto es precisamente lo que ahora revelaremos como resultado de la crisis global. No hay otra conexión entre las personas, las naciones, los países, y todas las partes de la naturaleza. Estamos todos ligados como células de un solo organismo. Y si hacemos un esfuerzo para lograr esta condición, encontraremos una buena vida, y si no sufriremos. Esta es la ley espiritual que define cómo están conectados los Partzufím. Aprendemos esto en El Estudio de las Diez Sefirót.

Porque escucharlo a Él

Orgullo

El comienzo del nacimientoEl comienzo del nacimiento

Creo que los días de unificación durante Pésaj fueron realmente buenos para nosotros. Esencialmente, hemos revelado un momento muy importante en el desarrollo espiritual del hombre, que marca el comienzo de su nacimiento espiritual, el comienzo de la salida del exilio espiritual: Cada uno de nosotros ha descubierto por dentro el “lugar” de la unidad del grupo, de los amigos. Esta sensación del lugar espiritual único necesitamos expandirla. Esta es la nueva realidad. Cuando la persona no abandona la preocupación por este “lugar”, avanza rápidamente hacia su realización. Al final, este se convertirá en el lugar de la revelación del Creador y seguirá desarrollándose hasta un punto de la adhesión completa de la criatura con el Creador: el mundo del Infinito.

¿Quieres conocer al Creador? ¡Trato hecho!

Es necesario entender que nosotros estamos ante el Creador, la fuerza que es buena y hace bien y que ahí no existe nadie más que Él. ¿Qué pedirás de Él? El te trata bien cien por ciento y no cambia. ¿Qué pedirás, que El te trate bien 101%? Nuestra plegaria al Creador es considerada como el desarrollo de nuestros órganos sensoriales. Entonces, al arreglar nuestro deseo, moldeándolo constantemente en una forma más correcta, alcanzamos un estado en el que debemos conocer al Creador en toda Su totalidad, en Su forma autentica. Y a esto se le considera una oración, después de lo cual nosotros llegamos a conocer al Creador Nosotros no ordenamos ninguna acción del Creador. Después de todo, Él es “uno, único y unificado” y “no existe nadie más que El”. Puede decirse que Él actúa constantemente o no del todo, mientras que nosotros residimos en El y esto es; El no cambia. Todo depende de cómo veamos al Creador. De este modo, orar, en hebreo, significa “juzgarse uno mismo”. Nos juzgamos a nosotros mismos y debido a nuestra transformación interna sentimos otra nueva realidad. De ahí, nosotros siempre hablamos en nombre de los deseos (Kelím), mientras que la Luz, el Creador, está en absoluto reposo. Por lo tanto, una petición al Creador, refleja únicamente hasta qué medida me he corregido, adquiriendo nuevos órganos de percepción, en los cuales yo alcanzo la revelación de “No existe nadie más que Él, el bien que hace bien.” Y jamás se deriva ninguna acción del Creador como tal.

Antes de la salvación deseada

Está escrito que todo el mundo cruza el mar final: hombres, mujeres, ancianos, niños, el ganado, y así sucesivamente. Nosotros, también tenemos que reunir todas nuestras fuerzas, cada uno de nosotros y todos juntos. Si adelantamos este esfuerzo, definitivamente entraremos en el reino espiritual. Nunca ha pasado antes y nunca sucederá que una persona estuviera lista para el éxodo. En efecto, el éxodo de Egipto es un golpe desde Arriba, que nos toma de un lugar y nos transfiere a otro. La persona no puede identificar este estado por adelantado y no tiene ninguna posibilidad de alcanzarlo de forma independiente. No puede medirse ni predecirse. Sólo necesitamos unir fuerzas y presión, empuje, hasta que esto suceda. Es más, sucederá sin una advertencia, con fuerza, “de prisa”. Puede suceder mañana, pasado mañana o en una semana, esto no es importante. Sólo necesitamos anticipar la redención, y la adquiriremos. Déjenme sumergir en el pasado, en el infierno egipcio una y otra vez, sin sentir ningún progreso. Que los esfuerzos que ejercí hace un momento, se vayan por el desagüe, dejen que de nuevo me sienta desesperado y débil. Déjenme reunir mi fuerza renovada cada vez, para aspirar a la unificación. A pesar de todo esto, necesito seguir intentando, cada vez más arduamente. Baál HaSulám escribe que un deseo verdadero, experto, firme se forma gradualmente. Al superar las dificultades, finalmente alcanzamos una fuerza que dispara el deseo como una flecha y este recibe una respuesta. Esta es la única manera de escapar de egoísmo. Por lo tanto, no creo que hayamos trabajado por nada. No, en absoluto. Es sólo que nuestros esfuerzos se acumulan y, finalmente, producen un resultado. Sólo tenemos que estar seguros de reunimos nuestros esfuerzos, al final alcanzan una medida necesaria y esto nos acerca a la salvación deseada. Creo que está muy cerca. Sólo tenemos que anticiparla en cada momento.

La actitud correcta hacia los Libros Sagrados

Al leer un artículo cabalístico, la persona necesita sintonizarse correctamente con su percepción. Ni una sola palabra en la sabiduría de la Cabalá habla de nuestro mundo, nunca. No existimos en este mundo. Es un mundo imaginario, no se tiene en cuenta para nada y no encaja con todo el sistema de los mundos. ¡Simplemente no existe! Por lo tanto, la Cabalá no habla sobre este mundo, el cuerpo físico del hombre, ni ciertos lugares geográficos: la tierra de Israel, el desierto del Sinaí, Egipto, o Babilonia. Sólo se ocupa de los estados internos que atraviesa una persona en su aspiración por alcanzar la corrección, el propósito de la creación. Si la persona tiene el punto en el corazón y se dirige hacia el propósito de la creación, en el camino hacia esta meta, comienza a experimentar los diferentes estados. La sabiduría de la Cabalá y todos los libros cabalísticos, la Torá, el Talmud, El Estudio de las Diez Sefirót, la Mishná y así sucesivamente, describen estos estados, estos grados en particular. Todos los libros espirituales, “sagrados”, hablan exclusivamente de “santidad”, es decir sobre cómo alcanzar el atributo de otorgamiento al cual se refiere como santidad. Por lo tanto, durante la lectura de estos artículos, necesitamos cortar por completo con todas las imágenes materiales con las que estamos familiarizados e imaginar solamente los grados espirituales, es decir, los grados de acercamiento o de alejamiento de la propiedad de otorgamiento. Ellos hablan sólo acerca de esto. Estos libros describen el deseo creado por el Creador, su estado en cada uno de nosotros, y nuestra experiencia en el camino en el que, desde nuestro estado actual, comenzamos a aspira al atributo de otorgamiento, al amor por los demás, que es llamado “santidad”.

¿Qué es la “Luz que reforma”? Y ¿a quién le pregunto por esta? ¿De quién la exijo para los demás? ¿Que trabaja aquí si todo está dentro de mí?

Imagina que yo tengo un control remoto. Yo presiono un botón y active algún tipo de mecanismo. Actualmente hay muchos inventos que trabajan de esta manera. Sin embargo, si tú fueras a mostrar esto a una persona quien vivió hace 100 años, el pensaría que simplemente eres un ángel que hace milagros: Tú presionas un botón y de repente el vidrio se vuelve una imagen…Esto es, al usar el control remoto puedo activar varios sistemas. Por ejemplo, presiono un botón y tú, que estas mirando un pedazo de vidrio (una pantalla) comienzas a recibir toda clase de impresiones. Comienzas a llorar y después ríes, experimentas angustia y después gozo. Resulta que al apretar simplemente un botón, yo hago tal impacto poderoso en ti. Yo influí en un amigo. Los cabalistas dicen que cuando leemos El Libro del Zohar, es como si tú estuvieras agarrando el control remoto para todas las almas y ellas dependen de ti. Piensa ¡Como los despiertas! Esto es llamado “presionar un botón”. Si piensas acerca de esto, entonces tu “presionas el botón” y activas una influencia que hace que ellos comiencen a despertarse. Todo depende de cuánto deseas que esto pase y cuantas personas más aspiran a despertar a otros. Todos los esfuerzos deben ser tanto cualitativos como cuantitativos. Así es como nos despertamos unos a otros. Nadie puede despertarse a sí mismo. Cada persona puede alcanzar esta comunidad espiritual llamada “el grupo” solo para despertar a otros. De otra manera él nunca estará en contacto con el grupo. Esto es así porque el grupo es como Máljut del mundo de Atzilút.

El Creador le prometió a Noé que no habría otro diluvio. Entonces, ¿Porqué hubo otro tsunami?

Esa es una pregunta difícil. Yo no estoy acostumbrado a ver la Torá como un relato histórico. La corrupción que sucedió en aquella época, el pecado de Adám y todas las otras transgresiones que llegaron hasta hoy, siguen siendo la misma corrupción, y solo hasta ahora estamos empezando a corregirla. La razón para que sucedan tsunamis o terremotos, en el pasado o en el futuro, se debe a que nosotros estamos ocasionando un desbalance. ¿El Creador realmente prometió que los desastres cesarían? No. ¡El prometió que no habría un diluvio que arrasaría con todo el mundo! El diluvio significa que las aguas desbordadas llegan y se llevan todo, dejando solo el punto en el corazón. Eso realmente sucedió una vez porque una corrupción de tal magnitud tenía que suceder, pero no más. Actualmente estamos afrontando solamente la corrección. Pero si no nos corregimos a tiempo, nosotros mismos desencadenaremos los desastres que nos sobrevienen. Espero que seamos capaces de evitarlos, pero debemos sentirnos responsables por lo que está sucediendo. Después de todo, si la sabiduría de la Cabalá fue revelada, y sabemos que al construir nuestra interconexión corregimos al mundo, seremos capaces de prevenir las desgracias. Recuerden lo que el Creador le dijo a Abraham: “Si encuentro diez hombre justos en Sodoma, no la destruiré con un terremoto” Pero no habían diez buenas personas y por lo tanto ocurrió el terremoto.
Si lo deseamos, somos capaces de salvar al mundo del sufrimiento. Todo depende de nosotros. Espero que tengamos éxito porque realmente necesitamos tomarnos esto muy en serio.

La elusiva “Fe por encima de la razón”

Shamati #1, “Una granada”: La medida del llenado es cuánto puede uno ir por encima de la razón y esto es llamado Romemút. Existe sólo vacío en un lugar donde no hay existencia, como está escrito, “Cuelga la tierra sobre la nada”. Encuentras que ¿Cuál es la medida del llenado, del lugar vacío? La respuesta es, de acuerdo con la elevación de uno mismo por encima de la razón. Esto significa que el vacío debe ser llenado con sublimidad, es decir con por encima de la razón y pedir al Creador que le dé a uno esa fortaleza. Significará que todo el vacío fue creado, es decir que una persona viene a sentirse así, que él está vacío, sólo para llenarlo con Romemút (grandeza) del Creador. En otras palabras, uno debe tomar todo por encima de la razón. No sabemos qué es “fe por encima de la razón“. Es una separación total de todos nuestros cálculos. Recuerdo como tres o cuatro meses después de comenzar a estudiar con Rabásh, le pregunté, “¿Qué es fe por encima de la razón, ya que está escrito que una persona debe estar siempre en ella?” En esa época yo incluso escribí en mi mano que uno no debe olvidar pensar en fe por encima de la razón, incluso cuando no sabía lo qué era. Mientras que estaba sentado en el carro detrás del volante a un lado de Rabásh, miré lo que había escrito en mi mano y le pregunté: ¿Qué significa este concepto? En respuesta me dio un ejemplo que está, por supuesto, limitado por las fronteras de este mundo: Supón que un amigo te pidió prestados mil dólares y más tarde te regresa el sobre como si contuviera dentro toda la suma. Pero dentro encuentras sólo un dólar. Es decir, tu amigo dice que hay mil dólares dentro, pero de acuerdo con tu cálculo sólo hay uno ¿Dónde están los otros $999? Ahí es donde avanzas mediante la fe por encima de la razón. Es decir, alcanzas tal corrección (¡en lugar de sólo perdonarle la deuda a tu amigo!) que percibes este dólar como si hubieras recibido mil en lugar de uno, como si el amigo te hubiera regresado todo. ¿Pero cómo percibes los $999 faltantes? Esto es llamado la fuerza de la fe por encima de la razón. Es imposible entender lo que significa esto antes de tiempo. Sólo cuando esta fuerza se revela dentro de nosotros, como un resultado de nuestros esfuerzos internos, dentro de nuestros deseos, cuando cambiamos, entonces vemos que realmente podemos compensar el conocimiento con fe y esta fe es otorgamiento en lugar de recepción. En cualquier caso esto seguirá siendo confuso hasta que la persona adquiera esta cualidad.

¿Puede ser que la estructura social se convierta en uno de los obstáculos en el camino de ascenso en la escalera espiritual?

En otras palabras, ¿cómo podemos pasar del mundo de egoístas al espiritual, con un consumo equilibrado? Este es un proceso de múltiples capas. En este momento, nos enfrentamos con la primera de ellas, en la que la humanidad empieza a entender que tiene que restringirse debido a que las riquezas de los recursos naturales y la naturaleza en general, no pertenecen a las personas ni a los estados. Pero para que existan siete mil millones de personas en la Tierra y no se “coman el uno al otro”, tenemos que alcanzar el equilibrio no sólo entre nosotros, sino también entre nosotros y la naturaleza. Esto está claro ya para todas las personas sensatas. El problema está en cómo hacer la transición hacia él. La transición como tal, es esencialmente egoísta. Podríamos ser capaces de ayudarlos con ella, pero creo que esta transición sucederá como lo hizo ya en muchos países. ¿Has visto cómo un millón de personas salen a las calles y cambian el medio ambiente, la sociedad y el gobierno? Estamos aun por presenciar cómo los inmigrantes inundarán Europa y se la tragarán por completo. ¿Crees que los Estados Unidos están tan lejos de África o de América del Sur? No, en absoluto. Y puesto que la naturaleza nos obliga al equilibrio con los demás y con nosotros mismos, no tenemos otra opción. La naturaleza trabaja hacia la homeostasis, y no depende de nosotros. Hasta el momento, esto no pertenece a la corrección espiritual, y para nosotros, que exista todo este proceso, es muy necesario. Si no quiero temer que mi vecino pueda venir a matarme, es benéfico que yo comparta mi riqueza por necesidad. La esperanza de que las armas y la fuerza que poseen los países desarrollados van a ayudarles, es ilusoria. Roma, que fue aún más poderosa, cayó. La pregunta es: ¿Cómo podemos hacer la transición a la próxima etapa, si descubrimos que somos incapaces de distribuir la riqueza equitativamente como dicta la naturaleza? ¿Cómo compensaremos al hombre, sus deseos egoístas de volverse más grande, más poderoso y más rico? ¿Con qué lo mantendremos? Después de todo, la gente no puede permanecer en el nivel animado de la evolución puesto que nuestro ego sigue creciendo y demandará aún más. La humanidad no tiene solución para este tema: ¿Qué compensación podemos ofrecer para aquellos que se den cuenta de la necesidad de una distribución equitativa? ¿Qué satisfará su ego? Si queremos que todos permanezcan como animales, que sean lo mismo, de esta manera destruimos al hombre, porque el nivel “humano” está por encima del nivel de la “bestia” en cada uno de nosotros. Tiene que haber una compensación espiritual, y sólo la sabiduría de la Cabalá puede proporcionarla. Pero todos sabemos que hace 90 años, en Rusia, ellos querían conseguir lo mismo al hacer una revolución. Pero como resultado, la persona normal no recibió compensación por ello. ¿Por qué debería estar satisfecho con un apartamento típico, el salario promedio que prevé su plan de jubilación, y un tiempo de vacaciones normales? ¿Por qué debería ser igual a los demás y ser feliz sólo con lo que tiene? Por el momento, avanzamos de acuerdo con el programa de la naturaleza, para presentarlo de manera gradual a la humanidad según el grado en el cual esta se dé cuenta de que no tiene otra opción: Hay que llegar a una distribución relativamente igualitaria. Por lo tanto, si no ofrecemos una compensación espiritual al hombre, no vamos a ser capaces de poner en práctica la ley del equilibrio con la naturaleza. Y, para ello, necesitaremos del conocimiento de la sabiduría de la Cabalá.

La participación de todos es la clave para el éxito

Cientos de miles de niños estadounidenses son abandonados a sí mismos y los múltiples servicios sociales que se supone que deben manejarlos, fallan por completo. ¿Hay libros sobre este tema que les podamos ofrecer? 

Dr: Laitman Hasta el momento, no los hay, pero estamos trabajando en ellos. Espero que en tres a seis meses, ustedes comenzarán a recibir una serie de libros que contienen el método de crianza de niños de diferentes edades: cómo formar grupos, conducir debates, influir en su desarrollo, y construir una conexión entre ellos. 

Además, ustedes no tienen que esperar nuestros materiales, deberían unirse con nosotros y ¡junto con nosotros participar en el proceso de escribir esos libros! La persona que no se encuentra comprometida en la difusión de la sabiduría, no tiene oportunidad de avanzar espiritualmente. ¿Cómo puede sintonizarse con la Luz si no hay un anhelo de pasarla a otras personas? Tomen el Learning Center americano como un ejemplo, participen en la diseminación o no tendremos éxito y seguiremos desarrollándonos muy lentamente. ¡Necesitamos la fuerza, una gran cantidad de ella! ¡Realmente necesitamos tu ayuda!

¿Qué cambios puede hacer nuestro pequeño grupo cabalístico en el mundo, si la mayoría de este no quiere pensar en nada en absoluto?

Es mucho más fácil para la mayoría del mundo cambiar que para nosotros, ya que ellos no tienen libre elección. Tú tienes libre elección debido a que posees un corazón egoísta y el punto desde otro mundo. Existen dos fuerzas en ti y es por esto que estás en constante discusión y lucha entre ellas. ¡Esto te pertenece pero no todo el mundo! Ellos están bien: Cuando ellos se sienten mal, es malo, cuando se siente bien, es bueno, entonces ¿De qué mundo espiritual estás hablando? Sin estas dos fuerzas, no hay libre albedrío para elegir entre ellas; no hay trastornos ni descensos; no hay pensamientos de cómo moverse hacia adelante; no hay fe por encima de la razón ¿Razón y fe por encima de la razón? ¡¿Máljut y Bina por encima de esto?! La mayoría de las personas no tiene ninguna conexión entre estos dos mundos. La conexión entre ellos solo existe en nosotros, ¡en cada uno de nosotros! Este es nuestro problema y el resto del mundo no lo tiene. Por lo tanto, tan pronto como haces una elección, tú impactas a todas las otras almas que no tienen libre albedrío; tú “derramas” tu elección, tu deseo, anhelo en ellas y las llevas como un pastor que conduce un rebaño de mil vacas. Obviamente, es más fácil ser una vaca que un pastor ya que él tiene que saber el camino. Pero esto no depende de ti; tú tendrás que convertirte en un pastor.

¿Deberíamos empezar la educación cabalística con nuestros niños, hacer de ellos un ejemplo para el mundo externo, o estamos ya listos para dirigirnos

Los padres deben educar a sus hijos, esto es designado por naturaleza. Por lo tanto, como padre, entiendo que el mejor regalo que puedo dar a mi hijo es la conexión con la Luz, con el Creador, con la fuerza que puede protegerlo y elevarlo al nivel más alto posible, la fuerza que lo acompaña en este mundo y el próximo, ciertamente querré dar a mi niño este apoyo, esta protección. Yo quiero que mi niño sea guiado por la Luz y no sólo por algún maestro de escuela. En primer lugar, quiero darle una educación espiritual, y además que estudie en una escuela o universidad. No me importa mucho lo que llegue a ser, si un obrero o un profesor; lo que me importa es el equipaje espiritual con el cual él finalizará su vida, si será feliz en esta vida, si sabrá para qué vive. Por lo tanto, una educación espiritual es inmensurable, más importante que la material, la cual cambia de dirección cada pocos años. En estos días, cuando la persona concluye su educación, se ve obligada a empezar de nuevo casi de inmediato. El mundo es el umbral de la revolución de la información. ¿Deberíamos primero educar a nuestros niños y diseminar el sistema de educación espiritual con ayuda de ellos, o deberíamos cultivar una educación espiritual directamente en el mundo? Debemos propagar la educación espiritual ahora, sin espera. Pasará mucho tiempo antes de que nuestros hijos crezcan y seamos capaces de presentarlos al mundo. Ya estamos preparando materiales sobre el método de la educación espiritual, sin ninguna conexión con nuestros hijos, y su difusión en el mundo en todos los idiomas, a través de diversas organizaciones no comerciales. Estamos educando a nuestros hijos, y estaremos encantados de ver que los niños de otros países se unan con nosotros virtualmente, además que participen en los campamentos de verano que vamos a organizar. Tenemos que ver el resultado de la enseñanza cabalística sobre nuestros hijos. Ya lo vemos, pero no es suficiente con dirigirnos al mundo y mostrar lo que sucede aquí. Si en dos o tres años desde ahora podemos mostrar niños de cinco o seis años razonando correctamente, de once o doce años con personalidades maduras que entienden lo que está pasando en el mundo y de quince o dieciséis años terminando las universidades, entonces tendremos algo para mostrar al mundo

La bondad tiene que ser revelada

La Luz superior lleva a la persona a través de muchos ascensos y descensos, dándole continuamente la sensación de que sólo el Creador puede ayudarlo. Después de todo, Él es quien le ha enviado todos los problemas, para enseñarle finalmente a orar por la redención. La redención es la revelación del Creador; pido precisamente vivir bajo Su poder único, que es lo único que existe. No quiero seguir siendo confundido por más tiempo ni sentir alguna otra fuerza. A pesar de que entiendo que todas las fuerzas vienen de Él, no obstante, quiero ser controlado sólo por esta única fuerza, la fuerza del otorgamiento y amor por el prójimo. ¡Quiero revelarlo a Él porque es la verdad! Todos mis otros estados son una mentira. Sólo entonces nacen la demanda y la protesta de la persona a la cual la fuerza superior se las trae. Esta fuerza siempre jugó con él, confundiéndolo para aumentar su seguridad en sí mismo, creándole dificultades para que pueda volverse más fuerte. De esta manera llega la persona a una oración y revela al Creador. Ahora él no acude al Creador para deshacerse de todas sus angustias y búsquedas, sino que quiere estar bajo el poder de “No existe nadie más que Él”. Esto significa salir de la esclavitud de Faraón y convertirse en un esclavo del Creador.

¿En qué podemos confiar en nuestro avance espiritual, si ya está claro que el conocimiento no importa?

Sólo puedes confiar en el entorno. El conocimiento es inútil. Estoy dispuesto a olvidarlo todo. Como dice el Talmud, la gente solía rezar para olvidar lo que ya había aprendido. Quiero empezar borrándolo todo, como un bebé que no tiene nada a su nombre. Que todo lo que sabía hasta el momento desaparezca de mi mente. Que aun mi corazón se vacío. Yo no necesito nada. Quiero empezar de cero, perder todas mis posesiones. Esa es la única manera de continuar el camino, comenzando nuevamente cada día. Parece que en los libros está escrito muchas veces, “Recuerda esto, debes saber que, no te olvides de eso”. Eso es cierto, pero en realidad, la persona avanza cuando él está listo para convertirse en “cero”, cuando no escucha la voz del momento presente. Por lo tanto, sólo el entorno sigue siendo nuestra fuente de apoyo invariable.

¿Qué significa el concepto “los secretos de la Torá”?

“El secreto”, es lo que no puedo descubrir aunque tengo claro que existe. Espero a las puertas de algo nuevo, antes de abrirlas y es allí donde estoy sintiendo “el secreto”. Además, sin relación conmigo, “los secretos de la Torá” son las Luces que están ocultas por Átik. Estas se encuentran en la cabeza de Árij Ánpin en la forma de una sabiduría oculta. Estas Luces están ocultas porque ahora no tenemos la cobertura para ellas, que nos permitiría revelarlas. Pero para mí no son un secreto, porque no las siento. El verdadero secreto es el velo que yo siento. Por ejemplo, el exilio, es un anticipo de la redención tan necesaria, pero que aun no hemos adquirido. En la misma percepción de este vacío ya siento los contornos del llenado futuro. Esto significa sentirse en el exilio: que entiendo, siento lo que quiero y solo me falta la realización. De igual manera es con “el secreto”: Yo siento que me falta la cualidad del otorgamiento, para que dentro de su Luz de Jasadím pueda yo revelar la Luz de Jojmá. El conocimiento que trae esta Luz se me oculta.

Unirse con un amigo

Debemos envidiar la grandeza de los amigos para salir de este mundo al mundo espiritual. Cualquier cosa que ayuda a unirse a los demás durante el estudio está bien, pero primero debemos atribuirles importancia como si fueran grandes para poder recibir de ellos la carencia y fuerza, y querer unirnos a ellos. Debemos envidiar, su apego a la meta, y exigir, más.

Descubriendo la carencia

Entiendo que mi plegaria debe ser el llenar las carencias del amigo. ¿Cómo sé cuál es su carencia? La carencia es mi unión con el amigo y con todos. Cuál es esa unión, como triunfar en ella, esto lo revelaremos solos. La intención es que todos estemos unidos a una red la cual no tiene falla y debemos entrar en esa red, ser parte de ella, como un miembro que es parte del cuerpo y esto se llama entrar entre ellos.

Cumplir la Meta de la creación

¿Qué debemos hacer para cumplir con la Meta de la creación?

Cada uno de nosotros debe desarrollar internamente la inclinación y la atracción hacia la unión, a pesar del ego. No se nos exige nada fuera de eso, desde el principio y hasta el fin de la corrección. Si quieres cumplir con la Meta de la creación y avanzar por el camino de Ajishena (aceleradamente), no tenemos otra opción sino avanzar hacia el amor al prójimo.

Reflexiones del día 26/04/11

.Toda la sabiduría de la Cabalá viene para equilibrar la observación correcta del mundo de la persona, porque si lo hacemos esto nos obliga a actuar correctamente... Debido a nuestra naturaleza tenemos el problema de cómo determinar nuestra relación con el Creador.

.En definitiva nosotros investigamos nuestro sentimiento, y por lo tanto podemos asociarnos al Creador, no lo que Él es en sí mismo sino sólo cómo lo sentimos en relación a nosotros – fuerza Superior, exterior, que sentimos en relación a nosotros como la naturaleza circundante.

.La determinación de nuestra actitud hacia nuestra conexión con el Creador no es algo abstracto – ésta influye en todos los niveles de nuestra vida, y esto es lo más básico.

.Es posible dividir la vida de la persona en dos: 1- la época en la que está segura de que todo le llega del Creador, de una sola fuerza, de la naturaleza. 2- la época en que la persona no está segura, olvida, comete errores, duda que todo lo que le llega provenga del Creador, de la misma fuerza única que soporta toda la realidad.

.El Creador le envía a la persona interferencias que la desvían de la captación correcta, para que la persona acepte por sí misma su relación con el Creador; el Creador la confunde en el sentido de que hay otras fuerzas o que Él desaparece, para que la persona alcance el estado en el que sienta con seguridad que se halla únicamente bajo el control del Creador.

."El camino del Creador" es lo que la humanidad comienza a descubrir en nuestros días; como resultado de la revelación del sistema global, integral, la humanidad llega gradualmente a la conclusión de que hay una sola fuerza y que nosotros nos hallamos dentro de ella.

.La opinión pública influye sobre la persona, y lo hace olvidar que se halla bajo el control de una sola fuerza. Por supuesto que un entorno como este engaña a la persona que quiere descubrir la fuerza misma que actúa en nuestro ambiente, dentro del nos hallamos. Una persona así debe integrarse en un entorno de gente que posea un deseo similar, y esforzarse por apreciar más el entorno que quiere descubrir que "No hay nada más que Él", que el entorno exterior.

."Otros Dioses" – Si por un momento pienso que un amigo, persona, o incluso yo mismo soy dueño de una acción o pensamiento – entonces se dice que trabajo para otro Dios, otra entidad – cuando no hay y no existe algo así en el mundo.

.La diferencia entre la sabiduría de la Cabalá y la religión es que las religiones están interesadas en que la realidad cambie como resultado de las acciones que realiza la persona, y se supone que los cabalistas quieren cambiarse a sí mismos en relación a la realidad entera.

.Nosotros todavía no podemos comprender lo escrito en las escrituras de Cabalá, pero nuestro esfuerzo por descubrir lo que está escrito de la forma más aproximada posible a la espiritualidad desarrolla nuestros Kelim (vasijas), y entonces en la misma Luz abstracta, constante, nos descubrimos como vamos cada vez acercándonos más a ella.

.También en la espiritualidad hay tiempo, movimiento y lugar, pero estos dependen de los cambios que se producen en el creado. Y entonces comienza a ver que su realidad depende completamente de los nuevos datos que tienen lugar en una nueva dimensión.

.En todas las generaciones los cabalistas fueron muy cautelosos al hablar y revelar algo más allá de los límites permitidos, y para hacerlo debían recibir "aprobación desde Arriba", es decir que tenían que estar seguros que la revelación que realizaban era correcta. Y siempre prefirieron la ocultación y el silencio frente a la revelación y el discurso.

.Desde su origen la sabiduría de la Cabalá estuvo guardada en el ocultamiento, excepto de varios pequeños deslices, hasta nuestros días – el tiempo de la corrección, en el que los cabalistas recibimos "permiso del Cielo" y la obligación de publicitar y diseminarse en la máxima medida.

Conexión ¿Qué significa conexión en espiritualidad?

Conexión no es algo que existe en ti o en mí ,sino entre nosotros. Esta no está dentro de ti así que no la busques en tu interior. Yo amo a mi amigo, él se encuentra dentro de mí y está bien. Y él también dice que me ama y que yo me encuentro en su interior, pero a esto aún no se le llama conexión ya que así, de esta manera, cada uno siente al otro. Conexión se llama a lo que hay entre nosotros, no entre los cuerpos, sino que hay una conexión en la sensación del tú y yo, que nosotros nos sentimos más y más cercanos hasta que yo siento que tú y yo no significa que tú estás en mí y yo en ti sino ambos somos una unidad. Es algo que debemos comenzar a sentir, que el espacio entre nosotros, no me pertenece a mí ni a ti , sino a los dos juntos. "Juntos" significa que no existe el nosotros, renunciamos al "yo" y al "tú" esto ya no existe más, sino solamente el "juntos". Esta unidad, es en definitiva la raíz, es la revelación del Creador al Creado.

¿Quién soy?

¿Dónde el “Yo” mío comienza a desarrollarse?
Debajo de Maljut existe solamente un Reshimó (reminiscencias) que aun no ha llegado a realizarse, una gota de semen, y el Maljut es el útero. La absorción de mi carencia en Maljut es como la absorción del semen dentro de la matriz y solamente ahí “yo” comienzo a desarrollarme como un feto espiritual. Antes de esto no existe el yo, todavía estoy completamente manejado, no existo.

El primer artículo, el cual es el principio de todo

Nuestro principal problema es establecer nuestra actitud hacia el Creador. Claramente, es subjetiva y depende enteramente de nosotros, de cómo pensamos y sentimos. No cambia dependiendo de la actitud del Creador, la cual nos es desconocida, sino que es determinada mediante lo que pensamos de Él. Por una parte, hablamos de la naturaleza, del entorno en el que nos desarrollamos. Alguna vez el hombre comenzó a revelar la naturaleza, ascendiendo así en nuestro mundo del nivel animado al nivel humano al investigar la naturaleza a su alrededor. Tras eso comenzó a investigar el mundo espiritual, una vez que su deseo creció hasta ese nivel. Así, al grado en que su deseo creció, la persona se adentró cada vez más profundo en la naturaleza. Sin embargo, la persona consiste de dos partes: una siente y otra entiende, y las dos tienen una conexión específica e influencia mutua. Precisamente a través de ellas, sentimiento y razón, o corazón y mente, él investiga lo que siente. Cualquier cosa que no entre a sus sentidos permanece desconocida para él. Él investiga sólo sus impresiones, mientras que las cosas que son inaccesibles a las sensaciones propias, no pueden ser discutidas para nada porque serían filosofía vacía y fantasía. Por lo tanto, nuestras ideas del Creador no están basadas en cómo es Él en realidad, sino en cómo Lo percibimos ¡Nunca sabremos quién es Él realmente! Sólo sabemos que existe una fuerza externa, superior que es percibida como la naturaleza a nuestro alrededor. Sus partes más cercanas las llamamos “este mundo”. Pero existe una naturaleza más grande que se revela a la persona cuando se somete a un desarrollo especial. Esta es llamada naturaleza superior. Pero, nadie sabe quién es el Creador en sí. Por lo tanto, la ciencia de la Cabalá habla acerca de todo en relación con el hombre. Está escrito, “¡No existe nadie más que Él!” Es decir cómo siente una persona y qué discierne como resultado de su investigación. Los cabalistas nos hablan acerca de sus impresiones de esta fuerza superior única, y resulta que el Creador parece enojarse mucho, o estar feliz, o disfrutar algo. Pero esta es la manera cómo lo siente la persona ¡Así es como él siente la fuerza superior! Sin embargo, no sabemos lo que realmente le sucede. No obstante, es muy importante para nosotros establecer nuestra actitud hacia la fuerza superior para saber de dónde viene esta forma, imagen, impresión, o sensación, la cual recibimos de Él. A quién sentimos: ¿a Él o a nosotros? O ¿nos percibimos en contraste con Su Luz? O ¿sentimos algo que nos es común a ambos, alguna interacción entre nosotros? ¡Eso es algo que tengo que saber! Cuando me siento bien o mal, De quién depende esta sensación, ¿de mí, o viene del Creador? O ¿tal vez depende de nuestra mutua similitud, o de alguna conexión especial? Si llevo a cabo cualquier acción, ya sea en palabras, pensamientos, o físicamente, ¿está Él forzándome a actuar de esa manera o tengo algún tipo de libertad? ¿Pero cómo puedo tener esa libertad si soy un resultado, un producto de Su trabajo? Es decir, debemos de alguna manera definirnos en relación con nuestra conexión con el Creador. De otra manera nos confundiremos constantemente. Esto tiene una gran importancia para nuestra actitud, nuestro trabajo interno, y nuestra conexión con Él. Esto también se refleja en todas nuestras relaciones, dentro de la familia y cuando una persona está frente a frente consigo mismo. Por lo tanto, esta no es una pregunta abstracta para nosotros. Establecer nuestro estado, conexión, y actitud hacia el Creador influye en todos los niveles de nuestra vida. Esto es lo más fundamental que hay. Por eso la opinión de Baál HaSulám es muy importante para nosotros a este respecto, lo que establece en el artículo, “No existe nadie más que Él”, el primer artículo en el libro Shamati.

La importancia de la lección diaria de Cabalá

Una persona no puede avanzar en la espiritualidad sin participar en nuestras lecciones diarias. Aquellos que no puedan observar la lección completa pueden ver una de sus partes. Hay algunos que prefieren la primera parte de la lección, que incluye los artículos de Rabásh, y la segunda parte, que trata del Libro del Zohar. La tercera parte de la lección toca El Estudio De Las Diez Sefirót. La cuarta parte es general, donde analizamos los problemas del mundo, educación y demás. Cada uno de ustedes debe escoger la parte más conveniente, aunque yo recomiendo que las intercambien a menudo. Quizás, es difícil para ustedes asistir a las tres horas completas de la lección, que incluyen todas las cuatro partes. Pero hoy en día, existe tan amplia diversidad de medios de comunicación, que ustedes pueden grabar las lecciones y escucharlas luego. Nuestro sitio de Internet está constantemente al día. Ustedes pueden usar audífonos y escuchar la lección en cualquier momento, y entonces definitivamente ustedes avanzarán mucho más rápido. Pero en cualquier instancia, es vital que se conecten con la lección diaria (al menos con una parte de ella). Esta dicho: “Si tú me abandonas a Mi por un día, Yo te abandonare por dos”. Una persona que falta a un día de clases, se desconecta de la fuente espiritual el doble de tiempo. Esto es la ley en el mundo espiritual en lo que se refiere a “medida por medida”. ¡Así que estén alerta! Pero la forma más confiable es el equipo de MP3 o alguno similar, con ayuda del cual pueden mantenerse conectados con nosotros todo el tiempo.

La diseminación es como dar a luz en la espiritualidad

No estoy seguro, ya que nunca he lidiado con esto. Después de todo, estamos hablando de amor de amigos y el amor por los otros no es hacia los extraños, sino hacia aquellos que ya se nos han unido. La sabiduría de la Cabalá nos enseña que debemos difundirla pasivamente, sin forzar a nadie a entrar en ella. Necesito proporcionarle cierta información a la persona: Porqué el mundo está sufriendo, cuál es la causa, hacia dónde vamos y por qué ocurre la crisis. Además tratamos de explicarles que todo esto sucede debido al programa de la naturaleza para demostrarnos que la evolución egoísta en la curva exponencial creciente ha llegado a su punto final y ahora nos dirigimos hacia la caída. Esto significa que sentimos dolor y problemas (probablemente serios) ya que nuestro desarrollo egoísta ha llegado a su fin y necesitamos elevarnos por encima del ego. Este es el tipo de información que debemos difundir en el mundo. Pero si comienzo a hablar con las personas acerca de ello, tomará muchas horas explicárselos hasta que comprendan. Es por esto que difundimos la sabiduría de forma pasiva, por medio de libros o internet y aquellos que se interesen en ella y sientan que se esta se ajusta a cierta necesidad en ellos, nos encontrarán. Estamos en el campo de la fuerza superior, en el campo de la Luz. Si una persona tiene en realidad una inclinación por la corrección personal y de alguna manera gravita hacia la unificación, hacia la espiritualidad que es igual al amor de otros, al otorgamiento al Creador, él o ella encontrarán nuestras fuentes. No hay en absoluto necesidad de venir a ellos, hacer presión y comenzar una enorme propaganda. Puedes hablar con los amigos acerca de la Cabalá, lo cual no está prohibido en absoluto. Pero si ves que inmediatamente lo olvidan o pierden interés en ello, o si cambian de opinión muy pronto, incluso si inicialmente estuvieron de acuerdo con algo, todo esto es un signo de que la sabiduría muy probablemente no es para ellos. Si estuviera en tu lugar, les daría a leer un libro que, en tu opinión, sea el más adecuado. Reúne una pequeña biblioteca en casa. Sugiero que todos hagan lo mismo. Todos aquellos que estudien Cabalá deben tener una colección completa de nuestros libros. Adicionalmente, mantengan tres o cinco libros adecuados para los principiantes y préstenlos a otros para que los lean uno por uno y una vez que los terminen, recupérenlos. Entonces verán si muestran algún interés o no. Un libro tiene un poder único. Y a pesar de que yo usualmente leo y trabajo con un texto en una computadora, aun así mantengo un libro frente a mí. Este tiene una raíz espiritual, que una computadora no tiene. Pero lo que realmente aprecio y alabo en este joven es su deseo de difundir la sabiduría de la Cabalá ¡Él es muy grande! Debemos seguir su ejemplo. Cada uno de ustedes debe examinar qué puede hacer en la diseminación, ya que mientras más difundan la sabiduría de la Cabalá, más se enriquecen internamente. Según el número de personas que reciban el conocimiento del mundo espiritual o llenado espiritual a través de ustedes, ese mismo grado de llenado espiritual pasará a través de ustedes también. Es como si los dieras a Luz y ellos en adelante se convierten en tus hijos, lo cual estimula tu crecimiento.

Manera Terrenal

¿Qué significa "manera terrenal" en espiritualidad?

Los cabalistas nos aconsejan de acuerdo a las leyes de la realidad, leyes del mundo, que ellos descubrieron. Nosotros debemos concretar esos consejos, ponerlos en práctica, y no inventarnos soluciones. Si no concretamos sus consejos, avanzaremos pero en " Beitó" (a su debido momento). Si avanzamos, no lo haremos ni en "Ajishena" (aceleradamente), ni "a su debido momento", sino como algo intermedio, a manera "terrenal". Este no es un camino ni bueno ni malo, pero por lo menos de esta manera es posible avanzar. De todos modos debemos irremediablemente pensar en la conexión, en la unión.

¿Debemos utilizar sólo los términos que hablan de las leyes de la naturaleza en las clases para principiantes y sólo después introducir la terminologí

No, podemos hablar abiertamente con la gente que viene a nosotros con el punto en el corazón y gradualmente avanzar con ellos. Pero si habláramos con ellos sobre las leyes de la naturaleza, ellos podrían pensar que estamos predicándoles la física o la sociología. Ellos necesitan saber acerca de la estructura del mundo espiritual. Esto es en lo que ellos se esfuerzan, y necesitamos dársela a ellos.

¿Cuándo una persona alivia el sufrimiento de alguien, distancia él de algún modo, a la persona de la espiritualidad?

Parece que la persona sufrirá menos, pero entonces él no se preguntará porque hay sufrimiento. ¿Significa esto que si yo deseo el bienestar de la gente los debo forzar a sufrir? Básicamente, el precepto principal de la Tora es “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Simplemente ponte en los zapatos de esa persona. Por ejemplo, piensa que harías si fuera tu niño pequeño, favorito y entonces tú harás lo correcto.

La esclavitud egipcia tan grande como el Universo

Faraón y todos sus ministros son esclavos leales del Creador, es decir “ángeles” o fuerzas que realizan el programa de la creación. Ellos llevan a cabo las órdenes de la Fuerza Superior, del Creador, ya que aparte de Él, no existe nada más. Pero por ahora, el Creador está poniendo a Faraón con toda su lealtad como gobernante para que trabaje para el Creador y rija sobre el hombre en este mundo en lugar de Él, con el fin de darnos la sensación de oscuridad y llevarnos a la necesidad de revelar la fuerza opuesta, la del amor y otorgamiento. En este momento, Faraón está siendo revelado en nuestro mundo. Antes, sólo sus ayudantes, sus ministros se nos revelaban. No habíamos escuchado del Faraón mismo hasta el final del actual “exilio egipcio”, cuando repentinamente se anunció que “un nuevo rey se ha erigido en Egipto”. Hasta entonces, ciertos directores y ministros tenían el control. Lo mismo sucedió en la historia de la humanidad. Fuimos influidos por diferentes fuerzas pequeñas que impulsaron el desarrollo de la sociedad humana: los nuevos inventos, el descubrimiento de nuevos continentes, nuevas tecnologías, hasta que llegamos a un mundo global. Y aquí Faraón está empezando a revelarse: Él es la fuerza que impide y no deja que nos unamos. Muchas personas alrededor del mundo ya sienten que la salvación está sólo en la conexión. Vemos que se nos ha dado un grado tal de interdependencia, que no nos queda otra opción, puesto que el mundo se ha vuelto muy global. La única manera de mejorar la vida es reunirnos. No tenemos otra opción cuando dependemos tanto el uno del otro. No seremos capaces de divorciarnos como en un matrimonio fracasado y seguir por nuestro propio camino. Estamos viviendo en un mundo diminuto, y no tenemos a dónde ir: Estamos encerrados, como en una jaula. Pero somos incapaces de estar de acuerdo unos con otros en este mundo, creamos un gobierno mundial común, adquirimos una especie de opinión única y discutimos constantemente. Y estos desacuerdos no terminarán, sólo seguirán creciendo. Será muy extraño verlo porque todos realmente dependen el uno del otro: Europa, América, Los Países Árabes, Asia, Rusia, Japón, China. ¿Es realmente tan difícil reunirlos en un solo lugar, tener otro “G-50″,  llegar a una especie de común acuerdo? De lo contrario, el mundo simplemente volverá al “caos y la oscuridad” inicial. Pero la gente no se las arreglará para llegar a un acuerdo. La fuerza del mal se mantendrá en el camino y se interpondrá entre ellos, y no serán capaces de entender cómo pueden conectarse. Ellos sólo revelarán su incapacidad para conectarse y no aprenderán cómo alcanzar esto. Porque revelar los “medios” de la conexión es lo mismo que revelar la fuerza superior, lo único que puede conectarnos. Hacia este estado nos dirigimos. Este no será un tiempo simple. Hasta ahora, la gente está manejando esto de alguna manera, para seguir viviendo como antes, como si el mundo no se hubiera vuelto global y cómo si ellos pudieran seguir existiendo sin tomar en cuenta los intereses de todos los demás. Pero nuestro desarrollo debe llevarnos de manera absoluta a la unificación. Sin embargo, no habrá fuerza para unirnos. Allí es donde Faraón, quien está separándonos, se revelará. Y entonces, como está escrito en la historia de la esclavitud egipcia, “ellos gritarán” (esta vez serán los hijos del mundo entero), sin saber qué hacer. Y aquí ellos revelarán que hay un método, la sabiduría de la Cabalá, que revela al Creador a las criaturas en este mundo. Después de todo, no seremos capaces de tener ni siquiera una vida habitual en este mundo sin revelar esta fuerza. Simplemente, no podremos existir: Nos consumiremos unos a otros. Es de esta manera que la necesidad por la Cabalá, como medio para revelar al Creador, se dará a conocer. Y aprenderemos que el mundo fue creado de esta manera y ha atravesado este desarrollo sólo para llegar a ser como el Creador y unirnos con Él mientras nos esforzamos por revelarlo a Él. De esta manera será realizado el programa completo de la creación.

Nada igual en este mundo

La globalística

La globalística es un estudio de los problemas comunes de la humanidad. Surgió a partir del análisis de los problemas que han aparecido tras la segunda guerra mundial. El análisis mostró el comienzo de procesos globales en el mundo. Su solución requería la participación de toda la humanidad, donde su existencia futura depende de la forma de resolver los problemas. Esos problemas han existido siempre pero de forma local, y ahora han adquirido una naturaleza global como consecuencia de la integración humana. Los problemas globales no son causados por lo que parece ser el desarrollo humano natural, sino que están programados en el desarrollo de la sociedad por la naturaleza. La globalización de los problemas viene del surgimiento de las dependencias integradas del mundo y no pueden ser resueltos por un solo país o un grupo de países que están aislados del resto. La globalización también se manifiesta en su integración ya que es imposible resolver un problema sin resolver los otros. La globalización de los problemas nos fuerza a usar un método global para examinarlos y resolverlos. Las decisiones deben estar basadas en el hecho de que los intereses de la humanidad como un todo siempre y de todas las maneras, prevalecen sobre los intereses de cualquiera de sus partes. El proteccionismo y la competencia deben ser rechazados. En su lugar, debemos crear interconexiones completas a escala global y deshacernos de las barreras entre las naciones y las personas. Pero son los problemas globales en particular los que nos ayudan a ver a la humanidad como un sistema global integrado y a revelar la oposición entre “humanidad y naturaleza” con respecto a nosotros. Hasta ahora, todas las estrategias de supervivencia humana sugerían un recorte en el crecimiento económico y demográfico. Otros proponían realizar esto por región para nivelar todas las regiones del mundo con el tiempo. Gradualmente, la inhabilidad de todos esos enfoques para resolver los problemas globales se volvió muy clara. Esto es porque sólo pueden ser resueltos con una fuerza integral, y sólo tras elevarnos por encima de todas las barreras de la humanidad. Roland Robertson, la primera persona en usar el término “globalización” en 1983, creyó que se está creando una consciencia global en las personas, y que esta cambiará completamente a la humanidad. Esto puede ser hecho ya sea a través del impacto de un enorme sufrimiento o a través de la difusión de la Cabalá, el método de corrección del egoísmo como la fuente de todos los problemas que surgen.

El motín de los esclavos del egoísmo

Baál HaSulám, carta 10: Faraón se traga toda la Luz que comienza a descender para Israel (aquellos que aspiran al Creador) y así nos es dicho que “no había un esclavo que fuera capaz de escapar de Egipto”. Nuestro avance parece ser “negativo” ya que sucesivamente ponemos mucho esfuerzo y pensamos que estamos avanzando y alcanzando cierto éxito en el camino, pero de repente todo desaparece. Faraón mismo se traga “toda la Luz” y todo desaparece en el ego, sin dejar nada de nuestros esfuerzos. Este es un proceso acumulativo y nuestra frustración continua acumulándose y creciendo hasta que la persona comienza a sentir que él no puede trabajar más para su egoísmo, el cual se traga todo lo alcanzado por él. Tan pronto como él experimenta una pequeña inspiración, despertamiento, conexión con los amigos y disposición para caminar por este camino y elevarse por sobre esta vana vida, sin sentido, al siguiente día él no sentirá ningún progreso. ¿A dónde se va todo esto? Al levantarme en la mañana, ¿por qué debo comenzar desde cero otra vez o incluso desde más abajo? ¿Por qué tengo que subir desde el estado animado, si apenas soy capaz de comprender donde estoy, despertarme física y emocionalmente y comenzar a trabajar en la importancia de la meta una vez más para poder entender donde he terminado, para que y que pasa aquí? Este es el trabajo en el cautiverio del Faraón. No hay nada “accidental” en la espiritualidad, tampoco hay algunos “actos ciegos por parte de la naturaleza”. La naturaleza es la combinación de las fuerzas del Creador: ya sea por el lado de Su cara o por el lado opuesto, es decir el Creador y Faraón. Pero es aun una y la misma fuerza: “No hay nadie más aparte de Él” y nosotros estamos siempre presentes en sus dos influencias. No hay nada accidental o sin sentido en lo que está pasando con nosotros. Este es simplemente un cambio en el equilibrio entre estas dos fuerzas, para darnos la oportunidad de ejercer el esfuerzo. El Creador lo hizo intencionalmente para que Faraón nos esclavizara, borrara todos nuestros esfuerzos y nos mostrara nuestra naturaleza despreciable y desesperanza total en vez de alcanzar la meta. Y entonces, gracias a Faraón nosotros comenzaremos a necesitar del Creador.

¿Todas nuestras intenciones van directamente a la boca de Faraón, alimentándolo?

Todo depende de cuáles sean estas intenciones. Faraón es una fuerza especial, el ego que se desarrolla en contra de la Luz. Esta es la reserva del egoísmo, el deseo de recibir, el cual debemos construir. En la sabiduría de la Cabalá, no existe “Faraón” sin “Israel”, es decir el esforzarse hacia el Creador dentro del hombre, que trabaja con el fin de unificarse con las otras partes y llega a otorgar. Por lo tanto en el grado de su aspiración hacia el otorgamiento, la persona construye al Faraón, cultiva sus deseos (Kelím) dentro de sí, de los cuales huye más tarde y los cuales corrige después de todo, siendo de tal modo recompensado. Todo el trabajo en Egipto se encuentra en organizar al Faraón y hacerlo más grande, más poderoso y rico, es decir, agrandar nuestro ego desde el punto diminuto de nuestro egoísmo natural hacia el estatus del Creador. Después de todo, ¿Qué nos da todo este egoísmo? Este nos da los deseos por comida, sexo, dinero, fama y conocimiento, un diminuto ego en nuestro mundo, un ego corpóreo, el cual no tiene nada que ver con la espiritualidad. Este ego terrenal ni siquiera necesita corrección. Al empezar a trabajar en nuestra unificación, descubrimos resentimiento, alienación, indiferencia a nuestra unicidad. Esencialmente, esta es la revelación del mal, pero sólo si una persona lo mira de esta manera. Después de todo, él puede decir que puede unirse con los otros y que este trabajo no es para él, incluso antes de que empiece el trabajo. Algunos empiezan y se debilitan, caen, y “mueren en la tierra de Egipto”. Pero existen aquellos que lo soportan, gracias al entendimiento de que no hay opción. Ellos se mantienen en esto, una y otra vez, incluso ven que continúan perdiendo. Y trata como pueden de unirse con los amigos, fortalecer el grupo, independientemente de sus esfuerzos, ellos ven que nada funciona. Por el contrario, experimentan un deseo de criticar a los amigos y los retiran de su presencia a todos. Y una vez más, superan este destello de egoísmo. Por lo tanto, una vez tras otra, todo lo que la persona ganó, todos sus esfuerzos, son consumidos por su ego, Faraón, el cual crece y se regocija. Una persona en sí construye todas estas propiedades dentro, a través de sus propios esfuerzos. Después, llega al estado en el cual no puede tolerar su ego por más tiempo. Y es en este momento cuando recibe las vasijas de Faraón (Kelím), deseos. En otras palabras, el exilio egipcio empieza solamente con el trabajo de la persona hacia la unificación con los amigos. De hecho, ¿Qué merece Israel después de huir de Egipto, cuanto el Creador los liberó de este? Ellos ameritan la unificación en el Monte Sinaí (el monte del odio), todos como “un hombre con un corazón”, si sólo por un instante, hasta que esculpieron el “becerro de oro” y cayeron otra vez. Pero estas caídas son de naturaleza diferente ahora, dentro del oro que llevaron de Egipto, las “vasijas egipcias” ellos las tomaron, con el fin de recuperarlas y reformarlas. Pero incluso, ¿Qué quisieron durante todos estos años de exilio? Ellos deseaban crear la unicidad entre sí que finalmente alcanzaron el Monte Sinaí. Y sin estos esfuerzos de cada momento para soportar el Monte Sinaí, los “400 años del exilio egipcio” no habrán pasado para ti.

Inmerso en espiritualidad

Ahora que tienes el método, pásalo

América es la potencia más grande, más rica, y más poderosa del mundo. Los estadounidenses aún tienen ese espíritu pionero, a ellos les encanta recordar sus raíces. Por eso tenemos la oportunidad de influir sobre el mundo a través de América. Al principio, no vamos a mencionar la Cabalá, y en su lugar, vamos a explicar a las masas nuestro estado actual y el método que ofrece la solución, y luego, gradualmente, los llevaremos a las fuentes originales. Si tenemos una oportunidad de traer la sabiduría de la Cabalá al mundo, esto puede suceder sólo aquí. El mundo presta atención a lo que está sucediendo en los U.S.A. La gran mayoría del Internet está en inglés. El lenguaje, el poder y la autoridad de los Estados Unidos jugarán su rol. Todo esto significa que debemos comenzar la guerra contra la crisis mundial, precisamente desde aquí. Necesitamos trabajar juntos para organizar un sistema de difusión. Este es nuestro reto principal. Y aquí encontrarás los recursos para afrontar este reto. El Centro de Aprendizaje de la Cabalá ha sido exitoso en educar a la gente con el punto en el corazón. Pero si queremos el verdadero avance espiritual, es sólo posible si trabajamos de acuerdo con el principio de “pasarlo”. Debemos difundir la Cabalá sin presión: sin volantes aventados en las manos de la gente, acompañados por esfuerzos apasionados de convencerlos. Más bien, debemos actuar de una manera serena, respetable, pero además coherente y lo más eficiente posible, usando como fundamento nuestros principios y todo tipo de datos científicos y de investigación.
Hubo docenas de otros estudiantes a estudiando con Rabásh además de mí. Yo era el más cercano a él, y también su asistente y secretario, lo cual me ha ayudado enormemente. Pero esa no fue la clave. Lo que más me ayudó fue que en 1983, cuando él todavía estaba en vivo, yo escribí mis tres primeros libros. Siempre estaba difundiendo, dando conferencias y lecciones. Después de la muerte de Rabásh hubo un período en el que no tenía fuerza para empezar algo nuevo. Me mantuve yo mismo y escribí libros. Pero unos años más tarde, reanudé la difusión activa de la sabiduría de la Cabalá. Esta es la única razón por la que estoy promoviendo la corrección y mi avance personal. Participar en la difusión, en la medida de lo posible, es esencial. Por supuesto, no todos puede escribir o educar, pero cada persona debe tener cierta responsabilidad, trabajar en pasar el método al mundo entero, deseando ayudar a la gente y de esa manera expresar su amor a los demás, para ver a todo el mundo unificado, feliz, conectado, unido en un todo único, hasta que seamos una sola alma. Por ello, debemos crear un centro de difusión mundial con sede en U.S.A. para que el método de corrección se extienda desde aquí al mundo entero. Y todos deben reunirse alrededor de este centro para que puedan ejercer el máximo esfuerzo, su máximo potencial y talento hacia nuestro éxito colectivo. Porque si no lo hacemos, la crisis se saldrá de control.

Tengo la sensación de que todos mis amigos “se aletargaron”. ¿Qué puedo decirles para despertarlos?

Si ellos sienten que los necesitas, entonces se despertarán. Todo depende de la persona misma. Él debe creer que el grupo está listo y que el problema radica sólo en él. Una vez que él abra su corazón verá que está conectado con todos los corazones ardientes y alertas. No hay que decirles nada, solo debe decírselo a sí mismo.

Usted dijo que al leer El Libro del Zohar, debemos enfocarnos en la unidad.

El sentimiento de unidad se construye gradualmente en la persona a lo largo de muchos meses, hasta que ella empieza a sentir un cierto “gusto” en la unificación con los amigos y a encontrar algún tipo de realidad en ella. Nosotros experimentamos en nosotros mismos todas las acciones en el proceso en las que, durante millones de años de evolución, el grado vegetativo se formó a partir del inanimado, el animado del vegetativo y el humano del animado. Pero atravesamos estados similares a una velocidad enorme. Tú preguntas sobre el estado que aun no has obtenido. Está tratando de inquirir donde puede desarrollarse esta sensación de unidad, el sentimiento de unidad y de otorgamiento, cuando salgas de ti mismo, de tu ego. Pero en realidad nada es claro para ti. Este es un signo de alcance. Empiezas a aproximarte al estado en el que buscas y no sabes cómo encontrar. “Estoy buscando a mis hermanos”. Busco la unidad y no la encuentro. ¡¿Existe siquiera?, ¿Qué es?, ¿Cómo puedo asirme a ella?! Este es “el vacío antes de la revelación”. Ya estás parado en el umbral de esta. Y así es, siempre. La pregunta sobre el estado que no poseen es el estado mismo que la precede. Simplemente tienes que seguir adelante, dale tiempo a la Luz para que realice su trabajo. Si estás presente en el grupo, en las lecciones, haces difusión y haces todo lo posible, dale una oportunidad a la Luz para que haga el trabajo. Como se describe en la “Introducción al Estudio de los Diez Sefirót“, ítem 133: “Y sólo los héroes entre ellos, con su paciencia soportaron, derrotaron a los guardias y abrieron la puerta. Y fueron recompensados al instante al ver la cara del Rey, quien designó a cada uno de ellos en su lugar correcto. “¡Ten paciencia! Si se tarda diez años, que así sea. Otros diez, gran cosa. Aquellos que piensan que son inteligentes “saltan de la carroza”,  en diez años ven que no tienen nada. Tú puedes decir: “¿Pero yo tampoco tengo nada, o sí?” Posees un gran deseo, comprendes que careces de unidad.

¿Qué podemos aprender del Faraón?

Podemos aprender la lealtad del Faraón hacia el Creador. El realiza su tarea al pie de la letra, fielmente y con diligencia. Es un verdadero siervo del Creador como ningún otro. De hecho, estamos tratando con una fuerza mecánica oculta en la naturaleza. En cada senda y en cada grado, en cada molécula y en cada átomo, en cada combinación y en cada relación, ella calcula como tomar posesión de todo lo que ella pueda tener. Es un programa interno único que trabaja en cada partícula de la creación, en cada sistema y en cada combinación. Eso es lo que es el “Faraón”: algo común, omnipotente y presente en cada deseo, en toda la realidad creada. No abandona a ninguna partícula de la creación ni por un segundo. Entre las estrellas y galaxias, en nuestro mundo y en los otros mundos, está este programa integral universal. Y esto es lo que tenemos que aprender del Faraón: un enfoque libre, comprometido y persistente hacia nuestras responsabilidades. Es más, en lugar del antiguo programa, debemos asegurarnos de instalar el nuevo. Además, esta actualización le pertenece al Faraón: Lo empleamos y bajo ninguna circunstancia lo eliminamos por inutilidad. Las actualizaciones espirituales siempre se instalan sobre el programa base que ya existía. Trabajamos sobre el Faraón, sobre nuestro deseo de recibir, reemplazando la intención egoísta por la intención altruista, mientras que el deseo del Faraón queda como lo que es. Tenemos la intención y el deseo de recibir, que es un sistema activo y preestablecido; eso es lo que existe. Y entonces, cambiamos esta intención hacia el otorgamiento, mientras mantenemos el deseo de recibir. De esta manera, entramos a la realidad espiritual, a la que será. Abajo esta el Faraón, arriba está el Creador y ellos se oponen entre sí. Y la transición se hace a través de la Luz.

¡Dime qué quieres!

Solamente a través de la unión podemos llegar a la revelación del Creador y la vida espiritual. Pero sin el entorno, yo nunca puedo imaginar correctamente la espiritualidad: como otorgamiento y amor hacia los demás. Necesito construir un entorno para mí, el cual me desarrollará en este deseo no natural, “artificial”: el anhelo de unirme con los otros. De hecho, esto es una mentira para mi ego, el cual no ve ningún beneficio en esta acción. Y cuando el entorno comienza a cultivar en mí este nuevo deseo y nuevos valores, solamente entonces yo descubriré que hay una fuerza que se opone a esta unificación: Faraón. Antes de esto yo ni siquiera podía imaginar que unirse fuera tan difícil. Yo no lo deseaba tanto, en su lugar, era más bien neutral a ello. Pero mientras más me inspira el entorno con esta idea, así como lo hace la buena propaganda, a aspirar a este objetivo artificial el cual yo ni podía sentir anteriormente, más comienzo a sentir los obstáculos en mi camino, la fuerza especial que impide la unidad. Esta fuerza está dispuesta a ofrecer cualquier cosa que tú quieras, todos los placeres de la vida en este mundo. Ella me pide: “¡Dime lo que quieres!” Dinero, honor, poder, conocimiento, viajes, cualquier placer que tu corazón desee. Considera las nuevas formas infinitas que la humanidad ha encontrado para satisfacerse en estos años recientes, las cuales no habían existido previamente en siglos de nuestra historia. Hoy en día nosotros producimos entre 30 y 40 veces más de cualquier tipo de bienes que no tienen ningún propósito práctico. Cada 6 meses o cada año me veo forzado a cambiar mis cosas por nuevos modelos: computadoras, ropa, y así sucesivamente. Estas cosas oscurecen el cuadro real, y es todo el trabajo del Faraón, solamente al nivel corporal y bestial. Pero cuando alcanzamos el deseo de unirnos, la verdad, el implacable Faraón se revela, drenando todos nuestros esfuerzos y tornándolos en su propio beneficio. Esta fuerza se revela a sí misma, dispuesta a darme todo lo que quiero. ¡Todo menos unidad! Y es aquí donde comenzamos a entender la meta del Faraón y por qué él esta incondicionalmente en contra de la unidad, en particular. Primeramente, él quiere que sintamos la necesidad por el Creador, la fuerza superior, para ayudarnos. Y segundo, él quiere que nuestro deseo por la unidad crezca a su máxima expresión, a todo su potencial, lo cual nos elevara a las alturas del Creador mismo.