¿Por qué se nos dice: “Ven a Faraón”, cuál es el significado de la participación de la persona en este acto?

La persona debe estar preparada para ello. Tiene que ser capaz de mantenerse mientras encuentra golpes cada vez más grandes. Moisés es nuestro punto más interno que comienza a trabajar cuando podemos conectarnos. Es el punto de nuestra conexión interna que nos guía. De lo único que tenemos que preocuparnos es del punto de conexión para luego poder elevarlo al Monte Sinaí y recibir toda la revelación de la Divinidad en él. Entonces, éste nos llevará hacia adelante desde el centro del grupo donde todos somos iguales y todos estamos conectados. Todos nos anulamos a nosotros mismos con respecto a este punto central del grupo y establecemos en él la vasija del alma. Este es en realidad todo el método.

¿Cómo puedo avanzar si necesito alcanzar un estado en el que no quiera la meta espiritual en absoluto, sino que desee permanecer en la vida material?

Yo debo alcanzar el estado de la Reshimo rota de Aviut. Entiendo que no quiero nada excepto permanecer en un lugar que sea cómodo para mí. Pero junto con esto, hay en mí una Reshimo de Hitlabshut, la cual es algo que proviene de un nivel por encima de este mundo. Por una parte, yo determino que quiero permanecer como una bestia. Pero junto con esto, tengo una meta espiritual, un mundo más elevado, estoy sufriendo porque no pertenezco a este, permanezco en el nivel de esta bestia y aparte de eso, no necesito nada. Yo sé que la bestia permanecerá como tal y que hay un nivel más alto. En realidad quiero alcanzar este nivel más elevado y al mismo tiempo, de acuerdo al deseo de mi Aviut (espesor), me atraen sólo la conveniencia y la comodidad, el permanecer en este sueño. Esto es lo que quiere mi corazón. Pero el punto en el corazón me hace un llamado para que salga y alcance la espiritualidad. Es imposible entender cómo estos dos opuestos conflictivos están en mí. ¿Qué necesito hacer si estoy dividido entre ambos? ¿Qué determinará mi elección?

La Torá, (Levítico) “VaYikrá”, 1:3: Si el sacrificio de él es una ofrenda quemada de ganado, debe traer un macho sin mácula.

“Un macho sin mancha” es el atributo de completo otorgamiento, porque debe ser verdadero en cada nivel del trabajo, uno debe examinar si la intención está realmente dirigida hacia el otorgamiento, si no se desvía hacia la dirección de recibir. Después de todo, si nosotros comenzamos a recibir en la intención de otorgar, inmediatamente encontraremos defectos dentro de nosotros mismos, veremos que no podemos objetar el gran placer que recibimos y que no somos capaces de darlo. Supongamos que ustedes son pobres , están hambrientos y transportan bolsas de oro o porciones de comida ¿Cómo actuarían? ¿Serían capaces de resistirse a la tentación?. Por supuesto, entendemos que hay otros deseos y estímulos de nuestro ego que son más grandes. Pero no se trata sólo de comida, hambre, o riquezas sino de una enorme envidia y odio hacia aquel al que necesitan darle. Puesto que ven que su enemigo los tortura a ustedes y a las personas cercanas, deben hacerle sólo el bien, sin ningún tipo de recompensa, deben hacerlo de manera que ni siquiera lo sepa y continúe odiándolos.

Pregunta: ¿Pareciera que el deseo en aras de otorgar con un defecto es insostenible?

Dr: Laitman Depende en qué nivel. En cada nivel hay requerimientos.

Pregunta: Incluso en el nivel corporal. Por ejemplo, África que muere de hambre es asistida con una gran provisión masiva de productos, pero sufre cada vez más hambre.

Dr:Laitman Entonces nosotros proveemos, y ellos pasan hambre. África es el continente más rico. Si se hubiera desarrollado, hoy en día sería más exitoso que América ¡Allí hay de todo!. Pero al proveerles mercancía barata, nosotros matamos la producción, la agricultura local y transformamos a las personas en una generación de personas desocupadas y eso fue todo. Ahora estamos enseñándoles a pelear entre sí. La intención de otorgar debe ser pura y sólo entonces traerá beneficio.

¿Qué significa trabajar con la Luz como un socio?

Significa que convoco la acción de la Luz. Con el fin de salir de Egipto, yo tengo que sentir que estoy en un estado insoportable y al mismo tiempo, también debo saber cuál es el siguiente estado que quiero alcanzar. El dolor que siento en mi estado actual no puede ser real si no sé qué quiero en vez de él. Si algo me duele, entonces sé que hay un estado en el que no hay dolor y que incluso puede ser agradable en comparación con el punto que siento ahora. Esto quiere decir que carezco de estados en los que no hay dolor o de estados que son incluso agradables. “Como la ventaja de la Luz a partir de la oscuridad”, una cosa se crea por medio de la otra. Si estoy en Egipto ya tengo que sentir una cierta iluminación de la vida por fuera de Egipto. Así que aquellos que están en Egipto necesitan tener una raíz espiritual que les permita sentir que están en Egipto y anhelar salir de él. De lo contrario Egipto parece un lugar maravilloso. Puede que no sea tan maravilloso, pero es posible que ellos no anhelen salir de él, como puede verse en el resto de la humanidad. La persona tiene que tener una raíz espiritual para sentir que ella proviene de la Luz, que ahora está en un estado insoportable mientras avanza hacia la Luz y que debe volver a ella. Este mecanismo tiene que funcionar en su subconsciente y es llamado la raíz del alma. Esta raíz se encuentra en las almas que pertenecen a GE, o como resultado de la incorporación mutua. Con el tiempo, toda la humanidad lo sentirá así, pero esto se revelará gradualmente. Estar en la situación de Egipto no necesariamente significa estar cerca del éxodo. El exilio en Egipto duró 400 años, es decir que incluyó muchos cambios. El estado del cual salimos cuando dejamos Egipto es un estado que no podemos soportar más. Yo sé que si me quedo aquí, moriré y estoy muriendo para alcanzar la forma de otorgamiento. Quiero estar bajo la influencia de la Luz y ya no puedo permanecer bajo el dominio de mi deseo egoísta de recibir. Estos dos discernimientos tenemos que sentirlos de manera simultánea y pedir que la Luz los cree en nosotros.

Después de la convención, en Israel, el egoísmo nos destrozó: No pudimos ir a los eventos, sólo quedaron cinco personas de todo el grupo. ¿Vale la pena comenzar a difundir en tales condiciones? ¿Cómo es posible fortalecer el grupo y el trabajo interno?

Hay dos niveles de avance. Uno de ellos se caracteriza por los intentos y esfuerzos para hacer algo con la comprensión de que todo esto no proviene de ustedes, que el odio que estalló entre ustedes es verdaderamente odio sin sentido y es el resultado de la ruptura del alma. La aparición del odio es  necesaria a fin de corregirlo y de revelar al Creador en el estado corregido y unido. ¡Lo que se revela en estos duros descubrimientos es en verdad maravilloso! Ya ven claramente cuánto se desintegran. Si comienzan a conectarse por encima de esta ruptura, al menos un poco, entonces aparecerá en ustedes la condición para descubrir al Creador, que se revela sólo donde ocurrió la ruptura y ahora la conexión. Deben entrar en la oración común, en un estado en el que se vuelvan  hacia el Creador con una petición. Ustedes no están listos para conectarse por sí mismos. Así que deben pedir que Él los reúna y los conecte. Tomen un libro de rezos común que todos utilicen. Los miembros de la Gran Asamblea, cada uno de los cuales era un gran cabalista, lo prepararon hace cerca de 2200 años. Sidur (libro de rezos) viene de la palabra “Seder” (orden). Todos los textos citados en el libro de rezos son peticiones secuenciales de la persona al Creador para que el Creador la corrija en un grupo. En principio, todos estos son rezos comunes. Sólo el cinco por ciento aproximadamente son rezos personales. Estos se leen en la mañana, cuando la persona se despierta y se vuelve personalmente hacia el Creador, porque ella todavía está sola, no hay ninguna conexión en absoluto con nadie ni con nada, sólo comienza a recuperarse gradualmente. Esa es la forma en que está estructurado el texto. Luego ella se pone en contacto con los demás, al salir de su casa e ir a algún lugar de encuentro general, para el rezo general. Esencialmente ella alcanza un estado en el que comienza a sentir a los demás, al grupo y alcanza un rezo compartido general. Este rezo compartido general es una petición por la conexión. Todas nuestras peticiones se derivan de la vasija colectiva. En todos los rezos está escrito: “Nosotros, nosotros, nosotros”, nunca dice “yo”, excepto al principio de las oraciones durante la mañana, cuando uno se despierta, aparentemente entre en calor y se recupera del sueño. Así que la sensación de la ruptura que pasa por sobre ustedes, tiene que estar en su conciencia como algo muy importante y necesario, como algo muy correcto y bueno. En otras palabras, la sensación de odio, la incapacidad no sólo para reunirse y hablar, sino incluso para ir al grupo, “¡Me quedaré en casa, no puedo estar junto a ustedes!”, es la sensación de la vasija rota, del alma rota. Si se reúnen a pesar de todas sus sensaciones y pensamientos, entonces, al elevarse por encima de ellas, se hace una corrección en la que se revela al Creador. Así que lo que está ahora ante de ustedes es una acción absolutamente clara; lo que hace falta es que la realicen. Pueden intentarlo por sí mismos. Si resulta, bieno y si no, entonces inviten a algún otro grupo para que venga y sea invitado de ustedes. Vale la pena invertir dinero para reunirse. Ellos no se llevan bien entre ellos y ustedes no se llevan bien entre ustedes. Por lo tanto, reúnanse, comiencen a organizar talleres, discusiones, a hacer una comida compartida y a cantar algunas canciones. Organicen esto ustedes mismos sin involucrar al grupo central; no es necesario siquiera que vean nuestras clases durante unos pocos días con tal de que trabajen sólo unos con otros.

Del Estudio de las Diez Sefirot, parte 15, ítem 44: Ahora, la liberación de la esclavitud de Egipto es considerada como un exilio.

La liberación y el exilio están relacionados. Bajo diferentes circunstancias, el mismo estado puede considerarse como un exilio o como liberación. El exilio en un determinado peldaño puede ser espiritualmente superior a la liberación en otro nivel. Digamos que soy un estudiante de penúltimos grado en la universidad y no tengo idea qué estoy estudiando, es decir, yo estoy “en el exilio”. En comparación con un novato y con un estudiante de segundo año, yo estoy en el estado de libertad, dado que de alguna manera me las arreglé para ascender a un escalón superior al que tienen ellos. Rabash escribe que el nivel de fe que alcanzamos cada vez se convierte en la base para el siguiente paso: la Reshimo de Hitlabshut se convierte en Reshimo de Aviut; esta es la forma en que avanzamos. Las liberaciones se transforman en exilios. Del artículo de Rabash “El significado del exilio”: “Caer” en la espiritualidad no significa que uno pierda la fe, significa que en este momento uno está obligado a trabajar aún más duro; es por eso que la fe previa de uno se considera una caída en comparación con su estado actual. Keter del Partzuf inferior se convierte en Maljut del superior. Esto demuestra que nunca debemos juzgar nuestro estado desde dentro, sino sólo en combinación con los estados relacionados. Cada vez nosotros nos elevamos a la santidad y nunca descendemos. Incluso si acabamos de estar en la oscuridad, el nuevo estado de oscuridad sigue siendo superior al buen estado en el que estábamos previamente.

¿Cuál es el significado de las vasijas que recogemos de los egipcios?

Sin ellas, no somos capaces de revelar la Luz (al Creador), dado que todo lo que somos capaces de hacer es modificar la intención. Egipto es la intención para el beneficio propio. La tierra de Israel (Eretz Israel) es un deseo (Ratzon) dirigido directamente hacia el Creador (Yashar El). El mismo deseo que existe en Egipto transforma a Israel después de cambiar la intención. Nosotros tenemos un solo deseo. Cuando lo revelamos por primera vez, parece como si fuera la antigua Babilonia porque todo es muy confuso. Se trata de un enorme egoísmo que mezcla todos los estados juntos. La primera vez que salimos de nuestro ego debido al método de Abraham, nos esforzamos por superar nuestro deseo de recibir y separarnos de nuestros estados previos tanto como nos sea posible. Este fenómeno es llamado “Abraham”. Abraham nos guía para que salgamos de Babilonia y nos separa de nuestro egoísmo corporal al que estamos acostumbrados. Al principio, cuando uno llega a un grupo, se le enseña cómo trabajar más allá de su egoísmo y cómo conectarse con amigos. Mientras intenta lograr la unidad, uno de repente experimenta una tremenda caída. Esta es la entrada a Egipto: una intención más egoísta y dura. Uno quiere recibir todos los mundos. Es la intención más egoísta y enfocada. Incluso quiere usar la sabiduría de la Cabalá en aras del bienestar personal. Esto es llamado el poder de Faraón. Si seguimos trabajando, el grupo y la Luz Circundante nos influyen. No sentimos la Luz, sino que notamos las consecuencias de su impacto en nosotros. Sentimos que estamos obligados a salir de nuestro egoísmo, a deshacernos de él. Aplicamos esfuerzos y experimentamos problemas y numerosas dificultades que nos ayudan a desprendernos de nuestro ego. A veces caemos muy profundamente en nuestro egoísmo. A veces nos separamos de nuestro ego y nos elevamos por encima de él. Atravesamos subidas y bajadas. Nuestro egoísmo (Faraón) sigue recibiendo golpes hasta que nos deshacemos de él. La primera separación de la intención egoísta es llamada éxodo de Egipto. Esto es lo que esperamos atravesar todos juntos cuando nos unamos. Yo anticipo que este Pésaj que viene no será para nosotros sólo una festividad en el calendario y que experimentaremos un salto espiritual. ¿Qué cambiará en nosotros si ocurre el salto? En primer lugar, Babilonia se convertirá en una sensación de que estamos en Egipto, en la esclavitud, aún dentro del deseo de recibir. Todo depende de nuestra percepción. En Babilonia, todos actuaban dentro de su egoísmo y esto era considerado como algo normal, porque esta es la naturaleza humana. Pero nosotros no estamos de acuerdo con este estado y queremos elevarnos por encima del ego. Cuando tratamos de elevarnos, pasamos de Babilonia a la tierra de Canaán, a la futura tierra de Israel. Allí, de pronto sentimos que simplemente no podemos hacerlo de la manera en que lo intentamos y que nos tenemos que quedarnos dentro del deseo de recibir, de lo contrario no avanzaremos en absoluto. Esto significa que hemos entrado en Egipto. Cuando reconocemos la necesidad de cambiar las intenciones y pasar de la intención egoísta a la de otorgar, empezamos a trabajar para salir de Egipto y continuamos con nuestro trabajo hasta que nos las arreglemos para desconectarnos de nuestra intención egoísta. La separación de esta última es el éxodo de Egipto. Entonces, no estamos seguros de qué debemos hacer a continuación: Nosotros mismos nos hemos separado del egoísmo, pero ¿ahora qué? En este punto, empezamos a adquirir la intención de otorgar que añadimos a la parte superior del mismo deseo que teníamos cuando estábamos en Egipto. Es por eso que cada mandamiento que observamos, cada acción de otorgamiento, es sólo un recuerdo de nuestro éxodo de Egipto. Yo uso el deseo que antes se llamaba Babilonia, luego Egipto, después se transformó en el desierto de Sinaí y al final éste se convirtió por último en la tierra de Israel. El deseo sigue siendo el mismo, pero la intención mejora cada vez.

Salmos 121: Una canción para ascensos. Yo levantaré mis ojos a los montes, ¿de dónde vendrá mi ayuda?

Mi ayuda viene del Señor, el Hacedor de los cielos y la tierra.

Él no permitirá que tu pie vacile; tu Guardián no se dormirá.

He aquí, el Guardián de Israel no dormitará ni dormirá.

El Señor es tu guardián; el Señor es tu sombra; [Él está] a tu diestra.

Durante el día, el sol no te herirá, ni lo hará la luna en la noche.

El Señor te guarda de todo mal; Él cuida tu alma.

El Señor cuidará tu salida, tu entrada desde ahora y por toda la eternidad.

Tenemos que elevar nuestras deficiencias por la corrección de Maljut, la vasija rota, el alma rota, hasta que alcanzar la cabeza del mundo de Atzilut, de donde vendrá mi ayuda; yo levantaré mis ojos a los montes, significa elevarse por encima de cada montaña de duda. Este ascenso es acorde a la equivalencia de forma que quiero alcanzar. Por supuesto, no puedo hacerlo en este momento, pero quiero ascender allí.

De aquí es de donde vendrá mi ayuda, mi ayuda proviene del Señor, del Hacedor de los cielos y la tierra, es decir que Él crea Maljut por medio de los atributos de Bina y Zeir Anpin, HaVaYaH los conecta.

La persona puede expresar su petición de esta manera por cada uno de los estados en los que ella se encuentra, de día y de noche, con el fin de descubrir que el Guardián de Israel no dormitará ni dormirá. Todos estos días se acumularán, el Creador nos ayudará y morará en la unidad entre nosotros de acuerdo a nuestro anhelo por unirnos. No debemos olvidar que tenemos que preparar una plataforma, un lugar para la Divinidad. Todo nuestro trabajo se centra en la conexión de una manera práctica y realista, a pesar de todos los problemas y obstáculos. No hay coincidencias en la vida, todo está arreglado y organizado hasta el último detalle de lo Alto para que nosotros nos conectemos en estas condiciones. Cuanto más alto ascendamos, menos descendemos al recibir más obstáculos. Así se revela la vasija rota, el alma rota, hasta que aclaremos todas sus partes que tenemos que conectar con el fin de alcanzar el primer nivel espiritual. Lo principal es ascender al primer nivel de la escalera espiritual. Todos los demás niveles continúan uno tras otro en una cadena de causa y efecto. Todos ellos tienen la misma naturaleza y lo más difícil es hacer la transición desde la naturaleza con el fin de recibir a la que tiene como finalidad otorgar. Entonces existe la misma manera de ascenso según las mismas reglas. Cada vez se revelan más detalles e indudablemente la impresión cambia, pero ya no se trata de la transición inicial de nuestra naturaleza. Así que lo principal es superar el primer nivel.

En la sociedad existen niños agresivos y excesivamente violentos, que incluso les pegan a sus padres. ¿Los corregirá el círculo integral?

En estos casos, es necesario elevar el nivel de educación y moral discutiendo en círculos este tipo de comportamiento. Es necesario un buen ejemplo. Dejen que los niños hablen sobre el amor a los padres, sobre la suavidad. ¿Pueden ellos compensar a sus padres por lo que les dieron en la primera infancia, recordando cómo su madre se hizo cargo de ellos, cómo su padre se preocupó por ellos? La discusión también debe incluir a los niños que son más calmados, y los agresivos deben escucharlos. Entonces es necesario tratar con mucho cuidado de incluirlos en la conversación para que esta penetre en ellos. Pero tiene que haber una integración muy seria, simpatía y empatía. Si los niños agresivos ven que sus compañeros son tan fuerte, serios,  saludables en su relación con sus padres con amor, comprensión, simpatía y preocupación, entonce

Supongamos que los padres organizan un club para sus hijos donde se organizan debates. Pero en este grupo dos de los jóvenes son niños con problemas que están profundamente deprimidos que podrían infectar a los demás. ¿Qué hacer al respecto?

Si la comunicación entre los jóvenes se produce de forma natural, entonces es necesario que ellos se relajen a través de canciones conmovedoras alrededor de una fogata para que no se encierren en sí mismos y comiencen la conversación desde la distancia. ¿Qué puede ser bueno para una persona en la vida y qué puede ser malo? Nuestra naturaleza sólo busca lo bueno. Pero si estamos encerrados dentro de nosotros, comiéndonos a nosotros mismos, ¿estamos divirtiéndonos? Entonces, ¿por qué no nos escapamos de esto?. ¿Qué es esta fuerza que existe dentro de mí que me pone en un estado de desesperación, de oscuridad y vacío todo el tiempo? ¿Podría ser que con esto es con lo que tengo que luchar alguna manera? Y si lucho, descubriré esas fuerzas dentro de mí que actúan en oposición y que me elevan a alturas específicas en el arte, la literatura, la ciencia, el deporte y así sucesivamente. Así que es necesario aceptar con una bendición, todo lo que hay en la persona, incluso el estado más depresivo que en el fondo impulsa a la persona hacia el bien, pero sólo cuando esto no la bloquea dentro de sí misma como un capullo. Por el contrario, un estado de insatisfacción nos empuja hacia adelante, así que es necesario hacer que éste sea creativo. Esto sólo es posible con la ayuda del entorno, en el que la persona empuja hacia adelante y el otro tira hacia atrás y entre ellos aparece un movimiento mutuo. Ellos se revisan uno al otro, inspeccionando el movimiento general entre ellos, etc. En otras palabras, es necesario apoyar a los niños con depresión para que su condición pueda ser creativa. Gran cantidad de escritores, compositores, científicos famosos experimentaron depresión y con el fin de salir de ella, se dedicaron a crear. Este fue un remedio para ellos, una salvación. Le dieron a la humanidad regalos creativos de obras maestras clásicas, precisamente gracias a su éxito en elevarse por encima de su depresión y usarla de la manera correcta. ¿Cómo podemos utilizar creativamente la desesperación, las dificultades, las decepciones, la depresión que están tan extendidas en el mundo de hoy, las cuales dan como resultado la negligencia y el desprecio por todo? Después de todo, a partir de estos estados nacerá la próxima condición humana, social, política y nacional. Por lo tanto, está prohibido tirar de lado esos estados y considerarlos como algo que no es bueno. Por el contrario, es necesario anhelar la transformación de su energía fuerte y negativa en algo positivo.

¿Qué significa la conexión entre nosotros?

Imaginen que una vez estuvieron conectados como una familia y después se distanciaron. Una cierta fuerza dispersó a todos los miembros de la familia en diferentes direcciones. El padre se fue en una dirección, la madre en otra, los hijos fueron puestos en una casa donde nadie cuidaba de ellos y los abuelos fueron enviados a una casa de retiro. Alguna vez hubo una familia y ahora ya no existe: Todos pelearon y se dispersaron de manera que sólo sienten odio, rechazo entre sí y se niegan a reconocerse unos a otros. Nadie está preocupado por los recuerdos de amor del pasado y nadie quiere juntarse otra vez. Aun así, llega una oportunidad de reunirse, de sentir la calidez y la seguridad de una familia, pero no se sienten atraídos hacia ello, ¿entonces qué podemos hacer? El padre no quiere regresar con la madre y la madre no quiere regresar con él; los hijos crecieron, están distanciados de los padres tras todos esos años y los abuelos son muy ancianos. Parece que hay una gran familia pero cada uno está separado de todos los demás. Ellos recuerdan que alguna vez estuvieron unidos como una familia, pero fue hace mucho tiempo ¿Qué pueden hacer? ¿Cómo es posible conectarlos con el fin de verlos como una familia feliz, unida en la que uno puede sentarse con todos y disfrutar de una atmósfera buena y cálida? ¿Cómo pueden estar conectados?

Pregunta: ¿Pueden ellos reunirse en un lugar para comenzar a comunicarse?

Dr: Laitman ¡Pero ellos no quieren reunirse! Incluso si se sientan juntos, no se miran unos a otros. No se dan cuenta de que todos  los problemas que tienen por separado resultan de la falta de conexión entre ellos. Ustedes no pueden convencerlos. Si hubiera una ganancia material obvia, por ejemplo, supongan que cada uno tuviera que pagar impuestos, si se unieran se beneficiarían mucho y sólo tendrían que pagar por una familia, entonces obviamente valdría la pena. Pero si no hay un beneficio real que pueda reflejarse inmediatamente en su bolsillo o en su salud, este es un problema. Es difícil conectar a las personas incluso de forma egoísta. Nosotros los convencemos de que prevenimos las guerras, logramos la paz, el éxito social, pero aun así las personas no nos escuchan y no quieren conectarse. Aparentemente su acuerdo depende de recibir golpes o de nuestra diseminación, es una de las dos. Existen sólo dos opciones: golpes o diseminación. Cada uno es un egoísta y todo depende de su habilidad para convencerlo de que vale la pena conectarse. Cada uno carece de algo, si él no está de acuerdo con ustedes, significa que fracasaron en llegar a su deficiencia y convencerlo de que él en realidad anhela la conexión. Debemos saber exactamente lo que quieren las personas y comenzar a hablarles  mediante esta deficiencia inmediata, como buenos vendedores.

Pregunta: ¿Pero qué debo hacer si no sé cómo convencer a las personas?

Dr: Laitman No se preocupen. Si tienen una conexión fuerte con los amigos, entonces en el momento en que lleguen y abran su boca, todos inmediatamente entenderán que ustedes tienen razón e incluso lo harán antes de que comiencen a hablar. Serán los proveedores del poder de la conexión. Si no hay tal conexión, tienen que salir a diseminar, ver su falta de éxito, después regresar con los amigos y tratar de conectarse con ellos, de manera que la fuerza superior se revele entre ustedes. La fuerza superior se transmite al público a través de su conexión con los amigos. Esto significa que el Creador peleará por ustedes y que no son ustedes los que pelean. Sólo tienen que elevar sus manos como Moisés y ver cuán fácilmente vencen a Amalek. No es un problema; sólo tienen que comunicar la fuerza superior a través de ustedes. No es mediante mi fuerza y poder que gano la guerra, es el Creador, la Luz quien lo hace. ¿Pueden hacer algo con las vasijas (los deseos), especialmente cuando están dentro de ellas? Ustedes no son la fuerza superior, la fuerza que es externa a ellas. Sólo la Luz puede hacer eso y ustedes sólo tienen que atraer la Luz que Reforma y enfocarla en el lugar donde sientan esa falta de corrección.

Pregunta: ¿Qué significa enfocar la Luz cuando estamos en la lección, separados unos de otros?

Dr: Laitman Oren por todos nosotros para que el Creador influya en la conexión entre nosotros y nos conecte. Esto es todo lo que necesitamos. Mientras más nos acercamos, a esta cercanía la llamamos mundos: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, hasta que nos fusionamos en lo que llamamos el mundo del Infinito. Entonces todas las barreras desaparecen

¿Qué significa que nadie en el mundo es capaz de ayudarte?

Necesitamos descubrir que no somos nada por nuestra cuenta, que somos ceros manejados por la Luz al cien por ciento. La Luz influye en el deseo, el deseo despierta y es atraído hacia la Luz. Esto es lo que sucede en nosotros de forma egoísta. Pero necesitamos cambiar la dirección para que la Luz no influya en el deseo de manera que el deseo no se active ni persiga la Luz. Yo quiero construir una barrera (Majsom) entre ellos, quiero hacer una restricción sobre mi deseo de manera que no sea expuesto a la influencia directa de la Luz para que este no me obligue a correr tras la Luz como una bestia. No quiero ser un siervo corrupto. No estoy de acuerdo en estar sometido, esclavizado por la Luz sin mi propio examen y decisión, haciendo todo lo que ésta me ordene. Es como si observara mi deseo, la Luz desde un costado y viera cómo se comunican. Yo no hago nada en absoluto, no tengo derecho a hablar ni a decidir. Antes de que la Luz influya al deseo, yo no estoy listo para hacer o ver nada. Esto es llamado psicología porque aprendo cómo mi cuerpo y deseos son despertados por la influencia del placer, el cual es la Luz. Si no quiero estar en un estado como este, significa que siento la esclavitud. Adquiero una especie de punto independiente de examen, la posición de un juez, de un investigador y veo que no existo en absoluto en esta imagen. El Creador me dio un punto en el corazón y a partir de este, puedo seguir mi corazón, mis deseos, mis características; puedo ver en qué medida soy manejado desde arriba. La Luz puede influirme en la manera en que esta quiera y yo lo haré todo. Existe un periodo de reconocimiento del mal en el que veo, entiendo y me quisiera resistirme a esta influencia, convertirme en una barrera para la Luz, en un mecanismo que refleje, envíe de regreso la Luz y no dejarla pasar hacia el deseo. No quiero que mi deseo sea activado todo el tiempo por la Luz. Quiero ser el dueño del derecho a hablar, quiero la independencia que demanda mi punto en el corazón. Pero veo que no estoy listo para hacerlo. Esas son las etapas de reconocimiento del mal, 400 años de exilio. Exilio significa ser esclavizados por nuestro ego, el cual es llamado Faraón, Hamán. Si yo alcanzo un estado en el que no estoy de acuerdo con que la Luz influya en mi deseo, entonces le doy nacimiento a una plegaria. La plegaria debe ser en la dirección correcta y tener la intensidad suficiente. Debe ser de acuerdo a esa forma, condiciones y grado que resulta sólo de mi conexión con el entorno. Veo desde mi punto en el corazón que no soy capaz de ser el adaptador entre la Luz y el deseo ni de decidir algo. Entonces voy a un grupo porque quiero reforzar el punto en el corazón. Estoy unido con el grupo deseando incrementar el punto en el corazón, obtener más fuerzas para permitirle permanecer como una pantalla entre la Luz y el deseo por placer. Pero veo que no soy capaz de hacer esto en un grupo y no quiero conectarme con ellos. A partir de esto se concluye que no tengo la habilidad para proteger mi deseo de la influencia de la Luz y soy entregado al absoluto dominio de la Luz y placer como en un animal que está bajo el control del deseo egoísta. Desde el lado del deseo de otorgar, quiero entrar a un grupo, pero soy incapaz; existen esas dos líneas. La sensación de exilio se construye con dos componentes. Por un lado, los egipcios tienen control sobre mí, es decir que yo dependo completamente de la influencia de la Luz sobre el deseo. Por otra parte, no soy capaz de conectarme con mi pueblo, de integrarme en un grupo. Todo resulta en esto; los hijos de Israel están separados en Egipto y no pueden unirse como uno. Los egipcios, que son el deseo general por placer, tienen control sobre ellos. En última instancia este deseo se vuelve insoportable y sin un destello de esperanza ¡Sólo un milagro puede salvarnos!

No es difícil que el Creador controle completamente a las criaturas.

Este es el poder del Elyon, del que se nos dice, (Isaías 44:6) “Yo soy el primero y Yo soy el último”, el único que lo activa y lo maneja todo. El problema está sólo en cómo llevar a las criaturas a la libre elección, a la independencia. Depende de que las criaturas la tomen por sí mismas, puesto que la libertad y la independencia no pueden ser dadas desde Arriba. ¿Cómo se hace? No sabemos qué son la libertad y la independencia. Si nos escondemos de alguna sensación desagradable, suponemos que somos libres de ella, y cuando dejamos de estar bajo la presión o el dominio de alguien, pensamos que nos hemos vuelto independientes. Pero esto no es verdad. Si tenemos este deseo, en primer lugar necesitamos un deseo y una necesidad de independencia y libertad. Y este es un problema. ¿Cómo puede haber algo libre en una criatura que es el producto de las fuerzas particulares que la produjeron?. Si no hay independencia, entonces no hay criatura. Sólo hay una sustancia proteica que existe de acuerdo a leyes claras y definidas y que está bajo la influencia de diversas fuerzas que la desarrollan, apoyan, que le dan la vida y la muerte. Sin embargo dentro de todo esto, ella no tiene independencia en nada. Si nos fijamos en la vida de todas las personas, entonces parece obvio que ellas no deciden nada por sí mismas. ¿Dónde podrían tener una oportunidad para sentir un deseo independiente? Este es el problema, si es posible decirlo, del Creador al crear la creación. Porque una criatura es alguien que adquiere el poder de la independencia. Ella se separa del Creador. Pero, ¿cómo es posible? Si no separa, ¿cómo llegará a la independencia?. Por lo tanto es importante que nosotros pasemos por una sensación de exilio, no una sola vez, sino un exiliado que va y viene varias veces en un nivel más interno todo el tiempo. El primer exilio, si puede llamársele exilio, fue el exilio de Babilonia. El segundo exilio es el exilio de Egipto, el tercero es el exilio de Persia, el cuarto y último es nuestro exilio. Nosotros alcanzamos estos exilios a través de nuestro trabajo interno en el que logramos el reconocimiento de nuestra dependencia y entonces sabemos cómo llegar a ser independiente. De hecho nuestra alianza, nuestra adhesión con el Creador, está basada en nuestra independencia. De lo contrario yo no puedo ser un socio. Además, cuando se nos dice que yo soy el siervo del Creador, no se trata de la misma esclavitud en la que estuve al comienzo. Me he convertido en un siervo del Creador desde un estado y un nivel completamente independientes. El nivel de siervo está basado en mantener un estado opuesto a Él, es decir, en la libertad absoluta.

Desde ese momento en el que comenzó la preparación para la fiesta de la Pascua, se sentía una fuerte sensación de pesadez en el corazón, una lucha interior. ¿Por qué es tan difícil esto para mí?

Se les están agregando dificultades, molestias. Ustedes necesitan superarlas y no pueden. ¿Cuál es la razón de esta falla?

Pregunta: Si yo lucho en este estado, entonces siento como si estuviera hundiendo aún más en el dominio del ego.

Dr: Laitman ¿Por qué luchan con las molestias externas, como Don Quijote con los molinos de viento? Ustedes no están trabajando en absoluto en el lugar en el que es necesario que lo hagan. Todas sus fuerzas deben concentrarse únicamente en la relación con los amigos. Si también tiene molestias con esto, es una señal de que están actuando solos. Pero si trabajan junto con los amigos, entonces, entre ustedes debe haber Arvut, lo cual hace posible que se eleven juntos por encima de su problema común general. Ahora, con todo el grupo, estamos en un período único antes de la festividad de Pascua, la raíz espiritual de la que descendió y se imprimió aquí la salida de Egipto hasta el nivel físico. Nosotros también pertenecemos a este nivel físico y ya pertenecemos en alguna medida a su raíz espiritual, porque anhelamos salir de esta servidumbre egoísta. Todavía no sabemos exactamente si este es el mismo Faraón, si este es el mismo Egipto, pero ya hemos lo tocado un poco. Nosotros ya pertenecemos a la “próxima generación”, por lo tanto obtenemos la pesadez del corazón proveniente de Faraón y por encima de la cual debemos elevarnos para conectarnos entre nosotros. El ascenso es llamado una conexión adicional. Si hacemos un esfuerzo y convergemos cada vez con más fuerza, entonces podemos alcanzarla. Nuestra próxima estación tiene que ser la encarnación real de un solo hombre con un solo corazón y esto ya es la posición ante el Monte Sinaí. Podemos hacer este salto ahora. Nuestro problema es sólo que no localizamos el lugar adecuado para el esfuerzo y no vemos que éste se encuentra entre nosotros. El lugar entre un amigo y yo es nuestra deficiencia común, nuestro anhelo común por descubrir al Creador. Nosotros producimos, construimos y estabilizar al Creador, la fuerza de otorgamiento y amor, en la conexión entre nosotros, en la conexión de nuestros deseos y anhelos. El Creador no existe sin nosotros. Necesitamos restaurar y estabilizar el Kli roto, querer que éste se conecte. Cuando cuantitativa y cualitativamente completamos la medida plena de estos esfuerzos, de repente hay una “prueba” todas las partes están conectadas de la manera correcta en un Kli completo en el que se descubre al Creador. Pero no sale nada de ella hasta el último momento, cuando tratamos de conectarla, cuando todo está preparado en su lugar y cuando, con nuestro deseo, nosotros adquirimos la forma de otorgamiento. Entonces la Luz se revelará dentro de ella.

El año pasado no asistí a las clases, pero he estado estudiando durante 11 años y me gustaría saber ¿dónde está la revelación del Creador? Ya me he dado por vencido, mi vida pasaby no he alcanzado la revelación. ¿Dónde está el Creador? Yo debo encontrarlo en esta vida.

¿Dónde está el Creador? El Creador (Bore) es llamado “ven y ve” (Bo – Reh). “Ven” (Bo) significa preparar un lugar con características que hacen posible que el Creador revele. La forma de la vasija de ustedes debe estar en equivalencia de forma con el Creador. Si quieren que Él se revele, deben preparar la forma apropiada. Supongan que fueron a un almacén y compraron una red de pesca; pero en vez de usarla para atrapar peces, quiere verter en ella cien libras de azúcar. ¿Funcionará esto? No, porque se necesita un saco para azúcar. Ustedes llegan a un almacén y compran un saco, pero esta vez no necesitan comprar azúcar, sino agua o jugo. ¿Es adecuado un saco para contener agua? No, no es adecuado. Cada vez que avanzan de esta manera, ustedes alcanzar el siguiente estado y aclaran eso mientras tanto, la vasija no es una vasija. En última instancia, tienen que traer su deficiencia, su vasija, a la correspondencia exacta con la primera cantidad mínima de Luz. Esta correspondencia es esencial y a esto se le llama “ven” (Bo). Por eso se nos dice: “Ven a Faraón”, “ven (Bo) y ve” (al Creador). Faraón es una parte del Creador, su nivel de preparación, el Ajoráim (posterior). No hay nada que podamos hacer al respecto, este es un requisito previo. Ustedes no está de acuerdo con toda la creación y yo los entiendo. Miles de personas pasan por mi camino, pero el que permaneció, permaneció. Incluso estoy contento por los que han abandonado, pues, a pesar de todo, algo queda dentro de ellos. Algún día volverán y continuarán, si no en esta generación, entonces, en la siguiente. A través de sus quejas no cambiarán las leyes de la naturaleza de acuerdo a su deseo. No tenemos otra opción: sólo agachar la cabeza y trabajar. El principal problema es que nos olvidamos de que todo el trabajo no se lleva a cabo dentro de la persona, sino entre las personas. En vez de una vasija, de una taza, nosotros venimos con una red de pesca y preguntamos: “He aquí, yo quiero llegar, entonces por qué el Creador no me dio esto, ¿por qué Él no se me ha revelado?”. Pero, ¿qué es lo que quieren conseguir y dónde quieren conseguirlo? Si quieren adquirir el poder del otorgamiento, éste se revela en un lugar en el que existe una necesidad por él. La necesidad del otorgamiento se encuentra entre ustedes y otra persona. Preparen un lugar como este y verán que se revela el otorgamiento. No es más simple que eso. No es tan simple hacer esto con nuestra naturaleza egoísta, pero la solución está realmente en nuestras manos: El Creador está entre ustedes y un amigo. ¡Por favor, adelante, revélenlo!

¿Cuál es el significado interno de “ellos edificarán ciudades de almacenamiento”?

El deseo de recibir construye estas ciudades, así avanza hacia la meta que le parece buena y deseable al ego. Yo tengo este mundo, pero en él y en esta vida, también tengo la intención de alcanzar el próximo mundo. Espero elevarme por encima de esta vida, ver ambos mundos, deshacerme de todos mis problemas, del asunto de la vida y la muerte. La muerte es el peor problema para el hombre. La persona hoy en día lo tiene todo y el mundo es abundante. Si les diéramos a las personas que vivieron hace 100 años lo que un hombre moderno promedio tiene hoy en día, seríamos incapaces de describir la gran alegría que experimentarían. Imaginen que ustedes tuvieran que lavar en el río, comer sólo pan, cebolla, beber agua sucia, vivir sin servicios como agua, electricidad y además vivir sólo la mitad o incluso con solo un tercio de la esperanza de vida que tenemos hoy. Hoy lo tenemos todo, vemos la desesperación y la falta interés en la vida que todo hombre siente. ¿Cómo puede ser eso?. La persona de hoy no pregunta acerca de la vida misma y cómo manejarla. En el pasado, su mayor preocupación era el suministro de alimentos para sí misma, para su familia y no pensaba en el hecho de que podía morir algún día. Pero hoy en día ella piensa en ello y se pregunta: “¿para qué vivo si finalmente moriré?” En este caso, la vida misma no vale mucho, por lo tanto hay una creciente demanda de antidepresivos y drogas. Esta es una pregunta crucial para la persona dado que si viviéramos para siempre, no tendríamos ningún problema en absoluto. Por lo tanto, las personas que desean descubrir el secreto de la vida se sienten atraídas por el misticismo. El secreto de la vida no es parte de la vida misma, no hay ningún secreto en la vida. El secreto está en el punto de la muerte, en el que desaparecemos cuando el espíritu de la vida nos deja. De allí surge la pregunta “¿cuál es el sentido de mi vida?”. Ella nos cuestiona: “¿Cuál fue la finalidad de mi vida si ahora ha llegado a su final?” La persona que quiere encontrar una respuesta a esta pregunta y si no puede hacerlo, ella está dispuesta a destruir el mundo entero. Entonces, cuando las personas llegan al estudio de la sabiduría de la Cabalá, son muy felices, pensando que ahora entenderán de qué se tratan la vida, la muerte y que verán el próximo mundo mientras todavía están con vida. Ellos se apresuran a adquirir nuevos alcances y adquisiciones. Esto significa que el ego, Faraón, se traga el anhelo por el Creador llamado Yashar El y lo usa para sí mismo. Él permite que la persona avance en el estudio de la sabiduría de la Cabalá: que estudie más y que sea activa. Lo más importante es que ella alcanza la meta, descubre el mundo por venir y se los lleva a Faraón. Esto es lo que Faraón, o el ego, dice. ¿No estudian todos ustedes con esa meta? A veces nosotros anhelamos más la espiritualidad, luego Faraón lo jala todo hacia sí mismo. Entonces nos caemos y nos elevamos de nuevo. Las contracciones y expansiones se alternan, como las de los pulmones o del corazón, como una bomba o las fases de la corriente alterna. Cada proceso dinámico y cada movimiento tienen que tener dos estados polares.

¿Por qué a nosotros se nos añaden problemas físicos si estamos tratando de conectarnos unos con otros?

Los problemas físicos nos los agregan para ayudarnos a conectar cada vez más. Entonces, ¿cómo más es posible ayudarlos a ustedes y qué problemas deben añadirles? ¿Problemas espirituales? Ni siquiera les presta atención a ellos. ¿Qué problemas espirituales los preocupan? Si sucediera un desastre en alguna ciudad lejana y se lamentaran por él como si esto estuviera ocurriéndoles a ustedes, entonces no necesitarían que se les dieran otros problemas. Pero no se lamentan por los problemas de los demás y por lo tanto les traen problemas a ustedes. Si se lamentaran por lo sucede lejos, como si estos fueran realmente sus problemas, entonces no se necesitaría nada más. Sufrirían y sentirían dolor por lo que sucede en otra ciudad como si esto estuviera ocurriéndoles a ustedes, sin ninguna diferencia. En la medida de su avance espiritual, sentirán los problemas del mundo entero como si fueran los suyos. Esto significa que se conectan con ellos. Entonces ustedes estarán dispuestos a pedir por ellos y no se dirá que están pidiendo por sí mismos. Hay algo y su contrario aquí. Por un lado, sienten las deficiencias de los demás como si fueran suyas y por el otro, puede pedir en nombre de ellos. A esto no se lo considerará como si estuvieran pidiendo de forma egoísta para sí mismos, porque a través de sus esfuerzos, ustedes han adquirido estas deficiencias de los demás. Se conectaron con todos ellos y sintieron sus deficiencias como si fueran propias. Debido a que pagaron por estas deficiencias con su esfuerzo, a ustedes se les permite pedir por el bien de ellos.

¿Cómo podemos darnos cuenta de que los jóvenes están preparados para percibir los problemas graves y que podemos pasar de los juego de roles a los debates reales?

En esencia, cada juego tiene que ir seguido por un debate o los debates mismos deben realizarse en forma de juego. Es imposible hacerlo de otra manera, ya que jugamos constantemente. Cuando yo trato de encontrar mi imagen, veo que en realidad no la tengo. De hecho, soy arrojado realmente de un estado extremo a otro. Entonces, ¿dónde está la imagen más bonita que pueda yo asumir y con la que pueda vestirme? Tengo que encontrarla en los debates. La persona no existe por sí misma realmente. Nosotros somos el producto de nuestra sociedad y nacemos sin forma y somos formateados bajo la influencia de nuestros padres, guardería, escuela, medios de comunicación, etc. El entorno nos convirtió en lo éste quiso que fuéramos, como si estuviéramos hablando de darle forma a una masa. Ahora queremos aclarar todo eso: ¿qué han hecho conmigo, qué atributos y deseos tengo, hay algo realmente mío dentro de mí? En realidad este es el estado al que tengo que llegar, en el que veré que dentro de mí no hay nada que sea mío. Posteriormente tenemos que mostrar a los niños que el mejor atributo es la bondad y que éste puede abrirlo todo para ellos. Si lo usamos correctamente, es un arma muy poderosa. Nos hace fuertes y nos da una sensación de confianza y es útil para el hombre y para la sociedad. Pero esto se revela gradualmente en los debates. Luego viene la etapa de aclaración de lo que significa este atributo: la amabilidad, las buenas relaciones mutuas  y una buena conexión.

¿Qué partes de nuestra súplica al Creador debemos aclarar con el fin de hacerla de manera correcta y precisa?

Es como si me hablaran en ondas que yo no percibo, como ondas de radio u ondas de televisión y en todo tipo de onda de radiación que no percibo. Ni siquiera me doy cuenta de que ustedes están diciéndome algo. La petición tiene que ser lo suficientemente fuerte, de todo corazón y también tiene que estar en una frecuencia correcta que yo puedo percibir. Cuando yo percibo la apelación en la intensidad correcta, también tengo que decodificarla. Hay varios filtros en mi mente, la cual tiene que atravesar hasta llegar a mi corazón y penetrarlo.nAsí que tengo que saber algo acerca del tema del que ustedes hablan. El Creador tiene un solo problema: otorgarles a los seres creados, puesto que Él es bueno y benevolente. Si ustedes hablan de otorgamiento y de hacerles el bien a los seres creados, Él está dispuesto a escucharlos. ¡Esta es la forma en la que Él lo ha dispuesto! El Partzuf superior, que en lo que respecta a nosotros es llamado el Creador, ha sido arreglado de esa manera. Si ustedes hablan acerca de la oportunidad de otorgarles a los seres creados, Él inmediatamente les oye y luego Él los escuchará cada vez más, dependiendo del nivel que se encuentren, en un nivel superior o uno inferior. Así es como Él escucha. Escuchar significa tomar su oración, la deficiencia que ustedes elevan y elevarla aún más alto. El Libro del Zóhar dice que un ángel especial, una fuerza especial, hace esto. La Luz proveniente de Arriba investida en su deficiencia y todo este paquete, la deficiencia con la Luz que la llena, es transportada hacia abajo a los seres creados.

Pregunta: ¿Tengo que aclarar exactamente a quién le dirijo la súplica?

Dr: Laitman Ustedes también tienen que aclarar a quién están suplicándole. En primer lugar deben prepararse, expresarle su gratitud, bendecir y alabar a Dios, dado que de lo contrario no estarán enfocados en el superior. Todas estas oraciones sólo son necesarias con el fin de organizarlos, ayudarles a enfocarse y prepararlos para el contacto con el Creador. Por lo tanto, deben cantarle a Él y alabarlo y esto le dará la dirección correcta hacia Él. De lo contrario, no sabrán qué camino tomar.

¿Cómo podemos trabajar en el grupo para que, por un lado sigamos siendo creativos, por otro tomemos las decisiones en un círculo: para escuchar atentamente la opinión de todos y lograr el consentimiento de cada uno? Estos dos procesos no suelen marchar bien juntos.

Sin duda, nosotros deberíamos aspirar a una decisión colectiva, pero ya que tenemos que avanzar rápidamente, no podemos involucrar a todo el grupo en la toma de decisiones. Es por eso que existe el concepto de la fábrica: Estamos divididos en departamentos, en grupos de trabajo y cada grupo tiene su propio trabajo. Es imposible que todo el mundo discuta y participe en todas las decisiones que se toman. Por lo tanto hay gobiernos. Cuando la nación de Israel estaba en un nivel espiritual, existía el Sanedrín, un gobierno espiritual que estaba compuesto por sabios, cabalistas. Todo está dispuesto siempre en la forma de una pirámide. Así que tiene que haber grupos que se dediquen a diversos proyectos. Por ejemplo, yo no sé cómo están organizadas la difusión, la edición de libros o películas. Este no es mi trabajo. Se me pide una dirección acerca de la estrategia general y de acuerdo a ella, los que están a cargo hacen un plan de trabajo específico. De todo lo que hemos atravesado debemos aprender que todas nuestras decisiones no operan en una u otra dirección. Si la decisión fue aceptada con total entusiasmo, confiando en los amigos, dispuestos a entregarnos para que ellos puedan hacer lo que quieren, esta es una decisión correcta. Si cometemos algún error, posteriormente lo corregiremos. Entonces caeremos de nuevo y corregiremos las cosas nuevamente, todo nuestro camino está compuesto de errores. Es suficiente con ver aquello de lo que nos habla la Torá con respecto al peregrinar por el desierto: Siempre surgían problemas que debían corregirse. También este es nuestro camino. De tal forma que si no tenemos éxito, no debemos pensar que hemos fracasado. Si descubrimos que somos egoístas, que estábamos equivocados, este es el camino correcto y así debía ser. Así que consideren todos los problemas de manera equilibrada y estable. No entren en pánico sobre lo que puede sucedernos si no tomamos la decisión correcta. Por el contrario, nuestro avance es una sucesión de ascensos, descensos en el descubrimiento de la maldad y en su corrección. Tenemos que aceptar el hecho de que nos dirigimos hacia nuestra corrección, de tal manera que debemos relacionarnos con todos los problemas que se nos presentan de una forma equilibrada. No debemos preocuparnos demasiado por ciertas decisiones que tomamos. Sin importar lo que ustedes decidan, lo que tenga que ocurrir, sucederá. Sean un poco fatalistas, hagan todo lo posible y acepten gustosos lo que suceda después.

¿Cómo encaja el hecho de que por un lado el mundo sea inerte e imaginario y por otro lado, sea necesario actuar dentro de él, esforzándonos, difundiendo?

Les parece que a través de las salidas al público en general ustedes están incluyéndose y sintiéndose agobiados por los deseos de ellos. Pero estos no son los problemas de ellos, estos son sus problemas, sólo están escuchando acerca de ellos a través de otra persona. Ustedes están incluidos en las partes de su alma. No escucharán nada del mundo que sea irrelevante. ¡No puede haber algo como esto! Todos ellos están dentro de ustedes: el inanimado, vegetativo, animado y especialmente los seres humanos. Les parecen como si ellos estuvieran afuera; los oyen, llevan a cabo todo tipo de actividades con ellos a fin de traerlos de vuelta hacia ustedes mismos. Nunca escucharán algo de ellos que no sea relevante para ustedes. Son como células que necesitan volver a la vasija de ustedes, pero ahora parecen estar por fuera. Sólo les parecen externos a causa de su percepción nublada.

¿Qué podemos hacer si no logramos llevar a la mayoría del grupo a hacer lo mínimo que tienen que hacer: pagar Maaser, difundir el trabajo en el grupo y llegar a las clases matinales? ¿Es posible establecer la garantía mutua con los amigos que no vienen a las clases matinales?

Entre el 99 y el 100% de los grupos que los cabalistas formaron a lo largo de la historia fueron insostenibles. Pero las condiciones eran diferentes en ese entonces y no había necesidad de corrección general ni difusión, así que se desintegraron. Hoy en día cuando podemos salir y participar en eventos colectivos, yo no entiendo por qué ustedes pueden mantenerse alejados de este tipo de relaciones mientras tratamos con otras personas, a través de ellas nos corregimos a nosotros mismos y corregimos las relaciones mutuas entre nosotros. ¡El Creador en realidad está oculto en el ascenso por encima del rechazo mutuo que sentimos! Si superamos el rechazo y construimos un puente que conecte por encima de él, éste es el punto en el que se revelará el Creador. Esta oportunidad está ante ustedes en estos momentos. Si quieren alcanzar la revelación del Creador, adelante. Este es el mundo superior, el Creador, quien les dio esta condición: La revelación del odio mutuo. No necesita nada más. Ustedes ya han alcanzado este estado maravilloso. Baal HaSulam dijo: “Estoy feliz por la revelación de los malvados”. Yo estoy muy contento con la revelación de todos los problemas, puesto que de lo contrario no tendrían ninguna posibilidad de alcanzar algo en algún momento. Nosotros necesitamos un enfoque creativo con el fin de hacerle frente a las sensaciones negativas que surgen: el rechazo, el odio, la debilidad, la renuencia a hacer algo. Debemos entender que este es el edificio desde el cual nosotros, como piedras trituradas, construimos una edificación en la que empezamos a sentir el mundo superior. ¡Necesitamos recolectar por la fuerza estos ladrillos de odio rotos y convertirnos en el material que los una! A esto le llamamos la corrección del alma general.

Estoy tratando de aclarar, ¿qué es lo que debe incluir mi oración?

La oración es el trabajo con el corazón. Si ustedes tratan de relacionarse correctamente con la realidad, entonces lo que pase en su corazón es llamado “la oración”. No pueden planificar la oración entre las 10:00 y las 10:30. No es posible trabajar de esta manera. Todo lo que experimentamos en lo profundo del corazón es llamado oración. Nosotros podemos llevar a cabo todo tipo de acciones diferentes para influir en el corazón, pero no somos capaces de organizar una oración en él. Sólo podemos preparar el corazón para que sienta y luego esta sensación será una oración. El Creador está dentro de su corazón, en su parte más central, donde se siente la cuarta fase (Bejiná Dalet) de su deseo. La Luz actúa desde lo más profundo del corazón, en la cuarta fase. Organizar la oración significa llevar a cabo una variedad de actividades en torno al deseo que forman una impresión en él, que lo ablandan. Sin embargo, en última instancia, lo que ocurra con este deseo será llamado oración. Nosotros no somos dueños de la oración misma. A veces invierten enormes esfuerzos con el fin de llegar al corazón, sin embargo éste permanece seco y no quiere reaccionar. Ustedes corren, lo intentan, cantan y lloran, leen textos emocionales, no obstante, el corazón no reacciona. Tal vez eso es lo que les parece a ustedes, porque ¿quién conoce lo que sucede en el corazón? Nosotros no sentimos sus profundidades. Sin embargo, los esfuerzos que invierten traen mucho beneficio. La oración más fuerte es cuando no sienten que su corazón reaccione a pesar de hacer todo lo necesario para cambiarlo. Este está silencioso y no reacciona. Ustedes entienden su impotencia absoluta y sienten dentro de sí que el verdadero corazón de piedra no cambió en absoluto. Pueden llorar, correr, saltar, hacer de todo, leer salmos, oraciones, artículos de Shamati, salir a mirar el cielo, integrarse en un grupo, pero el corazón permanece como una piedra. Pero específicamente estos esfuerzos por cambiarlo por un corazón de carne son los medios más beneficiosos. Entonces ustedes recibirán una respuesta a sus esfuerzos.

¿El trabajo de la persona es buscar los deseos de los demás?

Por supuesto, ustedes necesitan buscar los deseos a fin de otorgarles a los demás a través de estos. Supongamos que deciden otorgarme a mí y me traen una pelota o una torta. Pero yo tengo prohibido comer torta porque soy diabético. No quiero jugar con la pelota. Entonces, ¿qué han hecho? Primero tienen que aclarar cuál es mi deseo: Qué puede hacerme feliz y qué disfrutaré, entonces actuarán de manera consecuente. Si entienden que lo mejor para mí no es una pelota ni una torta, sino la corrección, entonces ustedes toman mis deseos junto con sus deseos y como la mitad del Partzuf, comienzan a elevarlos más alto, al Alí Elyon (por encima del Elyon) con el fin de traerme la Luz de la corrección y la Luz del llenado. A esto se le llama salvarme de la prisión de la que no puedo salvarme yo mismo. Así es como cada uno actúa hacia el otro. Tener la intención correcta significa estar en la relación correcta con los demás con el fin de darles la posibilidad de una conexión con el Creador. ¡Esto se debe a que es precisamente esto lo que desea al máximo el alma de la persona!. No es necesario preguntarle al amigo qué le gusta o qué quiere, a menos que estemos hablando de lujos y no del alimento para el alma. Además de cubrir las necesidades, la persona sólo tiene que descubrir al Creador. Puede obtener esto única y exclusivamente si los amigos se preocupan por ella. Los amigos se preocupan por ella sólo con la condición de que ella también se preocupe por ellos. Esta relación mutua se llama garantía mutua.

¿Cómo podemos acostumbrarnos a los ascensos y a los descensos que asumen diferentes formas cada vez para poder afrontar “lo que sea sin abandonar”?

Si la persona llega todos los días a la lección, se dedica a la difusión y está conectada con los amigos, entonces lo único que necesita es persistencia. Hay estados en los que la persona está totalmente separada, parece estar en la lección físicamente, pero no está realmente allí. Incluso en el trabajo ella camina distraídamente por los alrededores. Un hábito es muy importante: Ustedes tienen que comprometerse en diferentes formas para estar atados. Vale la pena que la persona que quiere avanzar de manera seria se case con alguien que comparta los mismos intereses por la meta y que refuerce sus conexiones con la sociedad. Todo esto la fortalece, la ata y no permite que su animal escape. Lo principal es continuar. La Luz Superior organiza para nosotros diferentes estados, tenemos que ser pacientes y esperar a que todos estos estados pasen, acelerándolos tanto como nos sea posible. Acelerar estos estados cambia nuestra actitud hacia ellos, es decir que  yo ya veo con una luz diferente los estados que atravieso y los acerco como estados deseables. Recuerdo que una vez corrí a la sala de operaciones y me acosté yo mismo en la mesa de operaciones para que pudieran operarme lo antes posible, ya que me sentía muy mal después de un accidente automovilístico que tuvimos. Por lo general al paciente lo llevan en una camilla y pasan a la mesa de operaciones, pero yo mismo corrí hacia allí. Estaba muy ansioso de que me hicieran esta operación, puesto que tenía dificultad para respirar porque mis pulmones estaban llenos de sangre. Nosotros tenemos que sentir el deseo de correr hacia la espiritualidad, entonces no importa qué pase, porque la vida después de eso es más importante. Entonces nos convertimos en espectadores desde un lado de las crisis que atravesamos. Entendemos el descenso en el que nos encontramos, lo medimos, lo estudiamos y lo examinamos. Gradualmente comenzamos a relacionarnos con nuestro deseo de recibir como si se tratara de un lugar de trabajo mientras decidimos qué hacer con él.

Durante la esclavitud en Egipto, la persona debe clarificar qué es el exilio, qué es la redención en el sentido espiritual y no sólo en cuanto a la descripción material.

Si estamos hablando con personas de la calle, entonces para todos habrá diversas comprensiones de los conceptos de exilio y redención, pero ellos estarán en oposición con aquello que se les destinó en la Torá. La persona no entenderá esto mientras no sienta que ya no puede permanecer dentro de su piel, dentro de esta serpiente que la sofoca. Bajo ninguna circunstancia estará dispuesta a permanecer por más tiempo bajo el control de esta serpiente, aun cuando antes vivía de forma magnífica y disfrutaba bajo esa piel. Pero ahora ve su redención sólo si descubre la habilidad de otorgar, de amar, de conectarse y corregir todas las partes de su alma. Ella comenzará a ver el mundo entero como su alma que debe organizar, con el fin de hacer posible que el Creador se descubra en ella y llegue a la adhesión con ella. Mientras la persona no haya preparado todas esas condiciones, no puede haber redención ¿De otra manera en qué habría redención? Cuatrocientos años de exilio es un proceso de cambios internos por los que debemos pasar con el fin de determinar qué es la corporalidad, qué es la espiritualidad y qué tipo de redención espera la persona de este exilio. Redención es el descubrimiento del poder de otorgamiento que la dominará y la dirigirá. En ese Egipto, en ese exilio, se le revela la habilidad para otorgar. Entonces Egipto se vuelve un desierto y después de eso, la Tierra de Israel; todo sucede en ese deseo; no hay otra sustancia. Todo se hace y se realiza en esa sustancia; sólo en nuestras relaciones con ella cambia el método con el cual trabajamos con ella; las usamos con nuestro Creador.

La persona que estudia y se involucra con la sabiduría de la Cabalá, con el método de corrección, debe entender que está aprendiendo sabiduría.

Existe un enfoque completamente nuevo para comprender esta sabiduría, porque se recibe en los nuevos Kelim, órganos de percepción, de la persona. Nosotros estamos en un tipo de realidad que se llena con infinitos colores, sonidos, e influencias que no están limitados por distancia y tiempo, e incluye billones de formas de influencia. Estamos insertados en esta realidad, pero comprendemos sólo una pequeña parte de esta, de acuerdo a nuestros limitados sentidos. Está aquí y no la sentimos. Todo esto cambiará dentro de nuestras sensaciones. El medio de absorción cambiará y nos sentiremos en una nueva realidad. Esto funciona sólo de esta manera. Las personas piensan que lo que leen en los artículos y escuchan en las lecciones debe llegar a ellos desde afuera ¡Nada vendrá! El cambio debe suceder dentro de mí y sucede sólo según el grado de mis esfuerzos, entonces sentiré que estoy en un nuevo lugar. Crearé e imaginaré para mí algún tipo de nueva forma de Olam Ein Sof (mundo de Infinito) completo. Esto significa que espero que el cambio suceda en mí y no por fuera de mí. Este mundo imaginario es el inanimado, porque en este, las cosas aparentemente cambian a nuestro alrededor. En el mundo espiritual no existe algo así como “a nuestro alrededor”. Ahí siento inmediatamente que todo depende de mí, mis características y lo que sucede en ellas. Esto significa que siento cómo cambian mis Kelim, de acuerdo a esto cambia la comprensión dentro de esos Kelim. Yo investigo, pruebo, aprendo tanto esto como aquello y a partir de esto, aparece la sabiduría de la Cabalá. Entonces, es necesario esperar cambios internos y no que algo suceda desde el exterior. No hay nada qué esperar del exterior sino sólo dentro de la persona. Esto es muy importante. Esto se debe a que nosotros no podemos esperar que el estado cambie, sea corregido, si no nos preocupamos por nuestros cambios internos, entonces nos quedamos con lo que tenemos.  La persona siempre debe explicarse a sí misma que no hay otros cambios aparte de los cambios internos y que no hay ningún mundo nuevo, sino sólo una nueva comprensión dentro de sí misma, de acuerdo a las nuevas características que ella adquiere.

¿Participar en un proyecto global garantiza el éxito? ¿Apoyamos al grupo global por medio de esto?

¡Ustedes no apoyan a nadie! Todos ustedes son egoístas y actúan para su propio beneficio. Tienen que unirse con el fin de crear la fuerza suficiente del grupo en cantidad y calidad para que la cantidad duplicada en calidad les dé la fuerza como una corriente eléctrica duplicada en voltaje que genera la fuerza de una máquina eléctrica. Así es como debería ser el grupo, como se nos dice: “La gloria del Rey está en la multitud”. ¡Esto es muy importante! Existe un héroe en cantidad y existe un héroe en calidad. Nosotros los necesitamos a ambos. Entonces si ustedes no son parte del grupo general de Bnei Baruj, esto es malo. No tendrán la fuerza suficiente de la vasija en la cual se revela el Creador. ¡Hoy en día hemos recibido desde Arriba todas las condiciones necesarias para reunirnos todos y realizar el trabajo de revelar al Creador! Esta es una misión muy simple. Yo veo esto como un paso hacia adelante y nada más. No pueden imaginar cuán triste estoy de ver lo que está pasando. ¡Todo lo que necesitamos en las condiciones actuales es reunirnos y conectar al público con nuestro movimiento! Es más que suficiente con alcanzar el primer nivel, pero estamos parados ante este como tontos delante de una pared sin saber qué hacer, a pesar de tener un método maravilloso.

El Libro del Zóhar, “VaYikrá”, ítem 411: La raíz de todos los pecados es el incremento de la izquierda sobre la derecha.

Cada persona tiene una raíz Arriba, la persona que peca incrementa la izquierda, la separa de la derecha, crea una disputa entre la derecha y la izquierda, así como la disputa entre ellas ante la línea media que la incluye. Todas nuestras acciones en este mundo se caracterizan por las intenciones y nada más. Si, por ejemplo, yo mato a hombre, todo depende de a quién maté. Si mato a un animal, el punto principal es por qué lo hago: quizá sólo mato por diversión y quizá quiero darle un regalo a alguien. Esto significa que todas nuestras acciones están caracterizadas por nuestras intenciones, porque la misma acción puede conducir a un resultado terrible o puede conducir a un buen resultado, pero nuestras intenciones están ocultas. Entonces la sabiduría de la Cabalá es llamada la sabiduría oculta. Esto nos enseña cómo controlar nuestras secretas y verdaderas intenciones las cuales están detrás de nuestras decisiones e ideas. Cuando empezamos a examinarnos seriamente a nosotros mismos, llegamos a la conclusión de que somos egoístas totales que parecemos actuar para nuestro propio bien, pero en realidad sólo nos causamos daño a nosotros mismos. ¿Cómo podemos cambiarnos para hacernos realmente el bien? Este es el problema. Todo nuestro trabajo es interno y entonces es llamado el estudio oculto. El ojo de otro no ve cómo trabaja la persona en sí misma, quién es y qué es la persona, ya que los grandes cambios son internos y no externos. Cuando la persona comienza su trabajo espiritual, ella se retrae en sí misma y se hace más simple, pero a la vez, les parece un poco extraña a los demás porque empiezan a desarrollarse gradualmente en ella valores totalmente distintos que no son aceptados en la sociedad, lo cual puede parecerles extraño a aquellos que la rodean. Pero en total estos son fenómenos triviales.

El Libro del Zóhar, “VaYikrá”, ítem 324: Bienaventurados son los justos a quienes el Creador les enseña los secretos profundos de Arriba y de abajo.

Todo es por la Torá, puesto que quien se dedica a la Torá está adornado con la corona de Su Santo nombre. Dado que la Torá es el nombre Santo, que quien quiera que se dedique a ella está registrado y adornado con el nombre de Santo, entonces él conoce los inciertos, profundos secretos de Arriba, de abajo y nunca teme. La Torá es la extensión de la Luz superior que sólo puede atraerse por medio de la conexión entre nosotros. Por lo tanto, tenemos que crear un cierto círculo de personas que anhelan ascender por encima de su ego, descubrir en la conexión entre ellos la fuerza del amor y otorgamiento que existe en la naturaleza, pero que se oculta de nosotros. Adam fue el primero en alcanzar esta fuerza secreta que existe en la naturaleza, pero que nosotros no sentimos y la describió en el libro El ángel Raziel. Nosotros tendremos que hacer lo mismo. Aunque parece que Adam estaba solo, en realidad se trata de una figura generalizada. Si alcanzamos este estado al convertimos en un todo, un solo corazón, Adam, descubriremos la fuerza llamada el ángel Raziel.

Baal HaSulam, Shamati # 86, “construyeron ciudades de almacenaje”: Este es el significado de “construyeron Arei Miskenot”, es decir que esto era para Israel.

En otras palabras, todo su trabajo durante el exilio fue puesto bajo la custodia de Faraón, e Israel permanecía pobre. También debemos interpretar Miskenot de la palabra Sakana (peligro), lo cual significa que estaban en gran peligro de permanecer en ese estado por el resto de sus vidas. Se sabe que después de los grandes ascensos, como después de una convención por ejemplo, cuando estamos iluminados y entusiastas, después de eso, se descubren los problemas en el grupo. Las personas todavía no entienden cómo, después de buen estado así, de repente éste se vuelve tan malo y oscuro. Toda la fuerza desaparece; hay desesperanza, injusticia y desconexión. Es necesario que aprendamos de esto, lo cual es llamado la naturaleza humana. No se trata de una especie de juego en el que yo sigo lo que ocurre afuera, como en un escenario de teatro. Todo sucede dentro de mí y aquí todo es completamente diferente. Este es el juego de la vida. Así que lo que se requiere de nosotros es mucha paciencia, fortalecimiento (Itgabrut) con el fin de ser hombres (Guever) y refrenarnos. Después de eso, gran parte se convierte en hábito y en segunda naturaleza. Nosotros nos acostumbramos a los ascensos y a los descensos al entender que es imposible arreglárnoslas sin ellos. Precisamente por medio de ellos, pasamos a través de las características desde la Kedushá (santidad) hacia la Klipá (impureza) desde Klipá a la Kedushá y empezamos a trabajar con ellas por encima del Majsom, ya por encima del Masaj, construimos la Kav Emtzai (línea media). Pero todo esto es posible sólo si nos “refrenamos a nosotros mismos durante una disputa”. (Talmud de Babilonia Hullin 89a)

¿La Emuná (fe) funciona dentro de los deseos de los demás?

El Kli fue roto en muchos fragmentos de tal forma que la Emuná pueda desarrollarse en la sustancia del deseo de disfrutar. Esto hace posible que nosotros trabajemos con la característica de otorgamiento y la evaluemos, que comencemos a jugar con un poco con ella, incluso cuando estamos en un deseo egoísta de un cien por ciento, no tenemos la capacidad o la posibilidad para alcanzar el otorgamiento. Se nos permite involucrarnos en el otorgamiento imaginario y fingirlo, como los niños pequeños que juegan imitando a los adultos. Ciertamente no estamos dispuestos a salir de nosotros mismos, de este estado físico en el que sólo trabaja el ego. Si se nos quita incluso una gota de placer egoísta, caemos inmediatamente. Pero la idea es que la Luz que Reforma influya en nosotros en respuesta a todos nuestros esfuerzos para alcanzar el otorgamiento. A pesar de que estos esfuerzos e intentos los hacemos a fin de recibir y de que podrían ser en detrimento de la sociedad, si de alguna manera están cercanos a la dirección correcta, o incluso si son opuestos a ella, si están relacionados a la dirección correcta, entonces la Luz tiene una influencia. La Luz es influyente, ya sea en forma de Panim (rostro) o en forma de Ajoráim (posterior). Yo puedo anhelar directamente una meta, puedo describirla como totalmente opuesta y alcanzarla desde el lado posterior, como si estuviera volando allí alrededor del mundo. ¡Pero estoy pensando en ella, de tal forma que, no obstante, la Luz influya en mí! La Luz reacciona e influye en todas mis acciones, ya sea de frente o de espaldas, también podría hacerlo entre una cosa y la otra. Es como un niño que todavía no ha crecido, juega, lo rompe todo, pero así aprende y se desarrolla. También nosotros avanzamos así. Recuerdo que en la infancia yo tenía que abrir y sacar cada juguete nuevo para ver qué había dentro. En general, a los niños les encanta romperlo todo, así se desarrollan y avanzan. Entonces el trabajo de la Luz es importante aquí.

Una oración al Creador siempre debe ser colectiva.

Después de todo, ¿qué es lo que pido? Al sentir el odio, la brecha y la incapacidad para conectarme con los demás, yo le pido al Creador que me ayude a superar estos estados. Entonces puedo orar con todos por todo el mundo. ¡Todas nuestras diferencias, cuando no podemos trabajar juntos o reunirnos y discutir algo, son un gran estado! Pero la sensación de rechazo se fortalecerá constantemente. Sabemos que los alumnos de Rabí Shimon, quienes escribieron El Libro del Zóhar solían reunirse, pero al mismo tiempo, estaban dispuestos a quemarse entre sí, dado que sentían un gran odio mutuo entre ellos. Estos son los estados por los que tenemos que pasar.

La revelación del odio en realidad aparece en los grupos que avanzan. Si la persona se escapa de esto y deja de asistir al grupo, ella simplemente no entiende lo que está pasando. No entiende que todo proviene del Creador, que no existe nadie más aparte de Él, que todo esto es necesario para que ella sea corregida y que el grupo debería elevar con esto su corrección por encima de todos los conflictos.

Si sentimos el odio real, esta es la condición que nos lleva a nuestra oración colectiva. Al recolectar todo nuestro odio mutuo, nosotros tenemos que ascender por encima de él, porque éste es nuestro problema común y luego descubriremos el mundo espiritual. Ahora, la condición para la revelación del Creador está exactamente ante nosotros.

El Libro del Zóhar, “Vaikrá” ítem 63: La persona debe sacrificar significa sacar a aquel que no se ha casado con una esposa, ya que su sacrificio no es un sacrificio y no tiene bendiciones, ni hacia arriba ni hacia abajo.

Esto significa que se nos dice que la persona debe sacrificar, ella es diferente, no es un hombre ni es parte de la humanidad, la Shejiná no habita ella, puesto que es imperfecta, es llamada inválida, un inválido debe mantenerse alejado de todos y más aún del altar a fin de traer un sacrificio. La persona soltera es una persona que no quiere trabajar con su ego. Tiene sólo una parte, la parte masculina. En nuestro mundo esto se expresa en la persona que no quiere a tomar sobre sí la carga especial de preocuparse por una familia y prefiere acostarse cómodamente en el sofá, leer el periódico o ver un partido de fútbol en la televisión. Mientras que, en el mundo espiritual, ella no quiere trabajar con su ego. Por lo tanto, no puede ser llamada Adam, un ser humano, dado que Adam es la imagen que elevamos gradualmente dentro de nosotros mediante la corrección de nuestro ego hacia el altruismo. Al construir dentro de nosotros una imagen que se asemeja al Creador, alcanzamos el estado de Adam, que significa el que se asemeja al Creador. La persona que realmente se dedica a la corrección espiritual siempre aclara su ego, lucha con él y descubre su forma correcta. Este es el trabajo que el hombre tiene que hacer con su “esposa”, con su otra mitad, la cual él construye dentro de su ego corregido.

Pregunta: ¿Cómo se expresa en nuestro mundo?

Dr: Laitman Hoy en día el papel de la mujer en el proceso de corrección espiritual es muy importante. Ellas entienden correctamente el método de corrección y participan activamente en el cumplimiento de ella. Sinceramente, yo bendigo sus acciones, sus impulsos serios y su anhelo por la meta. Ellas se ayudan mutuamente en gran medida y también ayudan a los hombres. Mientras nuestro mundo se desarrolla, hay una creciente necesidad de su participación, lo cual confirma el dicho de que el hombre es la cabeza, la mujer es el cuello y cuando el cuello se voltea, la cabeza también gira en la misma dirección.

El mundo espiritual es un mundo de cualidades dominadas por el atributo de otorgamiento, por la fuerza de otorgamiento, por el atributo de amor y de entrega

Si la persona tiene este atributo, significa que está en el mundo espiritual. Si una propiedad opuesta domina a la persona, el atributo de recepción y ella está totalmente inmersa en este, significa que está en el mundo corporal. Todo depende de la fuerza que opere en ustedes, que los domine y que los maneje. Si se trata de la fuerza de recepción, de los deseos, cálculos egoístas, significa que sienten el mundo corporal y viven en él. Pero si de repente adquieren la fuerza de otorgamiento y se incorporan en ella, significa que ustedes están en el mundo espiritual. Nosotros no podemos imaginar la diferencia entre los dos mundos. Es imposible describirla o explicarla. Debido a que el deseo de recibir debe ser corregido y a que su poder se revela temporalmente, cuando éste se ha terminado y sucumbe ante el dominio del deseo de otorgar, también nosotros estamos en el deseo de recibir, en la materia temporal perecedera, en la que nacemos, vivimos y morimos. Esta es una réplica de la fuerza espiritual, el deseo de recibir, después de setenta años, setenta niveles, debe desaparecer y convertirse en un deseo de otorgar. El exilio es una sensación en el deseo de recibir que tiene que someterse a un cambio y alcanzar la forma de otorgamiento. El ser creado no puede otorgar; él sólo puede ser un deseo de recibir, mientras que el otorgamiento es el atributo del Creador. Pero cuando el deseo de recibir trabaja con la intención a fin de otorgar, se esclaviza a sí mismo ante los demás y ante el Creador, significa que otorga. De esta manera podemos estar en dos estados; ser esclavos de Faraón, trabajando para el deseo de recibir, o siervos del Creador que trabajan para el deseo de otorgar. Todo nuestro trabajo es ayudarnos a nosotros mismos y al mundo entero a alcanzar el deseo de otorgar y a deleitar al Creador. Si nosotros no agregamos esta meta, ya no hay un deseo de otorgar. El deseo de otorgar sólo puede expresarse de una manera, al deleitar al Creador, porque entonces este deseo, esta inclinación, se separa de mí y no recibe una recompensa. Este surge de mí, pero no regresa a mí. Si yo opero en beneficio de los seres creados, de los amigos, del grupo, y en eso no tengo la intención de deleitar al Creador, significa que no sigo la línea del otorgamiento hasta el final y que aún opero para mi propio bien. Sólo si tengo la intención de alcanzar al Creador, mi intención es relativamente pura, de acuerdo a mi nivel.