Tiempo = movimiento = lugar

Talmud Eser Sefirot, Volumen 3, Parte 8, pregunta 36: “Lugar”. Tiempo, movimiento, lugar son prácticamente la misma idea, la cual determina la variación relativa y renovación de la forma (deseos). Sin embargo, cuando estamos hablando del orden del descenso de los niveles, esto es llamado el cambio de “lugar”, mientras que cuando estamos hablando de causa y efecto, esto es llamado “el orden del tiempo.” ¿Por qué son el tiempo, el movimiento, el lugar prácticamente la misma idea? Es porque son cambios que tienen lugar en nuestros deseos, Kelim. El deseo de disfrutar atraviesa los cambios. Pero ¿por qué pienso y siento un cambio como flujo del tiempo, otro, como un cambio de lugar, como movimiento? ¿Por qué percibo todo lo que sucede como un cambio en el tiempo, movimiento y lugar? ¿No es movimiento un lugar? Después de todo, si cambio mi lugar, eso significa que estoy en movimiento. Sin embargo, se me ha dicho, “No, esta es una categoría completamente diferente.” Sin embargo, todas las categorías son los cambios que tienen lugar en el deseo de disfrutar. ¿En relación a qué? Sólo en relación a la cualidad de otorgamiento que tiene, es decir, al grado de su inclusión dentro de Bina. Maljut puede llegar a ser incluido en Bina en tres formas, que son llamadas “tiempo, movimiento y lugar”. Ellas dan a Maljut sensaciones diferentes. ¿De qué tipo? Cuando estamos hablando del orden del descenso de los niveles, es decir, los cambios sucesivos de estados, esto es llamado el cambio de “lugar”, que es cuando el nivel de uno o los estados internos cambian. Mientras que, cuando estamos hablando de la causa y efecto, de lo que sucede primero y lo qué sucede después, es decir, que no son los lugares los que cambian, sino su orden, es llamado “el orden del tiempo”. Y si hablamos de que tipo de estado estuvo presente en todo lugar, esto es llamado “el lugar”.

La Ley Universal de la Naturaleza

La mayoría de la gente entiende que sólo una fuerza actúa en el mundo; llamémosla fuerza de la Naturaleza. Ellos le dan diversos nombres: una fuerza o un Dios. Sin embargo, no es una persona, sino la ley, la ecuación universal de toda la naturaleza que Einstein estaba buscando para conectar en una sola, todas las demás leyes y ecuaciones que actúan en todos los niveles de la existencia. Cabalá encontró hace tal ecuación universal hace eones: por un lado de ella, está la Luz (Y) por el otro, el deseo de recibir (X) y en el medio, la función (F) que los conecta entre sí, los iguala: una pantalla anti-egoísta. ¡Esta es la fórmula,  es muy sencilla! Nuestro deseo es “multiplicado” por la pantalla y se iguala con la Luz que nosotros, en la medida de nuestro seguimiento de esta fórmula, son capaces de aceptarlo. ¡No hay nada más, salvo estos tres componentes! Pero la luz es un valor constante, no cambia. Mientras tanto, el deseo cambia constantemente, sin embargo, ocurre independientemente de nosotros. Nuestro trabajo es seguir manteniendo la pantalla: el equilibrio entre la Luz y el deseo. Es la única ecuación que existe en la naturaleza. Todas las otras leyes se derivan de ella: las leyes de la química, la física (en el nivel inanimado del deseo), la botánica, la biología (en el nivel vegetativo), la zoología y la medicina (en el nivel animado), la psicología (en el nivel de la percepción humana) finalmente, las leyes del nivel hablante (en el nivel de los mundos superiores). Todo está gobernado por una y la misma simple ecuación. Es una pena que Einstein no esté aquí hoy, finalmente hubiera puesto su mente a descansar. Pero, a decir verdad, él se estaba moviendo en la dirección correcta al tratar de conectar la luz (vida) con la masa (materia, deseo).

Evolución espiritual: de embrión a ser humano

El TES, tomo III, artículo 8, pregunta 27: “Tiempo y lugar en lo espiritual, significan renovación de forma. Y como el Partzuf no está completo sino a través de muchos Zivuguim (copulaciones) e iluminaciones, diferentes unas de otras, siendo que juntas se unen para completar el Partzuf, por lo tanto se denominan “Yerijei Ibur” (lunas de incubación) o tiempo de incubación, los cuales son 7 meses o 9 meses o 12 meses. Es decir, de acuerdo al número de iluminaciones que se unen para completarlo”. Resumiendo, nosotros estudiamos acerca de los cambios que atraviesa el deseo de recibir y enumeramos estos cambios, que se denominan “mensuales” (jodshim de la palabra jidush, renovación) En la espiritualidad no existe el tiempo. El tiempo se determina de acuerdo a la cantidad de cambios que atravesamos y no de acuerdo a las agujas del reloj o de cambios externos. El tiempo pasa en la medida en que yo cambio. Esta es la forma en que se determina al tiempo en la espiritualidad. Por lo tanto la etapa de evolución del embrión simboliza que yo atravieso una situación detrás de otra (Over, atraviesa, de la palabra Ibur, incubación) yo necesito pasar por una cantidad determinada de cambios para pasar de evolución uterina, dentro del Supremo, a evolución fuera de Él. También en este momento me encuentro dentro del Supremo y Él me hace evolucionar, pero al mismo tiempo yo no influyo en los cambios por los que paso durante el proceso de evolución. Los instintos y fuerzas que siento como tormentos, me obligan a cambiar y yo paso por estos cambios a la fuerza. Luego llega otra etapa: comienzo a sentir que todo tiene un sentido, una urgencia Superior, que existe algo Superior que hace todos esos cambios en mí, de esta manera Él desea que yo comience a conocer y a entender acerca del sistema de dirección, del orden de causa y efecto de la evolución, el comienzo y la meta de todo el camino. En la actualidad todo el mundo comienza a despertar. Nosotros llegamos al conocimiento de que debemos atraer esos cambios por nosotros mismos. A partir de cierta etapa en adelante el Superior deja de hacer en nosotros cambios obligándonos a desarrollarnos. Ahora el Supremo sólo nos agrega Luces que sentimos como algo malo, pero por esto no evolucionamos, sólo llegamos al conocimiento de que debemos exigirle el desarrollo. Es decir que debemos participar por nosotros mismos de la evolución, exigirla. El Supremo no me obliga a la acción en sí, sino al pedido, para que yo le exija que la realice. En el medio debe estar mi petición. Mientras tanto ese pedido puede ser dictado como un grito, por sentirme mal. Luego evoluciono y se me exige que ese grito provenga del conocimiento del bien, al entender que todo eso es por mi bien, aún cuando puede ser que me sienta mal, pero yo ya sé que es algo bueno para mí evolución ya que debo subir al próximo escalón, entonces el Supremo ya no me exige el grito, sino la participación en la evolución. Esto se denomina sociedad. Luego llegamos a la etapa en que el Supremo no me ilumina en absoluto y yo debo buscar dentro de mí oportunidades para despertar, utilizando el entorno. Yo debo despertar al Supremo para que Él me despierte y luego aceptar sus acciones y decirle exactamente como realizarlas, es como si yo entendiera y eligiera la mejor forma de acción, entonces Él la lleva a cabo. Finalmente conseguimos una situación tal, en la que yo le indico todo al Supremo. Al comienzo del camino Él realiza en mí todas las acciones del principio al fin, sin mi entendimiento, sin saber quien actúa sobre mí, qué es lo qué hace, dónde se encuentra y al final del camino soy yo el que determina todo del principio al fin y sólo utilizo la Fuerza Superior. Todo el camino se reduce a que nosotros adquirimos independencia y dependemos cada vez menos y así nos parecemos cada vez más al Supremo y nos igualamos a Él.

Un gran experto en el Mundo de Atzilut

No puedes entrar de inmediato en el último estado, ya que entonces no serías independiente. Tienes que re-crear, construir los enlaces con las otras almas por ti mismo. Las conexiones desaparecen, la imagen se borra para ti y tú tienes que restaurarla una y otra vez. De este modo construyes tu personalidad independiente. El estado final corregido no es importante: ¡Este ya existe! Tu presente estado tampoco es importante porque es imaginario. Lo que importa es sólo tu esfuerzo, el deseo de visualizar este sistema y ponerlo en marcha, es similar a cuando un niño juega a “su vida de adulto”. Por medio de este juego tú construyes tu “yo”. El estado al cual estás constantemente siendo arrojado es llamado “este mundo”. Un estado corregido depende sólo de a qué nivel de conexión te elevas: Asiya, Yetzira, Beriá, Atzilut, o el Mundo del Infinito. Cada vez que entras y dejas el mundo espiritual, incluso en los niveles más altos donde todo el sistema se hace claro para ti y sólo los pequeños detalles, tal vez incluso algunos imperceptibles no quedan claros. De repente, eres expulsado completamente, hacia la obscuridad total y tú, tienes que regresar Y el trabajo se vuelve más y más difícil, como si fuera para las grandes personas. En realidad, ¿Quién es considerado un gran experto? Una persona que es capaz de realizar tareas difíciles y resolver los problemas que ningún otro puede manejar. Entonces, resulta que él trabaja más que los otros, aún más, él gana más dinero (“Kesef”, cubierta, pantalla), fama y estatus que cualquier otro.

Comienza pequeño y revela la eternidad

Es un problema cuando un religioso ortodoxo se queda atrapado en la realización de los mandamientos físicos y no se pregunta para qué sirven, ¿cuál es el propósito de la creación y qué desea el Creador de nosotros? ¡El Creador quiere que Lo conozcamos y Lo revelemos!. Al estar satisfecho sólo con acciones físicas, la persona causa todos los problemas en el mundo. El no entiende como el llevar a cabo estos mandamientos físicos puede ser perjudicial. Sin embargo, al hacer esto, el no corrige nada porque toda la corrección toma lugar en el deseo. Es por esta razón que debemos revelar todas las Reshimot (reminiscencias, registros espirituales) de nuestro rompimiento interno, empezando de la fuente. Es decir, cada uno de nosotros tiene que alcanzar su raíz en el mundo del Infinito. No puede existir una corrección, a menos que el Creador sea revelado en los deseos internos de una persona, Kelim (vasijas). Si no estudia Cabalá con el propósito de revelar al Creador, el no avanzará. Todos están listos para esto en cierta medida puesto que todos tienen un deseo. Él es, después de todo, un ser humano, no un animal. Esto implica que él debe traer su deseo a la similitud con el Creador. Eso es todo lo que es requerido de él o ella. Empiezas a estudiar con tu deseo inicial y pequeño, y ves que deseo grande y eterno será revelado dentro de ti. Después de todo, la raíz de cada alma existe en el mundo del Infinito. Es por esta razón que la sabiduría de la Cabalá no puede ser ocultada de las personas. Al contrario, la gente tiene que ser provista con todo lo necesario para su estudio. Ahora mismo, no ellos son incapaces de entender esto, pero veremos cómo las cosas súbitamente cambiarán y todo será revelado. Esta sabiduría no es percibida en la mente, si no en el deseo y este deseo es infinito para cada uno. La persona puede ser subdesarrollada y vivir el estilo de vida más primitivo en algún lugar remoto, pero si el camino de la corrección de pronto se le revela, entonces el cambia completamente porque se trata de una cuestión de sensación espiritual. Es por esto que la Cabalá no puede ser ocultada de nadie.

¿Cuál es la fórmula de la inspiración?

Cualquier tipo de forma artística, incluyendo pintura, música y danza, todos los medios de autoexpresión también son considerados “ciencia” porque vienen mismo ego, el deseo de disfrutar. Al igual que la investigación de este mundo, lo que significa que yo estudio mis cualidades egoístas en relación con la Luz, de la misma manera a través de la danza, arte o música, estudio mis propias expresiones en el fondo de Luz blanca. Ambas reflejan las regularidades existentes. Sin embargo, en las artes yo estudio mis cualidades específicas, individuales, mientras que en la ciencia investigo mi deseo en el nivel de nuestra naturaleza egoísta común. Es por ello que todos descubrimos el mismo fenómeno, llamándolo ciencia. ¿Qué es la física, por ejemplo? Es la investigación de cómo veo mi propia naturaleza en el fondo de la Luz blanca. Todos recibimos los mismos resultados, calificándolos como “hechos” porque las investigaciones sobre un nivel en el que todos tenemos las mismas cualidades (en los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza). Sin embargo, también hay un nivel más alto de la naturaleza egoísta llamado “humano o hablante” y no es el mismo en todos nosotros, porque contiene una raíz espiritual única para cada persona y nuestra propia libre voluntad. Por lo tanto, cuando la usamos bailamos, cantamos, dibujamos o tocamos instrumentos musicales y el resultado de cada persona es único. Sin embargo, todo proviene de la misma voluntad de disfrutar. La Cabalá proporciona una orientación general sobre la percepción de la realidad. Sólo nos parece que las leyes científicas completamente estrictas no están relacionadas con el arte libre, mientras que de hecho, ambos son producto de nuestro deseo egoísta. Cuando todos hacemos algo de la misma manera, consideramos que esta forma es existente de manera constante en la naturaleza, declarándola una ley y construyendo nuestras ciencias sobre ella. Sin embargo, al componer música, entonces una persona compone una melodía y otra persona compone una diferente, mientras que un tercero compone otra diferente. Terminamos con miles de melodías diferentes, por lo cual decimos que no es una ciencia, porque cada persona no obstante hace lo que quiere. En el nivel “humano” ya no observamos las “científicas” regularidades precisas. Este nivel incluye psicología y todas las formas de arte: pintura, música y danza. Sin embargo, también son “ciencia”, es decir las formas de expresión de mi deseo sobre el fondo de Luz blanca, que podemos ver y estudiar. Sin embargo, sólo podemos hacerlo en la práctica. Es sólo que ahora, en el nivel humano no somos capaces de entender estas formas. Pero cuando desarrollamos este estrato “humano” con la ayuda de la ciencia de la Cabalá, seremos capaces de investigarlas de forma completamente científica y precisa. Nosotros entonces, entenderemos por qué dibujamos, bailamos, o cantamos como lo hacemos y de dónde viene. Entonces se convertirá en una ciencia exacta que estudia la expresión de nuestros deseos en el fondo de Luz blanca.

Tal como en la pantalla de un oscilógrafo

 El esquema de todas las letras está determinado con precisión. Cada detalle de las letras es un símbolo geométrico de una cualidad espiritual determinada, producida por la combinación de otorgamiento y recepción. Es por eso que la escritura hebrea se mantuvo sin cambios a lo largo de milenios. Todos los otros alfabetos cambiaron con el tiempo, a veces incluso hasta el punto de no poderse reconocer, mientras que las formas de las letras hebreas son fijadas por la combinación de fuerzas espirituales y por eso preservadas durante siglos. Los detalles horizontales de las letras, esquema que simboliza la influencia de la Luz de Jasadim, mientras que los verticales simbolizan la influencia de la Luz de Jojma. Jasadim pertenece a la fuerza de Bina, mientras que Jojma pertenece a la fuerza de Maljut. Esto puede ser comparado con un oscilógrafo, cuya señal también se compone de la interacción de dos escalas. De hecho, todas las imágenes de nuestro mundo están también basadas en la combinación de dos fuerzas, de paso hay también un desarrollo cronológico sobreimpuesto en ellos. Esto es causado por la intrusión de la Klipa, que “estira” el proceso en el tiempo. Como resultado, una diferencia surge entre el inicio y la conclusión. En la medida en que corregimos las fuerzas de la impureza, se unen al todo único, trayendo más cerca el estado inicial y final hasta llegar a la unidad total. A continuación, la propia noción del tiempo desaparece.

La Ley Universal de la Naturaleza

La mayoría de la gente entiende que sólo una fuerza actúa en el mundo; llamémosla fuerza de la Naturaleza. Ellos le dan diversos nombres: una fuerza o un Dios. Sin embargo, no es una persona, sino la ley, la ecuación universal de toda la naturaleza que Einstein estaba buscando para conectar en una sola, todas las demás leyes y ecuaciones que actúan en todos los niveles de la existencia. Cabalá encontró hace tal ecuación universal hace eones: por un lado de ella, está la Luz (Y) por el otro, el deseo de recibir (X), en el medio, la función (F) que los conecta entre sí, los iguala: una pantalla anti-egoísta. ¡Esta es la fórmula y es muy sencilla! Nuestro deseo es “multiplicado” por la pantalla y se iguala con la Luz que nosotros, en la medida de nuestro seguimiento de esta fórmula, son capaces de aceptarlo. ¡No hay nada más, salvo estos tres componentes! Pero la luz es un valor constante, no cambia. Mientras tanto, el deseo cambia constantemente, sin embargo, ocurre independientemente de nosotros. Nuestro trabajo es seguir manteniendo la pantalla: el equilibrio entre la Luz y el deseo. Es la única ecuación que existe en la naturaleza. Todas las otras leyes se derivan de ella: las leyes de la química, la física (en el nivel inanimado del deseo), la botánica y la biología (en el nivel vegetativo), la zoología y la medicina (en el nivel animado), la psicología (en el nivel de la percepción humana),  finalmente, las leyes del nivel hablante (en el nivel de los mundos superiores). Todo está gobernado por una y la misma simple ecuación. Es una pena que Einstein no esté aquí hoy, finalmente hubiera puesto su mente a descansar. Pero, a decir verdad, él se estaba moviendo en la dirección correcta al tratar de conectar la luz (vida) con la masa (materia, deseo).

Supersticiones

¿Qué son "supersticiones"?Creencia en el gobierno, en las fuerzas propias, en las fuerzas de la naturaleza (sol, luna, estrellas y signos del zodíaco) en espíritus y fantasmas o en cualquier otra cosa excepto en una fuerza Superior que es buena, benefactora y que no hay nadie aparte de Él, se denomina "supersticiones". De esto se deduce que si la persona se ve a sí misma como si se encontrara bajo el dominio de todo tipo de situaciones en su vida y piensa que estas no dependen de una fuerza Superior, única que es buena y benefactora y no hay nadie aparte de Él, entonces se denomina que el hombre se encuentra en supersticiones. Es decir si la persona no se estabiliza a sí misma de manera tal que se encuentra en un mundo redondo, cerrado, en un sistema integral globalizado, en el cual predomina solo una fuerza de otorgamiento y amor, si no existe en ella esa sensación del Creador o al menos alguna inclinación a esta percepción verdadera, sino que le parece que se encuentra bajo el dominio de diferentes fuerzas extrañas, en este caso se dice que él cree en "supersticiones".

Porciones diarias 12.12.10

Si queremos que el fin de la acción sea en el mundo espiritual, el pensamiento debe suceder ahora-¿Hacia dónde queremos ir? Cada vez que comenzamos la clase es un nuevo levantar. Como está escrito: “y serán a tus ojos como nuevos”. El hombre siente como una criatura nueva de acuerdo al número de entradas al contacto con el trabajo del Creador, al acercamiento. Con esto el ejecuta las Reshimot (reminiscencias), hasta que llega a un numero completo, que desconoce y entonces pasa a un nuevo nivel. Por esto debemos renovar este mismo contacto, esta misma intención, este mismo anhelo hacia la Meta, cada vez. Como esta dicho: Fin de la acción en un pensamiento inicial. Si queremos que el fin de la acción sea en el mundo espiritual, el pensamiento debe ser ahora-¿hacia dónde queremos ir? Y debemos renovar este pensamiento, la intención, antes de cada acción y acción. Cada vez en una forma más clara, más exacta. En el punto final se comprimen y se unen todas las inclinaciones, los esfuerzos, los pensamientos, las desilusiones, las fuerzas y los deseos, hasta la perfección. Esta es la gota de la unicidad, donde nosotros, el Creador y toda la realidad que sentimos llegad a unicidad. Y a esta situación nos dirigimos y nos la imaginamos lo mas que podamos, cuanto podamos imaginárnosla cada vez en forma más clara con el sentimiento y con el intelecto, debemos alegrarnos con esto ponemos en acción el reshimó (reminiscencia) actual y llegamos al fin de la acción.Definición diaria ,12.12.10Aviut : ¿Cuál es el significado del término "Aviut" en la sabiduría de la Cabalá?

Aviut (espesor) es el grado del "tamaño del deseo" que es medido no de acuerdo a la cantidad del mismo sino solamente de acuerdo a su calidad. Si este deseo siente más, entiende más, consigue más su nivel de acuerdo a la Luz , si uno se percibe como opuesto a la Luz, de acuerdo a esto se decide la calidad de su deseo, su Aviut. Y de acuerdo a la medida que uno se sienta opuesto a la Luz entonces en esa misma medida se despierta para reparar esta diferencia, cerrarla, asemejarse a la Luz, porque ella ya no puede soportar más esta situación. Por lo tanto la medida de la reparación es contraria a la sensación de corrupción, sensación de diferencia, sensación de Aviut. Y cuanto más difícil fue la sensación de Aviut , del mismo modo la sensación de acercamiento, alcance del contacto con lo Superior es mayor después de la corrección.

Reflexiones del día 12.12.2010

El Pueblo de Israel debe ayudar a toda la humanidad a llegar al descubrimiento consciente del Creador – esto es llamado "la revelación del Creador ante todos". Cada día, cuando comenzamos nuestra clase, nos despertamos de nuevo, o en la mitad del día, está escrito " y serán como nuevos" – y la persona se sentirá a sí misma como una nueva creación. 

Y después de unas cuantas veces de entrar en contacto, hacia el trabajo del Creador, al acercamiento, esta materializará cada vez las Reshimot (reminiscencias). Debemos estar contentos de renovar ese mismo contacto, esa misma atracción, el anhelo hacia la Meta. Como está escrito "el fin de la acción está en el pensamiento inicial" - que ese será el fin de mi acción, que espero que al final llegue a eso.

.Cada vez que me acerque a poner en práctica mi acción, vuelvo a la tendencia espiritual, debo imaginarme de nuevo, y lo más temprano posible, de manera clara, exacta, comprendida y sentida, la Meta final, en la que se acumulan, se unen, se conectan todas las tendencias, los esfuerzos, los pensamientos, las decepciones, las fuerzas, los deseos y todo se conecta entre sí y llega a una sola unión.

.El libro del Zohar nos cuenta de las acciones de la Luz sobre nosotros, las que descubrimos en la medida en que nos encontremos en equivalencia de forma.

Debemos tratar de no comprender el texto sino conectarnos a él, integrarnos a él, que sintamos las palabras y sus significados, la esencia de las palabras y de las letras. Que llegue como sensación. Que despliegue la realidad como este mundo, en el que sintamos la esencia de las fuerzas que operan en la realidad.

."Israel" – es la parte de la humanidad en la que despierta el impulso hacia la corrección, y a través de él se despliega la Luz a todo el resto de las distinciones que existen.

.Detrás de todo "Israel" – el que tiene el deseo por el Creador, se hallan todos los que no tienen el deseo por el Creador, e Israel debe proveerles la Luz y completarlos.

.La diferencia entre Israel y las naciones del mundo es la capacidad para elevar el MaN.

Las naciones del mundo no tienen el trabajo de aclaración y corrección, sino que se unirán a Israel simultáneamente.

.Cada uno debe alcanzar su raíz en el infinito, por lo tanto no puede existir el descubrimiento del Creador sino en los Kelim (vasijas) corregidos, y no a través de la realización de acciones con manos y piernas. Por lo tanto aquél que no participa en la sabiduría de la Cabalá para conocer al Creador, no avanza.

.En toda persona existe el deseo de asemejarse al Creador, y cuando comienza a hacerlo se desarrolla en uno, gradualmente, el deseo infinito. Por consiguiente estamos obligados a proporcionarle a toda la humanidad la sabiduría de la Cabalá.

.Todo lo que cause el descubrimiento es bendecido; todo descubrimiento conduce a la comprensión de que estamos muy conectados, y eso acelera el descubrimiento del rompimiento la posterior corrección.

Selección competitiva de cualidades espirituales

 El Zohar, Capítulo “Otiot de Rav Hamnuna Saba” (Las Cartas de Rav Hamnuna Saba), ítem 31: Este es el juego del Creador con cada una de las veintidós letras, al darle a cada una espacio para mostrar su gobierno de acuerdo a Su deseo hasta que ellas resuelvan por sí mismas su propio deseo, él cuál es digno de dirigir el mundo. Por esta razón, fue dicho que 2.000 años antes de crear el mundo, el Creador estaba mirando y jugando con ellas. La luz creó los Kelim en cuatro fases de expansión. Entonces tomó lugar una restricción por medio de la cual fue establecida una pantalla y Maljut decidió recibir placer sólo por el bien del otorgamiento. Así es como ella interactúa con la Luz, el Creador, haciéndose semejante a Él de acuerdo a la ley de equivalencia de forma. Maljut quiere adoptar la cualidad de Bina y en el proceso de hacer este trabajo, 22 formas del deseo de adquirir placer en su interior. Es como si esta calidad se hubiera desarrollado y viene por medio de estos contornos, los cuales acumula al grado en que Maljut se conecta con Bina. Inicialmente, el deseo no tiene forma como la arcilla, pero cuando se toma en las 22 formas de Bina, juntos causan el deseo de ser semejante al Creador. Entonces, ¿cuál de estas formas es digna de ser el fundamento por el cual el mundo es creado? ¿Cuál de ellas conecta el comienzo y el final de la creación? ¿Cual lleva todas las otras formas después de ella? Sobre esto habla de la intención fundamental, la acción principal, el cálculo para la toma de un golpe de interacción (Zivug de Hakaa), el cual siempre es hecho en la cabeza de un Partzuf. Siguiendo el orden inverso, es decir, desde el lado de los Kelim, todas las letras aparecen ante el Creador, o en otras palabras, elevan MAN, una petición. En respuesta cada una de ellas recibe MAD, una respuesta, diciéndoles que es posible crear el mundo con o sin ellas. Si ninguna impureza cierra la respuesta, significa que se trata de esa misma forma. Si, sin embargo, en respuesta a la petición de Arriba viene una fuerza, pero junto a esta la Klipa se despierta también, entonces el mundo no puede ser creado utilizando esa forma

¿Qué es la salvación para mí?

Está escrito que una persona que abre un libro cabalístico quiera salvar su vida, su alma. Él hace la pregunta sobre el significado de la vida y busca este significado, deseando ser salvado de la vacuidad que es peor que la muerte misma. Vemos a todo lo que la humanidad se va acercando a este estado. Cuando una persona pide a gritos una corrección desde el fondo de su corazón, entonces ¿qué es corrección para él? Este es todo el problema: ¿Se imaginan correctamente la salvación por la que pide? ¿Es el sentido de esto, para él, ascender por encima del egoísmo, para unirse con los demás y con toda la realidad en un todo? ¿Entiende que ya no puede utilizar los deseos de recibir, Kelim? Acaso se pregunta: ¿Cuál es el punto de vivir para la recepción, para la absorción en el interior? Si una persona realmente desea algo más, es posible sólo en los deseos otorgar, en los Kelim que se dirigen hacia el exterior. Entonces, su grito por ayuda significa, ¡”Sálvame del deseo que jala todo para sí mismo y no da nada!” Si el corazón de una persona ya está dirigido al exterior, si desea salir de sí mismo, para establecer su relación con todos y allí encontrar la sensación de la vida, entonces, su intención es correcta y a continuación la Luz que viene a él lo devuelve a la Fuente.

El secreto del Libro del Zohar

Es peligroso para estudiar El Libro del Zohar con un deseo que no está listo todavía, es decir, un deseo que aún no se ha agotado en este mundo. Este tipo de deseo todavía no entiende que no hay nada que hacer en este mundo más que ascender de él al mundo de la corrección. Una persona sólo puede revelar la Cabalá si busca el sentido de la vida y tiene que encontrar para que vivir. Sin embargo, si aún no tiene esta pregunta, entonces comienza a interpretar la Cabalá de manera egoísta y adaptarla a su propio beneficio, engañándose a sí mismo al pensar que él mismo está corregido. Él comienza a venderla y a usarla como un arma para su ego. En lugar de usarla contra el egoísmo, la usa para conquistar cosas para el ego, y así es como la convierte de elixir de la vida en un veneno mortal para él y para los demás. Es por eso que los cabalistas temían revela la ciencia de la Cabalá e inventaron muchas prohibiciones, tales como la edad de 40 años y la necesidad de aprender primero toda la Torá, así como la total observancia de los mandamientos. Incluso asustaban a la gente diciendo que podías volverte loco. Todo esto fue hecho porque el egoísmo aún estaba sometido al proceso de su desarrollo. El Libro del Zohar mismo afirma que está destinada a ser revelada al final de los días. Entonces, esta sabiduría debe ser revelada para la corrección del mundo, el cual está listo para la corrección. ¡Ahí es cuando salen los cabalistas, a decirnos que el momento ha llegado! Es por eso que Rabí Shimon lloró queriendo saber cómo escribir El Libro del Zohar de tal manera que incluso si llegara a ser revelado en el momento equivocado, no causara daño. Esta es la razón por la cual lo escribió con la ayuda del Rabí Abba en un código secreto, especial. Leemos el libro del Zohar sin comprender que Rabí Shimon estaba oculto detrás de Rabí Abba, quien lloró mucho por la revelación del gran secreto. Rabí Shimon usó al Rabí Abba como un “escudo”, una concha externa, una oportunidad de escribir de manera oculta. Una persona puede revelar el secreto que fue escondido por Rabí Shimon sólo con la condición de que penetre dentro de la concha protectora de Rabí Abba. Entonces él puede aceptar el mensaje secreto de Rabí Shimon, pero es incapaz de leerlo antes de tiempo.

Tú eres una sombra y Yo soy la Luz

¿Por qué la Luz nos creó en oposición a ella, como una sombra en el fondo? Es porque es imposible alcanzar la Luz en sí misma, sólo podemos alcanzarla desde su lado opuesto, como está escrito “El beneficio de la Luz es revelado dentro de la oscuridad”. Como criaturas, no sentimos el fenómeno en sí, pero podemos percibir algo en contraste con su opuesto, como acido, dulce, frio y caliente, etc. Es precisamente la polaridad de las experiencias lo que crea una sensación en nosotros. Es por esta razón que la Luz tiene que crear en nosotros la forma de la obscuridad, opuesta a ella y luego nos ayuda a conocerla desde la oscuridad. De esta manera, queda claro como la Luz actúa sobre nosotros. Sus acciones se expresan en dos maneras: Por un lado, incrementa mi deseo y por el otro lado, crea una sensación del Superior la afecta. En el primer caso, la Luz actúa a través del placer y en el segundo caso, es como se presentación a sí misma. Esa es la manera en la que mi deseo se desarrolla. Crece hasta cierto grado y empieza a reconocer Quién lo desarrolla. Entonces, crece aún más y ya estoy listo para empezar a pensar sobre lo qué pasará conmigo en adelante, como me vuelvo similar a Él y como adquiero Sus propiedades. En otras palabras, mi deseo no sólo se vuelve más grande, sino que también crece en calidad. Al final, el resultado es un deseo muy grande. Su magnitud se vuelve igual al placer que actúa sobre él, mientras que la cualidad que yo deseo es lo que la Luz quiere.

Educación en vez de orientación profesional

El problema no es que rompamos el carácter de una persona y que dañemos algo en este mundo. Por el contrario, al prescindir de sus propiedades individuales, arrancamos ciertas partes de la corrección común, y sin estas partes todo el sistema no será perfecto. En la espiritualidad, todo tiene que ser perfecto. Si al inmenso sistema entero le falta una pequeña célula, esto hace imperfecto a todo el sistema. Se presupone una mutua inclusión total, es decir, de cada uno en todos. Cada persona se incluye en todos los demás y contiene a todos en él. Esto significa que incluso si uno no está corregido, no hay ni una sola alma corregida. Si un alma está corrupta, esto es sentido en todas las otras almas y en el sistema en su conjunto. Cada defecto es acumulativo porque, al estar en el interior de un alma, el defecto se multiplica al esparcirse en todas las otras almas e influencia cada alma multiplicándose debido a su inclusión mutua. Es por eso que mediante la protección de la libertad individual, los cabalistas no están buscando relaciones hermosas entre las personas, sino que provengan de la estructura de la creación, viéndolas de principio a fin. Por lo tanto, dicen que no podemos hacer lo que queremos en un momento dado, sino que tenemos que proceder sólo de la forma verdadera, el estado final corregido (Gmar Tikun). Si tenemos que alcanzar el final de la corrección, entonces, hoy, tenemos que tratar a todos con sumo cuidado, teniendo en cuenta sus cualidades personales como nuestra propiedad colectiva, en la cual nada puede reemplazarse. Sólo tenemos que ayudarnos unos a otros a conectarnos con todos los demás. Así es como deberían ser las relaciones en la sociedad. A continuación, a cada persona debe dársele la oportunidad de desarrollarse hacia la conexión con el resto. El no debe desarrollarse personalmente, esperando todo tipo de éxitos y distinciones egoístas. En esto es en lo que está ocupada la escuela de hoy. Ellos no están educando una persona, sino sólo dando una “orientación profesional”. En lugar de esto, las escuelas tienen que ocuparse en educar a una persona en la sociedad en particular. Gracias a esto, todas las capacidades naturales se desarrollan adecuadamente en él porque todos sus genes, hormonas y cualidades innatas sólo existen por su conexión con el resto. Todo esto está dirigido sólo hacia la sociedad y la conexión. De lo contrario, serían invisibles para nosotros. Las vemos sólo porque pasamos por la ruptura. Es decir, las cualidades personales de cada uno son la consecuencia de la ruptura del alma colectiva y pueden ser corregidas sólo a través de la conexión. Realmente, una persona no tiene nada más que hacer en este mundo, aparte de conectarse con los demás. De esta manera, él puede desarrollar todas sus cualidades personales y tendencias naturales en su forma óptima. Esto garantiza un florecimiento de la mente y los sentimientos en su forma más equilibrada. Además, a través de una conexión con los demás, él puede absorber de ellos un número de cualidades adicionales, impresiones y sentimientos, todo lo que necesita. Él será nutrido por todos, por todo el sistema correctamente, eso le permitirá desarrollarse a sí mismo armónica y perfectamente.

Por qué la libertad personal es esencial

Baal HaSulam, “La Libertad”: sepa, que estas [tendencias personales] son la única posesión verdadera del individuo que no deben ser dañadas o alteradas… Por lo tanto, todo aquel que erradica la tendencia de un individuo y la desarraiga, provoca la pérdida de ese sublime y maravilloso concepto del mundo, destinado a surgir al final de la cadena, para que esa tendencia nunca surja de nuevo en ningún otro organismo. Estos son exactamente los principios en los que el sistema de la educación tiene que estar basado. Los niños tienen que ser tratados como adultos, no debemos tratar de convertirlos en algo que queremos como si fueran masa con la cual podemos formar alguna figura que deseamos. Una persona tiene que contar con la influencia que le permitirá desarrollar sus propiedades personales. Es por eso que en la educación, cualquier supresión es inaceptable. Los cabalistas escriben sobre esto, y tenemos que entender el por qué. La protección de la libertad personal es una ley obligatoria, ya que, al final del día, no estamos influyendo o corrigiendo a ninguno de nosotros. Estamos simplemente fijando los lazos que unen entre nosotros. Todos, yo, tú, y él, tenemos que conectarnos entre sí con el tipo correcto de lazos. Entonces, en estas relaciones, revelaremos la Luz como en las resistencias de un circuito eléctrico o en la espiral de un bombillo. Las conexiones que se revelan entre nosotros serán llamadas el mundo espiritual o el Creador, no va a ser cada uno de nosotros individualmente. Lo que me pertenece a mí, personalmente, no se relaciona con el mundo espiritual. Sólo nuestros lazos son espirituales. Es por eso que las cualidades individuales de todo el mundo tienen que permanecer. Si yo estropeo cualquier cualidad en mí o en cualquier otro, la conexión entre nosotros no puede ser absolutamente correcta, porque ya esta conexión requiere un “puente” de su naturaleza a la mía.Es por eso que la ley de protección de la libertad personal no es la exigencia de una buena “democracia”. Es un requisito necesario para alcanzar la corrección. De esto, es claro cómo está de desvirtuado nuestro sistema de educación: Se impone una presión continua sobre los niños y se fabrican individuos triviales de acuerdo con un estándar aprobado. La actitud hacia la crianza y la educación tiene que ser radicalmente cambiada.

Cuando me anulo, crezco

El acto de anulación caracteriza el camino completo de la evolución espiritual. En cada etapa, la criatura cancela su deseo creado como existencia desde la ausencia y la utiliza para volverse equivalente al Creador. En principio, se anula a sí mismo en un punto con el fin de obtener una enorme necesidad. ¿Para qué? Es para tener un Kli (vasija) adecuada para el Creador. En la segunda etapa, cancela esta necesidad y se eleva por encima de ella.

Renunciar al deseo significa cruzar el Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad). Al ascender, la criatura se libera del deseo y en consecuencia, hace las transiciones a la siguiente etapa. Allí, el ser creado renueva el deseo y además empieza a recibir placer en él, no para la auto-complacencia, sino para deleitar al Creador que lo ama, lo que demuestra su amor a Él. En otras palabras, durante todo su ascenso por los peldaños de la escalera que lo conducen a Gmar Tikun (el final de la corrección), la criatura renuncia a sí mismo. Resulta que la auto-anulación es un medio, acto y resultado, todo al mismo tiempo. Con su ayudamos a avanzar en la escala de valores hasta que alcanzamos el valor último cuando la auto-anulación llega a un grado tan alto que resulta haciéndose equivalente al Creador. Paradójicamente, es a través del acto de renuncia, cuando anulo mi punto de existencia la ausencia, que alcanzo el estado del Creador. Utilizándolo como un fundamento, yo crezco constantemente, afectado por el impacto de la Luz en él. En nuestra vida corporal, no sentimos al Creador, ni percibimos fuerzas espirituales o entendemos el propósito de la creación. ¿Ante quién, entonces, podemos anularnos nosotros mismos? Me anulo ante el grupo, es decir, el maestro, textos cabalísticos y la gente que aspira a los mismos fines que yo. Me cancelo en relación con ellos, no en relación con los deseos de este mundo que no están conectados con el desarrollo espiritual. Yo me disuelvo en el grupo como si yo no existiera. Sigo sólo la segunda parte (Ain, ausencia) de mi punto de “existencia de la ausencia” (Yesh mi Ain) y copio sus pensamientos y sentimientos, sin tener en cuenta los míos. Al hacer esto, entro en el sistema espiritual y comienzo a recibir las Luces de Circundantes que me promueven en el mundo espiritual.

Al borde del odio

Con el fin de alcanzar la Luz, debo demandarla fuertemente. Sin embargo, debido a que soy un egoísta, esta demanda debe ser dura, al borde del odio. Yo, literalmente, no puedo soportar esta luz, no la quiero, y la culpo de todo lo que me sucede. De hecho, todo es causado por ella. Entonces, siento mi completa desigualdad con la Luz, dándome cuenta que es la Luz la que me hace opuesta a ella y ahora, infunde malos sentimientos en mí. De todo esto, puedo llegar a conocer el vacio obscuro. Solo después de que haya experimentado completamente la obscuridad como una ventaja (Itaron), empiezo a percibir algo más grande (Yoter) que la obscuridad; llego a conocer la Luz. En otras palabras, debo ser duro, rudo, “un gran pecador”, con el fin de alcanzar el estado opuesto a la Luz. Entonces, seré capaz de alcanzar toda su fuerza. Si la oscuridad es sentida en un pequeño grado, es imposible alcanzar todo lo que la Luz contiene en sí. Tiene que ser una verdadera “noche egipcia,” mi auténtico deseo egoísta. Sin embargo, con el fin de experimentar tal vacio obscuro, necesito la Luz. Una persona que no estudia, no entra a la obscuridad. ¡Es todo lo contrario! Gracias al hecho de que una persona atrae la Luz Superior durante los estudios, ella descubrirá en qué medida está en la obscuridad. Después de todo, toda nuestra evolución se desarrolla bajo la influencia de la Luz y nos hace experimentar todas estas fases. Una persona experimenta la Luz y la obscuridad de regreso,  de este modo, avanza. La experiencia de la oscuridad es buena. La obscuridad es un periodo de transición entre el estado espiritual en el proceso de mi desarrollo, como el día y la noche.

Desespérate, pero no te rindas

Cuando nos volcamos a un texto cabalístico, especialmente al Libro del Zohar, debemos darnos cuenta de la importancia del alcance espiritual. Después de todo, al final del día esto es lo único que queremos: ni conocimiento, ni escolásticos y tampoco conocimiento general de la materia, sino solamente alcance puro, lo que significa que una persona ha revelado al Creador. Este es el criterio por medio del cual valoramos las cosas. En el camino hacia el alcance, la ley operante es la ley de equivalencia de forma, que no hace ningún compromiso. Por un lado, una persona depende completa y enteramente de la influencia de la Fuerza Superior. Nada más puede ayudarle, sólo necesita la ayuda de lo Alto. Quien entiende esto construye la actitud correcta. La Torá habla de esto cuando describe el exilio de Egipto: “Los hijos de Israel clamaron por el trabajo y su clamor se elevó hacia el Creador”. En otras palabras, sabían bien que nunca lograrían nada por sí mismos. Por otro lado, el progreso espiritual está siempre basado en la combinación de los opuestos. Por lo tanto, también tenemos que participar nosotros mismos en el proceso. Como resultado, hacemos grandes esfuerzos, mientras que al mismo tiempo estamos seguros de que sólo un “milagro de los cielos” nos sacará de la tierra de Egipto a la tierra de Israel. Es necesario llegar a la desesperación de la capacidad propia y una persona no debe huir de este sentimiento. Además, uno debe estar seguro de que habrá ayuda desde Arriba y demandar sin cesar con todas sus fuerzas. Una persona debe encontrarse él mismo en el estado de los hijos de Israel, que clamaron por el trabajo. Ahí es cuando todas las cosas en su interior se funden junto con el entorno externo en un todo y crea estas condiciones, trayéndolo mucho más cerca a la salida de Egipto. Por lo tanto, debemos tratar de imaginarnos a nosotros mismos correctamente en este punto. Aquí es donde llevamos a cabo todas las acciones necesarias y posteriormente no huimos de la desesperación, sino por el contrario, transferimos toda la fuerza de nuestra desesperación a un grito, una demanda por corrección.

La presentación del Creador

La Luz es un cierto incidente en las vasijas (Kelim), su reacción. La Luz, no existe, como Baal HaSulam nos explica lo en su artículo “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”. Sólo experimentamos la reacción del Kli (de la vasija) a algo. La reacción de la vasija, al factor estimulante, es llamada “Luz”, es decir, es una reacción. No alcanzamos la Luz en sí, su esencia esta fuera de nuestro alcance. Llegamos a conocer sólo las formas adquiridas por el Kli después del impacto de la Luz. Percibimos a los demás de la misma manera. ¿Eres realmente familiar y me comprendes? ¿Sabes quién soy yo? En realidad, yo no soy familiar ni conmigo mismo, es imposible. Sólo lo siguiente es posible: Todos perciben a los demás a su propia manera, ensamblando una imagen desde sus propias reacciones interiores. Por lo tanto, como está escrito “Cada uno juzga de acuerdo a sus propios defectos”. Basados en esto, podemos entender, que lo mejor que podemos hacer es llegar al “lugar”. Pero, ¿Qué es el lugar? Nuestros deseos no corregidos enfrentan un ejemplo, una ilustración visual del Kli corregido. Este es llamado Elokim (Dios) o ZAT de Bina (las siete Sefirot inferiores de Bina). Estamos hablando del deseo de disfrutar que ha emergido de la segunda fase, Bina y desea otorgar, para ser similar a Keter. Esto es lo que llamamos el principio de la criatura, “la presentación del Creador” que demuestra que significa estar en otorgamiento, recibir por el bien de otorgar. Esto es lo que la parte inferior de Bina hace generando otorgamiento en relación con los demás. Deseamos alcanzarlo, aprender de ella como recibir placer del Creador y dejarlo fluir. Nosotros podemos otorgar sólo lo que recibimos del Creador. ¿A quién otorgamos? Nosotros otorgamos a los demás, Por tanto, del amor por los demás, ganamos amor por el Creador por medio del “lugar”, ZAT de Bina. Todas nuestras acciones en el camino hacia “el lugar” presentan Mitzvot (mandamientos) que definen la relación entre el hombre y el Creador (“Makom” en hebreo, lit. el “lugar”). Ese es el lugar de revelación, otorgamiento, unidad y garantía.

No esperes ningún favor por parte de la naturaleza

Últimamente hemos estado oyendo acerca de varios problemas y desastres naturales, tales como inundaciones y tormentas de nieve en Europa, incendios en Rusia, huracanes en Estados Unidos, y el reciente incendio en Israel. Los expertos en este campo pronostican que tenemos tiempos difíciles por delante en todo el mundo debido al calentamiento global y los cambios climáticos que han empezado a ocasionar grandes problemas. ¿Por qué ocurre de esta manera? Es debido a que existimos en la naturaleza y la Gematria (significado numérico) de las palabras “naturaleza” y “Creador” son iguales. Baal HaSulam explica en el articulo “La Paz” que debemos mirar al Creador como la ley de la naturaleza. No debemos pensar que Él puede cambiar si se Lo pedimos. Los sabios de la Cabalá desean erradicar esta ilusión que tenemos, entonces dejaremos de pensar que cualquier cambio es posible por parte del Creador Desde el principio Él es Bueno y hace el bien; El no cambia y así es Su actitud hacia nosotros. La Luz Buena desciende hacia nosotros desde El y se debilita mientras va atravesando los mundos u ocultamientos. Es así como la recibimos en nuestras sensaciones. Cuando recibimos esta Luz, ella pasa a través de nuestra naturaleza, la cual es opuesta a esta, y apunta completamente hacia la recepción. Por lo tanto, todo el bien que viene a nosotros se transforma en mal de acuerdo a cuán opuestas estén nuestra cualidades a este. Esto es debido a que la Luz es otorgamiento y amor, mientras que yo soy recepción y odio. Debido a esta diferencia, yo percibo la buena influencia de la Luz como mal en todas sus diferentes manifestaciones. Todos mis deseos son tan egoístas por naturaleza que con el fin de satisfacerlos estoy listo para usar a todo el mundo. Debido a que lo uso solo para la auto gratificación, sufriré más y más de una generación a otra, de un año a otro mientras me voy haciendo más sensible, desarrollado y dependiente. En este siglo, la humanidad ha logrado un estado en el cual no sabe para donde ir ni cómo salir del callejón sin salida en el cual se ha metido. Ya que vivimos en un mundo global, dependemos los unos de los otros en todas las formas, mientras que nuestro ego nos separa y nos encierra en él. Cuando la abundancia de bondad desciende hacia nosotros desde Arriba, esta no está destinada para una persona en particular, sino para todo el común, el ego integral. Por consiguiente, nos estamos preparando para catástrofes más grandes. Incluso estamos tratando de evitarlas, como Baal HaSulam escribe, la naturaleza o el Creador ganará inevitablemente y nos obligará a aceptar e implementar la ley de equivalencia de forma con El. La ciencia de la Cabalá explica esta ley de una manera muy simple. Está dicho que el Creador nos influye, y que existe un sistema de mundos o filtros entre Él y nosotros, destinados para permitir que la Luz del Creador de paso de forma selectiva. La ley por medio de la cual trabaja este sistema desde el Creador hacia nosotros y desde nosotros hacia el Creados, es llamada la ley de equivalencia de forma o la ley del equilibro. Resulta que al mismo grado en que recibimos las influencias del Creador, podemos corresponderlas y otorgarle de vuela a Él con la misma fuerza, con el fin de mantener el equilibrio. Debido a que el Creador constantemente incrementa Su influencia en nosotros, debemos incluso corregirnos más y más. Este el propósito por el cual nuestro ego continua creciendo en relación con una formula especifica, y es en relación a la misma fórmula que la influencia por parte del Creador se realiza. Sin embargo, si transformamos nuestro ego en otorgamiento, alcanzaremos la equivalencia de forma con El y así se mantendrá el equilibro. Entonces no importa cuánto El nos influya, lo percibiremos de una forma correcta. El me da a mí, y yo le doy a Él. Dicho de otra forma, cambiar nuestra naturaleza, nuestros deseos egoístas en otorgamiento, amor, cuidado y atención a las otras personas, es la verdadera solución al problema. Es de esta forma como alcanzaremos el equilibrio común: La Naturaleza se calmará y la humanidad empezará a percibirla de diferente manera. Además, revelaremos la Dimensión Superior, el Mundo Superior y descubriremos que todo este sistema de filtros o mundos existe dentro nuestro, mientras existamos en equilibro con el Creador, en equivalencia de forma y adhesión con El.

¿Qué me inspira?

Siempre tengo que buscar los medios más confortables que me hagan sentir inspirado por la importancia de la meta lo más rápido posible. Esto me habilitará para aspirar al “lugar” o a la “gota de unidad” donde yo eventualmente espero revelar al Creador. En este sentido, todo depende de mi estado actual. Varias Reshimot están constantemente emergiendo de mí. Por regla general, comienzo a construir la intención de un inconsciente, vago  y “seco” estado, sin una gota de sentimiento y razón. Así que, tengo que despertar de este “estupor” puesto que me quemo con tan fuerte deseo si no revelo en este mismo momento lo que los libros cabalísticos me están diciendo acerca de que “la muerte es mejor” que esta vida sin el alcance superior. Tenemos que buscar y utilizar todo lo que pueda emocionarnos y tocarnos. A veces el grupo ayuda, recordándome la unidad, garantía mutua y responsabilidad. A veces me siento inspirado por pensamientos sobre el Creador como una maravillosa y exaltada meta. A veces me siento muy emocionado por la acción misma y el trabajo de unidad con los amigos, a pesar de los obstáculos. Es necesario buscar medios que me hagan tener una demanda espiritual inseparable durante la lectura de los textos cabalísticos en la lección. La aproximación a estos textos tiene que ser equilibrada. En principio, tengo razones para quejarme. Por un lado, si yo no entiendo nada en absoluto, entonces no tengo nada a que aferrarme. Por otro lado, cuando empiezo a poner atención al contenido, alimento de la mente y pierdo la intención. Por eso, Baal HaSulam escribe lo siguiente en la “Carta 17″: “Lo mejor para usted es que se aferre a la meta y aspire a las instrucciones del Anfitrión. Después de todo, quién no conoce los caminos del Anfitrión y las instrucciones del Anfitrión, es decir, los secretos de la Torá, ¿cómo va a servirle a Él? De las tres, esta es la más segura garantía, la línea media”. Aspiramos a comprender lo que tenemos que hacer, pidiendo, “Danos la mente, danos las fuerzas, dirígenos, explícanos esto, muéstranoslo a través del ejemplo para que podamos actuar correctamente”. Tú puede demandar todo esto del Creador de la manera en que un niño exige de un adulto. Por parte del niño, sólo se necesita un deseo, mientras que los adultos le proporcionan todo lo necesario. Recolecto este deseo en el grupo, de mis amigos. Ahí yace mi libre albedrío. De Arriba recibido todo lo que necesito en el camino espiritual, además de la demanda, la cual tengo que desarrollar por mi cuenta. Vendrá sólo cuando me inspire en el entorno por la grandeza de la meta. Entonces, la inspiración irrumpirá en el corazón y aspiraré a las instrucciones del Anfitrión con todas mis fuerzas a fin de aprender a servirlo a Él.

Porciones diarias 10/12/10

Esfuerzo en tiempos de debilidad
¿Cómo hacer un esfuerzo cuando el cuerpo se niega y el intelecto nos recuerda los fracasos en el trabajo? Si fracasamos hasta tal punto, que ahora nos encontramos débiles, confundidos, el cuerpo se niega completamente y no podemos mover ni siquiera un dedo en dirección a la espiritualidad. A veces existe la sensación de que si tratamos de hacer algo, la situación solo empeorará. Entonces ¿por qué tratar de comenzar algo cuando desde un principio no hay esperanza? ¿Qué hacemos? Debemos recibir la importancia de la meta de la sociedad. No hay ninguna otra posibilidad. Entonces nos preguntamos, ¿Cómo nos incluiremos en la sociedad y recibiremos de ella importancia si el cuerpo se niega y no nos permite andar? Si nos comprometemos a llegar a un lugar especifico, debemos sostener nuestra palabra y cumplirla. Si encontramos excusa – sabemos con anterioridad que vendrán en nuestra ayuda y nos sacaran de la casa porque les pedimos de antemano la ayuda. La persona debe preocuparse de que la sociedad se ocupe de él en las situaciones difíciles- de otra forma solo no sobrevivirá, siempre encontrará excusas, “estudiaré el fin de semana que tengo tiempo” etc.

Definición diaria, 10/12/10

Aceite e incienso: Significado sobre lo escrito en el libro del Zohar - "aceite e incienso alegran el corazón" "Corazón" significa deseo, "incienso" quiere decir Luz de Jasadím, Luz que retorna y "aceite" significa Luz de Jojmá. Y por lo tanto la escritura "aceite e incienso alegran el corazón" se refiere al deseo dentro del cual hay Luz de Jasadím, Masaj (pantalla) y Luz que retorna y entonces él ya puede recibir Luz de Jojmá en su interior y por este motivo se dice “alegraste el corazón, alegraste el deseo”.
Reflexiones del día 10/12/10No tenemos qué buscar dentro del hombre – en mi naturaleza o en el prójimo. Si desarrollamos la conexión entre nosotros, por este medio se desarrollarán las creaciones existentes de modo natural en cada uno de la mejor manera posible. Toda la Creación es deseo de recibir,  el deseo de recibir anhela sólo el descanso,  si queremos agitarlo de algún modo, necesitamos agregar trabajo, y así es en todos los niveles de la naturaleza. La persona que llega para estudiar Cabalá, piensa que la espiritualidad es algo que logran con el Kli (vasija) de recepción y está dispuesto a invertir todo lo que tiene, pero no comprende que la espiritualidad no se consigue de ese modo. Para lograr la espiritualidad es necesario que llegue desde Arriba una fuerza adicional, que le proporcionará Kelim (vasijas) nuevos. Esa es la influencia de la Luz, la cual no siente excepto su efecto, y entonces tiene una comprensión y sensación diferente de qué es otorgamiento. Necesitamos mucha inteligencia para comprender que nuestra inteligencia no es adecuada para la espiritualidad. El trabajo necesario es en el estudio de la sabiduría de la Cabalá, que te proporciona Luz circundante, con la condición de que trabajes en el grupo para la unidad. Sólo se puede elevar la importancia de la espiritualidad a que encabece la lista por medio de la sociedad, la cual puede obligar al hombre a pensar que la espiritualidad es importante, a pesar de no tener ninguna sensibilidad para esto. No tenemos que arrepentirnos de que la espiritualidad no sea lo suficientemente importante para nosotros, sino de que no nos incluimos en la sociedad que influye sobre nosotros en relación a la importancia de la espiritualidad. En el momento de la lectura del libro del Zohar debemos: 
1- estar unidos con los demás, que haya un gran deseo único.  
2 - Desear la luz que reforma, la fuerza que construye en nosotros los nuevos sentidos a través de los cuales descubriremos el mundo Superior. Tenemos que relacionarnos con los niños como adultos y no de acuerdo a nuestros deseos. Debemos proporcionar al hombre una influencia tal, que se desarrolle dentro de lo que es y por lo tanto la educación no debe ser represiva. La ley de la protección de la libertad individual es obligatoria, debido a que sólo debemos corregir la conexión entre nosotros y no a cada uno de nosotros en su situación.
Toda la conexión que se revela entre nosotros se llama el mundo espiritual, el Creador.
Ninguno de nosotros pertenece a la espiritualidad; sólo pertenecen a la espiritualidad las conexiones entre nosotros, por consiguiente la personalidad que existe en cada uno debe permanecer, porque si deterioro algo en alguien, la conexión entre nosotros no será completa, porque la conexión debe ser precisamente desde mi naturaleza a la naturaleza del prójimo. Si hacemos hincapié en la conexión tanto entre los niños como entre los adultos, y no en quién es cada uno, el hombre se desarrollará en la dirección correcta desde su interior, porque todas las preparaciones que hay en nosotros se nos dieron únicamente para conectarnos unos con otros. El "ego" es el modo de utilización de los atributos humanos – para mí o para el prójimo y no los atributos mismos. Cuando el hombre llegue al otorgamiento los atributos seguirán siendo los mismos.

Porciones diarias 09/12/10

Garantía mutua, devoción
¿Qué son "Arvut " (garantía mutua) y " devoción" en el trabajo espiritual? "Arvut" es el sistema de conexión entre nosotros en el que por un lado cada uno se percibe a sí mismo y por otro, por encima de esta sensación de sí mismo, el sistema que se encuentra en contacto íntimo con los demás,de una manera que esta relación, como en una trama de araña, no le posibilita ningún movimiento libre. Si la persona desea entregarse de esta manera a la sociedad y quiere, junto a los amigos, ser "como un solo hombre en un solo corazón", también en las entradas y también en las salidas, que en cada cosa el individuo desea estar relacionado con esta red, que fuera de ella le queda solamente un punto, que en éste él también desea en todo momento entregarse a esta red con todas sus fuerzas, en este caso se denomina "devoción". En la medida que la persona se entrega a esto, en esa medida la Luz Superior actúa sobre él y lo convierte parte de la red y cuando pasa a ser parte de esta, el hombre percibe por un lado que está entregado a toda la red y por otro lado siente que toda esa red es suya.

 Reflexiones del día 9/12/10El Creador no puede otorgar a los demás sino a través de ti, y tú aún no quieres eso, en consecuencia ustedes se hallan uno en contra del otro. Toda la realidad, el mundo, la humanidad, son Sus hijos y ellos sufren por ti. Y si quieres otorgarles, Él te dará todo sólo para que otorgues, y entonces serán socios realmente. En el momento de la lectura del Libro del Zohar, todos queremos estar en un solo lugar, en un solo deseo y si nos conectamos con él, nos conectaremos con el lugar sobre el que habla el Zohar. Bina y Maljut son los atributos del Creador y del creado. "Grupo" es el lugar en el que recibo todo mi alimento – las Luces, los cambios y en la medida que soy capaz de ser devoto en relación a ese lugar, él se convierte consecuentemente en lo que yo soy capaz, en relación a mí. El mundo espiritual – es la conexión entre nosotros y el grupo, el resto de las almas. Toda esta conexión se expresa en AjaP – Zat de Bina, Zeir Anpin y Maljut. Toda la sabiduría de la Cabalá habla sólo sobre eso, porque no hay nada más sobre qué hablar. Todas las actividades que hacemos se llaman "corrección entre el hombre con respecto al lugar" – el lugar de otorgamiento, la garantía mutua, la unión. "Israel" es el deseo del hombre de investigar a su superior, comprenderlo y ese es Su placer. Esta parte se adquiere de gradualmente, y en anticipación a la carencia de parte del hombre. "Los pueblos del mundo" es el deseo en el hombre de estar en conexión con la fuente del bien "preparada" – sin trabajo al nivel de la conexión interior, como socios. Lo más importante para el hombre es llegar a la raíz de su propia alma. Ser socio del Creador significa que me elevo sobre mi ego y entro al estado de misericordia por encima de mi ego. Para cada uno existe un mundo lleno de otorgamiento. Conforme a la cantidad de almas así también la cantidad de mundos. Hay un mundo para cada uno, para cada uno su Maljut de Atzilut, su Shejiná. Cuando descubro el deseo del prójimo de otorgarles, no los descubro como egoístas al nivel de este mundo, sino como deseos espirituales – lo que ellos desean realmente y por lo tanto, cuando yo les otorgo, le otorgo a su interioridad, a sus almas, a la Shejiná. En los niveles de inanimado, vegetal y animal, así como recibo así crezco. En el nivel de hablante, todo el crecimiento se realiza a sólo través de nuestra participación – El nivel de Adam (humano) debe crecer en nosotros con anterioridad a nuestro trabajo. "El otorgamiento al prójimo" – es el otorgamiento al grupo en el logro del propósito, es la equivalencia con el Creador. Cuando le entregas a ellos todos tus deseos, y a esa entrega la conviertes en el lugar en el cual la Luz puede revelarse. En el esfuerzo general, cada uno puede permanecer en el pensamiento correcto. Si el hombre comprende que el cambio depende sólo de él, esto ya es el comienzo de la corrección. Así como está escrito que "cada día el hombre es un hombre nuevo", esto nos obliga a renovar en cada instante la intención correcta, la imagen correcta ante mí, a qué me relaciono. Y no desesperarse con el hecho que me renuevo a cada momento; por lo tanto tengo que delinear la imagen correcta – debemos alegrarnos de esto y no desesperarnos, porque recibimos Kelim (vasijas) nuevos a cada instante. Creces. ¿Comprendes? Y de este modo aclaras los Kelim. Es precisamente el punto en el que los malos abandonan y los justos progresan. Debemos pedirle al Creador sólo "Arvut" (garantía mutua) – que todos juntos participemos en esto, que nuestro deseo compartido que queremos que despierte, realmente sea el deseo de todos los amigos, de todo el Kli mundial, que nos conectemos juntos hasta el punto que sea adecuado a la primera ración de la Luz. Y entonces habrá acoplamiento entre todos los deseos y la Luz. Esto es lo que debemos descubrir. Esta será la primera vez en la historia que se realizará de este modo, porque el resto de las acciones eran sólo preparación para ello.

Otiot de Rav Amnuna Saba (Las letras de Rav Amnuna Saba)

22) “En el principio”. Rav Amnuna Saba dijo, “Encontramos en las palabras, Bereshit Barah Elokim Et (En el principio creó Dios el), una inversión en el orden de las letras. Primero escribe, Bet, y luego Bereshit Bara, y después escribe, Alef y luego Alef, Elokim Et. Cuando el Creador quiso hacer el mundo, todas las letras estaban todavía ocultas y durante dos mil años hasta la creación del mundo el Creador las contemplaba y se regocijaba con ellas. Explicación: Él hace dos preguntas: 1) ¿Por qué las letras Alef-Bet vienen en orden inverso en el principio de la Torá, primero Bet, luego Alef? 2) ¿Por qué esas dos letras se duplicaron, primero las dos letras Bet de las dos palabras Bereshit Barah y luego las dos letras Alef de las dos palabras Elokim Et? Él responde: Cuando el Creador, Bina, quiso hacer el mundo, para producir ZON, el mundo, las letras – Kelim de ZON – aún estaban ocultas, comprendidas en GAR – AVI – y no eran conocidas. Asimismo, JB son llamadas “dos mil años”. Antes de que el mundo fuese creado, las letras de ZON estaban comprendidas en JB. Es debido a esto que a este Hitkalelut (inclusión/mezcla) de ZON en JB se le llama, “Dos mil años hasta la creación del mundo, el Creador las contemplaba y se regocijaba con ellas”, pues en ese momento ZON era considerado como MAN en dos mil años, lo cual son JB, y el MAN siempre causa regocijo en el superior, Es debido a esto que fue dicho que en ese tiempo, cuando ellas se convirtieron en MAN en JB, el Creador las contemplaba y se regocijaba con ellas.
23) Cuando Él quiso crear el mundo, todas las letras se presentaron ante Él, de la última a la primera. La letra Tav fue la primera en ingresar y dijo, “Señor de los mundos, que te plazca crear al mundo a través de mi porque yo soy el sello de Tu anillo, que es Emet (la verdad), es decir, la última letra de la palabra Emet. Es digno del Rey comenzar con la letra de Emet y crear el mundo conmigo”. El Creador le dijo, “Tu eres digna y merecedora, pero no eres apropiada para crear el mundo a través de ti porque estás destinada a quedar inscrita en la frente de los hombres de fe, que cumplen la Torá desde la Alef hasta la Tav (de la A hasta la Z), y que al escribirte, morirán. Además, tú eres el sello de la muerte, pues Tav es también la última letra en la palabra Mavet (muerte). Y por ser así eres inadecuada para que a través de ti cree el mundo”. De inmediato la letra salió. Explicación: Cuando Él comenzó a ordenar a ZON, que se llama “el mundo”, con el fin de crearlos, todas las letras de ZON vinieron ante el Creador, comenzando con la Tav, la última de todas las letras y concluyendo con Alef, la primera de todas las letras. Vinieron desde la última hasta la primera y no en su orden acostumbrado en el alfabeto, porque llegaron siguiendo el orden del MAN, en el cual están dispuestas en el orden de Tav-Shin-Reish-Kof (el orden inverso de la letras) y el orden de Alef-Bet-Gimel es el orden de MAD, de arriba hacia abajo. Pero el orden de MAN es siempre contrario al orden de MAD, ya que es de abajo hacia arriba. Este comentario sobre las letras es ciertamente profundo. Para explicarlo de alguna forma, les haré una introducción breve sobre la vastedad de este comentario. La creación del mundo significa perfeccionamiento y existencia de tal forma que el mundo pueda existir y completar el propósito por el cual fue creado. Es sabido que Dios las ha hecho una opuesta a la otra. Frente a la fuerza de Kedusha (la santidad), el Creador creó una fuerza igual en la Sitra Ajra, opuesta a la Kedusha. Así como hay cuatro mundos ABYA de Kedusha, hay cuatro mundos ABYA de Tuma’a (impureza) opuestos a ellos. Por lo tanto, en el mundo de Asiya, no existe distinción entre alguien que sirva a Dios y alguien que no lo sirve, ya que no existe distinción alguna entre Kedusha y Tuma’a. En consecuencia, ¿cómo puede existir el mundo? ¿Cómo podemos diferenciar entre el bien y el mal, la Kedusha de Tuma’a? Sin embargo, existe un escrutinio muy importante, y es que otro dios es estéril y no produce fruto. Por lo tanto, aquellos que caen con él y andan por el sendero de BYA de Tuma’a, su fuente se seca y no tienen bendición, ni frutos espirituales. Por consiguiente, se marchitan hasta desaparecer completamente. Lo opuesto sucede a aquellos que se apegan a la Kedusha. Son recompensados en sus servicios, como está escrito, “Como un árbol plantado junto a corrientes de agua, que da su fruto en su tiempo y cuyo follaje no se marchita y todo cuanto hace prospera”. Este es el único escrutinio en el mundo de Asiya, saber si él se encuentra en Kedusha o por el contrario, como está escrito, “‘Pónganme así a prueba’, dice el Señor de los ejércitos. ‘a ver si no les abro las ventanas del cielo y no derramo la bendición hasta que ya no quede’”. Más adelante está escrito, “Entonces ustedes volverán a distinguir entre el justo y el impío, entre quien sirve a Dios y quien no le sirve”. Por lo tanto, explica que es imposible distinguir entre aquel que sirve al Creador, de aquel no le sirve, como no sea por la bendición. Este es el corazón de este comentario de las letras, pues todas las letras vinieron para crear el mundo, conforme a la instrucción del grado en Kedusha que es único a esa letra, pues las veintidós letras son los elementos de todas las cabezas de los grados en los cuatro mundos ABYA. Cada una de ellas aprecia su propio mérito, indicando que al obtener su grado, las personas del mundo podrían hacer que la Kedusha prevaleciera sobre las Klipot, para llegar al deseado final de la corrección. Pero el Creador les contesta a cada una de ellas que en oposición, se encuentra la misma fuerza en las Klipot también, por lo tanto, las personas no obtendrán ningún escrutinio mediante ellas. Luego llegó la letra Bet, cuya instrucción en su grado es Beraja (bendición) frente a la cual no existe ninguna Klipot, pues otro dios es estéril y no produce fruto. Entonces el Creador le dijo, “Ciertamente, Yo crearé el mundo a través de ti”, pues solamente en ella existe escrutinio y distinción, para diferenciar entre un siervo del Creador y aquel que no le sirve, pues ella no tiene oposición con Sitra Ajra. Por consiguiente, el mundo ciertamente existirá en ella, para escudriñar y para enaltecer a la Kedusha sobre las Merkavot (carrozas/estructuras) de Tuma’a, hasta que la muerte sea consumida para siempre y ellos lleguen al final de la corrección. Debemos también conocer la división de las veintidós letras en tres grados: Bina, ZA y Maljut. Esto es así porque por encima de Bina, no hay Kelim, lo cual son las letras. Asimismo, las veintidós letras en Bina, se denominan “las letras grandes”, las veintidós letras en ZA se denominan sencillamente “letras”, y las veintidós letras en Maljut son las letras pequeñas. De igual forma, cada una de ellas se divide en tres grados: Bina, ZA y Maljut – pues hay Bina, ZA y Maljut en las veintidós letras en Bina, y lo mismo hay en las veintidós de ZA y en las veintidós de Maljut. Esto es así porque las veintidós letras mismas se dividen en tres grados: unidades, decenas y cientos. Las unidades desde Alef hasta Tet, son las nueve Sefirot de Bina. Las decenas, desde la Yod hasta Tzadi, son las nueve Sefirot de ZA y los cientos son desde Nukva. Es debido a esto que sólo hay cuatro letras Kof-Reish-Shin-Tav en Maljut, pues ella ocupa solamente cuatro de las Sefirot de ZA, desde su Jaze y abajo – NeHYM, donde Kof-Resish son NH y Shin-Tav son Yesod y Maljut. No necesitamos inquirir por qué las unidades están en Nukva, las decenas en ZA y los cientos en Ima, pues siempre hay una relación inversa entre las luces y los Kelim. En los Kelim, los superiores vienen primero y es lo contrario con las luces – las inferiores vienen primero. Por lo tanto, si allí solamente hay unidades de Kelim, desde Alef hasta Yod, allí solamente hay Maljut de luces. Y si vienen las decenas de los Kelim, la luz de ZA de luces viene también. Y si los cientos de los Kelim son completados también, Kof-Reish-Shin-Tav, las luces de Bina vienen, que son los cientos. Por esta razón, los cientos son considerados como Bina, las decenas como ZA y las unidades como Maljut, aunque con respecto a los Kelim mismos, es lo contrario – las unidades están en Ima, las decenas en ZA y los cientos en Nukva. La letra Tav: La letra Tav ingresó primero. Cada una de las letras del alfabeto tiene un grado único bajo su control. Por lo tanto, Tav argumentaba que ella era la más calificada para perfeccionar al mundo que todas las otras letras, porque ella tiene la regla de la verdad, y ella sella el anillo del Rey. Es sabido que Sitra Ajra vive solamente en la diminuta luminiscencia que la Kedusha ilumina para ella, como está escrito, “Y sus piernas descienden a la muerte” y está escrito, “Y su reino domina sobre todos”. Este es el significado de la pierna de la Kof [ ] que llega por debajo de la línea de las letras, aludiendo a esa luminiscencia diminuta que Maljut imparte a Sitra Ajra. Por lo tanto, de todas las veintidós letras, sólo en la Kof existe la extensión de una pierna hacia abajo, pues ella pertenece a las letras de Maljut ya que Kof-Reish-Shin-Tav se encuentran en Maljut. Sin embargo, en el principio, la pierna izquierda de la Tav se extendía por debajo de la línea. Pero el Creador vio que el aferramiento de Sitra Ajra sería demasiado fuerte, por lo que el Creador la detuvo e hizo retroceder su pierna para que concluyera igual en la línea de Kedusha. Es debido a esto que su pierna izquierda se volvió más gruesa, pues la parte que se extendía hacia afuera, que él hizo retroceder, se dobló sobre ella y por lo tanto, no llega ninguna iluminación desde ella a las Klipot y a Sitra Ajra. Además, ella fue establecida como el sello del anillo, vigilando a las Klipot, para que no se acerquen y se alimenten de la Kedusha por allí y muere cualquiera que la toca. Asimismo, la minúscula luminiscencia que es necesaria para el sustento de las Klipot se realizó en la letra Kof, ya que por ser la más alta de las letras en Maljut, y lejos de las Klipot y la Sitra Ajra, no existe temor de que las Klipot se aferren con mucha fuerza. Es debido a esto que ella es llamada Kof, aludiendo a que desde ella viene el principio del poder de Sitra Ajra y las Klipot llamadas “el hombre impío”, parecido a los Partzufim (plural de Partzuf) de Kedusha, como está escrito, “Dios las ha hecho una opuesta a la otra”, como a Kof (también mono en hebreo) que es similar a un hombre, las personas los confunden, y están en el nombre del Creador. Esto es lo que la Tav argumentó: “Puesto que yo soy el sello de Tu anillo, pues existo en la conclusión de cada Partzuf, sin dejar que las Klipot se acerquen y se alimenten de la Kedusha y estén en Tu nombre, es conveniente que el mundo sea creado a través de mi. A través de mi se harían todos los escrutinios entre la Sitra Ajra y la Kedusha, todas las personas en el mundo tendrían la seguridad de llegar a su destino. Es debido a esto que fue dicho, ‘Y Tú serás llamado por mi nombre,‘verdad’. Es digno del Rey comenzar con la letra de Emet (verdad) y crear el mundo conmigo”. Comentario: Pues Tu nombre es la verdad, lo cual significa que es imposible aferrarse a ti a menos que no se adquiera la cualidad de la verdad, es digno que el Rey comience con la letra de “verdad” y cree el mundo conmigo, porque con mi cualidad, las personal rechazarán a Sitra Ajra y las Klipot no se aferrarán a Ti; entonces, el final de la corrección quedará garantizada para todas las personas en el mundo. Este es el significado de, “Cerca está el Señor de los que le invocan”. ¿Cerca de quiénes está? Él repitió y dijo, “De todos los que le invocan con verdad”. “¿A qué se refiere con Verdad?” Significa con el sello del anillo del Rey – la línea media, el sello de los Mojin con Maljut la cual es llamada “el anillo del Rey”, que es la perfección de todo. El Creador le contestó que no era apropiada para crear el mundo a través de ella pues con su fuerza, los Dinim (juicios) sería demasiado rigurosos, ya que incluso los justos completos, que han sido merecedores de una inscripción con su sello y cumplen con la Torá de la A hasta la Z, de todas formas son castigados por su fuerza rigurosa, porque ellos no protestaron en contra de los impíos. Además, ella es también el sello de la muerte, pues a través de ella la muerte fue creada en el mundo, ya que las personas mueren solamente porque la serpiente forjó su sello e hizo que Adam HaRishon pecara con el árbol del conocimiento. Por lo tanto, es imposible que el mundo pueda existir a través de ella.
La letra Shin
24) La letra Shin ingresó ante Él. Dijo ante Él, “Señor del mundo, que te plazca crear el mundo a través de mi porque a través de mi se pronuncia Tu nombre, Shadai y es adecuado crear el mundo con un nombre santo”. Él le dijo a ella, “Eres digna y eres buena y eres verdadera. Pero debido a que las letras SheKer (Shin-Kof-Reish, es decir, mentira, o falsedad) te tomaron por compañía, no quiero crear el mundo a través de ti, ya que no habrá falsedad a menos que las letras Kof y Reish te tomen. Explicación: Existen dos extremos en la Nukva, uno se llama Maljut de Maljut, el cual es la Tav, y el otro se llama Yesod de Maljut, el cual es la Shin. El asunto es que cuando ella se encuentra sin construcción de AVI superior, la Tav se considera el Sium (final) y es Din riguroso. Y cuando ella es un Partzuf construido por AVI superior, la letra Shin se hace en su Sium, en donde las tres cabezas de la Shin [ ] indican iluminación de JaGaT de Ima, que Maljut recibe a través de ZA en su punto de Sium, como está escrito, “Un pozo que los príncipes cavaron”. A través de esta iluminación, ella se convierte en un Kli para recibir 100 bendiciones de ZA, como está escrito, “Una mujer hace un pacto sólo con aquel que le ha hecho un Kli”, pues a través de esto, ella se convierte en un receptáculo para recibir 100 bendiciones de Yesod de ZA. Por esta razón, este Sium se llama, “el punto medio del asentamiento, puesto que todo asentamiento en el mundo viene por medio de ella. También se llama, “Yesod de Nukva”. Por esta razón, la letra Shin es llamada la letra de la verdad, como la Tav, y es llamada “el sello del Rey”, igual que ella, pues la palabra sello tiene diversos significados: 

1) Señala la conclusión del Partzuf, como el sello del Rey, que se encuentra en el final del texto que se escribe en nombre del Rey.  

2) El sello del Rey Mismo. Por consiguiente, la escritura del sello del Rey provoca el mismo temor como si se tratase del Rey Mismo. Es debido a esto que el sello se llama, “el signo de la verdad”, pues con eso, toda la veracidad es aparente por el sello. Sin embargo, la Shin tiene una ventaja sobre la Tav, ya que la Shin se pronuncia por el nombre Shadai, lo cual quiere decir que Él dijo a Su mundo “Dai (basta) no te extiendas más”. Esto alude a la construcción del mundo en términos de asentamiento que concluyó en la Shin. Él le dijo a Su mundo, “Basta, no te extiendas más” en la Tav. Esta es la razón por la cual el punto de Sium de la Shin es considerado el punto medio del asentamiento. Este fue el argumento de la Shin: “Te plazca crear el mundo a través de mi porque a través de mi se pronuncia Tu nombre Shadai”. Cuando vio que Él había rechazado a la Tav debido al riguroso Midat ha Din (cualidad del juicio) de ella, la Shin pensó que el Creador podría elegir su cualidad para la creación del mundo, ya que ella tiene todos los méritos de la Tav, también ella es el sello del Rey y es la letra “verdad”. Y tiene otro mérito: que el nombre Shadai se pronuncia con ella, pues fue elegida para el Sium de la Nukva para el asentamiento del mundo y no así la letra Tav. Por lo tanto, reunió el valor de venir ante el Creador, para que Él crease el mundo con su cualidad. El Creador le dijo a la Shin, “Aunque tu virtud es grande, precisamente por esto, tu contrario en la Klipa es muy ponderoso. No existiría la falsedad en el mundo de no haberte tomado las dos letras de la mentira y la falsedad de las Klipot, es decir la Kof y la Reish. Comentario: existen dos fuentes de Sitra Ajra y de todas las Klipot: La diminuta luminiscencia que la Kedusha (santidad) misma irradia para ellas para que puedan existir y no queden canceladas mientras sean necesarias para castigar a los malvados. En este aspecto, su construcción no es grande porque la iluminación es muy pequeña, únicamente para sostenerlas, con lo masculino de la Klipa que es solo con VAK sin un Rosh y la Nukva de Klipa que es solo un punto sin ninguna expansión. La diminuta iluminación es atraída hacia ellas a través de la letra Kof y este es el principio de su poder para parecerse a Adam de BYA de Kedusha, como un Kof (también mono), en relación al hombre, como está escrito, “Dios los ha hecho uno opuesto al otro”. La corrupción de los inferiores. Con sus obras malas, ellos producen luces de Kedusha para las Klipot. La primera corrupción ocurrió con el pecado del árbol del conocimiento, con lo cual se les entregó una gran estructura con cinco Partzufikm y ABYA, como con la Kedusha. La segunda fuente es la letra Reish que indica que las letras ascienden y se aferran arriba a Bina de Maljut, lo cual es la letra Dalet. Esto es así porque las veintidós letras de Maljut se dividen, en ella, en Bina, ZA y Maljut: las unidades son Bina, las decenas son ZA y los cientos son Maljut. Por lo tanto, la Dalet de las veintidós letras de Maljut se ubica al principio de su ZAT de Bina, pues las letras Aleph-Bet-Gimel son GAR y desde la letra Dalet hasta la Tet son VAK de Bina en Maljut. Esta Dalet indica la pobreza y la miseria en Maljut como un todo, pues Maljut no tiene nada propio, excepto por lo que esposo ZA le imparte. Esa cualidad de ella se inscribe en su Dalet, pues cuando ella está llena, es Dalet-Lamed-Tav, de las palabras “pobre” y “vacía”. Asimismo, la Dalet tiene un ángulo protuberante en su techo [ ], aludiendo a sus Jassadim, que Dalet toma de la Gimel delante de ella, pues Gimel es de su GAR de Bina que recibe de su correspondiente Bejina (discernimiento/aspecto) en ZA, mientras que ella es de su correspondiente Bejina en Bina, en donde Jassadim son muy abundantes. Es debido a esto que ella es llamada Gimel, de la palabra Gomel Jassadim (que recompensa con Jassadim) pues ella recompensa a Dalet con Jassadim, ya que ella no tiene nada propio y entrega su abundante Jassadim. Esta protuberancia de Jassadim se encuentra aludida en el ángulo del techo de la Dalet. Sin embargo, lo opuesto a Maljut de Kedusha – cómo está escrito, “Una pendenciera separa al triunfador”, es un pobre que es orgulloso y no quiere recibir de Gimel y someterse ante ella. En lugar de esto, ella pretende estar en Rosh (cabeza) con mucha soberbia. Debido a este defecto, el ángulo fue borrado de la Dalet, es decir, su protuberancia de Jassadim y se convirtió en pobre y escasa, pues al borrar el ángulo de la Dalet, se le da la forma de Reish, Rash (pobre/escasa) como está escrito, “Aunque pobre en sus dominios naciera”. La unificación de ZA y la Nukva de Kedusha se encuentra en las letras EJaD (“uno”, Alef,Jet-Dalet). Esto es así porque Alef-Jet son las nueve Sefirot de ZA, que imparten desde Gimel de Bina a Gimel de Maljut, con lo cual la Maljut se convierte en Dalet con un ángulo protuberante con abundancia de Jassadfim. Con esto, el ZON se convierte en una carne en unificación completa. Resulta que los inferiores corrompen sus acciones, le dan poder a Maljut de Sitra Ajra para aferrarse a la Dalet, Maljut, borrar el ángulo que sobresale en Jassadim y convertirla en Reish. En ese tiempo, el EJaD (“uno”. Aleph-Jet-Dalet) se vuelve en AJeR (“otro”, Alef, Jet, Reish), y otros dioses se aferran a ZON de Kedusha como está escrito, “Una pendenciera separa al triunfador”. Entonces se considera que las letras Kof-Reish de Sitra Ajra, hurtan el sello de la Shin – la letra “Verdad” – para ellas mismas y Yesod de Nukva, que es el receptáculo de Yesod de ZA. Por lo tanto, ahora la Shin ha llegado a otro dios, de Sitra Ajra, pues Yesod (fundamento) para la Nukva de Sitra Ajra se construyó con esta Shin, por ende, la Sitra Ajra creció con diez Sefirot completas con Rosh, y la Shin que hurtó se volvió un punto de destrucción para ella, pues la Sitra Ajra está construida de la ruina de Kedusha. De aquí eran las ABYA que el malvado Adam (hombre) construyó. Se ha explicado cómo la Kof-Reish son los dos orígenes de Sitra Ajra, por lo tanto, ellas se llaman “letras de falsificación”, pues Sitra Ajra las falsificó con el fin de destruir la construcción y la unificación de la Kedusha, para construirlas sobre la destrucción de la Kedusha. Se hace principalmente extendiendo la Shin hacia ellas - la forma de Yesod de Nukva – a su porción y bajo su autoridad, falsificando la Dalet en una Reish, falsificando “una” por “otra”, creando una estructura para los Partzufim de otros dioses. Por lo tanto, la falsedad y la falsificación no existirían con una estructura tan grande si Kof-Reish de Sitra Ajra no hubiesen se robado la Shin. Es debido a esto que el Creador le contestó a la Shin, “Eres digna y eres buena y eres verdadera. Pero debido a que las letras SheKer (Shin-Kof-Reish, es decir, mentira, falsedad) te tomaron por compañía, no quiero crear el mundo a través de ti, ya que la mentira no podrá existir si no toman las letras Kof y Reish”, pues no habría construcción de la falsedad y la falsificación de Sitra Ajra, si no hubiesen robado la Shin para ellas. Por lo tanto, el mundo no podía ser creado con su cualidad, debido a su opuesto, igual a ella y el final de la corrección no quedaría garantizado a través de ella.Las letras Kof, Reish
25) Esto implica que cualquiera que quiera mentir debe usar primero una base de verdad, para que luego su mentira se sostenga. Esto es así porque la Shin es la letra de la verdad, por la que se unieron los Patriarcas, pues las tres líneas en la Shin aluden a los tres patriarcas, JaGaT, y la Kof-Reish son letras que aparecen en el lado del mal, porque la Sitra Ajra es frialdad, sin calor y vitalidad, ya que succiona de Maljut cuando ella es un mar congelado. Para existir ellos toman la letra Shin con ellos, creado la combinación KeSher (“conexión”, “vínculo”, Kof-Shin-Reish), que significa fortificación y sustento, Cuando la Shin observó esto ella se retiró de Su presencia. Comentario: La iluminación de JaGaT de Bina, que se entrega a la Nukva a través de Yesod de ZA, construyó el punto de Sium de la Nukva en un Kli, un receptáculo para 100 bendiciones de ZA. Las JaGaT se llaman “patriarcas”. Es debido a esto que los patriarcas se unificaron en ella y debido a esto se llama, “una letra de la verdad”. Kof y Reish son letras que se observan en el lado del mal. Son los dos orígenes de Sitra Ajra y se ha dicho que ellas toman la Shin dentro de ellas y crean la combinación KeSheR(conexión/vínculo). Esto es así porque al borrar el ángulo de la Dalet de EJaD (uno) ellas hurtan la Yesod de Nukva de Kedusha – la Shin – para ellas, construyendo Yesod de Nukva de Klipa en la letra Shin. Con esto, tienen un asimiento fuerte en Kedusha, que se llama KeSheR. Pues el vínculo indica que el asimiento es muy fuerte y difícil de separar.La letra Tzadi
26) Ingresó la letra Tzadi. Ella dijo ante Él, “”Señor del Mundo, que Te plazca crear el mundo a través de mi, porque yo pongo mi sello en los Tzadikim (justos) y Tú que eres llamado Tzadik, estás inscrito conmigo, como está escrito. “El Señor es justo, y Él ama la justicia’, y es adecuado crear el mundo a través de mi. Él le dijo a ella, “Tzadi, tu eres Tzadi y tu eres Tzadik pero debes permanecer oculta. No debes revelarte tanto para no empezar la creación del mundo contigo, para no dar argumentos contra el mundo”. La razón por la cual debía estar es oculta es que ella era una Nun [ ], hasta que la Yod [ ] del Nombre, que es el pacto sagrado, vino sobre la Nun y se unió con ella, creando la letra Tzadi [ ]. Cuando el Creador creó a Adam HaRishon, ZA, Él lo creo como dos Partzufim – un Partzuf masculino y un Partzuf femenino – adheridos uno al otro a través de la espalda. Por esta razón, el rostro de la Yod está vuelto hacia atrás de la Nun, como un Tzadik, pues la Yod se vuelve de un lado y la Nun se vuelve del otro lado y ellas no han girado para estar en PBP (Panim be Panim, cara a cara). Asimismo, el Creador le dijo, “Dividiré tu adhesión de ABA (Ajor be Ajor, espalda con espalda), y te haré PBP conectado. Sin embargo, te elevarás en otra parte y no en el comienzo de la creación del mundo, pues en ese momento debes ser ABA, lo cual significa que su iluminación está oculta. Por lo tanto, ella no debe ser usada para la creación del mundo. Explicación: Cuando la Tzadi vio que la Tav fue rechazada debido a sus Dinim rigurosos, y que la Shin fue rechazado por el aferramiento de Sitra Ajra a ella, tuvo el valor de pensar que ella debía ser digna que se creara el mundo a través de ella, pues también ella tenía el mérito del sello y además de esto, en ella no hay aferramiento de Sitra Ajra en absoluto. Está escrito acerca de esto, “Yo pongo mi sello en los justos”, es decir el sello de la señal del pacto de santidad, a través de la circuncisión y la exposición, que ahuyenta a los exteriores. “Y Tú que eres llamado Tzadik (justo), estás inscrito conmigo”, pues el Creador, Bina, fue establecido como Tzadik y Tzedek (justicia) como ZA, que son GAR de Bina que fueron establecidos en AVI, en donde el sendero de Aba se asienta en el camino de Ima. Y los amados Ketarim (plural de Keter, corona), que siempre se abrazan en un Zivug eterno, como está escrito, “El Señor es justo, Él ama la justicia”. Justo alude a Yesod de Abañ. Justicia alude a Yesod de Ima, NH, que son llamadas “la justicia del Creador”. Y debido a que los justos aman la justicia, su Zivug nunca se interrumpe. Es debido a esto que ella dijo, “Yo son adecuada para crear el mundo a través de mi y a través de mi cualidad; el mundo existirá y quedará garantizado de alcanzar el final de la corrección. Él le dijo a ella: “Tzadi, tu eres Tzadi y tu eres Tzadik”. La letra Tzadi es Yesod de ZA. Cuando Yesod es incluido con la Nukva se llama Tzadik, pues existen nueve Sefirot de ZA desde la letra Yod hasta la letra Tzadi y la Kof es el comienzo de la Nukva. Y cuando la Nukva está apegada a Yesod, la Kof está apegada a Tzadi y entonces Yesod se llama Tzadik. Es por esto que el Creador la alabó, “Tu eres Tzadi”, en tu lugar en Yesod de ZA.”Y tú eres Tzadi” en Mi lugar, pues tú estás inscrita en Mi en un Zivug eterno. Y tú también eres Tzadik, pues la Nukva está incluida en ti también, en la Kof luego de Tzadi. Y sin embargo, no eres adecuada para crear el mundo a través de ti. Fue escrito, “Debes permanecer oculta. No debes revelarte”, pues ella era Nun. Esto es así porque Yesod de ZA incluye la Nukva con él, la Kof en Tzadik, como el Creador le dijo a ella, “Tu eres Tzadik”. Y cuando Nukva está incluida en Él en la forma de Tzadi, ella está representada en Él como la letra Nun, pues la Nun es Guevura de ZA. Esto es así porque Yod, Caf, Lamed son GAR, KJB; Mem, Nun, son JG, y fue dicho sobre esta Nun, “Yo soy el entendimiento (Bina), el poder [Guevura] es mío. Esto es así porque en Gadlut, cuando JaGaT se vuelven JBD, esta Guevura se vuelve Bina, y en Katnut, cuando Aba sacó a Ima, Bina se volvió Guevura, Nun, por lo tanto, Nefillah (la caída) está aludida en ella pues ella cae desde GAR hasta VAK por Aba, quien sacó a Bina y ZON fuera de Rosh. Fue dicho, “No debes revelarte… para no dar argumentos contra el mundo”. Ella debe estar oculta porque había la Nun y la Yod del Nombre, es decir el pacto sagrado, vino sobre la Nun y se unió con ella. Por lo tanto, la Nukva incluída en Tzadi es una representación de la letra Nun en ella – Guevura con respecto a la Bina caída – y la Yod en ella es Yesod de ZA mismo, que es el nombre del pacto sagrado. Ellas existen representadas como ABA, su Ajoraim(posterior/espalda) adheridas una a la otra y su Panim (anterior/rostro) son revelados afuera, pues el rostro de la Yod mira hacia afuera y no al lado de la Nun y el rostro de la Nun mira hacia afuera y no hacia el lado de la Yod. Esto implica que hay un aferramiento en sus Ajoraim, por lo tanto sus Ajoraim deben estar ocultos como está escrito, “Su posterior vuelto hacia dentro”, para que los exteriores no se aferren a ellas Fue dicho, “No debes revelarte tanto… para no dar argumentos contra el mundo”. Esto es así porque puesto que existe una deficiencia en tu Ajoraim debes estar oculta, para no darle a los exteriores argumentos para aferrarse allí entre los adherentes. Por lo tanto, no eres adecuada para crear el mundo contigo, pues en ti también existe un aferramiento para las Klipot. Por la Tzadi cuyo Yesod y Maljut en ella son ABA, Adam HaRishon salió ABA, también, dos Partzufim, como fue dicho que cuando el Creador creó Adam HaRishon, ZA, Él lo creó como dos Partzufim. El Creador también le dijo a ella, “Te dividiré”, es decir, separaré tu adhesión de ABA y te haré un PBP conectado. Sin embargo, te elevarás para estar en otro lugar. Y si dices, “Yo puedo crear el mundo con tu PBP pues estoy destinado a dividirte y luego hacerte PBP, eso no es un argumento, pues incluso cuando te establezca PBP con la Nukva, no será en tu lugar de abajo, sino sólo a través del ascenso a Mi lugar, el lugar de AVI superior. Y ya que PBP no será corregido en tu lugar, habrá aferramiento a las Klipot en tu grado incluso entonces, por lo tanto no eres adecuada para crear el mundo a través de ti Fue dicho, El Creador también le dijo”, es decir, además, Yo estoy destinado a dividirte, separarte del Dvekut (adhesión) ABA en ti y hacerte PBP. Sin embargo, no será en tu lugar, pero te elevarás para estar en otro lugar, el lugar de AVI pues entonces ella se elevará y vestirá AVI. Pero tu propio lugar no será corregido hasta el final de la corrección, ¿y cómo crearía el mundo a través de ti si hay un aferramiento de los exteriores en ti?

La letra Pe
27) Ingresó la letra Pe y dijo ante el Él. Ella le dijo a Él, “Señor de los mundos, que te plazca crear a través de mi porque Ge’ula (redención) que tu habrás de hacer en el mundo está inscrita en mi, pues es Pedut (otra palabra para redención). Esto es, la Ge’ula es Pedut de nuestros enemigos y comienza con la letra Pe. Por esta razón, es adecuado crear el mundo a través de mi”. Él le dijo a ella, “Tu eres digna, pero Pesha (crimen/transgresión) está inscrito en ti en ocultación, como una serpiente que ataca y luego oculta la cabeza en su cuerpo”. De igual forma, quien peca inclina la cabeza, escondiéndose para no ser visto y extiende sus manos para pecar, como la forma de la letra Pe [ ], cuya cabeza se inclina hacia ella. Y lo mismo le dijo a la letra Ayin [ ], en la cual la palabra Avon (pecado/transgresión) está escrita. Y a pesar de que ella dijo, “La Anavah (humildad) existe en mí”, el Creador le dijo, “No crearé el mundo a través de ti”. Ella se retiró de Su presencia. Explicación: La letra Pe dijo que la redención que habrá en el mundo está inscrita en ella, por lo tanto ella es digna para crear el mundo con ella. Esto es así porque el exilio y la redención en el mundo dependen de la Nukva, pues cuando la Nukva no tiene estructura de GAR, Mojin, Israel son exiliados de su tierra, la tierra de Israel. Esto se debe a que Israel de abajo corresponde al Israel de arriba, la Nukva de ZA, y así como existe separación arriba entre ZA, Israel, y Nukva, su tierra, el Israel de abajo están separados de su tierra. Y cuando los hijos de Israel perfeccionan sus caminos, causan que el Israel de arriba otorgue a su Nukva, su tierra y la construya con Mojin y la une con su PBP (Panim be Panim, cara a cara). En ese tiempo, los hijos de Israel de abajo son merecedores de la redención y ellos también retornan a su tierra. Y esos Mojin de GAR de la Nukva, que ZA construye, llegan a ella vestidos con NH de ZA y el Moaj de Jojma de la Nukva se viste en Netzaj, el Moaj de Bina se viste en Hod y las letras Ayin, Pe son NH de ZA. Este es el argumento de la Pe, Hod de ZA que, “La redención que Tu habrás de hace en el mundo está inscrita en mi, pues los Mojin de Nukva que traen la redención al mundo están vestidos en mi. Por consiguiente, si creas al mundo con mi cualidad, no cabe duda que serán adecuados para llegar al final de la corrección”. ¿Pero, por qué la Pe se consideró mejor para la creación del mundo que la letra Ayin? Si, los Mojin de Nukva se visten en NH – Ayin-Pe y se encuentran esencialmente en Netzaj, lo cual es Ayin? Es porque fue dicho, “Esto es el Pedut (redención)”, pues el Pedut se encuentra solamente en la cualidad de Hod, Pe. Y en lo que respecta a Pedut, Ima primero redime a la Nukva de los Dinim y luego la Nukva es digna de redención. Está escrito, “Como un águila que agita su nido, que sobrevuela a sus polluelos”. Aprendemos que el águila es misericordiosa con sus hijos, al decir, “Es mejor que la flecha me atraviese a que atraviese a mis hijos”, pues MA no es adecuada para los Mojin excepto a través de la corrección cuando la madre le presta sus ropas a su hija. La Nukva está restringida a su fuente, a no recibir la luz. Esto es, desde el Tzimtzum Alef (la primera restricción) ella no podía recibir ningunos Mojin. Sin embargo, debido a que Ima salió de Rosh de AA y se convirtió en VAK sin un Rosh, sus letras ELEH (Alef-Lamed-Hei) fueron atraídas a la Nukva y la Nukva también se construyó con el nombre Elokim, Ima se llama “un águila”, que es misericordiosa con sus hijos, ZON. Por ende, ella salió y su nivel se dividió a la mitad en VAK sin un Rosh, una flecha, como está escrito, “Es mejor que la flecha me atraviese”. Con esto, ella redimió a los hijos de los Dinim y ellos se volvieron aptos para recibir Mojin en su Kelim ELEH. Este es el significado de Pedut y Pidion (ambos términos significan redención) cuando Ima redime a Nukva de sus Dinim. De no ser por eso, ella no sería apta para los Mojin. Esta redención se aplica principalmente a la línea izquierda de Nukva, en donde los Dinim se encuentran presentes, así como a Hod de ZA, la letra Pe. Es debido a esto que la Pe pensó que ella se encontraba mejor calificada que la letra Ayin, pues el Pedut de Ima se viste solamente en ella y no en Ayin, pues los Dinim se encuentran en la línea izquierda y no en la derecha. Fue dicho, “Tu eres digna, pero el Pesha (crimen/transgresión) está inscrito en ti en ocultación”. Esto es así porque todas las redenciones, durante los seis mil años, están en VAK de Mojin de Jaya. Y esto es así porque las GAR de estos Mojin – AVI interiores que operan en Nekudim – están ocultas y serán reveladas solamente al final de la corrección, después de la corrección del pecado del árbol del conocimiento que Adam HaRishon cometió – atrayendo los Mojin superiores a los BYA separados abajo del Parsa, en donde no hay Kelim de Ima, sino la Maljut restringida, el Parsa debajo de Atzilut, en donde la Hei final del Tzimtzum Alef se ubica ahora, concluyendo las luces de Atzilut para que no se expandan debajo de ella. Al atraer la abundancia debajo de Parsa de Atzilut, se inscribió una transgresión en Nukva, cuando la serpiente vino hasta Eva y le arrojó su veneno. Este veneno será remediado solamente al final de la corrección, como está escrito, “La muerte será consumida para siempre y el Señor Dios enjugará las lágrimas de todos los rostros”, pues la falta de los Mojin de AVI interior que estaban ocultos se llaman “lágrimas”.