Cuando todo es oscuro y confuso

Baal HaSulam, Beit Shaar HaKavanot (La puerta de las intenciones), ítem 87: Y sabemos que el mal total se vuelve clarificado, en el que no hay nada bueno. [Es el escrutinio de las tres Klipot (cascaras) externas que sólo serán corregidas al final de la corrección (Gmar Tikun)], pero la cuarta Klipa no es completamente clarificada, y por esto permanece en forma de “ropaje” y “piel”. Esto significa que existe algo bueno en ella, pero todavía no ha sido discernido, es por esto que se llama Klipa (cáscara). Sin embargo, todavía, no es una Klipa como las tres Klipot impuras que claramente no llevan nada bueno en ellas, y por tanto, no podemos corregirlas hasta la corrección final. Sin embargo, podemos discernir la cuarta Klipa, Klipat Noga y necesitamos trabajar con ella. Son los Kelim (vasijas) rotos que cayeron en los mundos de BYA (Beria, Yetzira, Asiya) donde el bien y el mal están mezclados. Los estamos clarificando, en particular en la Klipat Noga llamada el tercio medio de la Sefira Tifferet. Este es el único lugar de nuestro libre albedrio, Por encima, esta la santidad, no hay nada que discernir ahí. Por debajo, se encuentra la impureza total, la Klipa; ahí tampoco hay nada que clarificar. Podemos sólo trabajar en la Klipat Noga donde aún hay una mezcla del bien y mal. Resulta entonces que ahí se encuentra precisamente el lugar donde debemos residir constantemente: el lugar de la duda y la confusión, donde todo está mezclado, incierto y oscuro. Es ahí donde hacemos clarificaciones, este es precisamente el lugar de nuestro trabajo.

El Creador salvará al hombre y a la bestia

La naturaleza no será salvada por todos nuestros intentos de preservarla y de mejorar nuestro ambiente. Sólo la Luz que Reforma puede ayudarnos, puesto que ella es la fuerza que nos está faltando para equilibrar al humano dentro nuestro y para traerlo de vuelta a la armonía con la naturaleza que es llamada Elokim, el Creador. La misma fuerza que nos igualará con el Creador, traerá el equilibro a nuestras partes inanimada, vegetativa y animada. Empezaremos a utilizar la naturaleza correctamente, solamente tanto, cuanto sea necesario, porque sentiremos que no necesitamos más. Mi cuerpo animal se sentirá como debería hacerlo un animal; el humano en mí se sentirá de la manera en que un humano debería sentirse. Los sabios dicen, “Tú salvas al hombre y a la bestia, Oh Señor”. Él salvará a ambos, no a mí. Yo no sé qué acciones materiales seguirán. Quizás, quemaremos más arboles, ¿quién sabe? Sólo necesitamos dejar que la Luz que Reforma trabaje, usarla como se debe. Después de todo, esta llega desde el nivel superior y traerá al equilibrio de todas las partes de la naturaleza, organizándolas a su semejanza. No trates de juzgar todo con tu mente. Sólo deja que la Fuerza Superior haga su trabajo, invítala y desea que ella lo haga. Después de todo, ¿Cómo podemos saber cómo debería verse un mundo corregido?

Cuando la tecnología es inútil

Queremos hacer mejores nuestras vidas, más cómodas. Esta es la tendencia correcta. La única pregunta es: ¿Le anexamos la intención correcta? ¿Corregimos el “humano” en nosotros con la ayuda de la Luz que Reforma? En los niveles inanimado, vegetativo, y animado podemos hacer lo que queramos con la condición de que nuestro objetivo sea corregir el mundo, es decir corregirnos. Pero si ese no es el caso, entonces no importa lo que hagamos, traerá problemas, guerras, y desastres. La humanidad siempre se desarrolló debido a la carencia de alguna otra elección, huyendo del sufrimiento. Cada generación aspira a avanzar porque “la presión del desarrollo” siempre está a punto de alcanzarla y “estrujarla.” Así, el hombre está obligado a correr hacia adelante. Él no consigue que las cosas se concluyan y no sabe porqué, pero siempre tiene prisa por ir hacia adelante. Esto sucede en los tres primeros niveles de desarrollo: inanimado, vegetativo, y animado. Así es como hemos corrido hacia adelante durante milenios. Pero hoy en día hemos llegado al límite del desarrollo y vemos que ya no hay nada más, ni razón alguna para seguir corriendo hacia adelante. Tecnológicamente, aun tenemos una multitud de oportunidades, ¿Pero para qué las necesito? La nanotecnología está a mi servicio, ¿pero para qué? ¿Para qué necesitamos todo este Internet? ¿Qué me da en realidad? Sólo me muestra que estoy vacío y estoy perdiendo mi tiempo en basura. El 99% del tráfico “limpio” es uno de los problemas de los cuales el mundo quisiera deshacerse, de chismes, y vulgaridad ¿La ciencia añade algo bueno a todo eso? Si vemos todo esto con un enfoque hacia el desarrollo, veremos un excelente medio que rápidamente revela nuestro vacío interior. Sólo debemos entender que nuestro problema no es tecnológico. El desarrollo tecnológico aun no se ha agotado, pero casi hemos quedado contra una barrera, la pregunta es: ¿Para qué? El hombre no lo necesita y es todo. No veíamos todas esas cosas durante el periodo hippie incluso cuando en ese entonces las personas se preguntaban: ¿Para qué necesito todo este progreso? ¿Cuál es su utilidad? Me diluye y me borra, convirtiéndome en una máquina. Esta vida mecánica no me da nada. Nacer, crecer, trabajar y luego morir, esa es toda la fórmula. Al ver la vida desde esta perspectiva, una persona pierde todo deseo y vive de manera involuntaria. Y a menos que el nivel humano en él se desarrolle, el desarrollo tecnológico está cerca de llegar a su fin. Incluso si todo está bien con respecto a la cultura y educación, necesitamos resultados más profundos. Necesitamos la esencia, el carácter humano. Las Reshimot se despiertan en nosotros, estimulando el deseo insatisfecho, el vacío que no es llenado con todas las aplicaciones del internet y toda la tecnología del mundo. Entonces ¿por qué nos es tan difícil resolver este problema? Es porque los logros tecnológicos crean una ilusión de que seremos capaces de modernizar al “humano” en nosotros así de fácil y él se volverá mejor, más amable y más feliz. Pero eso es incorrecto. En esta área no lograremos nada sin la fuerza superior, espiritual. Todos los medios “terrenales” para corregir a una persona obviamente fallarán. Por tanto, la humanidad no cambiará su situación hasta que tome conciencia de esto

El escudo protector de una persona

Baal HaSulam, Beit Shaar HaKavanot (La puerta de las intenciones), ítem 87: La Sefira Keter con la Luz de Nefesh es llamada el estado de Ibur (embrión) de cada grado, la cual aun no ha examinado su “cuerpo” y está localizada enteramente en la Klipat Noga, donde el bien está mezclado con el mal. Sólo la raíz en él está corregida por ahora, no el cuerpo mismo, por ello el cuerpo entero es llamado la “piel” por ahora. Pero, cuando alcanza el estado de Yenika (lactancia), recibe el Kli de Jojma, dentro del cual la Luz de Ruaj se viste, este entonces recibe el “cuerpo”. En este estado de “embrión” (Ibur), el bien es mezclado con el mal y no sabemos cómo diferenciarlos. Sin embargo, en el estado de “lactancia” (Yenika, succión del sustento) comenzamos ya a distinguir entre el bien, el mal y a usar los buenos deseos. Debido a nuestras aclaraciones, crecemos, y por eso ese estado es llamado “lactancia”. No es un infante material que nace y cambia su lugar, saliendo de la madre al exterior. Un “embrión” espiritual y un “infante” que recibe sustento son diferentes tipos de conexión entre el superior y el inferior. Si no puedo examinar nada por mí mismo y el superior lo hace por mí, entonces este estado es llamado “embrión”. Si yo participo en las aclaraciones y diferencio lo bueno de lo malo, usando lo bueno, entonces esto es “lactancia”. Si clarificó la Klipat Noga (la cáscara Noga) de tal manera que haga un “escudo” a partir de ella para las tres Klipot (cáscaras) impuras, convirtiendo el mal seleccionado en la “piel” que me protege, entonces puedo comenzar a construirme, eligiendo de la mezcla de buenos y malos deseos. Esta es una mezcla especial, ya que en esta, las cualidades del Creador y la criatura están entremezcladas. Es precisamente a partir de esto que tengo que construir algo nuevo: un hombre independiente (Adam, que significa “similar” al Creador).

¿Hacia dónde dirigimos la fuerza que se nos ha dado?

Estamos destruyendo el mundo con nuestra actitud. Cada día registramos simplemente las especies adicionales de plantas y animales que desaparecieron de la faz de la tierra. El mundo se vuelve más pobre cada día, perdiendo diversidad en sus formas. Incluso si no las eliminamos directamente, creamos condiciones en las cuales simplemente no pueden existir. Hay algunos que dicen que la situación está volviéndose irreversible. Y sólo mediante esos lamentables resultados vemos que hemos hecho algo mal. Después de todo, creímos que teníamos el derecho de hacer lo que quisiéramos con la naturaleza. Lo hicimos en vez de examinar primero la naturaleza y a nosotros mismos para ver hacia donde debemos dirigir las fuerzas que poseemos. ¿Debemos cambiar el ambiente o cambiarnos a nosotros por medio del entorno correcto? Aquí yace toda la distinción entre el enfoque correcto y el equivocado. O estoy tratando de arreglar a todos y al mundo, y hago que todos bailen según mi compás, o me doy cuenta de que todo lo que no me gusta en el mundo es algo que necesito corregir dentro de mí mismo. El egoísmo está dentro de mí. Por lo tanto, necesito la Luz que Reforma para corregirlo. Esa es la base del enfoque correcto. La humanidad ha comenzado a aceptarlo sólo recientemente; comenzó a entender que el mundo es un sistema cerrado en el cual todo está conectado de manera integral. Mucho tiempo pasará entre el momento en que comenzamos a verlo hasta que este nos haga cambiar. Somos como un pequeño niño, necio quien ve que está haciendo algo malo, pero aun así continúa haciéndolo, recibiendo unas nalgadas cada vez. Le tomará bastante tiempo madurar finalmente.

Porciones diarias 17/12/10

Disfrutar con el fin de otorgar ¿A qué se denomina "otorgar" de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá"? Otorgar es corregir el deseo y la intención de modo tal que estén dirigidos al otorgamiento y amor al prójimo. No quiere decir que yo desde ahora en adelante empujo a los demás a todo tipo de cosas en toda ocasión, no interesa si él quiere o no, sino que otorgar es, en primer lugar, que yo me desarrollo a mí mismo a un determinado nivel en el cual pueda percibir la carencia del otro como propia y entonces cuando yo junto este deseo exterior al mío y comienzo a llenarlo, de esta manera pasan a ser míos. Y a esto se denomina "sabiduría de la Cabalá"; sabiduría de como recibir (disfrutar) con el fin de otorgar. Yo me conecto con el prójimo hasta tal punto que siento sus deseos y ellos son más importantes que mis deseos naturales. Y de esta manera yo, como una madre con su bebé, trabajo solo para él. De esto se dice que estoy completamente "con el fin de otorgar". El deseo de los demás se convierte en el mío y por lo tanto yo disfruto en él. Y así en definitiva, yo conecto de vuelta hacia mí todas las almas que fueron alguna vez parte de mi "yo" y de pronto me las cortaron del alma, de manera tal que yo ahora los observo como si no los quisiera, los despreciara, los odiara. Yo necesito ahora trabajar por encima de esto, solamente alejar este rechazo sicológico, y cuando yo comienzo a comportarme hacia ellos como partes integrales de mí mismo que están conectados realmente en todo, entonces empiezo a otorgarles y disfrutar. No se le exige a la persona nada excepto pasar esta barrera sicológica para sentir que justamente estas partes son sus raíces y en las cuales descubre su alma y al Creador. Y a sus deseos naturales - inanimado, vegetal y animado - que anteriormente eran su mundo, sentirá que ellos no le pertenecen en absoluto.
Consejo diario para el que está en el camino, 17/12/10
Pido por mí ¿Por quién pedir el avance? ¿Por mí, por los amigos, por el Kli mundial?
La persona no puede pedir avance por los demás, sino solo para si mismo. Por un lado, si hay una persona con la cual no nos identificamos o no nos sentimos unidos a ella entonces, ¿cómo puedo pedir por ella? Por otro lado, si estamos unidos a ella, “pedimos” por ella de acuerdo a la medida de acercamiento que tenemos con ella. Pero la verdad es que, nuevamente pedimos por nosotros , debido a que ella está incluida en nosotros. Sentimos que ella está en nosotros.
Resulta de esto que pediré siempre desde el deseo de recibir mío, y por esto todos los pedidos son para mi.
Reflexiones del día 17/12/10
. Nadie quiere que sufras – El Creador quiere que disfrutes pero sólo se puede disfrutar de verdad en otorgamiento

. El deseo que el hombre necesita alcanzar además del deseo inicial que se le dio se llama "anhelo", y llega como resultado del descubrimiento de la importancia del Creador. A partir de aquí se desprende que tengo la capacidad de otorgarle al Creador con la condición de que sienta su importancia.
. Mi trabajo consiste en trabajar todo el tiempo sobre la importancia, el nivel, el atributo llamado " Creador", y de acuerdo a dicha importancia estoy dispuesto a otorgar. Ese es todo el trabajo del creado.
."Inclinación al mal" – Es el deseo que no está dirigido al Creador, que no siente la importancia del otorgamiento, el atributo del otorgante, el atributo del Creador.
. No necesito cambiar al mundo – el mundo soy yo. Necesito invertir la importancia – que sea importante para mi otorgar y no recibir. En eso me parezco al Creador, Lo anhelo, pienso en cómo otorgarle, y con eso también me convierto en un Kli Cabalá (vasija de recepción) de Él.
. La sabiduría de la Cabalá es la "Torá Tablín" (la Torá como condimento), que nos fue dada para permutarnos de recepción a otorgamiento.
. El Creador lleva al hombre hacia el buen destino – hacia el grupo, al estudio, y a todo lo que sucede, y el resto depende del hombre. Por lo tanto no esperes que aquí hagan algún trabajo por ti – tú tienes que aclarar todos los medios, ordenarlos correctamente y entonces avanzarás.
. No hay que esperar que la Luz venga y otorgue – tú tienes que realizar el movimiento interior hacia ella, que deseas cambiar, y entonces ella influirá sobre ti. Lleva mucho tiempo hasta que el hombre recibe esta actitud y trabaja únicamente de acuerdo a ella, pero aquí se halla de verdad la clave para desarrollarse con éxito.
. El trabajo de localizar el nivel de Adam (humano), es nuestro trabajo permanente, y si no aclaramos esto, nos encontramos automáticamente en el nivel del animal.
. Los niveles inanimado, vegetal y animal sólo existen para extraer de ellos el nivel humano.
. Cuando llegamos a la sabiduría de la Cabalá llegamos en el nivel del animal, y durante el tiempo de preparación aclaramos hasta qué punto es importante para nosotros estar al nivel humano en contraste al nivel animal.
. El cruce del Majsóm (barrera) sucede cuando el hombre decide definitivamente que el nivel del humano – el otorgamiento, está por encima de todo, y entonces entra en el estado de "Lishmá" (en beneficio del Creador).
. El cabalista es un hombre como cualquiera, sólo la razón por la cual trabaja es diferente a la del hombre común.
. El problema radica en cómo disfrutar del hecho de dar, pero si disfrutas de dar no estás limitado. Por lo tanto todo lo que necesitamos lograr es cómo disfrutar del otorgamiento.
. Otorgar es antes que nada que me desarrollo hasta un nivel tal que puedo sentir tu carencia como mía. Así me conecto con todas las almas que una vez fueron yo, y ahora comienzo a relacionarme con ellas como partes mías, comienzo a otorgarles y a disfrutar.
. No se necesita de nosotros más que cruzar esta barrera, el rechazo – y entonces disfrutaremos.

Cuando la Luz golpea para entrar

El Zohar, introducción, articulo “La Visión de Rabbi Jiya”, ítem 56: … “En ese momento, Él patea 390 firmamentos, y todos se encuentran sorprendidos y asustados de Él”… Esta es una insinuación en el Masaj llamada “firmamento”… No son 390 sino 400, con diez faltantes, Maljut de Maljut. Es por esto que él las llama el firmamento, “390 firmamentos”. La vasija del alma está caracterizada por el tamaño del deseo. Este tamaño es llamado “Aviut”. Si realizamos la Primera Restricción de este (Tzimtzum Alef), entonces la Luz Directa (Ohr Yashar) llega a nosotros y la rechazamos, elevando la Luz Reflejada (Ohr Jozer). La Luz Directa es equivalente al deseo porque nuestro deseo revela el grado de la Luz o placer que le corresponde. Por tanto, en realidad la Luz no tiene que “llegar”. Ahora, cuando no he realizado aún una restricción, no siento que yo me encuentre en la Luz, el Creador. Pero, llevando a cabo la condición de la Primera Restricción, yo sentiré inmediatamente que me encuentro en la Luz. Esta es la Luz Directa que “llega” a mí. Me empuja, golpeando para entrar al interior, y lo primero que hago es rechazarla, elevando la Luz Reflejada, La Luz Reflejada indica la rigidez de la pantalla (Kashiut), mientras que la Luz Directa indica su Aviut. Estamos hablando sobre la pantalla porque es el vínculo conector entre el alma y el Creador, y se encuentra en el medio de los dos. El deseo mismo es Maljut, dividido en cuatro partes, cada una contiene diez Sefirot, y cada una también consiste de diez. En total existen 400, no podemos corregir las partes inferiores, Maljut de Maljut, “el corazón de piedra”. Sus diez Sefirot están excluidas de la contabilización general y por tanto hay 390 Sefirot restantes o pantallas que el Zohar llama “firmamentos”. De aquí vemos que con el fin de mantenernos en el hilo conductor, tenemos que traducir el lenguaje del Zohar, que sigue siendo incomprensible para nosotros, al lenguaje de términos cabalísticos.

Enamórate del ganador

“Introducción al Libro del Zohar”, articulo “Las Cartas del Rabbi Amnon Saba”, ítem 34: Explicación: Zayin [ז] es Yod [י] sobre Vav [ו]… como está escrito, “Una mujer virtuosa es la corona de su marido”. Esto es así porque ella se mezcla con el mundo masculino, que es Vav y luego se convierte en una corona sobre su cabeza. Cada letra es una colección de numerosas cualidades y estados que una persona gradualmente pasa hasta que él manifiesta las letras y estas empiezan a trabajar con él. Zayin [ז], la séptima letra del alfabeto, es “una corona en la cabeza de un justo”, “una mujer virtuosa” es Yod [י] sobre Vav [ו].Imagínate a ti mismo en el lugar de una hija de un rey, que observa a dos héroes peleando por el derecho de convertirse en su marido. ¿Cómo se siente ella al mirarlos? Ahora, en esencia, su destino se está decidiendo. ¿Alguien muestra algún interés en saber a quién ama ella y si ella ama a alguno de ellos en primer lugar? No. El ganador será su marido por el resto de su vida, eso es todo. ¿Cómo se siente una persona con cualidades no corregidas en una situación tal? ¿Cuál es su actitud hacia lo que está pasando? Mientras este ahí, el debe corregirse a tal grado que, al final, el podrá enamorarse del ganador al 100 por ciento. Entonces, ¿Cómo puede esto ser alcanzado? ¿Cómo puede uno “enamorarse” del elegido sólo porque él ha ganado? Para esto, uno debe ascender a la fe por encima de la razón, por encima de las sensaciones egoístas y enamorarse de todo corazón del que está más cerca del Creador. Esto es lo que Maljut debe alcanzar. En otras palabras, es así como una persona debe corregirse con el fin de estar de acuerdo con el resultado de la pelea. Posiblemente, este ejemplo nos ayude a imaginar y sentir como nos corregimos en la cualidad de la letra Zayin. Una persona tiene que elevarse por encima de sus sentimientos personales a tal grado que el amor por el ganador se vuelva absoluto. Por un lado, la hija del rey no escoge a su marido, pero, por el otro lado, el se convertirá en su amado esposo por el resto de su vida.

Bina es un país libre

Zohar,” artículo “Jojma (sabiduría), sobre la que se sostiene el mundo”, ítem 40: Aquel que no es mencionado, aquel oculto que no es conocido, AA. Ya que la palabra Barah (creó) está en Bereshit (la primera palabra en la Torá) mismo, ¿quién es el que la creó? Él dice acerca de ello que es aquel oculto que no es conocido, Jojma Stimaa de AA, ya que llevó fuera a Bina de su Rosh y la hizo VAK, creando esos seis grandes bordes, implícitos en Bereshit. Bina está relacionada con la cabeza (Rosh) del Partzuf. Aparte representa Jafetz Jesed, que literalmente significa uno que desea misericordia, es decir, nunca siente ningún tipo de carencia. La misericordia está siempre en abundancia, y si la quieres, por favor recíbela. No hay límite para ello; nadie te coloca ninguna restricción o condición. Por esto Bina es considerada “país libre”, “libre deseo”. Puede estar presente en cualquier lugar sin excepción y puede incluso proveer a Maljut, el deseo egoísta, con sus propias propiedades. En ese caso, la voluntad de recibir egoísta comienza a otorgar y además se mueve al rango de Jafetz Jesed. Por lo tanto, Bina puede servir como medio para la corrección de Maljut, la transformación de las almas. Las almas por sí mismas no pueden ascender a esta, al Rosh del Partzuf. Al no desear nada para sí misma, Bina permanece ahí en perfección. Sin embargo, sin ningún daño para sí, ella puede habitar fuera del Rosh, en el lugar de residencia de los Partzufim inferiores y proveerles su perfección. Donde son miserables, donde sufren y son incapaces de llenarse debido a la falta de correcciones, donde la Luz no puede aparecer hasta que las condiciones de la Primera Restricción (Tzimtzum Alef) se cumplen, ahí, Bina les provee la Luz de Jasadim (Misericordia), demostrándoles cuán bueno es estar en la propiedad de Jesed. Y en realidad, Bina no tiene ni restricciones, ni problemas; no se aleja de la perfección ni siquiera en el peldaño más bajo. Por esto “el padre” (Jojma) que no puede aparecer en ningún lugar trae fuera a “la madre” (Bina) para que pueda estar donde sus hijos están sufriendo,  en primer lugar, proveerles con la corrección mediante la misericordia (Jasadim). Entonces, ellos adquieren la perfección del otorgamiento; no son más coaccionados o esclavizados por su deseo de placer. Así, comienzan a considerar no sólo otorgamiento con el fin de otorgar, sino incluso recibir con el fin de otorgar. Después de todo, poseen el deseo de recibir la Luz de Jojma y ahora, al haberse respaldado con la propiedad de Bina, pueden despertar su deseo. Pero pueden despertarlo sólo al grado de su habilidad de subordinarlo al gobierno de Bina. De esta manera, Maljut gradualmente es incluida en Bina. En otras palabras, el deseo de recibir del alma es incluido en el deseo de otorgar de Bina, que las almas han adquirido. En ese caso, reciben iluminación de Jojma de abajo hacia arriba, al darle amparo bajo la “pantalla” en el otorgamiento. De tal manera, las almas continúan corrigiéndose hasta la corrección final (Gmar Tikun). Está dicho: “Bereshit”, Barah Shit, es decir (Él) creó los seis grandes bordes, VAK de iluminación de Jojma. Esas son, en realidad, grandes correcciones en el camino a la meta.

La Correcta Difusión de la Cabalá

Si queremos inculcar buenos cambios en el mundo, no a través de la legislación o por la fuerza, sino de manera realista, entonces estos cambios deben generarse en la conciencia de cada individuo. Es necesario llamar la atención del público en cuanto a que la sabiduría de la Cabalá habla sobre la persona y su transformación a través de la elección personal y por métodos realistas. Estamos expandiendo los grupos y la difusión de la Cabalá, pero la clave del éxito reposa en la mutua conexión interior. Nosotros representamos una cierta parte de la humanidad que está conectada con todas las otras partes. Por lo tanto, la unidad que logremos entre nosotros se esparcirá como la luz, a través de los canales de comunicación sin que nos demos cuenta ni nosotros ni los demás. Entonces, la gente sentirá de manera fácil y natural que la fuerza de la unidad vive dentro de nosotros. Esto es lo que será la correcta difusión de la Cabalá.

El tópico clave: la disposición para cambiar

El Zohar, introducción, artículo “La cerradura y la llave”, ítem 44: Dentro de esas puertas hay una tranca y un lugar angosto, en el cual insertar la llave. En primer lugar tenemos que encontrar la llave y la cerradura. ¿Qué son? ¿Dónde están? ¿Y cómo podemos hacer que coincidan uno con el otro? Insertar la “llave en la cerradura” significa establecer una conexión entre opuestos por alcanzar la equivalencia de forma. Y finalmente, ¿cómo podemos abrir la cerradura? ¿Cómo girar la llave en ella? ¿Debemos “girarnos” a nosotros mismos en el superior para llegar a ser semejantes a Él? ¿O esto no es ninguno de nuestros propios actos, sino sólo el Suyo? ¿Debemos evocarlos o iniciarlos? Estas son las preguntas que una persona discierne todo el tiempo. La llave representa un mecanismo de protección que nos adapta al sistema del mundo de Atzilut, a Arij Anpin. Él se divide en dos partes: superior e inferior. La parte superior está oculta, mientras que la parte inferior se vuelve revelada para los inferiores. No tenemos una conexión directa con Él y por lo tanto nos volvemos a Bina, que vino del exterior, convirtiéndose en un conductor del gobierno superior. El Zohar tiene mucho que decir acerca de esto porque tenemos que despertar las Luces sobre nosotros para que proyecte dentro de nosotros el mecanismo que corresponde a la parte inferior de Arij Anpin. Nuestra tarea es dar al superior una oportunidad, una y otra vez, para que trabaje en nosotros y nos de las formas que son cada vez más perfectas. Al final debemos asumir las leyes del sistema que está conectado con nosotros, disminuirnos ante ella y ser semejantes a ella.

Una huella del sistema Superior

El Zohar, introducción, capítulo “la cerradura y la llave”, ítem 42: Ese grabado que fue tallado en Bina fue tallado y oculto en ella, como uno que oculta todo tras una llave y la totalidad de esa sola llave está oculta en un palacio. E incluso cuando todo está oculto en ese palacio, esa llave es lo más importante porque esa llave cierra y abre. Es una gran cuestión y un gran misterio: ¿Cómo está organizado el sistema espiritual para corregir el deseo egoísta, el cual es opuesto al Creador en todas las maneras? Dos fuerzas absolutamente opuestas, Bina y Maljut, se unieron bajo la influencia de un tercer factor, la intención. Así, ellas construyen un sistema que realmente es capaz de facilitar la corrección con la ayuda de las fuerzas de recepción y otorgamiento, produciendo una intención en los inferiores. Este mecanismo está en las tres Sefirot Superiores del Mundo de Atzilut, mientras que las siete Sefirot inferiores son operadas mediante la cerradura y la llave. El sistema está listo para ser usado: si lo activamos, nos influirá. No sentimos cómo sus Luces nos influyen, pero mientras tanto descienden, organizadas ya en la combinación correcta. Son las que cambian nuestros deseos para que lleguen a la equivalencia con la intención. El Libro del Zohar explica el secreto del Sistema Superior que conecta las fuerzas del Creador y la creación para hacernos similares a Él. No sabemos cómo tiene lugar el proceso de cambio en nosotros y por tanto estudiamos su mecanismo como una “cualidad milagrosa” (Sgula). Llegamos a entender más y más que no entendemos nada. Nos desilusionamos cada vez más de nuestras propias fuerzas y al no ver una salida, ponemos nuestras esperanzas en el Sistema Superior y entonces, por el contrario, nos regocijamos con esta dependencia. Finalmente, de manera gradual comenzamos a ser incluidos en el sistema. Estamos listos para que este haga todos los cambios necesarios en nosotros para cambiarnos de manera que le correspondamos. Si una persona expresa una disposición para hacer esto, el sistema comienza a influirlo. De esta manera, la primera acción desde nuestro lado es inclinar nuestras cabezas. Entonces el Sistema Superior literalmente “talla” su forma en una persona y él se vuelve similar al Superior.

Aspirando a futuros estados

Los cabalistas escriben acerca de los diversos estados de las almas, los cuales son estados por los que en realidad ellos han pasado. Lo que importa es el alcance con el que nosotros queremos imaginar estos estados e identificarnos a nosotros mismos en ellos. Todos ellos son indicativos de cómo dar placer de vuelta al Creador,  por virtud de esta aspiración revelamos la misma acción conforme a Su fin. Así es como entramos en unidad con el Creador: Él le da a una persona y una persona le da a Él. Estos son los estados sobre los cuales los cabalistas nos hablan. Cuánto más aspiremos a ellos, más la fuerza o Luz a partir de ahí nos influye, llevándonos más cerca a los estados de unidad y conduciéndonos a ellos. Esto continúa a lo largo de todo el camino. No sólo sucede ahora, cuando estamos casi listos para realmente entrar en estos estados de interconexión, sino también más adelante, cuándo sintamos mejor las acciones espirituales. De una forma o de otra, solo nuestra inspiración, sólo la elevación de la plegaria (MAN), un rezo por estados más altos de mutuo otorgamiento y revelación de amor, nos ayudará a ascender a nuevos estados cada vez. Este es el paso que el alma debe seguir hasta el final de la corrección. Sólo este tipo de trabajo nos permitirá avanzar.

Un medicamento amargo en vez de una mentira dulce

La Luz siempre me hace sentir la desconexión entre ella y los deseos. Siempre me hace sentir una sensación mala, y no puede darme nada bueno. La Luz siempre me hace sentir, primeramente, el reconocimiento del mal, la verdad. Cuanto más puedo sobrepasar por encima de la sensación de “amargo – dulce” al examinar la dualidad de “verdad – mentira”, para averiguar la verdad en oposición al gusto amargo, más influye sobre mí la Luz. Pero, ¿de dónde sacaré yo esta fuerza para aferrarme de esta forma a la verdad, aun cuando me siento mal? Esta fuerza adicional la recibo únicamente del entorno. De esto deriva que no hay para qué elevar la voz clamando a la Luz. La Luz obra sobre nosotros solamente según la medida de nuestra disposición. Ella puede esperar mil años hasta que estemos listos por medio de un desarrollo lento y gradual, o puede aumentar su influencia súbitamente en cualquier momento si estamos preparados. De su parte no hay retrasos. El retraso depende únicamente de la medida de mi disposición a tolerar la desconexión entre los Kelim (vasijas) y las Luces y estar por “encima de la razón”, por encima de los sufrimientos físicos, estar dispuesto a encontrarme en esto incluso cuando la sensación es amarga. Porque realmente es amargo no usar los Kelim de Cabalá (vasijas de recepción), el deseo para mí mismo, y permanecer en la intención de otorgamiento. Por lo tanto, no tenemos otro medio para acelerar el desarrollo fuera de la unión con el entorno. Y la unión con el entorno también es muy enfermiza. No puedo superarme. Puedo invocar a los amigos para que se junten miles de veces, y estas serán apenas palabras. A continuación me toparé con mi pared interior, y fuera de las palabras no puedo hacer nada. Pero si nosotros intentamos, de todas maneras, hacerlo juntos, entonces cada uno recibe impresión de los demás y llega al punto de la verdad, descubre que no puede hacerlo, pero precisamente esa pared es la que debe traspasar. Así es que lo demanda la Luz que reforma.

Apela directamente a una persona

Por ahora, la humanidad ha creado toda una industria para entretenerse con el fin de olvidar cuan vacía que es su vida, como los campeonatos mundiales y concursos. Todo es hecho con el fin de confundir y llenar la vida de las personas con algo que hacer. Después de todo, el egoísmo ha crecido y demanda llenado. Uno de los objetivos del gobierno es lavar el cerebro, pacificar, y ocupar al público para que nadie empiece a hacer preguntas. Francamente, ¿tienen ellos alguna respuesta en caso de que las personas comiencen a cuestionarse para que viven? Ellos no la tienen, ni quieren que sus ciudadanos salgan por las calles buscando el propósito de la vida, después de haber perdido la fe en la vida misma, así como en sus dirigentes. Por lo tanto, promueven “estrellas” populares, cultura pop y medios masivos de comunicación que nos proveen todo tipo de información sin valor, algo que nos confunda y nos reduzca a un nivel inferior que el que ya hemos alcanzado. Después de todo, si al público se le permite actuar de acuerdo a su propio deseo de no-drogados, comenzará a hacer algunas preguntas muy serias y maduras. La gente verá que no tienen ni un sistema para criar una nueva generación, ni cultura, ni llenado tampoco una sociedad sana, ¡nada! La humanidad descubrirá que ellos viven en una sociedad regida por la total anarquía. Entonces, preguntarán ¿son estos nuestros líderes? ¿Es este nuestro mundo? ¿Es así como se supone que debemos vivir? Así comenzarán las revoluciones y el desorden. Por lo tanto, la principal tarea de los líderes es lavar el cerebro al público, no importa dónde, no importa en qué país, ya sea en Europa, América, o en los Países Árabes. Por lo tanto, cuando el deseo del hombre deje atrás lo que puede recibir en este mundo, la sabiduría de la Cabalá viene a la vida y revela el verdadero propósito para él. Sin embargo, surge entonces un problema: ¿Cómo llevar este conocimiento a la opinión pública? No podemos ofrecerlo a los medios de comunicación, a las celebridades, a los científicos, al sistema de la educación, o al gobierno. Sin ni siquiera entendemos por qué, ellos se oponen a esta. La oposición total se desarrolla entre la sabiduría de la Cabalá y todos los estilos de vida inventados en el mundo corporal. Será imposible confiar en cualquier canal de medios de comunicación. Seremos capaces de hacer frente a la gente sólo directamente para que sepan que la Cabalá tiene las respuestas a sus preguntas más íntimas. Todos los demás querrán confundirlos con las respuestas y con callarlos con todos los medios que tienen, pero el público continuará sufriendo si estas preguntas permanecen sin respuesta. Es por ello que hablamos directamente con cada individuo. No tendremos éxito en la búsqueda de algún aliado y tú verás cuan radicalmente se dividirán nuestro camino del de ellos.

Restaurar la señora a su posición correcta

Hasta que el hombre evolucionara y fuera apto para la corrección, la sabiduría de la Cabalá no podía ser revelada porque las personas no hubieran entendido, sino que la habrían torcido. Fuimos testigos de lo que la filosofía y la religión hicieron con los conocimientos obtenidos de la Cabalá, distorsionándolos y cambiándolos de adentro hacia afuera en lugar de utilizar este método correctamente. La Filosofía se ocupa de asuntos abstractos mientras que las religiones tratan con la “pseudo espiritualidad” para satisfacer sus propios intereses (deseos). Esto contradice por completo lo que la sabiduría de la Cabalá enseña: la transformación de nuestro propio egoísmo. Hoy en día, la sabiduría de la Cabalá puede ser revelada al mundo porque tanto la religión como la filosofía y en general la actitud del hombre hacia la vida ha cambiado tanto que la humanidad no está satisfecha con sus formas de existencia, el propósito de la vida. Sin la Cabalá, todas estas interrogantes permanecen sin respuesta. Ha llegado el momento de restablecer el poder de la “señora” sobre la “esclava” quien lo había tomado. El uso incorrecto de la sabiduría de la Cabalá “para beneficio personal” como se hace en la filosofía y en la religión, es visto como “una esclava que ha heredado a su señora”. Sin embargo, el uso correcto es “restaurar a la señora a su posición correcta”.

Del dicho al hecho

Está escrito: “Yo creé la inclinación al mal y yo creé la Tora como condimento”. Esta frase contiene el itinerario completo de mis cambios internos, correcciones. Yo no poseo un deseo puro sino uno maligno. ¿Cómo es eso? Es maligno porque no está dirigido al Creador. Yo no veo ningún valor en otorgar. Sin embargo, ¿es realmente malo ante mis ojos no estar en otorgamiento? Seguramente se siente bien recibir. Otorgar me hace sentir algo inquieto. ¿Qué debo yo hacer? No hay necesidad de cambiar el mundo ya que yo soy el mundo entero. Por lo tanto, todo lo que necesito es cambiar mis propios valores. Actualmente, yo valoro la oportunidad de recibir. Esta es la esencia de mi vida entera, mi credo, el acercamiento instintivo y racional hacia todo lo que hago. Pero, más allá, yo tengo que ejecutar una transformación interna y reemplazar el valor de recibir con el valor de otorgar. De tal modo yo me identifico con el Creador y aspiro a llegar cerca de Él. Yo contemplo como otorgar a Él y me transformo en una vasija que recibe Su bien. Lo que yo hago para Él, Él lo hace para mí. Por esta razón, la Torá es dada a nosotros como una especia, la sabiduría de la Cabalá nos permitirá a nosotros un cambio en el orden de las prioridades, poniendo en su lugar el otorgamiento y no la recepción, en el principio de la lista. Naturalmente nosotros no podemos ni tan siquiera pensar acerca de algo así, nos resistimos a esto con patadas y gritos. Incluso cuando se nos presenta la oportunidad de hacerlo, lo evadimos a toda costa. Por lo tanto se nos ha dado el entorno. Partiendo del pequeño y pobre egoísmo, el Creador formó una sociedad que se mantiene hablando de otorgamiento y amor a los otros. ¿Por qué solo hablar? Porque todo lo demás depende de la persona. Primero una persona debe ver a sus amigos en una luz diferente, no forzarlos a otorgar sino cambiando su actitud hacia ellos. En el exterior, ellos se mantendrán solamente como “parlantes”, pero cada uno tiene una oportunidad de ver grandeza, otorgamiento, el amor a los otros y la unidad de todos los corazones en ellos. Todos son libres de ver en el grupo lo que verán. Si una persona entiende que esa es su oportunidad, entonces la conversación de sus amigos será vista por ella como el aspecto más importante de su vida, el valor más exaltado. De repente el entorno comienza a afectarla, llenándola al despertar del valor del otorgamiento o del Creador. La motivación auto impuesta brinda resultados reales y la persona atrae la fuerza correctora de la Torá hacia ella. Este proceso completo yace en sus propias manos, ella no necesita nada más. El Creador le ha provisto con el deseo y le ha guiado hacia el grupo, pero la persona arregla todo lo demás por su propio esfuerzo, sin forzar a nadie a hacer nada. Todo depende de la actitud. Algunos tratan al grupo teniendo en sus mentes beneficios egoístas; otros se mantienen ganándose el valor de otorgar a través de él. Hay muchas variables entre estos dos. Es aquí donde yace la elección libre de la persona: ¿Ella reconoce al grupo como el medio de elevar al Creador ante sus propios ojos?

Con una esquirla en tu dedo ¿cómo lees El Zohar?

Leer El Zohar es un tipo de lectura muy especial. Somos el deseo de recibir placer. El Creador cultiva este deseo en nosotros y nos guía hacia el grupo. Estamos hablando acerca de personas de quienes, de acuerdo a su evolución interna, se espera ahora que comiencen a develar la espiritualidad. Del grupo, recibo un deseo adicional llamado “aspiración” el cual obtengo gracias a mi trabajo en el grupo mientras hago esfuerzos para unirme con los amigos. A pesar de mi renuencia a volverme uno con ellos, trabajo en ello al emplear todos los medios posibles para recibir de ellos un despertar. De tal manera, recibo del grupo lo siguiente:

1.-) un despertar adicional o el anhelo por la espiritualidad.

2.-) revelación del mal, mi naturaleza egoísta, y renuencia a unirme con otros.

3.-) el valor de la meta de llegar a ser idéntico al Creador, logrando el otorgamiento.
Sabiendo todas esas condiciones, asumo leer El Libro de El Zohar. Ahora, mientras leo El Zohar con el deseo de alcanzar el otorgamiento, con la conciencia de mi existencia dentro del deseo de recibir placer, empleando un deseo adicional que obtuve del grupo, exijo la transformación. Sin embargo, ¿Qué significa “exigir la transformación”? Si ya resido en esos deseos y las fuerzas ya están trabajando en mí, seguro seré transformado ya que El Zohar, per se, es la Luz. ¿Qué significa “yo traigo la Luz, atrayéndola”? Mi actitud hacia los estudios debe ser tal que justo ahora, mientras leo El Zohar, doy pequeños golpes en la fuerza de la Luz para que pueda afectarme, transformarme y corregirme. En sí, la Luz no hace nada. El deseo crece y cambia debido a la Luz constante que permanece en reposo absoluto. Por lo tanto cuando exijo transformación de la Luz, no la pido realmente de la Luz. Pido que mi deseo cambie y se vuelva más poderoso al exigir la Luz. Mientras leemos El Zohar, debemos pensar de la manera mencionada. Como resultado, nos daremos cuenta que todo depende de nosotros, y estamos atravesados ante la fuerza inamovible que nos asiste y reforma para lo mejor. Por lo tanto, comienzo a leer El Zohar con todas mis exigencias por la corrección, un deseo egoísta mayor que se opone a la Luz, el deseo de ser reformado e igualarme con la Luz, al menos en algo. Debo sentir esta exigencia central para ser reformado en mi deseo de recibir como una espina que continúa molestándome. Este debe ser mi enfoque al leer El Zohar. Tengo que sentir esta “espina”. Después de todo, si tengo una esquirla en mi dedo, entonces, no importa cuánto lo intente, no seré capaz de enfocarme en el estudio, leer, y escuchar, porque un dolor poderoso y punzante me distrae. Debemos sentir este “dolor punzante” dentro de nosotros durante la lectura de El Zohar de tal manera que no se vaya. En el momento en que dejo de sentirlo, no estoy estudiando la Torá, sino una ciencia agradable, como está escrito: “cree que las naciones poseen sabiduría”. “Las naciones” son aquellos que no desean cambiar. Si una persona desea cambiar, significa que está “estudiando la Torá” ya que la Luz contenida en esta nos reforma y regresa a la fuente, el Creador. Ahí es donde está la diferencia. Justamente la misma persona puede ser “las naciones” en un momento e “Israel” (aspirar al Creador) en el siguiente. En tanto que como no desee cambiar, es considerado como las “naciones del mundo”. Entonces él está estudiando un agradable conocimiento. En el momento en que desea cambiar y llegar a ser similar al Creador, él está “estudiando la Torá”, es decir, exigiendo la Luz que Reforma.

Haz importante al Creador

El Creador quiso crear la criatura idéntica a Él. Y esto es una verdadera bendición. ¿Por qué entonces la criatura no fue como el Creador, en primer lugar? Es porque la criatura debe construirse a sí misma. La relación entre el Creador y la criatura se realiza a través de recepción y otorgamiento. El Creador otorga llenado fácilmente a la criatura y, además, da a la criatura una oportunidad de hacer lo mismo a cambio. Cuanto más importante es el Creador a los ojos de la criatura, más puede darle Él. Al final, de hecho, se convertirá en independiente e igual al Creador. De este modo, ellos establecen una total reciprocidad. El hombre recibe llenado ascendiendo al nivel del Creador, pero sólo si él quiere hacerse idéntico a Él. Este deseo adicional que tenemos que encontrar es llamado aspiración. Se deriva de la realización de la importancia del Creador. Observamos lo mismo en nuestro mundo: Si alguien es importante ante mis ojos, me esfuerzo por darle algo a esa persona. Por ejemplo, un niño es importante para los padres, y ellos se esfuerzan por darle regalos. Resulta que tengo que trabajar constantemente hacia la realización de la importancia de este peldaño, la propiedad llamada “Creador”. De esta manera, logramos semejanza con el Creador, naturalmente encontramos lo que es importante para nosotros: el atributo de otorgamiento.

El elusivo componente clave

Evaluamos todo solamente según la medida en la cual nos produce llenado, y hay dos tipos de llenado: para nuestro propio bien o para el bien del otorgamiento. Si deseo complacerme, no puedo recibir más que nuestro mundo material. Tengo una vasija enorme (deseo), pero todo lo que soy capaz de recibir en esta es una parte diminuta llamada “este mundo”.E incluso aquello que soy capaz de recibir está constituido por placeres temporales que entran en mí e inmediatamente se retiran. Y esta es mi vida entera. Así, en el transcurso de la historia, continué buscando placer a un nivel cada vez mayor: inanimado, vegetativo y animado. Pero al final, sentí incluso un vacío mayor: Al principio, mi deseo era pequeño y gradualmente creció más y más, hasta que llegó a su límite: el siglo veintiuno. No hay llenados egoístas más grandes en este punto porque he llegado al límite al grado en que consumo, absorbo. Entonces, pregunto: “¿Qué he logrado en toda mi historia, en miles de mis encarnaciones (Gilgulim)? ¿Cuál es el propósito de mi existencia en este mundo durante miles de años?” Las impresiones de información (Reshimot) acerca de las jornadas vividas han sido conservadas en mí y por lo tanto, exijo una respuesta. Y en este punto, un gen de información especial (Reshimo) se despliega en mí, por medio del cual súbitamente comienzo a experimentar mi parte externa de la voluntad de recibir (deseo) que tira de mí hacia adelante, hacia un desarrollo mayor. Pero primero, me aproximo a este nuevo deseo externo a la manera antigua y reviso cómo puedo recibir en ello, absorber algo. No entiendo que se necesita un enfoque totalmente diferente, y el placer debe venir no de recibir, sino de dar. Me toma tiempo ajustarme a este nuevo pensamiento, comenzar a comprenderlo y transitar hacia el exterior desde el interior. Esto es a lo que nos referimos como tiempo de preparación, cuando gradualmente llego a entender que el placer está en el otorgamiento, no en la recepción. Baal HaSulam se refiere a esto como la “barrera” sicológica (Majsom). Debo estar de acuerdo en que el acto de conexión mutua y otorgamiento, un pensamiento acerca de alguien más puede traer placer. Comenzamos a hacer tales ejercicios en el grupo, absorbiendo gradualmente la naturaleza exaltada del otorgamiento. Si permanecemos en esto solos, repetiremos la experiencia comunista de Rusia. Pero tenemos un componente más, “la Luz que Reforma” y esta nos afecta constantemente en la medida de nuestro esfuerzo ¡Es esta Luz la que reforma nuestra naturaleza! comienzo de pronto a valorar el otorgamiento y a sentir placer en ello. Esto es llamado un milagro. De pronto descubro que hay placeres infinitos ocultos en el otorgamiento, ¡Y que la habilidad de otorgar es ilimitada! Pero el componente más importante y confuso para nosotros es la Luz que Reforma. Por el momento, esta aun nos elude.

Un nuevo tipo de humanidad en tan solo 15 años

Si el mundo proveyera una educación correcta a la generación que está creciendo hoy, entonces en tan solo 15 a 20 años, viviríamos entre gente nueva, una nueva humanidad. No tendríamos que preocuparnos sobre qué hacer con los adultos. Empezando a la edad de 3 o 4, educaríamos metódicamente a un niño para que tenga una nueva percepción, un anhelo a otorgar. Hasta la destrucción del Primer Templo, la nación entera de Israel fue elevada y vivió por esta idea. Esta escrito que desde Dan, en el norte hasta Beer Sheba al sur, es decir, en todo el país, no existía un niño que no supiera lo que es “para recibir” y “para otorgar”. En aquellos tiempos, ellos seguían el método recibido de Abraham tras su partida de Babilonia. Con el tiempo tendremos que hacer lo mismo, pero la oportunidad está presente incluso ahora. Al final, enseñaremos a nuestros hijos como llevarse bien con los demás, cómo establecer una conexión, ser amigos, interactuar y amar. En las condiciones presentes, es muy difícil hacerlo porque los niños están sujetos al sistema moderno de educación con todos los problemas que esto conlleva. Sin embargo, estamos intentando explicarles que el amar a los demás como a ti mismo, es una ley universal de la naturaleza. No existe manera de escapar de ella. Resiste o lucha como quieras, al final, sólo te lastimaras. La historia demuestra como los imperios caen, y las naciones victoriosas, después de todos sus triunfos terminan en el desagüe. El egoísmo ciego piensa que el éxito en una competencia trae beneficios, trofeos y poder: “¡Mírame, soy un héroe!”. Sin embargo, al mirar más lejos o más cerca aún, resulta que esta actitud no trae beneficios. Estamos obligados por la naturaleza y necesitamos reciprocidad. Es por esta razón que añadimos a la educación moderna y profesional la norma de amar a los demás como nos amamos a nosotros mismos. Para lograr esto, utilizamos varias formas de presentarla por medio de juegos, canciones, charlas, debates y discusiones con el fin de dirigir a los niños hacia una nueva percepción de la realidad. Nos encontramos en el comienzo del viaje. Esperemos que este año, podamos llevar adelante una red de educación internacional alrededor del mundo. Produciremos películas, libros y folletos educativos, trabajaremos con psicólogos y otros especialistas;  en los próximos años veremos cómo nuestros niños se beneficiarán de esto. Hoy en día, es simplemente necesario con desarrollar y expandir una educación sana para que nuestros hijos no crezcan con las leyes de la selva y lleguen a convertirse en misántropos como está ocurriendo ahora. Mientras crecen, nuestros hijos van a tener éxito en todas las áreas, tales como las ciencias, preparación profesional, comportamiento, en su actitud ante la sociedad y el mundo. Será así porque internamente serán equivalentes al Creador.

¿Cuándo vamos a alcanzar la infinitud?

Todo lo que sentimos y vemos a nuestro alrededor es sólo un juego entre la Luz y la vasija (Kli), la Luz y el deseo. Y ya que difieren en sus propiedades, en el medio entre ellos, ahí está el mundo, la realidad que percibimos. Esta representa exactamente lo que aún falta para alcanzar el mundo del Infinito.

Es por eso que la palabra “mundo” (Olam) significa: “ocultamiento” (Alama).Todos las formas de vida que observamos a nuestro alrededor, a saber, el inanimado, vegetativo, animado y hablante son niveles, ya sea en el mundo material o espiritual, que nos muestran la deficiencia que tenemos que “llenar” con el fin de alcanzar el infinito. Después que todos ellos desaparecen, sólo vemos la luz que llena por completo todos los deseos, toda la esfera, esto indica que hemos alcanzado el estado corregido. Hasta entonces, sentimos todo tipo de formas y esto es una señal de que no hemos corregido todos los deseos para convertirnos en similares a la Luz, el atributo de otorgamiento.

De la oposición a la perfección

Nukva (Maljut, la parte femenina) fue creada del deseo de recibir placer. Zeir Anpin (ZA, la parte masculina), fue creado del deseo de otorgar. ZA es el Creador, no tiene deseo de gozar, existe en Él sólo el deseo de otorgar y amar. Nukva está compuesta completamente de deseo de gozar, por lo tanto puede asemejarse a la parte masculina únicamente al superarse, al reprimir su deseo egoísta natural, al reducirlo y corregirlo. De este modo consigue asemejarse y equivalerse a ZA, a la adhesión con Él. Por eso es que todo el trabajo de Nukva es para conseguir adhesión con ZA y se forma a través del ejemplo que debe tomar de este y ser para Él su Nukva, la parte femenina, y no al parecerse a Él. Asemejarse a Él significa para Nukva ser opuesta a Él, “ayuda en oposición”. Estas son, supuestamente, dos formas combinadas de líneas retorcidas: más cóncava es una en cierto punto, más convexa es la otra. Y cada una completa a la otra a lo largo del límite entre ellas, o por medio de una “curva”, la presencia de algún atributo, o por medio de una “concavidad”, la falta de ese mismo atributo. Por esto es que Nukva debe permanecer como “ayuda en oposición”, solo que su trabajo como “oposición”, es un trabajo para que los dos puedan conseguir la meta. Cuanto más trabajan juntos, así se aclaran más las relaciones entre ellos, la meta común, el atributo de cada uno de ellos, opuesto al del otro. El trabajo de las dos partes se resume en que ambos deben complementarse; y solamente en la tercera línea, en el Creador, en Bina, que es hacia donde ascienden y allí se unen entre ellos y se convierten en ZoN para así ascender a Bina, donde encuentran la perfección; ya que la perfección es posible solamente en caso de que ellos adquieran la relación con Bina, en la unión mutua entre ellos. Aquí se oculta un momento muy delicado que fue colocado en su fundamento y está relacionado con la naturaleza del Creador y la naturaleza del creado. Asemejarse al Creador significa para el creado únicamente complementarse a sí mismo hasta el Superior y no tomar de Él ejemplo y ser como Él exactamente. Yo me asemejo a Él en el otorgamiento, pero soy yo quien se parece a Él desde mis propias cualidades, mi propia naturaleza. Por lo tanto, el creado sigue siendo “ayuda en oposición” y precisamente gracias a eso es que consigue la perfección, la independencia de cada uno, un status propio y los dos son dignos de respeto y aprecio. El creado no se disuelve ni desaparece dentro del Creador, sino que lo complementa en su oposición y justamente gracias al creado es que se revela el Creador. El Creador, por medio de su “concavidad”, la falta de cierta cualidad, le da al creado la oportunidad de expresarse y completarlo por medio de su “curvatura”, a través de la presencia de esta cualidad (así como el enchufe y el tomacorriente), viceversa. Así es que trabajan juntos. A través de esta complementación consiguen la perfección mutua. Ninguno de los dos puede arreglarse sin el otro. El Creador necesita del creado, el creado necesita del Creador;  únicamente complementándose mutuamente, en el medio, las dos partes, consiguen la perfección.

Conoce lo que realmente quieres

Antes de empezar a estudiar, a “comprometerme con la Torá”, la clave es que sepa qué y por qué estoy estudiando y qué es lo que conseguiré de esto. La Torá es el único medio que pude ayudarnos a alcanzar la meta. Probablemente existen múltiples condiciones para aquello, pero todas estas son necesarias solamente con el fin de formar una correcta conexión para nosotros con la Torá. “La Torá”, es la Luz Superior que nos afecta y reforma para que lleguemos a conocer al Creador, la Fuerza Superior, y apreciarlo como el Dador, como el amor mismo, el cual se encuentra por encima de nuestra esencia: el deseo de recibir placer. Es por esto que el libro de rezos se abre con una bendición especial que la realizamos antes del estudio: Damos gracias por la oportunidad de estudiar la Torá. Una persona siente que vale la pena estudiar la Torá, la cual es designada solamente para la corrección de la inclinación al mal. Esto se describe como: “Yo creé la inclinación al mal y la Torá como su condimento”. Si no fuera por la inclinación al mal, el Creador no hubiera creado esta Luz especial, el único sistema para reformarnos. Y ahora, viendo que el mal interior se revela, una persona verdaderamente necesita la Torá. Y si este no fuera el caso, una persona no estudiaría la Tora ya que no está conectada con el sistema que le enseña acerca de los cambios internos. Necesito llegar a estar consciente de mi mal y desear deshacerme de él; necesito entender que no existe otra forma fuera de esta y solamente la Luz Superior me reformará. Entonces, regresaré al Creador en la manera correcta. El camino puede ser largo. La mayoría no tienen ni un indicio de este, mientras que otros piensan que practican la Torá aunque realmente no sea así: para ellos, la Torá no es un instrumento de corrección y ascenso hacia el Creador En primer lugar, una persona tiene que descubrir cuál es la parte interna de él que necesita ser corregida. Yo no pienso en lo que conseguiré de la Torá, sino, qué es lo que tiene que reformarse en mí. Después de todo, la Torá es un “condimento” que oculta la Luz que Reforma. Entonces, ¿Qué está corrupto en mí? ¿Qué requiere corrección? Debo visualizar ambas formas, la corrupta y la corregida, tan claro como sea posible y esperar la liberación, la fuerza que me ayudará a pasar del primer al segundo grado espiritual. Habiendo construido este claro cristal, un sistema preciso, yo anticipo y pido asistencia desde Arriba para que todo aquello llegue a realizarse. Si la inclinación al mal es el mal para mí en realidad, si entiendo que es a la corrección a la cual estoy determinado a ir, entonces atraigo la fuerza de la Torá, la Luz que desciende y me reforma. Y es ahí cuando realmente hago “un compromiso con la Torá”.

Aprendiendo a funcionar de acuerdo a un nuevo programa

Hasta hora, fuimos capaces de desarrollarnos de acuerdo al programa general de la naturaleza. Hemos continuado desarrollando nuestro ego en el transcurso de la historia de la humanidad. Ahora, hemos completado este desarrollo y necesitamos comenzar a evolucionar en una forma diferente. Antes, la naturaleza nos empujaba a desarrollarnos de acuerdo al programa “A”, pero ahora, parece que nos empieza a influir desde una nueva “orbita” y está lanzando un programa de desarrollo “B”. Es por esto que necesitamos desarrollarnos de una forma completamente diferente. Si el programa “A” directamente desarrollo el deseo y la mente, el programa “B” está trabajando de una manera diferente; está tratando de llevarnos a la similitud de propiedades y a la armonía con la naturaleza. Es por esto que la naturaleza nos está mostrando que estamos conectados, unificados, y que vivimos en una mundo integrado, global, sin importar si lo queremos o no. La naturaleza está revelando una nueva forma para nosotros que no existió previamente y debemos ser correspondientes a la misma, en otras palabras, conectarse, unirse y alcanzar el otorgamiento mutuo. Debemos comenzar a organizarnos entre nosotros y a la población entera de la tierra de acuerdo con las leyes de la naturaleza, que ahora son reveladas en la sociedad como estamos descubriendo que todos están interconectados y dependientes uno del otro. Si no hacemos esto, nos volvemos opuestos a la naturaleza, y un “delta”, una carencia de correspondencia aparece entre nosotros y esto es muy peligroso. Cuando estábamos acostumbrados a trabajar de acuerdo al programa “A”, no estábamos en oposición con la naturaleza; simplemente estábamos en el nivel “inanimado”. La naturaleza me empujo a desarrollar mi deseo egoísta y a buscar satisfacción, y eso fue lo que estuve haciendo. El sufrimiento me empujó desde atrás. Siempre me ayudó cuando no estaba avanzando suficientemente rápido, pero siempre me desarrolle en una dirección egoísta normal. Es por esto que aquellos que lo intentaron siempre tuvieron éxito. Pero esto ya no funciona hoy en día porque la naturaleza ha empezado a influenciarnos desde Arriba en una forma diferente y necesitamos cambiar como consecuencia.

El nacimiento de José

“Introducción de El Libro del Zohar“, artículo “Retoños de flores”, ítem 5: Los retoños de flores son los patriarcas, que entraron en el pensamiento y entraron en el mundo próximo, Bina y fueron escondidos allí. De ahí, salieron en ocultamiento y fueron escondidos en los verdaderos profetas. José nació y se escondieron en él. José entró en la tierra santa, los erigió allí y luego aparecieron en la tierra y fueron revelados allí. Nuestra conexión completa con el mundo espiritual pasa a través del Partzuf de Nukva del mundo de Atzilut. Las almas rotas elevan su MAN, la petición por corrección, hacia ella. Una persona con un punto en el corazón aspira hacia el mundo espiritual y la espiritualidad es otorgamiento y unidad. Debido a esto, él se esfuerza para unirse con otros y a él se le da la oportunidad de hacer esto en el grupo. Cuando una persona lleva a cabo la condición de ascenso y crea un Kli (vasija), él se conecta con Maljut de Atzilut. Ella plantea la apelación común de los amigos a Zeir Anpin, y Él les da la Luz que Reforma. Entonces, las almas que desean volverse una ascienden los grados de la unidad. En primer lugar, se elevan al estado de la concepción (Ibur). Aquí, se unen al anularse a sí mismos uno ante el otro. Cada uno baja su cabeza ante el entorno y se vuelve “como un feto en el vientre de su madre”. Entonces, ellos alcanzan el grado de amamantamiento (Yenika, succionar el sustento), donde su unidad se vuelve más fuerte. Ahora, se vuelven capaces de trabajar con su deseo de recibir placer, y se elevan sobre ella. Entonces, las almas pasan a un estado de crecimiento (Gadlut, adultez). El grado de su unidad los habilita para conectarse con Zeir Anpin y este grado se llama Yesod de Gadlut o José. Esto nos ayuda a entender la historia descrita en la Torá de cómo José fue vendido como esclavo por sus hermanos. Estos eventos descifran nuestra lucha por la unidad, para que podamos alcanzar la garantía mutua al grado en el que es suficiente para revelar al Creador entre nosotros.

Talmud Eser Sefirot

Talmud Eser Sefirot

El Capitulo 1 explica el tema del Tzim Tzum Alef (Primera Restricción) cuando Ohr Ein Sof hizo la restriccion  a fin de emanar losNe'etzalim (esencias emanadas) y crear a las criaturas; contiene cinco asuntos....

¿Cómo uno sabe que uno está haciendo buenos hechos? - Cabala

¿Qué es salvación para mí?

Digamos que uno que abre los libros de Cabalá, se preocupa y desea salvar su vida, su alma. Uno se pregunta a sí mismo cuál es el significado de la vida y el sentido de esta y así desea salvarse del vacío, que es peor que la muerte. Nosotros vemos que la humanidad se va acercando poco a poco a este estado. Cuando uno pide ayuda desde lo más hondo de su corazón, ¿qué significa esta salvación? – aquí está el problema: ¿se está describiendo correctamente la salvación que desea?, ¿es esta salvación acaso elevarse por encima del egoísmo, unirse al prójimo y con toda la realidad en una sola unidad?, ¿entiende uno que no puede seguir aprovechando sus deseos (Kelim) de recibimiento?, ¿se cuestiona uno sobre el significado de vivir en recibimiento, en absorción y recepción hacia adentro? Si la persona realmente desea algo más grande, es posible únicamente a través de los deseos de otorgamiento, en los Kelim (vasijas) que su dirección es hacia afuera. En este caso, su grito de ayuda significa: “¡sálvenme del deseo que atrae todo hacia él y no otorga!”. Si el corazón de uno ya se está dirigiendo hacia afuera, si quiere salir de sí mismo, organizar la relación con todos y encontrar allí la sensación de vida, entonces su intención es correcta y la Luz que llega, lo reforma.
(De la lección sobre la Introducción del libro del Zohar, 15.12.2010)
1.- ¿Cuál es la razón por la que la persona abre y estudia los libros de Cabalá?
. Salvar la vida del vacío, que es peor que la muerte.
. Salvar la vida y el alma.
. Despertar la pregunta “¿qué sentido tiene la vida?”.
. La desesperación por la falta de sentido y significado de la vida.1.- ¿Cuál es la salvación que pides del Creador?
. Elevarme por encima del egoísmo.
. Unirme al prójimo y a toda la realidad en una sola unidad.
. Salir de los Kelim de recibimiento y absorción hacia adentro, a Kelim de otorgamiento, hacia afuera.
. Asemejarme al Creador en sus atributos como otorgador. 

2.- ¿Cómo pedir ayuda correctamente, para que la Luz que reforma influya sobre mí?
. Pidiendo la salvación del deseo que me lleva a absorber hacia adentro en vez de hacia afuera, hacia el prójimo.
. Pidiendo la salvación de los problemas y las miserias que se despiertan en este mundo.
. Podré hacerlo sólo cuando mi corazón esté listo para salir hacia afuera y unirse a los demás.
. Podré hacerlo cuando quiera encontrar la sensación de vida en el deseo del prójimo.

3.- ¿A quién debo recurrir por su ayuda?
. A la Luz que reforma.
. Al Creador – el atributo de otorgamiento.
. Al Creador, a través del grupo.
. A los amigos

El peligro de encabezar la oposición a la naturaleza

El mundo está entrando en un período cualitativamente nuevo del desarrollo, e Israel se está convirtiendo en el líder en esto. Esto no ha sucedido antes, porque estábamos en el período de “exilio”. Ahora hemos entrado en el tiempo de “redención”. “Redención” significa semejanza con el Creador, volverse cercano a Él y revelarlo a Él, descubriendo las leyes de la naturaleza y alcanzando la armonía con ella. Revelar la naturaleza significa aceptar todas las leyes superiores para observarlas. Todas estas leyes deben comenzar a realizarse en la sociedad humana y dentro de nosotros por medio de nuestros propios esfuerzos. En otras palabras, justo ahora no necesitamos trabajar en nada, aparte de nuestra semejanza con la naturaleza, el Creador. Mientras tanto, vamos en la dirección opuesta,  no queremos escuchar. Esta es la fuente de todas las catástrofes. Antes, el sufrimiento fue revelado de una manera simple, empujándonos ligeramente a seguir adelante. Sin embargo, hoy, funciona en una dirección opuesta a nosotros, contra nosotros. Antes, el sufrimiento era como pequeñas incisiones desde atrás que podían girarnos en la dirección correcta y nos estimulaban a desarrollarnos más rápido, pero trabajaban junto con tus propias aspiraciones. Simplemente te precipitaban, como un burro que es pinchado con una vara afilada. Ahora, en cualquier lugar que pretendas avanzar en el desarrollo, la naturaleza te confronta y te golpea directamente en la cara. ¿Deseas continuar tu antiguo viaje? ¡Ni modo! Al hacerlo, atraerás más problemas. Como está escrito: “Es mejor que te sientes y no hagas nada”. En otras palabras, debemos comenzar la corrección,  en este mundo, Israel es el conductor de la corrección, por que posee el método. Por ello, Israel continuará experimentando más y más problemas si no avanza apropiadamente. Aquí, todo depende de nosotros. En primer lugar, como vemos las catástrofes que están sucediendo, necesitamos sacar las conclusiones correctas. No son “eventos accidentales”. En la naturaleza, todo está conectado y todo tiene una razón. Si vamos a encabezar la oposición a la naturaleza al volvernos opuestos a ella, lo cual nunca sucedió antes, deberíamos apresurarnos con la corrección. En lugar de ser opuestos tenemos que venir a la similitud y hacer lo que el Creador, la naturaleza, quiere que hagamos: alcanzar la armonía, la conexión entre nosotros como un hombre con un corazón y adquirir el amor fraternal. Cuando adquiramos esto, todos los desastres desaparecerán y todas las naciones comenzarán a apoyar a Israel. Nos convertiremos en el centro de la corrección del mundo. Si hay odio a Israel en el mundo, es sólo porque tenemos el método de corrección, pero no somos lo suficientemente rápidos para realizarlo y difundirlo en todo el mundo.

La Torá y los mandamientos

La Torá es Luz simple que se expande desde Su esencia, cuya sublimidad es interminable.
- Baal HaSulam, “Introducción al libro, De la boca de un sabio”
La Torá son todos los nombres del Creador, los cuales pertenecen a las criaturas.
- Baal HaSulam, “La mente actuante”
La palabra Torá viene de la palabra Horaa (instrucción) y de la palabra Maraa (muestra  y Reiah (visión) es decir, plena conciencia que no deja filamentos en su estela.

Revisión de mi libro en croata

Un extracto de la revisión de mi libro Cabalá Revelada en croata: “En este libro, usted no encontrará el misticismo oculto, la gran magia, o las adulaciones poco profundas de la literatura de la nueva era, adornadas con el colorido consumismo y el reconocimiento público como en el caso del éxito “El Secreto”. Este libro no está escrito para ayudar a escapar al lector de la realidad u obtener entretenido. Este no endulza o seda. Cabalá Revelada explica los principios básicos cabalísticos muy concisa y eficazmente mientras que nos conduce en el camino de la creación del mundo y el descubrimiento del sentido de la vida. De manera perceptiva sorprendente, ingeniosa y casi científica, Laitman resume esta gran sabiduría en tan sólo cien páginas, mientras que cautiva totalmente nuestra atención. Él revela al mismo tiempo tal apertura intelectual, que aglutina todas las piezas de una foto de gran rompecabezas que se descubre para nosotros al final.

Interpreta tu propia película

La Cabalá nos dice cómo cambiar nuestras vidas y ascender a un nivel diferente de existencia. Esto no es tan simple como descubrir una nueva forma de vida en otro planeta, sino que es revelar ¡un mundo adicional! Nuestro mundo se abrirá como un velo y detrás de este veremos un mundo diferente. No sabíamos que la imagen que vemos es sólo una pantalla sobre la cual diferentes fuentes de la Luz proyectan una imagen tridimensional. Pero súbitamente la costura invisible que está en medio de la pantalla empezará a hacerse a un lado y veremos las fuerzas que nos forman esta imagen y hacen que se mueva. Cuando las personas a primera vista ven que un tren se acerca en una película, se asustan y saltan de sus asientos. Ellos no creen que esto sea posible. De forma similar, nosotros no entendemos que estamos viviendo dentro de una película. Hoy en día existen espectáculos con laser que proyectan una imagen en el aire con un rayo laser, en donde el laser es un tipo de luz. De la misma manera, la Luz nos muestra una imagen que vemos de nosotros mismos y de todos los demás, y esta nos parece completamente real. Nosotros sentimos y palpamos nuestra existencia debido a que somos hechos de la misma materia imaginaria. Es por esto que la imagen de nuestro mundo es muy relativa. De hecho, no existe y la ciencia de la Cabalá nos lleva a la compresión de esto. La Naturaleza, Elokim, nos está enseñando gradualmente que no podemos controlar esta imagen. Es como si el Creador nos dijera, “La película que te he puesto está empeorando cada vez más y más. ¿Por qué? Es con el fin de obligarte a revelar las fuerzas que se encuentran detrás de la película y controlarlas independientemente. Entonces, toma el control de esta película en mi lugar e interprétala ¡por ti mismo!”. Al empezar a participar en la interpretación de esta película, empezamos a entender, sentir y alcanzar al Creador.

Subiendo los escalones de los deseos hacia el Creador

Después de la Primera Restricción (Tzimtzum Alef) y de la decisión de la criatura de recibir sólo la Luz a través de una pantalla anti-egoístas, comenzamos a existir en una naturaleza de la realidad diferente. La simple ley de recepción de acuerdo con el tamaño del deseo no es la única ley que opera allí, la forma en que estaba en Maljut del Infinito antes de la restricción. Después de la restricción, se hace imposible recibir cualquier cosa en un deseo abierto. Esta ley opera por encima de nosotros, y si existe un deseo de recibir placer por debajo de Maljut del infinito, la Luz no puede brillar en ella porque tiene que ir a través de esta ley, esta condición que está incrustada en la naturaleza. Además, no es suficiente hacer una simple restricción. La pregunta es ¿qué quieres después de la restricción y en adelante? En la medida en que deseas llegar a ser como el Creador en tu acción, de otorgar igual que Él, recibes Luz, un pequeño placer llamado “la Luz de Jasadim” (Misericordia) que te llena. Esta Luz de Jasadim también contiene NRNHY, todos los niveles de Bina, hasta que alcanzas un grado en el que todos sus deseos comienzan a llenarse de la Luz de Jasadim porque tu intención es ser Jafetz Jesed: ¡”No quiero nada para mí! Puedo recibir placer siendo como el Creador, al no recibir nada”. Este es el nivel de los justos. Él ve que el Creador no recibe, por lo tanto tampoco quiere recibir. En otras palabras, él está buscando Su acción, no la intención. El Creador no recibe y yo sólo quiero tener la fuerza para dejar de desear el llenado. Y entonces la Luz viene a mí y me da una habilidad que me habilita para no recibir, sin importar cuánto se me está dando. Pero en el momento siguiente, desde Arriba se me da un deseo aún más grande de recibir placer. La Luz desarrolla este deseo en mí y yo desearé recibir una vez más. Y pido de nuevo: “Dame la fuerza para dejar de recibir” y se me da la fuerza. Y entonces me lleno con placer llamado “Jasadim”, y estoy contento al ser como el Creador, al no recibir. Y cada vez, mi deseo de recibir placer vacío es incrementado en mí de esta manera, pero en vez de pedir que se llene, lo supero y pido la fuerza de querer ser como el Creador en vez de querer ser llenado. Quiero estar contentado con Jasadim, como GAR de Bina. Alcanzar GAR de Bina significa que he adquirido el deseo de otorgar. Ahora estoy Jafetz Jesed, he completado el “arrepentimiento por temor”. ¿Qué significa “por temor”? Esto significa no recibir nada para sí mismo, y ser como el Creador al no recibir. Esto no me hace absolutamente igual al Creador, pero nos hace similares de acuerdo a nuestros Kelim (vasijas). Él no tiene deseos de recibir y yo sí, pero los he corregido para que ya no me molesten. He adquirido tal fuerza que aún que tengo un Kli (deseo) infinito de recibir placer, está completamente lleno con la Luz de Jasadim, y yo no quiero nada, sólo esto. ¿Por qué? la grandeza del Creador brilla en mí, quiero ser como Él y disfruto siendo similar a Él. Después de esto, un nuevo deseo vacío, naturalmente, se me revela. Hasta entonces yo no entiendo lo que es, al igual que en las cuatro fases de la Luz Directa, cuando después de no recibir nada en GAR de la fase Bet (dos), empiezo a entender: “El Creador da, Él es el dador, Entonces, ¿cómo puedo dar en mis acciones, como él?” Ahora también, mientras me desarrollo de abajo hacia arriba, empiezo a entender que si soy capaz de recibir por el bien de otorgar, me convertiré completamente como él. Esta es mi meta y los medios son recibir por el bien de otorgar. ¿Cómo puedo hacer esto? Exijo una fuerza adicional de la Luz así me corregiré, habilitándome para recibir en estos Kelim para que el placer que siento sea completamente por el bien de otorgar al Anfitrión. Siento este placer, disfruto todos sus sabores, como está escrito: “Prueben y vean que el Creador es bueno”. Jalo enorme placer de esto, y nada que sienta me confunde. Me aseguro de que todos estos placeres pueden ser sentidos solamente con la condición de que doy este placer a Él. Entonces siento cuanto le he dado a Él y cuanto lo disfruta Él. Esto hace crecer aún más mis Kelim porque entiendo a Quién estoy complaciendo. Ahora me hago como Él, e incluso más grande que Él, porque ¡estoy dándole placer a Él! Mis Kelim se expanden aún más allá de los límites del deseo de recibir placer que fue creado por el Creador en mí. Así, como cuando tenga conexión con el grupo me convierto en el dueño de siete billones chispas espirituales en lugar de sólo una chispa, ahora me conecto con el Creador y me convierto en el dueño de un enorme Kli, tan grande como el Creador a quien otorgo. Percibo Su Kli, donde Él recibe placer, como mío porque yo lo lleno. ¡¿Puedes imaginar lo qué es esto?! Aquí salimos a otra dimensión. Pero es imposible hablar sobre ello. Este es un proceso gradual de desarrollo, donde cada vez trae comprensión de qué hacer a continuación.

Combinando los opuestos

Hay estados que se manifiestan y continúan sólo al final de las cuatro fases de desarrollo de la criatura, cuando la Luz causa que la criatura sienta vergüenza. Cuando la criatura alcanza la cuarta fase (Bejina Dalet), se encuentra en un grado opuesto al Creador, pero realiza todo esto en una manera opuesta: Percibe este contraste como vergüenza, de esta manera, dos polos opuestos aparecen en un lugar, y la vergüenza neutraliza todo el placer de la criatura al negar su propio “yo”. Al final, la criatura esta lista para restringirse a sí misma y es dejada sólo con una solución: “Debo ser como el Creador en mi acción, no importa lo que esto requiera de mí”. En fases previas, la criatura ya ha probado tanto la recepción como al otorgamiento, ya ha estado en el lugar del Creador y ha ganado todas las impresiones necesarias. Ahora está persiguiendo un solo objetivo mediante la restricción de sí misma: llegar a ser como el Creador. Después de descender por debajo de los velos de los mundos, después de la ruptura de las vasijas y todas las fases previas de nuestro desarrollo, ahora nos encontramos ante la acción del ascenso de vuelta hacia la Luz. Nuestra generación, es la primera en comenzar la corrección. Como antes, este proceso combina opuestos directos: Nuestro deseo egoísta quiere recibir placer y la vergüenza no lo deja hacer esto, mientras que el rudimento del deseo de otorgar es despertado dentro de nosotros. Después de la ruptura de las vasijas, de las fases de Luz Directa, la recepción y el otorgamiento se vuelven parte de nosotros. Cómo consecuencia, debemos mantener dos opuestos dentro nuestro y esa es la parte más difícil. Esto es así, porque por un lado, el hombre se desarrolla a través de un deseo creciente y por otra parte, esto lo aleja aún más del Creador. Por lo tanto, tiene que transformar su deseo con una intención de otorgar. Al fortalecer esta intención, el crecerá y estará más cerca al Creador. La fuerza del hombre está en su deseo egoísta y la otra fuerza es su semejanza con el Creador, su poder de otorgar. Estas dos fuerzas opuestas entre sí hacen turnos para manifestarse en nosotros y debemos combinarlas con nuestro propio esfuerzo.