sexto sentido independiente

Primero, necesitamos armonizar con el grupo y encontrar allí el Kli (vasija) independiente, el sexto sentido. De la misma y exacta manera, el sexto día de la semana se eleva sobre los otros cinco días y los prepara para el Shabbat. Nosotros también necesitamos preparar todos nuestros sentidos y por encima del egoísmo, construir un nuevo sentido basado en la pantalla y la Luz reflejada. Una persona se anula a sí misma, se une a los amigos y de esta manera construye un Kli a través del cual puede percibir la realidad. En este Kli, el aprende los 613 deseos, la construcción del alma. En este Kli, en su conexión con los demás, uno descubre una red y en esta red, todos los diferentes deseos y relaciones. A medida que los recolecta y los ordena, repentinamente ve como los deseo de su alma se transforman en diez Sefirot. Dentro de eso, en su estructura, el comienza a revelar la Luz, o el Creador, en directo, reflejada, interior, rodeando la Luz por delante y por detrás. Una persona continua desarrollando este Kli, este sentido, para verificar e investigar más profundamente en el, ascendiendo por los grados de auto-rechazo e interacción. Su Kli se torna cada vez más y más complejo, más y más perfecto, hasta que la persona se da cuenta del principio de amar a su prójimo como a sí mismo. Este amor construye y forma el Kli, unificando sus partes, debido a lo cual una persona aprende diferentes formas y conexiones y las construye de acuerdo al otorgamiento mutuo. Allí, en ese Kli, en esos diez Sefirots, él “dibuja” la imagen del Creador, la fuerza universal de otorgamiento. Así es nuestro trabajo y siempre lo hacemos en un ambiente que se transforma en el grupo, el alma, y toma la forma del Creador.

Construirme a mí mismo

El propósito de la creación es impartir el bien a los seres del Creador. El Creador es una fuerza buena que hace el bien, y por consiguiente, Él nos entregó la oportunidad de alcanzar el estado más elevado: ser semejantes a Él. Nos convertimos equivalentes al Creador en dos elementos básicos:

1. Independencia. Después de todo, el Creador es original y el hombre debe ser original en sus acciones; de otra forma, no es independiente.

2. Otorgamiento. La persona adquiere la forma del otorgamiento que debe vestirse en su naturaleza opuesta al Creador. Por lo tanto, en su interior el hombre es opuesto al Creador, pero en el exterior, es congruente con Él. Al combinar estas dos propiedades opuestas en su interior, la persona construye él mismo su independencia. Por lo tanto, no se sale de las manos del Creador, sino que crece en forma independiente. La regla para alcanzar la independencia se llama “el pacto”. Este pacto significa que yo me comprometo a construir a un humano dentro de mí. El Creador provee todo lo necesario para ello: una base de preparación, el combustible, el deseo de placeres, la fuerza de la corrección y el poder de llenado. Yo utilizo estos medios, Surgen condiciones contrarias dentro de mí, un contraste entre el deseo egoísta y la forma de otorgamiento en el que necesito vestirme y todo esto junto me permite construirme. Una persona que acepta estas condiciones y aspira directo al Creador se llama “Israel”. Decide alcanzar la adhesión y está dispuesto a caminar por todos los estados y peldaños espirituales. Estando en todo esto, entiende que siempre debe caminar con fe por encima de la razón; de lo contrario, no podrá dar un solo paso, ascender y acercarse al Creador.

La Puerta de las Intenciones.

Beit Shaar HaKavanot (La Puerta de las Intenciones) es un libro, que más que ningún otro, ha sido diseñado para prepararnos para la “plegaria”, un pedido de corrección. Por lo tanto, no describe al universo en detalles individuales, no lo analiza, más bien, busca sintetizar la conexión de las partes individuales en uno y mostrar al universo entero como uno, global, como un sistema integrado, interrelacionado e independiente en todos sus detalles. Cuando una persona observa la misma forma, en términos de lo general y particular, el ve como todo está interconectado. Esto implica que él lo está mirando desde el punto de vista de los “Igulim” (círculos) del sistema que pertenecen al estado final corregido, donde lo particular y lo general son iguales. Lo particular no puede contener más o menos que lo general y lo general no puede contener más o menos que cualquiera de sus partes. Tal es la ley de la perfección. Es por esto que tal aproximación al mundo como global, integrado y como un sistema coherente, es necesaria para lograr una plegaria. La razón por la que el libro es tan importante, para nosotros, es porque nos dirige constantemente a todo el sistema demostrando que no somos más que pequeñas partes de ella, cada uno de las cuales es tan importante como el sistema entero.

¿Quién nos conduce a través del Majsom?

El Zohar, Capítulo, Beshalaj (Faraón Envió) – 180: Para poder cruzar el Yam Suf (el Mar Rojo) y que se ahogaran los egipcios, debía cancelarse primero su elevada raíz en la santidad, en AA. Esto no era posible salvo por la gran luz de Atik que es la raíz de todo. El Gobierno Superior nos viene del Partzuf Arij Anpin (AA) donde todo se ordena de acuerdo a Tzimtzum Bet, las tres líneas y Biná, que ha salido de los límites de Rosh de AA. Es por esto que, estamos gobernados de tal manera que tenemos que ir con fe por encima de la razón, a lo largo de tres líneas, adquiriendo las pantallas de Biná, en la Segunda Restricción (Tzimtzum Bet). Partzuf Atik es ya la Primera Restricción (Tzimtzum Alef), por lo que se llama Atik, que viene de la palabra, Neetak (separado del mundo de Atzilut y de todos los mundos inferiores). Atik es realmente infinito. Por lo tanto, la acción que realiza es por encima del sistema en el que nos encontramos: la Luz de Atik no se somete a nuestras leyes; está por encima de ellas y por encima de nuestra naturaleza. Estamos bajo Tzimtzum Bet y somos el resultado del Mundo de Nekudim, de la ruptura y las correcciones en los mundos de Atzilut y BYA (Beriá, Yetzirá, Asiyá). Nos sometemos a muchas restricciones pero, todas están organizadas, por lo que debemos, en primer lugar, estar en el nivel de Biná y sólo entonces, tomar ligeramente los deseos de recibir (Kelim), con lo cual evocamos la iluminación de Jojmá dentro de los Kelim de otorgamiento. Es por eso que no entendemos cómo es posible que se pueda producir una corrección tal, que nos permita separarnos de los “egipcios”, abandonando, así, el deseo de disfrutar y, elevarnos por encima de éste. Nos cuesta entenderlo porque nosotros sólo percibimos Luces muy débiles que vienen desde Arriba, poco a poco, paso a paso, como “gotas de suerte” (Mazalot). Ésta es la razón por la que nuestra completa travesía a través del Majsom parece imposible, hasta que la gran Luz de GAR De Jojmá viene. Dicha Luz está por encima de todas nuestras cualidades y de las leyes de Tzimtzum Bet. Esto se conoce como “el paso del Mar Rojo” (Kriyat Yam Suf), la acción de la Luz de GAR De Jojmá. Por lo tanto, el estado que tendremos que atravesar se llama “la oscuridad egipcia”. Cuando GAR De Jojmá ilumina dentro de los deseos, que todavía no están listos, se los lleva a una oscuridad tan grande que no podemos ni imaginar. La Luz que recorre el deseo sin corregir evoca estos fenómenos en él. Sin embargo, el resplandor de la Luz de GAR De Jojmá, que nos viene de Atik, abre esta diferencia, o este “muro de hierro” llamado “el Mar Rojo”. No hay Mar Rojo, no hay fin. Más bien, es cancelado por la Luz que llega y entonces, podemos ir a través de él.

Toma de la mano al Creador

Cuando la persona entiende la importancia del grupo para su corrección, ésta se abre como el cofre de un auto y permite a sus amigos “hacer el servicio” en el interior. Lo mismo hace el enfermo cuando se tiende sobre la mesa de operaciones para que los médicos le salven la vida. La persona siente que depende al cien por ciento de la buena voluntad de sus amigos y que sólo con su ayuda puede transformarse, corregirse y salvarse de una enfermedad mortal. Entonces el entorno empieza a influirle. Cuanto más se apega a sus amigos, más claro se le muestra cuán difícil es buscarlos, y cuán consternado se encuentra por esto. Por un lado, la persona entiende que sencillamente debe ir hacia los amigos pues su vida depende de esto, pero, por otro lado, su egoísmo y su terquedad no le permiten hacerlo. Estad dos cualidades se llaman “el odio”, “el lado no puro”, “la impureza”. Por ejemplo, a veces debemos pedir perdón a alguien y no podemos hacerlo. También en esta situación descubrimos estas dos fuerzas contrarias: debo hacerlo para salvarme, pero no puedo. Sin embargo, más adelante reconozco que mi incapacidad está provocada por una poder ajeno, y como resultado, adquiero fuerzas. Y esto ocurre en cada nuevo grado: empiezo entender que el Creador ha organizado todo para que le tome de la mano, como un niño pequeño toma de la mano a un adulto, y entonces con su ayuda podré ir con el Faraón. Y así es como avanzamos hasta el mismo final de la corrección: reconozco el mal de mi naturaleza, me aparto de él y constato que es el Faraón, mi rival. Y entonces deseo eliminarlo y pido a la Luz Superior hacerlo para mí.

El milagro de “la salida de Egipto”

El éxodo de Egipto se produce de la misma forma que lo hace un milagro porque, la Luz de GAR de Jojmá, que viene del Partzuf Atik, trabaja por encima de la naturaleza de la Segunda Restricción. Es por esto que nos permite ir desde el estado de “Egipto”, el cual es gobernado por el deseo de disfrutar, al estado en el que podemos decidir, por nosotros mismos, que queremos estar bajo el gobierno de Biná. Esto ya es el comienzo del “desierto del Sinaí”. En esencia, ésta es la señal de que hemos salido de Egipto. Por nuestra cuenta no somos capaces de salir del gobierno de nuestro ego; sólo esta enorme Luz es capaz de crear un pasillo para nosotros, elevándonos por encima del deseo de disfrutar. Ayuda a la persona a separarse de ciertas cualidades de su deseo egoísta y a partir de ese momento, ésta huye de “Egipto”, es decir, de las cualidades que la mantenían dentro de la intención de “por su propio bien”, privándole de la oportunidad de alcanzar “por el bien del otorgamiento”. Eso es imposible de llevar a cabo en el propio Egipto. Cuando GAR de Jojmá aparece, funciona como un proyector que ilumina los deseos de la persona para que ésta vea cuáles de ellos son realmente tan malos que ya no puede tocarlos más. Esto se llama una “escapada” (la persona se eleva por encima de ellos y queda así protegida de tener que usarlos). La Luz de GAR de Jojmá corta estos deseos, como lo haría un cuchillo, no interponiéndose estos ya más en el camino de la persona, ya que están enterrados dentro de ella. Por supuesto, más adelante van a despertar con el fin de ser corregidos y a continuación, la persona revelará todo tipo de problemas, hasta que salga de “Egipto” por completo. Sin embargo, todo esto sucede en virtud de la Luz de GAR de Jojmá, que ilumina y clarifica nuestros deseos, permitiendo que nos elevemos por encima de ellos, para corregirlos o para usarlos parcialmente.

No pintes la espiritualidad con imágenes corporales

En el proceso de desarrollo, habiendo llegado a una edad completa, hemos llegado a ser equipados con un enorme arsenal de imágenes y conceptos acerca de los elementos de este mundo. Entonces, somos capaces de dividir y conectar varias imágenes y significados en nuestra imaginación y acción. Por lo tanto, cuando escuchamos de algo, podemos imaginarlo basado en lo que conocemos acerca de “algo similar” incluso si nunca hemos visto este objeto y no tenemos relación con el.Con respecto a la espiritualidad, no tenemos idea de ello, tampoco ningún contacto con ello; no tenemos ningún conocimiento de sus elementos que podamos organizar y dividir o conectar para imaginar algo “similar.” Leemos acerca de fenómenos espirituales y si imaginamos algo en imágenes, debemos estar conscientes de que nos estamos engañando. En este caso, tomamos imágenes del mundo corporal que nos son familiares y de ellas, en nuestras imaginaciones, arreglamos, por así decirlo, imágenes del mundo espiritual. Ya que este camino se sabe que es falso, nosotros, al estudiar Cabalá, tratamos de no entender en nuestra mente y sensaciones, sino actuar a partir de lo que está descrito, como “el juez tiene sólo lo que sus ojos ven.” Añadir cosas (intelectualizando y fantaseando) no está permitido ya que significa forma que no está vestida en materia. La Cabalá está en contra de ello porque tenemos que alcanzar una forma vestida en materia. Si comenzamos a imaginar formas que no están vestidas en materia, siempre serán formas falsas tomadas de nuestro mundo y nunca sabremos la verdad.

Hasta que el gusano se convierta en un ser humano

El sistema de Gobierno Superior llamado “El árbol del universo” baja a nosotros desde Arriba en su forma ideal donde todas sus partes están interconectadas de manera apropiada. Cada elemento está unido con todos los otros en absoluta armonía, recibe sustento de todos y sostiene a todos de acuerdo a su grado en la fuerza común del sistema, lo que resulta en la formación de una esfera común simbolizando perfección.Todo está permeado por la “iluminación de la Shejiná”; la Luz llena todos los deseos que existen en armonía mutua para que puedan proveer unos de otros. La ley de este sistema es que todos actúen sólo en sus intereses comunes, conscientemente y de manera recíproca. Es creado del lado de la Luz, otorgamiento, o el Creador.Nos encontramos en el mismo centro de este sistema. Resulta que existo en un mundo maravilloso de Luz y armonía espiritual, pero a causa de estar en mi propio egoísmo, soy opuesto al sistema y veo el mundo de una manera completamente diferente.¡La Luz Superior oculta de nosotros a propósito la realidad perfecta sólo porque sería horrible sentir su perfección! Por lo tanto, veo simplemente una pequeña parte de la auténtica realidad que me rodea, la parte que soy capaz de absorber con mi diminuto egoísmo, pero veo todo en la forma opuesta, como mal o bien. Lo percibo al grado y en la forma en que soy capaz de aceptarlo y vivir con ello.Al grado en que me corrijo y adquiero el grado de otorgamiento, esta esfera me es revelada más y más. ¡Se amplía y me muestra que soy cada vez peor! Pero mientras tanto, estoy ya recibiendo la fuerza de otorgamiento y corrigiéndome a mí y a mi realidad. Esto continúa hasta que mi percepción se expande y abarca toda la esfera, todo el “árbol”, el sistema entero y entonces puedo sintonizarme con este correctamente y con toda su fuerza. Sin embargo, por el momento, existimos en el centro de todo este universo, en una forma opuesta a el, encerrados dentro de nuestro diminuto mundo como un gusano en un agrio rábano.

La unidad lo es todo.

El principio de amar al vecino como a ti mismo resume e incluye a todos los principios. Llevamos a cabo, al principio de miedo y al principio de amor, a través de la unidad mediante nuestra anulación ante el grupo y a través de la garantía mutua recibiendo a la Luz que Reforma. La Luz nos trae el estado de miedo y luego al del amor. Todo esto en conjunto se denomina “La realización de los 613 mandamientos”. Esto en relación a la corrección de los deseos. Cada deseo neutraliza su egoísmo y adquiere una pantalla, la intención de otorgar. Yo no veo, por adelantado, a los escalones de la escalera. Los construyo, por mí mismo, a través de la renuncia personal, que me permite agarrarme del grupo más y más fuerte. Es así como un único Kli se forma dentro de mí, dirigido al único Creador. Esto requiere al principio llamado “lo único corresponde a lo único”. Todos nuestros esfuerzos y correcciones están dirigidos a construir esta unidad. Una persona lo discierne en su inspiración por ello y suprime todo lo demás. ¿Con quién se une? Con el grupo, el lo evalúa usando tan sólo un criterio: la meta. Se une sólo a este punto de la meta, que está presente en el grupo y no a otra cosa que este adentro de los que le rodean. Él se inclina ante la unidad y se enfoca en eso. Entonces, el es único y se une con el único grupo, descartando todo lo demás en su deseo en orden de revelar al único Creador, quién es Bueno y Benevolente: La cualidad de otorgamiento. Por tanto, a través del amor por los demás, una persona adquiere amor por el Creador.

El Buen Entorno

Mi Buen Entorno – Preguntas del Día
Sviva Tova (Buen Entorno) es la red mundial que conecta a todos los puntos en el corazón y los lleva paso a paso, de la conexión corporal externa hasta la conexión interna de otorgamiento. Sviva Tova es una orden que han dado los cabalistas de nuestra generación para la construcción de una nueva sociedad, basada en conexiones de amor y otorgamiento, como una solución única para los problemas de toda la humanidad. El sitio en la red Sviva Tova te conecta al la corriente diaria espiritual, te mantiene al día sobre los eventos mundiales del Instituto Bnei Baruj de Cabalá y te permite permanecer conectado con el Kli Mundial a cualquier hora del día

Tres ventanas de mi computadora

Podemos imaginar nuestro camino como la pantalla de la computadora en donde tres ventanas o documentos se despliegan al mismo tiempo. La última ventana está oculta y no la veo. Este soy yo en el estado de la Corrección Final, en unidad y adhesión con el Creador en la raíz de mi alma. La venta del medio es mi camino, mi trayecto a lo largo de 125 grados. La primera ventana es la que ahora veo frente a mí, mi estado actual. Todos los tres son estados de mi alma, lo que percibe pues, “no podemos dar un nombre a algo que no alcanzamos”. Los cabalistas han caminado por este camino, han experimentado todos esos estados de principio a fin y ellos nos hablan sobre el proceso por el que ellos atravesaron.

Antes del primer ascenso

Los Cabalistas que han alcanzado los cimientos de la creación nos dicen que el Creador creó un deseo de disfrutar. Este deseo está obligado a llegar a ser igual al Creador, a convertirse en una vasija que es llenada con la Luz de acuerdo a la ley de equivalencia de forma.Esta es la única fórmula verdadera que el Creador estableció y creó desde el principio. Todas las otras formas existen sólo en la percepción de aquellos que reciben.La creación única, el deseo simple de recibir placer, existe en equivalencia con la Luz Superior y es llenado con la Luz, unidad, adhesión. Sin embargo, imagina que está separado y distanciado del Creador, que difiere de Él y tiene diferentes cualidades, que está roto y separado en muchas partes. Ahora, desde nuestro lado debemos decidir qué acciones son necesarias para regresar al único estado existente, real, el lugar donde “Él y Su nombre son uno”, donde la Luz, la vasija, la criatura y el Creador, están unidas el uno con el otro.La ciencia de la Cabalá pone especial atención a la fase actual, que es la preparación para ascender hasta el primer y más bajo nivel espiritual. Justo ahora no sabemos lo que está sucediendo en esa escalera. Una vez que llegamos ahí, el alma de la persona le enseña y podemos buscar ayuda en los libros, recibir ejemplos, ganar experiencia, y aprender de previos estados.El problema por entero yace aquí, antes del primer grado. En esta etapa necesitamos una gran preparación; aquí los estados son confusos y el mundo es opuesto a la realidad espiritual. Por lo tanto, en esta etapa tenemos que usar los medios especiales que la ciencia de la Cabalá nos ofrece

La raíz del alma

Al alcanzar un grado espiritual, el cabalista se viste en la misma forma que se denomina “Abraham” o “Moisés”, por ejemplo y “escucha” lo que ellos se dicen. En El Zohar hay relatos sobre cómo platican personas que vivieron en diferentes siglos. Y nos sorprende, ¿cómo puede ser esto? ¡Pero se trata sólo del mundo espiritual, no el de este mundo! Describe los deseos, las cualidades que tienen los mismos nombres que las personas de estos relatos. ¡Y tu nombre también está allí, porque tú tienes una raíz del alma! Pero esta raíz por ahora no lleva tu nombre actual. Cuando asciendas allí y corrijas tu estado, entonces recibirás este nombre. Lo revelarás. Esto es lo que tienes que hacer: revelar la raíz de tu alma. Y cuando alcances este punto, o tu cualidad más importante, más inherente, entonces desde este punto te incorporaras en el Kli del Mundo del Infinito. Esto significará que habrás revelado el Alma de Adam HaRishon y esta alma será entonces la tuya y habrá procedido de tu punto. Tu vasija espiritual con la Luz dentro de ella llevará tu nombre. Por ahora no lo conoces, porque no conoces tu gen espiritual que actúa en tu interior; esta chispa, este punto en tu corazón, no sabes de dónde procede. Él te atrae a tu raíz, pero no sabes lo que es esta raíz, dónde podría localizarse en los peldaños de la escalera y en qué estado está. Tendrás que revelarla para que descubras que de hecho eres tú. Esto no significa que estas limitado por esta raíz; por el contrario, vas a subir más alto. Pero, desde este punto vas a alcanzar todo. Por eso cada alma debe alcanzar su raíz y cada persona tiene su propia raíz. Hay “patriarcas” que se denominan “las cabezas de los grados”, o de las “generaciones”. Son Abraham, Isaac, Jacob. No son las raíces de las almas particulares, sino las cualidades fundamentales. De este modo se denominan las cualidades del Creador. Por otra parte, cada uno de nosotros tiene su propio punto de raíz, el cual debe alcanzar y corregir. Desde allí la persona corrige su conexión con otras almas. Y esto es el significado de la corrección total e individual que debe hacer cada uno.

¿Por qué se dividió el Mar?

El Zohar, Capítulo: Beshalaj, (Faraón envió) 181. Entonces todo iluminó junto porque a pesar de que la luz de Atik es Jasadim encubierta, contiene dentro de sí Jojma también, ya que Jojma en AA es necesariamente recibida de él. Por eso, el Jasadim de Atik era más importante que Jojma de AA y son consideradas que lo contienen y esa Jojmá y Jasadim iluminan en él juntas. Eso es porque el mar hizo las leyes superiores para ahogar a los egipcios y salvar a Israel, ya que el superior y el inferior fueron entregados en sus manos… ya que cruzar el Mar Rojo depende de Atik. La Luz Superior viene y rompe los deseos ásperos en nosotros llamados “los egipcios” provenientes de los deseos llamados “Isra-EL” (derecho al Creador) los cuales están prontos a ser corregidos. Esto sucede por las condiciones de la Segunda Restricción (TzimTzum Bet). “Las Naciones del Mundo” son todos los deseos que no pueden ser corregidos hasta el mismo Final de la Corrección (Gmar Tikkun). Esto incluye las Klipot y todos los deseos que están directamente conectados con la Luz de Jojmá. Los deseos de “Israel” (Yashar-Kel) incluyen todas las cualidades de Biná y por su naturaleza pertenecen a Galgalta Einaym. Por lo tanto, la Luz de Jojmá que llega, produce la división en la profundidad de los deseos o vasija, separando los deseos que pueden ser corregidos (aquellos que pertenecen a Galgalta Einaym y permiten que se vuelvan AJaP de Aliya), de los deseos que son completamente imposibles de ser corregidos. Este es el por qué la “división del Mar Rojo” se produjo: para separar a “Israel ” de los “egipcios”.

Los cabalistas acerca de la Torá oculta y la Torá revelada

Claro está que si examinamos sus (las de Jaim Vital) palabras nos resultarán tan claras como las puras estrellas celestiales. El texto “es mejor que retire su mano (del Talmud) una vez que probó su suerte en esta sabiduría (revelada)”, no se refiere a la suerte del ingenio y la erudición (que es el conocimiento por el conocimiento). Más bien, es como hemos explicado anteriormente en la interpretación “Yo he creado la mala inclinación, yo he creado para ella la especia de la Torá.” Significa que uno ha penetrado y se ha esforzado en la Torá revelada (y no para adquirir conocimientos, sino más bien para corregir la inclinación al mal, el egoísmo), y que todavía la mala inclinación tiene poder y no ha sido disuelta en absoluto. Esto es debido a que todavía no se libró de los pensamientos de trasgresión (entiende que estudia no para corregir el mal, sino más bien para conseguir una recompensa), como escribe RaShI en la explicación de “Yo he creado para eso la especia de la Torá.” Por consiguiente le aconseja que retire sus manos de ella (del Tamud), y que practique la sabiduría de verdad (la Cabalá) porque es más fácil atraer la luz en la Torá mientras practica y trabaja en la sabiduría de la verdad que trabajando en la Torá literal.

Debilidades Poderosas.

En nuestro camino espiritual, hay dos obstáculos o interrogantes extremadamente serios, que son elevados por el Faraón en persona.
1. ¿”Quién es el Creador para que yo escuche su Voz”? En otras palabras, ¿Qué cosa tan importante está escondida en la propiedad de otorgamiento para que yo baje mi cabeza ante él?
De hecho, esta rebelión de nuestra naturaleza nos ayuda porque, al sobreponerse, podemos mantener exaltada a la importancia del otorgamiento sobre la recepción ante nuestros ojos. El egoísmo creciente continuamente niega la importancia de otorgar, y nosotros debemos mantenernos fortaleciendo nuestra conexión con el grupo, para que bajo su influencia, empecemos anhelar la realización de las propiedades de otorgamiento nuevamente dentro de nosotros.
2. ¿”Qué hay para mí en el trabajo”? El egoísmo nos muestra que somos débiles e incapaces de alcanzar lo que nosotros deseamos.” ¿Qué tengo yo qué hacer con todo esto? Tú meta puede ser hermosa, ¿Pero quién eres tú para alcanzarla?” Cuando estas dos debilidades se apoderan de nosotros, uno debe entender que la persona no puede ser liberada de la prisión por sí misma. La única oportunidad de hacerlo son con los amigos que vienen a salvarme. Encontraré fuerzas para avanzar sólo en el grupo, en la conexión entre nosotros. Ahí, revelaré mi naturaleza y me daré cuenta que carece de otorgamiento. Entonces, yo experimento angustia entre estos dos polos: De un lado, tenemos la importancia del otorgamiento y por el otro, mi mezquindad. Yo adquiero estos dos factores, gracias al medio ambiente. Ahora todo está organizado de forma correcta: Yo estoy abajo, el objetivo es sublime y profundo, y tengo los medios para alcanzarlo. En este punto, llega un sentimiento de certeza que llamamos Arvút (garantía muta). Después de todo, yo se que a través del grupo, recibiré toda la fuerza necesaria. ¿Cómo yo sé todo esto? De hecho, el ambiente correcto es una estructura creada por El Creador y se infunde con Su atributo. Por tanto, si nos acercamos entre todos, con lazos de amor, entonces el otorgamiento empieza a gobernar entre nosotros. Resulta que en realidad, no uso el poder del grupo, uso la propiedad de otorgamiento que está escondida en nuestra interconexión. No pertenece a ninguno de los individuos porque es la fuerza del Creador, que es revelada entro nosotros. Esta fuerza en particular es la única y hace todo el trabajo. Por tanto, el corazón del Faraón se encuentra en las manos del Creador. El Faraón es la fuerza de la recepción, creada por el Creador para que nosotros construyamos al otorgamiento por encima del Faraón.

Unificando dos mundos dentro de ti

Mientras más avanzamos, más confuso e impredecible se vuelve el mundo. Vemos la presencia de un proceso, pero no entendemos a donde lleva.Los estudios nos muestran que nuestra realidad está situada en una cualidad: el deseo de recibir o disfrutar. Todos los cálculos en todos los niveles son conducidos sólo en base a la ganancia personal. Incluso el otorgamiento es usado con el objetivo de recibir. Carecemos de la energía para una acción que no esté dirigida a nuestro propio beneficio. ¿Entonces qué debemos hacer?Los Cabalistas nos dicen que hay otra realidad, opuesta que está gobernada por una fuerza omnipresente de creación. Podemos llamarle Naturaleza o el Creador; es lo mismo. Estamos hablando de una cualidad universal, absoluta de otorgamiento. Podemos elevarnos del grado de recepción al grado de otorgamiento sólo con la ayuda de esta fuerza global que lo incluye todo y que creó la realidad. Podemos evocar una influencia sobre nosotros a través de nuestras acciones de manera que esta fuerza cambie nuestra naturaleza.Esas acciones son simples: Tratamos de unirnos, de imaginarnos en otorgamiento mutuo, y junto con esto, estudiamos las leyes de la realidad que está por completo oculta de nosotros. Debido a nuestros esfuerzos y los estudios, en apariencia nos acercamos a la cualidad de otorgamiento o, por el contrario, la atraemos para que nos influya y nos cambie.Al hacerlo, evocamos la unión de cualidades mientras nos balanceamos en las olas de las sensaciones alternantes. Algunas veces, nos sentimos bien de lograr la cercanía al otorgamiento y ver que estamos avanzando. En otros momentos, al contrario, no nos sentimos bien por esto.Así es como caminamos: algunas veces con el pie derecho. Algunas con el izquierdo, algunas veces con el aumento del otorgamiento, y otras veces, con el aumento de la recepción. Si no abandonamos el método, la recepción se nos revela hasta el punto del odio, y el amor es revelado por encima de este más y más hasta que todo el mal que es inculcado en nosotros y toda la bondad que podemos atraer de la cualidad de otorgamiento son revelados.Entonces, creamos la combinación correcta de esas cualidades: la línea media. Unificamos dos mundos dentro de nosotros y existimos en ambos, elevando constantemente la fuerza de otorgamiento sobre la fuerza de recepción. Esto es llamado “recibir por el beneficio del otorgamiento mutuo”.

La Guía para la Vida

Ninguno de los textos Cabalísticos tiene la intención de que nosotros entendamos nada de lo que está escrito en ellos porque es imposible para nuestra mente terrenal entender las explicaciones de los Cabalistas. Estos textos están escritos desde las alturas de una mente completamente diferente y opuesta – una que está basada en el otorgamiento en lugar de la recepción. Este es un programa completamente diferente, un entendimiento y dirección de pensamientos diferente. Sin importar lo que hagamos, no entenderemos estos textos hasta que alcancemos el mismo estado en el que se encuentra el autor, o al menos un estado que sea de alguna forma similar al suyo. Mientras estemos opuestos al autor debido a que tenemos cualidades opuestas, esta oposición rechaza todo lo que podamos recibir de los textos. No estoy hablando acerca de los artículos y cartas de los Cabalistas donde hablan acerca de nuestros estados antes de que entremos en el mundo espiritual. Estos textos tienen la intención de prepararnos para el mundo espiritual, de decirnos como entrar en ellos, de ayudarnos a formarnos y a acompañarnos en el sendero espiritual. Sin embargo, textos como el Talmud Eser Sefirot, El Libro del Zohar y el Árbol de la Vida, los cuales nos describen los mundos espirituales, hablan acerca del estado más elevado quepodemos sentirlo solo cuando cumplimos con las leyes del mundo espiritual, las leyes de otorgamiento. Si revelamos la cualidad de otorgamiento, la red de conexión entre nosotros al igual que entre las células de un organismo y ya dentro de esta red, revelaremos leyes, estados, e imágenes del Mundo Superior que los Cabalistas nos dicen. Entonces entenderemos todas las palabras que ellos escribieron en El Libro del Zohar y Talmud Eser Sefirot porque ellos hablan acerca de lo que veremos, sentiremos y descubriremos. Toda la Torá se convertirá en la Torá de la vida para mí y lo descubriré dentro de mis deseos porque mis deseos y pensamientos se acomodaran unos con otros y junto con los deseos y pensamientos de otras almas. Esto sucederá hasta el punto en que desarrolle la habilidad de conectarme con otros y esto lo veré en el Libro. Entonces el libro se convertirá en una guía para mí, ya que la palabra Torá proviene del término “Oraa” – una guía o manual de instrucción. Descubriremos el cuerpo entero del alma común de Adam y todas las conexiones entre sus órganos. De manera que, cuando leemos El Zohar tenemos que lograr la sensación de que realmente estamos juntos y conectados,  esto dentro de la conexión, interior, global, integral entre nosotros entonces descubriremos las formas de esta conexión. Esto es de lo que nos habla El Zohar. El Zohar habla solo acerca de las formas de conexión de los niveles inmóvil, vegetal, animado y humano dentro de la red que conecta nuestras almas. No dice ni una palabra acerca de los animales, plantas y objetos inanimados de este mundo. No existe nada más que las almas. Todas las descripciones de objetos inanimados, plantas, animales y personas solo hablan acerca de las formas de conexión entre las almas. Cuando nuestros puntos en el corazón, nuestros deseos, nuestras aspiraciones de unión entre todos, se unan correctamente, entonces descubriremos todo lo que está escrito en El Zohar. Lo descubriremos en las conexiones entre nosotros. Lo que descubriremos se llama “el Mundo de lo Infinito” – el mundo de lo infinito, conexión ilimitada entre todas las personas.

¡Tratemos de imaginar esto entre nosotros!

¡Ahora hazlo tú mismo!

Durante un descenso, un estado de oscuridad, desesperanza y separación del Creador, lo más importante es tratar de combinar todos los medios correctamente. En un descenso una persona tiene que construir todo justo como le sucedió durante un ascenso, cuando el Creador le dio un ejemplo claro. Entonces ellos dos serán iguales.El Creador le da a una persona entendimiento, sensación, cercanía, adhesión, el estado de ánimo correcto, confianza, fe, la habilidad de otorgar, el impulso y la voluntad de otorgar. Cuando una persona siente todo esto durante un ascenso, debe revisar muy bien sus sensaciones de manera que no sólo disfrute, sino que además lleve a cabo un análisis constante de la situación. Hoy este estado vino del Creador como un ejemplo y más tarde, en un descenso, una persona tendrá que entender que el Creador lo ha dejado, similar a como un adulto deja a un niño para que el niño haga algo por su cuenta. Es momento para que el pequeño recree lo que vió.Así es como aprendemos a guardar el pacto que asumimos durante un ascenso. Ahora, en un descenso, entendemos que es por nuestro bien. Este estado nos permitirá crear las condiciones de ser independientes de nuestras sensaciones y así revelaremos todos los medios para venir a la Luz. Sólo necesitamos hacer nuestros propios esfuerzos.Nunca lo logramos sin la ayuda del Creador, pero actuamos independientemente porque nosotros mismos usamos todos los medios que Él nos ha dado. Así es como la creación se hace igual al Creador.

La convención es para todos

Nos tenemos que preparar para la Convención. Algunas personas llegarán allí completamente preparadas; ya saben que en la Convención tenemos que recibir fuerzas para continuar por el sendero. También está la vida después de la Convención. Tendremos que realizar muchas correcciones dentro de nosotros y en el mundo. Por consiguiente, la Convención ofrece la oportunidad de hacer un trabajo interno. Junto con la inspiración, las personas harán un análisis: “Ahora mismo me siento inspirado, puede ascender por encima de mí mismo con la ayuda del grupo que me influye. El grupo es un factor sobre la importancia de la meta y e ascenso por encima de mí mismo”. Algunas perciben lo que sucede justamente de esta forma. Otras aún no están listas para este enfoque. Pierden la cabeza, se unen a la corriente y no tienen consciencia de la situación. Esto también es algo bueno. Se sentirán inspirados y el análisis puede llegar más adelante.A final de cuentas, todos se beneficiarán enormemente de la Convención, incluso los participantes que no saben a qué vinieron. También invitamos a todos aquellos que han estado con nosotros en algún momento y que abandonaron por diversas razones. Intenten venir a la Convención, a estar un momento con nosotros y para pensar en ustedes mismos nuevamente. La vida a menudo presenta situaciones en las que “a la persona se le saca de la jugada”  tiene que vencer y luchar contra los obstáculos. Sin embargo, abandonar el sendero espiritual no es aceptable bajo ninguna circunstancia.Aquellos que han abandonado tienen ahora la oportunidad de volver y yo les aconsejo que lo hagan. He sido testigo que muchas de las personas que regresaron han alcanzado grandes resultados.

El Buen Entorno – 26 de octubre 2010

Mi Buen Entorno – Preguntas del Día

Sviva Tova (Buen Entorno) es la red mundial que conecta a todos los puntos en el corazón y los lleva paso a paso, de la conexión corporal externa hasta la conexión interna de otorgamiento. Sviva Tova es una orden que han dado los cabalistas de nuestra generación para la construcción de una nueva sociedad, basada en conexiones de amor y otorgamiento, como una solución única para los problemas de toda la humanidad. El sitio en la red Sviva Tova te conecta al la corriente diaria espiritual, te mantiene al día sobre los eventos mundiales del Instituto Bnei Baruj de Cabalá y te permite permanecer conectado con el Kli Mundial a cualquier hora del día

Aguanta la respiración y saldrás del remolino

En estos últimos días que quedan hasta el congreso tenemos que estar preparados para el aumento de los obstáculos, que vienen de todas las partes y reforzarnos mutuamente. Hay que intentar a explicar que no tenemos salida y el avance sólo es posible con el esfuerzo por encima de los sentimientos y la razón. Como si fuera “un buey bajo el yugo o el burro cargado”: solo aplicando esfuerzos, sin ayuda de la razón y los sentimientos. Hay que intentar a recibir del grupo tal fuerza común de la unión, que dentro de ella empezara a reinar el Creador, “dentro de su pueblo” ¡y así subir! En oposición a todas las religiones y “las practicas espirituales”, en la Cabalá no eliminamos el egoísmo, deseamos su desarrollo y reunimos sus explosiones, porque subimos por encima de ellas. Por eso que cada uno viene con su peso del egoísmo, sea cual sea y precisamente basándonos en él tenemos que crear una conexión entre nosotros. Y entonces, en lugar de un corto circuito, que se obtiene si entre nosotros no hay resistencia, elevándonos por encima de esta resistencia, obtendremos el resultado. Por eso el tiempo restante es muy intensivo y crítico, cuando tiran de nosotros en las direcciones opuestas: entre el bien y el mal, entre la confusión y la claridad. Y debemos alegrarnos que alcanzáramos estos estados. Lo más importante es no permanecer indiferentes. ¡Y si la persona por fin llega al congreso, después de pasar por este remolino, tiene algo con que llegar a nosotros! ¡Todo lo demás lo corregiremos juntos!

En el inicio del camino

Empezamos nuestro camino espiritual una vez que adquirimos un deseo egoísta relativamente grande después de milenios de desarrollo, notablemente más en esta encarnación gracias al punto en el corazón. Por este punto, el deseo de recibir se desarrolla más rápido y de forma más “agresiva”, demandando cada vez más. El punto dirige al deseo en una dirección incierta de manera que levanta su cabeza y aumenta su demanda por este mundo. El desarrollo en el espacio de este mundo, sin el punto en el corazón, pertenece al deseo de las masas, pero ahora, el impulso espiritual lo está llevando a un lugar totalmente diferente. Continuamos desarrollándonos de forma egoísta, pero nuestro ego ha crecido y ahora desea “devorar” toda la realidad, corporal como también la espiritual. Con estas dos fuerzas, el hombre empieza su búsqueda espiritual hasta que llega al grupo y encuentra al método de corrección. Si el utiliza este método correctamente estudiando la sabiduría de la Cabalá con la intención de usar el medio ambiente para atraer la Luz, el se embarca en un camino de desarrollo espiritual. En este proceso, el ego del hombre es combinado con su aspiración por otorgar, que se obtiene de medio ambiente. Gradualmente, una demanda crece en su corazón y la Luz la cultiva.

Indeterminación cuántica del alma no corregida

Del artículo de Baal HaSulam, 600 000 almas: Hay tres periodos de la creación espiritual del alma humana.

1) Una chispa del alma que por un momento se enciende y otro se apaga.

2) Un alma particular – cuando él se siente como una parte de las 600 mil almas, una parte de un alma común.

3) Un acercamiento a la perfección, al alma común, porque todo su deseo egoísta está corregido y no es un obstáculo y permite unirse con el Alma Común de Adam. Aquí existe un punto que es difícil de explicar, parecido al principio de la indeterminación en la física cuántica. Es que no existen “muchas criaturas”: sólo existe una y única creación. Cada persona que se siente como una criatura es precisamente la misma criatura y los demás en relación a ella no son criaturas independientes, sino las partes de su propia alma. Por eso, aunque nos parece que existen miles de millones de criaturas, en lo espiritual el ser humano junta a sí mismo estas partes, y en relación a su libre albedrío estas partes están en el Final de la Corrección. Pero de su lado él es la única parte que puede ser considerada como existente. Sin embargo, precisamente en este modo dividido él se considera no existente y debe unirse con lo espiritual, ¡con el Alma Común! Y los demás, que se consideran como partes “extrañas”, él debe aceptarles como ya existentes en el mundo espiritual. Es necesario entender que “cada uno juzga en la medida de su defecto” y todos ellos están en el estado de la Corrección Final y solo él no está en este estado. ¿Entonces, a quien de todos podemos llamar la única creación? Precisamente a uno que todavía no “esta creado” y necesita una corrección. Cuando adquiramos la visión espiritual, entonces veremos el mundo de tal modo. Baal HaSulam describe un estado muy elevado. Cuando se habla de la existencia de la única alma – no simplemente todos se unen en una alma única, se trata de que en realidad no existen en absoluto almas independientes… Esto es nuestra ilusión temporal, la consecuencia de los tres ejes de coordenadas (el tiempo, el movimiento y el espacio) en los cuales de este modo se manifiesta el cuadro de este mundo. Pero cuando estos ejes desaparezcan, dejaremos de ser dependientes de estos ejes de coordenadas y del tiempo y cuando ascendamos por encima de ellos, entonces veremos la realidad en la cual existe sólo una creación. Para esto necesitamos corregir nuestro deseo egoísta que provoca esta ilusión de la existencia de la realidad en el tiempo, en el movimiento y en el espacio – sobre el nivel de nuestro mundo.

Mi Grupo Amado

El grupo no es una unión de individuos, pero si una unión con el Creador; de otra manera, no sería un grupo Cabalístico. Yo entro a este grupo porque el Creador reside en él, si no, ¿para qué necesito a todas estas personas? Las personas siempre se unen por interés, y ¿Qué puede darnos un grupo Cabalístico? ¡Nos puede dar al Creador! Y es esto la única razón porque la que yo llego ahí, para encontrar al Creador en la conexión entre nosotros. Esto se considera como: “Isra-El (Yo, que aspiro al Creador; Isra- directamente, El – el Creador), la Luz de corrección (La Torá), y el Creador (la raíz de todo) son uno”. Todos estos tres componentes deben ser uno para que yo pueda alcanzarlos. Es esta la razón, por la que yo vengo aquí y esto define todas las acciones que realizo en el grupo, como también define a mi actitud hacia los amigos y absolutamente todo lo demás. Resulta que yo me relaciono con la noción misma del grupo, como si fuese el Creador, porque Él vive allí dentro. Pero no soy capaz de enfocar mis ojos en Él, él sigue siendo borroso para mí y no sé donde está. No puedo alcanzarlo con mi instrumento de orientación. Se me ha dicho que si lo busco dentro del grupo, ahí la mira esta puesta precisamente en Él, obtengo la orientación correcta. Por tanto, yo valoro a los amigos tanto como valoro al Creador; después de todo, yo podré alcanzarlo sólo a través de ellos. A parte, está escrito: “Del amor de las criaturas, al amor del Creador.” En otras palabras, si yo alcanzo el amor en el grupo, como resultado final, yo sin duda alguna, alcanzaré al Creador y obtendré amor por él. No puedo trabajar en amor con relación al Creador puesto que no puedo ver con quién debo trabajar. Por tanto, en cada etapa, yo obtengo amor por el Creador trabajando en amor por el grupo. De otra manera, no puedo estudiar al Creador: Yo lo imagino a él de acuerdo a mi correcta actitud hacia la unidad de los amigos. Construyo y revelo esta forma por mí mismo. Si no, ¿Para qué necesito al grupo? Yo lo necesito porque ellos han sido seleccionados por el Creador, para que a través de ellos, pueda aproximarme a él. ¡Esto es la razón de mi amor hacia ellos!, ¡Ellos son mi salvación!

La ausencia precede a la existencia

La evolución del deseo de recibir placer es un proceso largo. Toda la sabiduría de la Cabalá nos habla acerca de los cambios en el deseo de recibir (el deseo). Baal HaSulam explica que en este proceso, el deseo (la ausencia) siempre precede el llenado (la existencia). Primero siento una carencia de algo y luego adquiero lo que me falta; por lo tanto, uno sigue al otro. Al mismo tiempo, la carencia, o el deseo de recibir (el deseo), es más importante que el llenado, pues el deseo determina el llenado. En la espiritualidad, esta ley actúa con rigor, sin concesiones ni favores y si la criatura no desea ascender al siguiente peldaño, no lo hará; ni siquiera se acercará un poco. Todo depende de la preparación basándome en el sentimiento de carencia y ausencia del llenado. Es debido a esto que “la ausencia precede a la existencia”. Conforme a esta ley, todos los niveles de la creación se están desarrollando: desde el inanimado al vegetativo, el animado y hablante. El hombre también nace en el nivel animado, luego evoluciona y asciende a su nivel designado. Lo mismo se observa en el desarrollo de nuestro mundo interior. Con toda la diversidad de la humanidad, así mismo son sus deseos, que también están clasificados en cuatro grados, inanimado, vegetativo, animado y hablante (dentro del humano). ¿Qué es el nivel hablante de la humanidad? Son las personas o deseos que aspiran a la equivalencia con el Creador, a la ascensión y a la adhesión con Él. Con el fin de adquirir un deseo poderoso, aspirar a esta meta sublime, debemos existir en los dos lados: algunas veces rechazando el mundo espiritual, sin entenderlo, sentirlo o estar de acuerdo y en otras ocasiones, anhelarlo y ver en él como algo profundo, bueno y vital. Por consiguiente, la ausencia y la existencia dan paso una a la otra, la Luz y la oscuridad, sólo gracias a ambos, se forma un deseo íntegro correcto. Por esta razón, entramos al grupo con el entendimiento que no hay otro camino sino la unificación. Sólo entre los amigos, creo un nuevo deseo de ser equivalente al Creador y no solamente suplicarle a Él en forma egoísta. En el grupo absorbo el valor del otorgamiento y al mismo tiempo descubro cuán intensamente lo detesto. Si no tengo temor y estoy dispuesto a soportar la revelación de mi propio mal, entonces esto se llama ausencia que precede a la existencia, la preparación a la liberación. Al descubrirse en la montaña de su propio odio, la persona exige la existencia, la equivalencia con el Creador: entonces la Luz que Reforma llega para regresarle a la Fuente.

¿Puedes cocinar una hamburguesa?

El grupo es el chef y tú eres la hamburguesa en el sartén. Si te entregas en las manos del grupo, te llevará al estado deseado y no te quemarás. El grupo constantemente te da vuelta, colocándote bajo la Luz que te influye correctamente y a cada vez te afecta la parte necesaria en la dirección requerida.

Igualar los Descensos con los Ascensos.

Una persona que ha sido botada a la obscuridad, pierde toda la conexión con el estado de ascenso anterior. Si el Creador demuestra piedad por él, lo despierta con Luz, esto no implica que la persona haya realizado una corrección. Sin embargo, si él se ha despertado por su cuenta, con la ayuda del grupo, entonces él realmente ha sido corregido. Durante un ascenso, una persona prepara el camino correcto: Él pone todo lo que puede en el grupo, usándolo como un “fondo de inspiración”. Los esfuerzos que él hace le permiten mantener la conexión durante un descenso. Ahora, agarrando el extremo de la cuerda, una persona puede despertar y a través del grupo atraer la Luz, energía, entendimiento y fe por encima de la razón. Por tanto, empezará a salir del descenso hacia un nuevo ascenso. Por medio del grupo, una persona siempre tiene la oportunidad de renovar la unidad. A diferencia con la unidad de nuestros antepasados quienes no pudieron recibir la Torá, nuestra unidad conecta a la persona con el grupo directamente. Es ahí donde el libre albedrió se encuentra: Empezar a trabajar con la ayuda del grupo e igualar los descensos con los ascensos. Resulta ser que al final del día, nuestra libertad entera se realiza en el grupo. Una persona renueva a la unidad, sólo con la ayuda del grupo.

El alcance sólo es posible a través del Método de la Cábala

En, Dentro de mi carne veré a Dios, en la sección, La realización del alcance – Sólo a través del método de la Cábala, Baal HaSulam escribe que la negación de la Providencia es como preguntarle a una persona: “¿Quién escribió este libro tan increíblemente sabio?” y esta persona responde que no hay tal sabio en este mundo, que todas las cosas sucedieron sólo porque su pequeño hijo derramó tinta en unas hojas de papel en blanco, y la tinta se propagó hasta formar letras que se combinaron para formar las palabras de esta ciencia increíble. Al negar la presencia de la Autoridad Superior, las personas actúan de acuerdo al principio de “todo aquello que no siento no existe”. Eso es así inclusive si ven que existe una razón para todas las cosas, lo cual es la esencia para el enfoque materialista. Todos nuestros experimentos científicos están basados en los estudios de las causas preliminares; de lo contrario nuestras ciencias naturales no tendrían valor. Pero al mismo tiempo están aquellos que niegan la existencia de la fuente de toda la creación. Aun cuando el hombre entiende que su conocimiento es limitado y que hay muchas cosas que no puede entender, intenta probar que el universo es exactamente lo que el percibe. Pero para estudiar el universo, es necesario elevarse por encima de la naturaleza porque puedo estudiar cierto estado sólo cuando estoy por encima de él. Para estudiar a los animales necesito ser un humano ya que los animales no se pueden estudiar a sí mismos. Puedo estudiar los estados por debajo de mí, pero no puedo estudiarme a mí mismo. La psicología, una ciencia del comportamiento humano, es un ejemplo de esto. En psicología basamos nuestro conocimiento en factores reales que hemos experimentado, pero no somos capaces de elevarnos por encima de nosotros mismos y empezar a entender la metodología real de las relaciones humanas, el sistema de conexiones, o la mentalidad humana aun cuando nos pareciera que fuéramos capaces de hacerlo objetivamente. Por eso es que Baal HaSulam escribe que el respeta la psicología materialista; sus datos están basados en el estudio de la materia y sus formas. Pero hasta que el hombre sea capaz de examinar la materia del mundo espiritual y la forma adherida a esta materia, no será capaz de decir nada acerca de si mismo, como un gato es incapaz de estudiar el comportamiento humano o explicar sus acciones. Por lo tanto, Baal HaSulam dice que el alcance solo será posible a través del método de la Cábala porque eleva a la persona al próximo nivel de conciencia.

La ganancia mayor.

Hemos alcanzado el estado en donde podemos obtener la garantía mutua, ahora sólo necesitamos trabajar más duro. Puede resultar de provecho imaginar en detalle cuanto perderíamos si no la alcanzamos. Imaginen que no fuésemos capaces de convertir la Convención de noviembre en algo que tan sólo un festival colorido y no pudiéramos integrar el punto de unidad en este acto. ¿Qué es lo que nos sucederá si realmente no avanzamos? Hemos decidido que debemos alcanzar la unidad este año, y necesitamos recordarlo, todo el tiempo mientras nos preparamos para la convención. No habrá problema de alcanzar la unidad si es que todos nosotros actuamos en forma seria sobre esto. Gente que es menos avanzada que nosotros es capaz de hacerlo. Nuestro grupo ha pasado por una preparación seria. Nos encontramos enfrentando una barrera psicológica. El gran problema es que no podemos imaginar esta noción, esta meta. Tenemos que constantemente pensar en la perdida en relación a la ganancia y entonces nuestra actual perdida se volverá más obvia. Ya estamos conectados en el sistema común, necesitamos tan sólo revelarlo desde nuestro estado. A parte de esta revelación relativa, nada más sucede. ¡Todo ya se encuentra ahí! También es relevante para el mundo entero, pero nosotros tenemos más interés, porque hemos pasado a través de una gran cantidad de preparación. El sistema espiritual se ha vuelto más cercano a nosotros; lo hemos atraído y jalado hacia nosotros. Ya ha empezado a “surgir” desde la profundidad y está más cerca de nosotros. Ahora sólo necesitamos trabajar más duro para revelarlo. Será mucho más fácil trabajar después de la primera revelación. La parte más dura es elevarse al primer grado.

El arte de un reinicio instantáneo.

Rabash, Ezequías volvió su rostro hacia el muro”: Y Ezequías volvió su rostro hacia el muro y clamó al Creador. En primer lugar, debemos aspirar a corregir el Kli colectivo y luego todo lo demás estará en su lugar. Cada día la Shejiná una vez más se vuelve virgen, y una vez más necesitamos convertirla en una vasija. Está escrito en el tratado Sanedrín: “Una mujer entra a la unión sólo con él que ha construido una vasija”. Todos los días nos levantamos nuevamente privados de conexión con el otorgamiento, el grupo, la Shejiná, el Creador. Esta es una forma natural y adecuada: Seguimos descubriendo vasijas y es por eso en cada día nuevo comienza con una hoja de papel en blanco. Tenemos que continuar aumentando la fe por encima de la razón, nunca esperando que la propiedad de otorgamiento se vuelva importante por sí misma. Por supuesto que pierde su valor, pero esto es bueno. Yo tengo que estar preparado y estar alegre por ello, alegrarse por el hecho que no he olvidado que tengo la fuerza. Después de todo, esto es un signo de la influencia del grupo, que inmediatamente me da la habilidad de reaccionar, de mi estado, de una forma apropiada. La recepción es importante para mí, pero me doy cuenta que debo valorar al otorgamiento en su lugar, lo que significa que yo debo estar por encima de la razón para incrementar la importancia del otorgamiento. Por tanto, busco la fuerza para elevarme por encima de los cálculos egoístas en sus mecanismos externos, no dentro de mí. Uno no debe esperar hasta que el egoísmo se dé cuenta de la importancia del otorgamiento, puesto esto que nunca sucederá. En cada día y en cada momento, una persona puede reanudar la oración dirigida hacia el “muro” o Shejiná, al grupo y avanzar de esta manera. Si la persona se verificaría a sí misma y evaluaría su estado de acuerdo a la búsqueda constante por la dirección correcta, en vez de evaluar sus sensaciones dentro de su deseo egoísta, entonces su alegría tendría un propósito y esto lo ayudaría a avanzar rápidamente. Todo depende en que tan rápido una persona se despierta hacia una plegaria apropiada en cada momento. Y esto está determinado sólo por cómo él ha construido su medio ambiente. Si el grupo le da fuerzas cada vez que él cae, él ve adecuadamente lo que está pasando. Su deseo egoísta está hirviendo dentro de él, pero la Luz Circundante, que llega a través del grupo, lo está influyendo a él desde afuera. Debido a esto, el hombre siempre ve la importancia de la meta y eleva una plegaria apropiada.

Convertirse en un elemento activo de la creación

El Libro del Zohar manifiesta, “Todo será clarificado en el pensamiento”. El Creador esta en todo pensamiento envolvente. El controla nuestros deseos. A diferencia del Creador, nuestro deseo es lo principal y nuestros pensamientos son el resultado de nuestro deseo. El plan de la creación es similar a un campo que llena toda la realidad y es un deseo. Es interesante, muchos astronautas y astrofísicos que pasan mucho tiempo estudiando la realidad extraterrestre y que investigan el espacio y objetos cósmicos empiezan a sentir que el cosmos es una expresión de algún tipo de pensamiento. Y es así, de hecho lo es. Este pensamiento crea la creación, la controla, y la lleva a la meta deseada. Nosotros somos la expresión y resultado de este pensamiento, el cual nos lleva a actuar. Nuestro libre albedrio se encuentra en nuestra habilidad de elevarnos gradualmente al nivel de este deseo, para revelar el plan de la creación, para empezar a movernos juntos con este en una dirección, y llevar a cabo todas las acciones no por la fuerza, sino de buena gana y conscientemente. Entonces alcanzaremos el plan de la creación incluso antes de que este se realice. Pensaremos juntos con el Creador en lugar de solo recibir deseos de Él y realizarlos después. Es así como iremos de ser una parte pasiva de la creación a ser una parte activa.

Un tiempo para pensar y un tiempo para sentir

La gente me escribe que en la anticipación a la Convención ellos son capturados por la preocupación e impregnados por vibraciones internas, algunas agradables y otras desagradables. Quisiera dar a cada uno un pequeño consejo: No permitan que sus deseos vaguen libremente, sino más bien actúen racional y atentamente. Primero que todo tenemos que entender lo que se necesita de nosotros con el fin de establecer una conexión. Más tarde, una vez que establezcamos la conexión, sentiremos cómo la Luz Superior brilla en nosotros. Por ahora deberíamos preparar exhaustivamente todas las condiciones para la próxima Convención, haciéndolo racionalmente, con precisión y de acuerdo al plan, sin emociones y pánico excesivo. La preocupación es algo maravilloso. La dejaremos salir en el tiempo correcto y en el lugar correcto, una vez que nos hayamos puesto a trabajar. Sin embargo, ahora en la fase de preparación, tenemos que seguir a nuestra razón antes que a nuestro sentimiento, en todo lo que hagamos. Todo tiene que ser equilibrado. Cuando firmamos un acuerdo de garantía mutua, lo hacemos con sana razón, siendo claros en todo lo que está pasando. Debemos entender y aceptar varios principios que componen la garantía mutua. No hay muchos, y nuestra tarea es llegar a ser conscientes de los mismos, afirmarlos y luego llevarlos a cabo. Es así como nos permitiremos estar emocionados. Desde antes se nos ha puesto en un estado específico desde Arriba y en nuestro fin tenemos que aceptarlo y estar conscientes de este estado,  entonces realizarlo adecuadamente.

Realidad o vida entre imágenes

El Zohar, Capítulo Tazria (Cuando una mujer): Todos los mundos, tanto el Superior como el inferior, están dentro del hombre. Todo lo que se creó en el mundo fue hecho para el hombre. Percibimos todo dentro de nosotros y no sentimos nada fuera. No sabemos dónde estamos. Nos ubicamos en una especie de película que se reproduce dentro de nosotros, como una tira de celuloide; así es como percibimos el mundo. No podemos salir de esta película y sentir algo “fuera de ella.” No podemos entender qué es la verdadera realidad ni cómo aparece desde el exterior, no podemos verlo de forma objetiva, es decir, desde un lado, como observadores. Baal HaSulam explica, en el Prefacio al Libro del Zohar, que percibimos la realidad dentro de nosotros. Hay un proyector en la parte posterior de nuestro cerebro que proyecta “desde fuera” todo lo que yo percibo en mi interior. Es por esto que yo “veo” como si hubiera algo fuera de mí. Acto seguido, tomo los objetos en mis manos, los como y los bebo, los manipulo y me muevo entre ellos. Vivo entre las imágenes que he creado en mi interior, aunque, me parece como si existieran fuera. Es por esto que nuestro mundo se llama inventado o imaginario. Yo soy quien le da forma. Si cambio, entonces, la imagen de la realidad que percibo y veo a mí alrededor también cambiará. Por otra parte, esta realidad está viva. No se dibuja en una hoja de papel o en mi imaginación, ya que esta máquina llamada “yo” crea esta realidad, que vive en frente de mí, por su propia cuenta. Si puedo ver mi película interior, no a través de un proyector egoísta “dentro de mí”, sino a través de un proyector altruista “para los demás, lejos de mí mismo”, entonces, percibiré lo que está sucediendo ahora en el exterior, en mi interior. Voy a ver todo dentro de mí, en la verdadera realidad (el deseo).

Sacudir el polvo del otorgamiento

Las aclaraciones de todo lo que ocurre no lo hacemos desde fuera, sino dentro de nosotros mismos porque afuera de nosotros no existe nada. La Luz Superior es muy simple y la revelamos sólo cuando igualamos con ella nuestras cualidades. Por eso todos los detalles de la percepción se revelan sólo a través de la concepción humana. La comprensión de la importancia y ausencia de esta comprensión, nuestros deseos, lo bajo y lo alto, el exilio y la salvación, los ascensos y descensos, la creación y el Creador – todo esto se revela sólo en relación a nosotros mismos. Desde principio nuestra realidad está organizada de tal modo que lo espiritual no es importante para nosotros. El Creador y la Shejina, como el lugar de Su revelación en nosotros; la cualidad del otorgamiento; el grupo donde avanzamos – todo lo que concierne a lo Superior no tiene ninguna importancia para nosotros. A propósito nuestros deseos están creados de tal modo. Ellos nos dan una oportunidad para hacer unos esfuerzos durante el camino a la cualidad opuesta, para que el otorgamiento reciba la importancia en nuestros ojos. ¿Para qué necesitamos este trabajo? Para revelar desde lo opuesto todas las cualidades del Otorgante. Pero para esto debemos hallar e incluir en nosotros mismos estas cualidades. Con esto cambiaremos nuestra forma externa de la recepción al otorgamiento. Nuestro “material”, es decir, el deseo inicial va a manifestarse como si quisiera otorgar. Haga lo que haga él siempre va a manifestarse como otorgante a relación con el grupo. De otro modo no va a actuar. Entonces debemos pedir la importancia del otorgamiento – lo que se denomina “levantar a la Shejina del polvo”. La Shejina es el Kli, la vasija, donde se revela la cualidad del otorgamiento. La Shejina es la unión de las almas. Cada uno les conecta a pesar del rechazo. Y entonces este lugar halla una pantalla y la Luz Reflejante – la cualidad del otorgamiento, la intención para otorgar. Con el crecimiento de esta intención revelamos más y más que en nuestra vasija domina la Luz, el Creador. De este modo todo nuestro trabajo se hace entre dos estados: el exilio y la redención. En hebreo estas palabras son semejantes, sólo en la palabra “redención” esta añadida una letra “Alef” (א) que significa el Creador, la Luz, la cualidad del otorgamiento que llena la creación y domina en su deseo.

¡Ven y ve a tu Creador!

Le asignamos a las Luces los nombres de las vasijas: NJY, JBT, o JaGaT. ¿Por qué no podemos sólo referirnos a las Luces con sus nombres permanentes: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaya y Yejidá? ¡El meollo del asunto es que no hay Luz fuera de la vasija! No podemos decir nada acerca de la Luz sola. La Luz es una impresión dentro de la vasija. Siento felicidad o miedo de ello y esta felicidad no existe sin mí. Por lo tanto, el Creador es llamado Bo-Re (“ven y ve”); Él es percibido sólo dentro de la vasija (deseo). Sólo podemos hablar acerca de materia y forma vestida en materia, mientras que la forma abstracta es inalcanzable para nosotros. Por lo tanto, las vasijas (deseos) y las sensaciones en ellas son de la mayor importancia. Más aun, la sensación depende sólo de la percepción del propio Kli (vasija). No sabemos lo que sucede en realidad; más bien, aprendemos sólo nuestra reacción a los eventos. Sin embargo, no sabemos qué fenómenos ocurren fuera de la vasija. Algo de Luz fluye a través de mi vasija y mi alma se estremece. Entonces una Luz diferente fluye a través de mí y estoy desbordando de deleite. ¿Entonces cuál es la diferencia? La diferencia está sólo en la misma vasija. No se que tipo de Luz fluye y nunca seré capaz de decir nada acerca de esta; sólo puedo hablar de mi reacción. Mientras tanto, es la misma Luz fluyendo a través de mí todo el tiempo. ¡¿No cambia?! Eso no lo se; no puedo medir nada en Él. Sólo mido mi vasija, sus impresiones y cambios. ¿Pero qué causa que mi vasija cambie? Cambia bajo la influencia de los genes espirituales (Reshimot) y sólo ella cambia. Ni siquiera estoy seguro de cómo y debido a qué cambia. Sin embargo, siempre hablo sólo acerca de mi vasija, y esto es muy importante ya que determina todo el principio de percibir la realidad que está dentro de nosotros en lugar de algún lugar afuera. Por lo tanto, “uno juzga de acuerdo a sus faltas” y todas las aclaraciones ocurren en los deseos, mientras que la Luz es la sensación dentro de la vasija. Todo nuestro trabajo ocurre sólo dentro de nuestro deseo y nuestra sensibilidad a la Luz depende sólo de nosotros. Si elevo mi sensibilidad, asciendo a través de los grados espirituales de este mundo al Mundo del Infinito. Toda la diferencia entre los grados consiste de mi sensibilidad hacia lo que sucede. De hecho, yo estoy en el Mundo del Infinito incluso ahora, ¿entonces porqué percibo este mundo horrible en su lugar?. La única razón es mi falta de sensibilidad. Necesito unos lentes con más aumento, luego binoculares, un telescopio y veré un mundo diferente. Toda la realidad consiste de sensaciones dentro de mí. Por lo tanto, la Cabalá es llamada una ciencia interna ya que revela sólo lo que está oculto dentro de nosotros. ¡”Ven y ve” (Bo-re) a tu Creador dentro de ti! Todas las religiones, metodologías y sistemas de creencia insisten en que necesitamos corregirnos con relación al mundo exterior. Pero en la ciencia de la Cabalá nos corregimos sólo a nosotros: El grupo así como el mundo entero, todo existe dentro de mí. Es inaceptable pensar de otra manera ya que el principio antes mencionado me fuerza a corregirme a mí exclusivamente. No malgastaré mi energía y tiempo cometiendo errores mientras trato de corregir al mundo y a otras personas. Este principio actúa en relación a toda la humanidad en general así como en relación al grupo en particular. En consecuencia, gradualmente revelamos la verdad: Una persona necesita corregirse sólo a sí mismo y mediante eso todo el mundo será corregido, desde los círculos más interiores a los más exteriores. “Un ser humano es un pequeño mundo.”

¡Mamá, yo quiero ir con ellos!

Una persona necesita un factor externo para ser capaz de verse a sí mismo desde fuera. Si él es incluido en el grupo, entonces este desempeña el papel de ese factor de una manera positiva, llevando a una persona hacia adelante y apoyándolo. Sin embargo, si una persona tiene una conexión débil con el grupo, necesitará muchos problemas internos para impulsarlo a salir hacia afuera porque cuando el egoísmo sufre, desea escapar de sí mismo. De una manera u otra, el discernimiento debe ser hecho desde fuera. La manera más segura de hacerlo es organizar un entorno que siempre me deje entrar, que me ayude y me eleve de manera que sea capaz de regresar al análisis correcto de la manera más rápida y fácil. Uno no debe sumergirse en las sensaciones y pensamientos del egoísmo propio, sino siempre verlo desde arriba, desde la perspectiva de la Luz. El egoísmo funciona de manera muy simple. Justo como carros de juguete que funcionan con baterías, se mueve entre obstáculos y cuando choca con uno de ellos cambia de dirección. Siempre estoy buscando el lugar con menos negativos y más positivos. Mis acciones están sujetas por entero a un sistema dual donde sólo hay “cero” y “uno”. Sin embargo, si un pensamiento más elevado viene a mí acerca de la razón y la meta, significa que he sido despertado desde Arriba, desde el siguiente nivel que ya no pertenece al deseo por placer. Así es como recibo una explicación en mi propio lenguaje, diciéndome que hay algo mejor afuera, algo con una cualidad diferente o de una clase más elevada. No obstante, se me ha hablado en palabras que entiendo, “Te sentirás mejor ahí”. Y contesto, “¿Me sentiré mejor? ¡Entonces lo quiero!” Es lo mismo que hacemos con los niños pequeños, descender a su nivel de entendimiento. No hay otra forma de avanzar hasta que adquirimos la mente más elevada del nuevo nivel, la lógica de los padres espirituales. Y el grupo nos ayuda a hacer esto. Algunas veces un niño se niega absolutamente a ir a ningún lado. Pero de pronto ve a otros niños ir felices en esa dirección. Entonces él también corre tras ellos porque si ellos van ahí, significa que hay algo bueno. La naturaleza ha hecho este enfoque inherente en nosotros a causa la ruptura de los Kelim, a causa de la conexión entre nosotros. Incluso cuando no escuchamos a nuestra mamá (el Nivel Superior), escuchamos a nuestros amigos en el grupo. Sin embargo, este no es solamente un grupo porque la Fuerza Superior reside en él, siendo esta la mente y la sensación del nivel de los padres. No sólo me uno a varios niños del vecindario, sino que me anulo ante el grupo y entonces, dentro de ese auto-rechazo, encuentro al Creador.

Despierta y mírate

En el comienzo del camino espiritual las personas aun no son capaces de distinguir lo que les sucede. La sensación actual es la verdad para ellos. Son incapaces de verse desde fuera y discernir la influencia externa que viene del Creador. Ellos aun no ven las paredes del “laboratorio” en el que están. Cuando una persona está en el lado de la voluntad de disfrutar, reacciona automáticamente a lo que está sucediendo: salta de alegría o viceversa, cae en la melancolía. Es enterrado bajo los estados de su egoísmo. Sin embargo, al trabajar en sí mismo dentro del grupo, se vuelve alguien enajenado de sus propios deseos y adquiere la oportunidad de analizar: ¿Cuáles son las causas de sus estados, y cómo se relaciona él con el grupo, el estudio, y el Creador? En lugar de sentirse como un animal de laboratorio, se pasa al lado del Creador, quien le muestra lo que está haciendo con él. Esto le permite a una persona llegar a ser humano, elevarse por encima del grado animado de su deseo hasta el grado humano. Ahora él entiende que el propósito de los estados desagradables donde está vacío de energía, Luz, e inspiración es atraer su atención hacia la Fuente, el Creador. ¿Por qué el Creador le envía estos estados? Es para que él se acerque al Creador con una petición. Esta es la única manera en que Él puede despertar a un “yo”. Las sensaciones placenteras me fuerzan a olvidarlo, mientras que el vacío hace lo contrario: hace que surjan las preguntas. Cuando soy tratado de mala manera, quiero saber por qué, pero cuando soy tratado bien no me importa para nada el por qué es así. Por esto soy despertado a través de problemas, y en ese momento tengo que entender que esos son recursos del Creador. Es Su forma de mostrarme que dependo de Él: me llama ante Él para que nosotros vayamos hacia el Faraón juntos. Es entonces cuando comienzo a darme cuenta de que no hay mal y estoy agradecido por el “mal” justo igual que por el bien e incluso más porque es precisamente este el que me ayuda a avanzar, a acercarme al Superior y exigir correcciones de Él. Si una persona toma la posición correcta al evaluar su estado, si usa la sensación como un objeto de análisis, entonces él adquiere la fe por encima de la razón, que siempre le permite moverse hacia adelante.

¿Dónde estoy: Debajo O Encima?

El avance de una persona depende de su habilidad para ascender por encima de la sensación y su mentalidad previa, separándose de ellas y siempre aferrándose a la Luz del Creador. Sin embargo, esto es imposible durante el descenso pues la sensación y el reconocimiento del Creador desaparecen. Entonces, sólo el grupo puede ayudar a la persona sosteniéndola en un nivel donde ella mantenga la actitud correcta o la perspectiva correcta de lo que le está sucediendo. Es por eso que es tan importante estar conectado con el grupo, su mentalidad y su enfoque. El grupo nunca debe perder la comprensión, la disposición y la conexión con la Fuerza Superior. Siempre reconocerá que no existe nadie más que Él, que es el Bien y hace el Bien. Si una persona absorbe el espíritu del grupo, entonces rápidamente atraviesa por todos los estados y siempre se beneficia de ellos. A medida que ella verifica sus sensaciones en su deseo egoísta, ella agrega a estas sensaciones lo que ella siente y piensa más allá, por encima del deseo. Y eso es algo que viene del grupo. A medida que una persona avanza a través del camino, ella comienza a entender que existen dos elementos fundamentales e inherentes en su percepción: Dentro de sus deseos egoístas, sus pensamientos corresponden a las sensaciones; su mente y corazón son inanimados. Cuando ella cambia a los deseos y pensamientos de sus amigos en el grupo; ella se analiza y construye la fe por encima de la razón. Todo depende de con qué se identifica la persona y en dónde está su punto en el corazón: encima o debajo. Eso es la libertad de elección de una persona

Juntos en las buenas o en las malas

Puedes hacer un impacto en el sistema espiritual tan sólo ingresando en él a través de la relación de la garantía mutua, porque entonces descubrirás tu conexión con el sistema. Y si existes en él sencillamente como un observador, entonces te encuentras allí como una “bestia” (un ángel). Tus acciones se enfocan en restaurar tu conexión con todo el sistema entero y depende solamente de ti. Y entonces a través de esta relación, verás como el sistema se renueva. Está escrito, “Comerás todo lo que ha sido dispuesto desde hace mucho para ti”. No hay nada nuevo, Sólo necesitas descubrir tu conexión con el sistema gracias al otorgamiento mutuo. Solamente el grupo puede ayudarnos a lograrlo. Si no puedes pedir ayuda a las personas que conoces y a quienes estás conectado, entonces ¿cómo podrías pedirla a la Fuerza que no sientes y conoces? Tenemos que construir entre nosotros un sistema de relaciones que constantemente nos sacuda y nos empuje. El grupo no puede aceptar la indiferencia. Todos tienen que sentir que dependen de los demás, en la felicidad y en el sufrimiento, en la corporalidad y en la espiritualidad, ¡en todo!

El amor es el arma más poderosa

Cada persona quiere vivir en un mundo construido sobre la base del amor, sin embargo nadie cree que esto sea posible. El amor existe solamente en los cuentos de hadas infantiles porque cada persona comprende que eso es bueno para los niños, que hace que la vida sea más segura así que con la animosidad. ¿Pero y si fuera posible hacer que el mundo fuera así? Vivimos en un mundo que es hostil hacia nosotros, en donde todos pelean y compiten entre sí,  en donde la vida se vuelve cada día más difícil. “Una persona es un mundo pequeño”; la ira del hombre y su crueldad hacia el mundo están comenzando a volverse en su contra cuando él concretiza sus deseos egoístas y se odia a sí mismo. Esta personalidad escindida se vuelva cada vez más prominente. Ahora imagine que puede cambiar su visión y todas sus relaciones hacia el camino del cuidado y el amor, ¿Qué sucedería si pudiéramos de pronto elevar y corregir al mundo entero para que nadie robara, causara daño a otra persona o utilizara a los demás perjuicio de ellos? Veríamos un mundo inverso y nadie tendría miedo que mañana su vida fuese destruida. Las personas no tendrían temor que mañana el planeta quedara arruinado y enterrado bajo la basura de nuestra propio producción. El amor nos obligaría a actuar de la mejor manera y la más correcta. No tendríamos que estar buscando miles de millones de empleos sólo para mantener a la población ocupada, produciendo cosas que nadie necesita. Incluso si no trabajara, cada persona recibiría lo que necesita pues la gente no necesitaría de los excesos y existiría en un mundo amable y compasivo. No contaminaríamos la tierra con productos innecesarios, que son el 90% de todas las cosas que se producen. Si observamos a la naturaleza allí no se desperdicia nada. Observen cómo la vida se organiza en el reino animal: desde el principio de la creación hasta su final, todas las formas están incluidas en el ciclo de la naturaleza en donde todo se usa repetidamente al 100% de su capacidad. Todos los ciclos son absolutamente cerrados, con la excepción de las cosas que el hombre hace. Cuando el hombre produce algo, no lo devuelve a la naturaleza en su forma natural sino bajo la forma de tóxicos de naturaleza venenosa. Sin embargo, si nos tratamos con amor, limpiaríamos al mundo totalmente. El amor lograría que no pidiéramos excesos y entonces todo se normalizaría. Cuan diferentes serían las cosas a hoy en día en que todos los océanos se encuentran llenos de basura radioactiva. Lo único que nos hace falta en el mundo es cuidar de unos y otros con participación mutua dentro de un sistema integral y llegaremos a esto por la desesperación.