“Exilio y redención”: Mientras seguimos el camino de la Torá, que nosotros nos mantuvimos a salvo.

Como todos sabemos, todos los mandamientos de la Torá se reducen a una regla principal “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Todos los mandamientos son la corrección y el cambio de nuestro deseo de recibir desde la intención a fin de recibir a la intención con el fin de otorgar. Así que, si el pueblo de Israel realiza todas estas correcciones y mantiene el principio del amor, ellos no sufrirían todas las aflicciones de estar en el exilio. Por otro lado, nosotros tenemos que entender que el exilio es esencial; tenemos que sentirlo y estar realmente inmersos en él durante algún tiempo. No es por casualidad que hace un par siglos, los cabalistas en el este de Europa acostumbraban exiliarse a sí mismos, la persona salía de su casa y vagaba sin saber hacia dónde. Caminaba entre las personas, encontraba diferentes dificultades, problemas y se encontraba en diversas situaciones que le permitían “mezclarse” entre todos los que lo odiaban. Este exilio voluntario ayudó a acelerar el exilio general, de manera que éste terminara mucho antes de la fecha predeterminada. Los cabalistas no lo hicieron por sí mismos, sino que en realidad lo hicieron a fin de otorgar. Hoy en día es difícil imaginar en qué situaciones y aflicciones se adentraron a sí mismos. Sin embargo, ellos sintieron que tenían que pasar por todo eso con el fin de adquirir el verdadero poder de volverse hacia el Creador. En teoría, sin embargo, si el pueblo de Israel hubiera guardado la ley del amor y no hubiera adoptado las costumbres de sus vecinos, ellos no habrían sido incorporados en estos en el exilio, ni habrían descubierto el mal y el odio que los demás sienten hacia ellos. Así que todas las cosas malas que se descubren, son en realidad los mismos “endurecimientos del corazón” que no pudimos arreglárnoslas para convertir en ascenso y que por lo tanto nos han hecho que descendamos

El problema es que la persona está satisfecha con lo que ha ganado.

Ella alcanza cierto estado, siente que ha tenido éxito en algo, que comprendió y sintió algo. Entonces ella quiere desarrollarse en el mismo grado: ser más inteligente en él, comprender y sentir más. Ella comienza a expandirse en el mismo estado como si pudiera hacerlo “a lo ancho”, como si pudiera buscar algunas citas pertenecientes a ese nivel que ha alcanzado ahora en su corazón y mente. Ella profundiza en este estado y quiere permanecer en él. Es como si quisiera seguir siendo un maestro de escuela primaria, grados 1-5, trabajando en el mismo nivel todo el tiempo, profundizando cada vez más en la materia, mejorando sus habilidades. Pero, ¿es bueno o vale la pena a pesar de todo convertirse en un maestro de la escuela secundaria, grado 6 y superior?. Si comienza a elevarse allí, entonces hay cosas que ella debe estudiar, entender. Entonces empiezan los problemas, los dolores de cabeza y la presión. Así es como actúa la fuerza egoísta (Klipá), lo cual nos permite trabajar: “Por favor, trabajen en el estado en que se encuentra ahora. ¡Eso sí, no sigan adelante, no suba más alto!”. Con el fin de ascender más alto, ustedes necesitan la fuerza superior. Ya sea que ésta los despierte y jale de ustedes, o que se sientan atraídos por el grupo. Pero es sabido que “Él que añade conocimiento, añade dolor”. Es por eso que es tan difícil avanzar y las fuerzas que nos refrenan somos llamadas “cáscaras” (Klipot). La Klipá nos promete una vida dulce y nos persuade: “¡Quédense conmigo! Yo los cubriré y ustedes se sentirán cálidos, en un estado acogedor y tranquilo”. Ustedes se relajan, confían en sus promesas y están acabados. Ese es el problema. Si la Klipá hubiera mostrado su verdadero rostro, si ustedes hubieran visto cómo los detiene, que no lo que les permite alcanzar los logros, el enorme llenado, entonces habrían luchado contra ella. Pero todo el problema es que ella los calma, y ​​en una fracción de segundo los atrapa y chupa el llenado de ustedes. Esta funciona debido a la dulzura que sienten al relajarse o dormirse un poco en el aula. Este es un trabajo estándar de Klipá.

El entorno está diseñado para sacarnos de las garras de las fuerzas impuras (Klipot).

Después de todo, nosotros no podemos escapar de ellas por nuestras propias fuerzas y siempre permanecemos en su dulce cautiverio. Sólo en la medida de mi relación con el grupo que me evoca, inspira y me empuja, puedo yo optar por moverme hacia adelante con el grupo en vez de relajarme en la cálida compañía de mis Klipot. ¿De dónde toma la fuerza el grupo para influir en mí más que la fuerza de la Klipá? El hecho es que el grupo actúa en el mismo egoísmo mío al igual que la Klipá. Si el grupo me convence de que la meta es grande, que es el sueño de nuestra vida, entonces ni siquiera es importante para mi egoísmo si la meta es espiritual o material. Si todas las personas que hay a mi alrededor insisten en que es importante, entonces yo tendré fuerzas para luchar contra mi pereza. Nosotros obtenemos esta gran ayuda como consecuencia de la ruptura de los deseos. Gracias a esta, yo puedo jugar con mi egoísmo, con mi corazón de piedra, con la ayuda del entorno. Los amigos pueden jalarme hacia cualquier lugar, incluso conducirme a la muerte y con gusto yo iré con ellos. Si el entorno sabe cómo afectarme, estaré dispuesto a cualquier cosa. ¡Pero el reto es garantizar que nuestro entorno nos afecte solo en la medida en que yo se lo permita cuando me entregue a él! Yo le pago al grupo por esta influencia especial; me integro con los amigos. De lo contrario, el grupo no tendrá ningún efecto sobre mí. Esta no es una sociedad común, porque yo puedo estar en el grupo y no sentir ninguno de sus efectos. Vemos estos ejemplos cuando la persona estudia con nosotros durante 15 años y no cae bajo la influencia de la sociedad, porque no quiere agachar la cabeza ante los demás. Pero aquí yo tengo la libertad de elección: Si me inclino ante el grupo y me uno a él, entonces, en esa medida, éste comenzará a afectarme. Por lo tanto, en este grupo yo obtengo la oportunidad del libre desarrollo. ¡Todo esto sucede en última instancia, a causa mía! Yo mismo me he cancelado, de esta manera el entorno influye en mí y entro en el mundo espiritual. Yo mismo alcanzo el mundo espiritual después de haber utilizado el entorno por mi propia voluntad. Al mismo tiempo, entrar en la sociedad normal, la persona cae enteramente bajo su influencia, nada depende de ella; el entorno lo afecta y lo dirige todo. En un grupo cabalístico, yo mismo tengo que cancelarme ante el entorno a cada segundo.

Mientras nosotros (la nación de Israel) seguimos el camino de la Torá, permanecimos a salvo.

La Torá es la ley de otorgamiento, “No le hagan a su amigo lo que es odioso para ustedes”  luego “Amen a su amigo como a sí mismos” hasta alcanzar “Amarán al Señor, su Dios”. Si ustedes anhelan realmente el objetivo en todas estas fases, si valoran su vida sólo de acuerdo a estos principios y avanzan desde las correcciones menores a la corrección general, si actúan de esta manera, según las leyes de la naturaleza (o las leyes de la Torá, puesto que la palabra Dios y la palabra naturaleza tienen el mismo valor numérico), entonces ustedes están en la dirección correcta y nada malo puede sucederles en el camino. Todo el mal que ustedes  encuentran, se revela sólo porque no han corregido cierta imperfección que deberían haber corregido en la fase actual. Estos defectos se revelan uno tras otro de los menores a los más graves y si no los corrigen ellos se acumulan. Dado que estos procesos también son típicos de los sistemas en nuestro mundo, la corrupción pequeña o una enfermedad pueden corregirse inmediatamente en la fase inicial, pero si descuidamos el problema, la corrupción se acumulan, provoca corrupciones adicionales, mayores problemas y dificultades que son difíciles de superar. Así que, si el pueblo de Israel observa la Torá, es decir que la Luz que Reforma puede corregir todos los defectos que se revelan desde los menores hasta los más graves, nada malo podría pasarle. Por el contrario, éste podría elevarse, crecer más fuerte; podría sentir las futuras correcciones y los futuros llenados en los defectos revelados. Todo el mal que encontramos se revela debido a que nosotros descuidamos las correcciones necesarias. Todos nuestros problemas comenzando desde los privados y todo el camino a los desastres globales como las guerras mundiales, dependen sólo de las correcciones. Puesto que la nación de Israel es responsable de estas correcciones, entonces es claro que en el momento en que las personas se sientan mal en este mundo, ellas acusan a los judíos y los culpan de todos los males del mundo.

Mi amigo ha tropezado con una serie de adversidades que le provocan dolor e irritación contra la Fuerza superior.

En esta situación a él le es difícil aferrarse a la idea del otorgamiento. ¿Cómo podemos ayudarle a relacionar los golpes del destino con la meta? ¿Qué le falta para esto?

Dr: Laitman Le falta la fuerza de la superación.

Cuando yo estoy en problemas, empiezo a acusarme a mí mismo por los errores cometidos en el pasado y a correr de un lado para otro, atrapado por los problemas recibidos. Y más adelante empieza una cadena:

1.  ¿Puedo “cubrir” todo esto con el reconocimiento del manejo superior? Después de todo, los problemas son una “ayuda contra el Creador”, destinada a que yo piense sobre Él, recuerde que incluso las desgracias provienen de Él.
2. Entiendo que ellas están orientadas hacia la meta.
3. “Me adhiero” no a ellas, sino a la meta, hacia la cual ellas me llevan.
4. Soy consciente de que ellas me llevan hacia arriba para que yo ascienda por encima de ellas, me una con el Creador. Porque en la unión con Él lograré el mejor estado, me relacionaré con el Bueno y que hace el bien.

Yo tengo que atravesar todo esto. Si no estoy en problemas, mi deseo, mi egoísmo, mi naturaleza no me dará ni un segundo para pensar sobre la meta de la vida. ¿Acaso se puede despertar el egoísmo sin desgracias?

¿Cuál es la presión correcta que puede ejercer un grupo sobre la persona para obligarla a desarrollarse espiritualmente? ¿Cómo difiere ésta de la presión que puede quebrar a la persona? ¿Qué es la obligación en la espiritualidad?

No hay coerción en la espiritualidad, sólo existe el ejemplo ¡Sólo el ejemplo!. Sugiero educar a los hijos de forma idéntica. Mientras yo mismo entendía esto, pasaron años, me volví viejo, mis hijos crecieron. Pero en esencia es así. Sólo a través del ejemplo educan, se interesan, ayudan a alguien internamente, y cambian a alguien espiritualmente. Sólo al mostrarle que ustedes hacen un esfuerzo y hacen cierto tipo de trabajo, despiertas celos en un amigo y esto le da un ejemplo: ¡esta es la única manera, nada más! Esto no es presión. Típicamente ejercemos presión sobre la persona, sólo en el caso de que sea dañina. El daño es la revelación intencional de la frivolidad: “Ah se puede pensar” Esto no puede perdonarse. Es decir, es imposible buscar esto, escucharlo y verlo ¡Es imposible que esto exista! Si hay una persona así en un grupo, ¡desháganse de ella inmediatamente! ¡Es un consejo que les doy! ¡Este es un virus terrible! Podría ser que por naturaleza sea una persona seria. Pero si deja salir algo así abiertamente o parece alardear intencionalmente, ¡entonces no tiene derecho a permanecer en un grupo! Todo lo demás no es tan malo, excepto revelar la frivolidad. La persona debe mostrar ejemplos positivos ante el grupo. Si llega y comienza a alardear de que ha ganado millones o comienza a inflar todo tipo de metas que no queremos, entonces debe abandonar el grupo. Ella debe emocionarse solo por nuestra meta, por las habilidades del grupo y lo que nos espera más adelante, dentro de nuestro alcance.

¿Cómo pasa uno de un espectáculo, frases incomprensibles, hacia la sensación y expresión verdaderas?

En nuestro mundo la persona está acostumbrada a ponerse en actuación en presencia de los demás: manteniéndose a sí misma de una manera particular, hablando y emulando a héroes de las series de televisión. Esto se debe a que nosotros somos educados con ejemplos: nos comportamos de acuerdo a los ejemplo que vemos en la vida o en la pantalla. Todas nuestras vidas, todo nuestro comportamiento consta de estructuras prefabricadas, preparadas en nuestro cerebro desde el principio. Cómo sentarse, cómo parase, comer, hablar, etc., todo esto se compone de imágenes muy pequeñas que se encuentran dentro de nuestras cabezas, las tenemos todo el tiempo, las tiramos y las ponemos como una grabación rota: uno, dos, tres es así como nos comportamos. Pero ahora tenemos que jugar con nosotros mismos por primera vez. Aquí la persona se siente perpleja y no entiende qué hacer. Ella se confunde como un niño pequeño que repite todo imitando a los adultos, hasta que aprende a imitarlos de todas formas y obtiene estas imágenes. Entonces ya se comporta en concordancia con ellos. Ella sabe que es necesario comportarse así allá, aquí de otra manera. Los adultos se ríen y ella también, aunque no sepa de qué se ríe. Pero nosotros no tenemos ejemplos de comportamiento en la espiritualidad. Este es un tema separado y complejo. Por lo tanto traten de estar con ellos como ustedes mismos, sin expectativas; yo soy así aquí, desde el corazón. ¡No le presten atención a nada! sólo como unos pocos amigos que aparecieron aquí, esto los rompió en este tipo de formas y eso es todo, debemos ser como ellos todo el tiempo.

Pregunta: ¿Pero qué pasa si digo algo que no va de acuerdo a las reglas?

Dr: Laitman ¡Esto no importa! ¿Qué reglas puede haber? Si hablan desde el corazón, entonces todo va.

Cuando recibimos “golpes en la cabeza” se apagan todas nuestras sensaciones, emociones y pensamientos, ¿dónde podemos encontrar un punto de apoyo? ¿Por dónde empezamos nuestro ascenso?

Al participar en acciones mecánicas.

Pregunta: Digamos que uno teme que el deseo de uno alcance el Majsom, se “haga realidad”, entonces no habrá nada a que aspirar. ¿Podría explicar esta situación y decirnos qué hacer con ella?

Dr: Laitman Significa que uno no tenía ningún deseo de otorgar.

Pregunta: ¿Puede esto retrasar nuestra entrada en la espiritualidad?

Dr: Laitman Si.

Pregunta: ¿Podría explicarnos por favor porqué necesitamos de la familia con el fin de avanzar espiritualmente? ¿Cuál es la diferencia entre hombres casados, solteros y mujeres? Si todas mis acciones reales están haciendo esfuerzos para unir al grupo, cuidar de él ( yo realmente creo en él), entonces ¿por qué necesito encontrar mi otra “mitad” en la espiritualidad y formar una familia?

Dr: Laitman En este mundo, nosotros debemos correspondernos con el mundo superior. Por eso hay que tener una familia si es posible. Con esto apresuramos nuestro camino espiritual, no lo desaceleramos.

¿Cómo podemos acelerar el proceso del Creador para que la realidad comience a ser importante para nosotros de modo que pensemos, nos preocupemos sólo de Sus deseos y no de nuestros deseos?

En el momento que nosotros nos conectemos y nos unamos suficientemente, ustedes comenzarán a sentir al Creador. Hoy en día, la “capacidad de carga” de la línea de conexión entre nosotros no es grande, no es suficiente para que nos unamos y nos conectemos apropiadamente con el Creador. En el momento  en que  nuestra conexión tenga la suficiente calidad y cantidad, nos conectaremos con su “flujo de transmisión”, pero sólo en formato de audio, ya que ésta todavía carece de “imagen”. De una forma u otra, todo depende sólo de la conexión entre nosotros. Cuando nos conectamos, nosotros le proporcionamos al Creador la “línea de comunicación” con suficiente “ancho de banda” de modo que este canal se volverá importante para nosotros hasta cierto punto. Entonces, nosotros lo desarrollaremos poco a poco por medio de nuestra unidad mutua. Entretanto, sin embargo, la conexión entre nosotros es tan débil que incluso nos olvidamos de ella. Ni siquiera existe un “chat de audio”, por no mencionar una “video conferencia”

Si organizamos nuestra vida de una manera que vivamos ayudándoles a los demás como en una gran familia, entonces nosotros mejoraremos nuestro nivel dos veces más con los mismos recursos.

 Habrá una diferencia tal, que parecería que yo empezara a recibir un salario duplicado,  esto sólo depende de la conexión entre nosotros. El beneficio doble, el doble llenado del AHP, convencerá a las personas. Pero nosotros sabemos que esto no es lo más importante. El Creador nos despierta no para que tengamos doble llenado, sino para corregir la conexión entre nosotros y revelar en ella la Fuerza superior. El Creador no se revela dentro de nosotros individualmente, sino entre nosotros.

Por el momento, a esto se le llama Lo Lishmá. ¡Nosotros atraemos a la persona a través de su ganancia material, y no estamos engañándola! Ella se sentirá mejor, tendrá más prosperidad, más confianza, una vida más tranquila. Nosotros invertimos en esta intención, es decir, estamos en las conexiones de la estructura cristalina general y el resto de las personas están en sus nodos, son sus elementos; todos son inanimados en su propio deseo. Pero esto sólo es temporal, comenzarán a valorar la relación entre ellas, entendiendo que su salvación está en esto. La persona comenzará a apreciar esta conexión, a honrarla. Ella entenderá que ésta tiene un alto valor en sí misma y que es más que valioso aferrarse a ella, que a su propio bolsillo. Esta conexión le da sentido, satisfacción interna, eleva el espíritu de la persona, le da una sensación de mayor libertad y menor ansiedad. Estos son sólo motivos egoístas que le permiten a la persona elevarse por encima de sus problemas. Pero más adelante verá que, incluso sin la presión de los problemas, ella quiere pertenecer a esta gran sensación de unidad. Entonces está tan imbuida en ello, que aceptará cualquier problema sólo para mantener esta elevada sensación. Es decir, ella comenzará a revelar el mal del egoísmo, lo separará del bien, creará una barrera (Majsom), una pantalla (Masaj) entre ellos haciendo restricción y organizándose a sí misma en el principio espiritual. Lo más importante para nosotros es estar en la conexión de la estructura y no caer en sus nodos, en sus problemas. Les hablamos a las personas acerca de sus problemas, pero sólo les ayudamos a pensar cómo revelar la conexión buena, correcta en el sistema y a reforzarla constantemente.

¿Si tuviéramos que aclarar las cosas de acuerdo a verdad o mentira, en vez de amargo y dulce, descubriríamos que todo lo amargo es realmente verdad?

En los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, lo dulce es verdad y lo amargo es mentira. Las personas siempre aclaran este punto. Podemos verlo especialmente en los niños pequeños y cuando ellos crecen, esto se vuelve más oculto. La mentira empaña las aclaraciones y éstas ya no parecen tan prominentes. Resulta que yo puedo esforzarme y parecer un verdadero guerrero que se dedica a una idea abstracta, pero todo esto es mentira. Esta idea abstracta, esta causa sublime, simplemente me parece muy dulce y de esta manera yo estoy dispuesto a hacer todo lo posible para alcanzarla. Todas nuestras aclaraciones están dirigidas sólo a la consecución de lo dulce. En realidad nosotros no estamos dispuestos a mover un dedo hasta que la Luz superior nos permita hacer aquello a lo que llamamos “fe por encima de la razón”, la fuerza de otorgamiento. Hasta entonces no hay manera de que podamos hacer algo, si no vemos ningún beneficio para nuestro deseo de recibir en aras de lo dulce. Yo puedo cambiar uno de los beneficios por otro, gracias a la comprensión, al reconocimiento, a la envidia, a la pasión, al respeto, a la influencia del entorno, a la actitud popular y al temor a lo que pueda decirse sobre mí y dependiendo de que mis amigos me justifiquen. Todo esto afecta mi comportamiento, pero sólo porque a mis valores cambian y lo que antes parecía amargo, ya no lo es. Esto se debe a que ahora sé que si uso esta cosa amarga, seré recompensado con el apoyo de mi entorno, de esta manera ya no parece tan amargo, más bien se siente muy dulce. Lo dulce yo lo siento del entorno que me dice cuán grande soy, que soy un héroe y al hecho de que todos quieran ser amigos míos, ahora se añaden al sabor amargo que he sentido. Resulta que yo siento lo dulce en un nivel de sabor totalmente diferente. Pero aun así es dulce, así que vale la pena hacer un esfuerzo, entonces yo cambio. Me parece que yo atravieso algunos cambios, correcciones y que asciendo, pero todo esto ocurre dentro de mi deseo de recibir y nada cambia realmente. El cambio verdadero sólo puede llevarse a cabo por medio de la Luz que Reforma. Cuando la persona recibe, ella siente qué significa esto realmente. Por lo tanto se nos dice: “Prueben [saboreen] vean cuán bueno es el Señor”. Sin sabor, nosotros no vemos nada.  Ustedes creen que están cambiando, pero de hecho, los cambios son sólo a nivel de este mundo. Pueden volverse más “humanos” preocuparse menos por su cuerpo físico, pero todo esto es gracias a su deseo de disfrutar, que es simplemente más complejo, profundo, egoísta, en los niveles más refinados y encubiertos del ego. Todo es sencillo para un niño pequeño. Si algo es dulce, lo quiere y si es amargo, no lo quiere. Sin embargo, un adulto puede hacerle frente al sabor amargo, si la sociedad lo justifica y valora, él siente lo amargo como si fuera dulce. Entonces él ya piensa que es grande, especial, que ya ha corregido su sentido del gusto, pero de hecho, sigue siendo el mismo niño egoísta, solo que más astuto y corrupto. Así es como transcurre nuestra vida, hasta que finalmente llegamos al reconocimiento del mal. Gracias a todos estos cambios, nosotros convertimos los sabores que son amargos para un bebé en dulces para un adulto, pero estos no contribuyen en nada. Nosotros no alcanzamos la realización de nuestro deseo de esta manera. Por el contrario, llegamos a un punto en que el deseo está completamente vacío y no tenemos ningún medio para cambiarnos a nosotros mismos a fin de sentir un cierto placer. Así, la humanidad finalmente alcanza una barrera, un punto crítico, en el que tiene que decidir que necesita la Fuerza superior que cambiará nuestra realidad y que nos cambiará a nosotros. Esto significa que necesitamos la Luz que Reforma, pero las personas no saben que ésta existe, así que nosotros tenemos que explicarles que es posible cambiar esta realidad y avanzar juntos por medio de la nueva conciencia que nos permite alcanzar lo dulce en vez de lo amargo a través de la conexión entre las personas. Allí, en esta conexión nosotros sentimos una nueva vida.

“La sierva que hereda de su señora”

En su conjunto, los mundos son considerados internalidad y externalidad. Esto es similar a una carga pesada, que nadie puede levantar o mover de un lugar a otro. Por lo tanto, el consejo es dividir la carga en partes más pequeñas y posteriormente, transferirlas una a una. Por lo tanto, las correcciones se llevan a cabo en secuencia, uno después de la otra. Así es como debemos relacionarnos con lo que sucede en nuestro mundo, en nuestro estado y todo debe corregirse de esa forma. Antes de pasar a la corrección del mundo, es decir, a nuestras vasijas externas, a los deseos, que pertenecen a AHP, nosotros tenemos que concentrarnos y unirnos correctamente como las vasijas internas Galgalta ve Eynaim. Tenemos que realizar correctamente nuestro punto en el corazón común para que sea fuerte y esté conectado conjuntamente. Toda su fuerza está relacionada con la cantidad en la que esté conectado en todas sus partes. Estas piezas tienen formas diversas y nuestra tarea es unirlas. Este es el grupo y la garantía mutua que tenemos que lograr. Tanto como podamos, nosotros mismos revelamos a nuestro alrededor círculos externos, por los cuales debemos preocuparnos. Continuamos hasta abarcar, “cubrir”, toda la realidad del deseo. De este modo, nuestro trabajo está dividido en dos partes:

1. La unidad del grupo
2. La unificación de este mundo.

Tenemos amigos que utilizan el método de la Cabalá y ya la han aplicado en sí mismos. ¿Pueden ellos dar un ejemplo a un grupo en la “línea correcta”? ¿Por qué están en silencio?

Nosotros estamos obligados a mostrar nuestra buena relación con los demás. ¡Tenemos que hacer feliz al amigo! De ninguna manera o forma podemos mostrarle un rostro “amargo” o relacionarnos con él de una manera áspera. Si una relación estalla, sabemos que esto también tiene su lugar y aceptamos esto con la comprensión de que puede sucederle a cualquier persona. Después de todo, decir que el amigo se encontraba en tensión interna, que estaba trabajando en sí mismo y que no es indiferente a lo que está sucediendo. Así lo perdonamos. Por el contrario, en cuanto a su acción negativa, con respecto a este arrebato, lo compensamos a través de un acto positivo y esto dará lugar a un buen resultado. Pero es necesario tener cuidado de que estos estallidos emocionales negativos no se conviertan en una rutina habitual. Todos los miembros de un grupo deben trabajar para que la sensación de felicidad, de éxito y de grandeza de la meta los colme.

El resultado de la convención es el trabajo de una fuerza superior en nosotros

Durante uno de los días de la convención aparentemente pasó una onda extraña, ¡en ese momento parecía que seguramente todo estaba ya corregido! Hubo una especie de golpe repentino y todos sintieron esto. Pero tras esto, todo desapareció como si nunca hubiera sucedido. Había una certeza de que todas las personas que estuvieron en el contacto más pequeño con el grupo colectivo, seguramente sintieron esta conexión. ¿Es cierta la creencia de que todos serán corregidos al cien por ciento?

Dr: Laitman No hay duda de eso ¿Cómo puede ser que algo permanezca no corregido, si toda la naturaleza es integral e incluso sus partes más pequeñas están vinculadas entre ellas?. Supongan que permanecen no corregidos, esto indica que toda la creación estaría no corregida. Por lo tanto ustedes también necesitan hacer un esfuerzo ¡No puede ser de otra manera! Esto por una parte. Por otra parte, vemos en nosotros mismos cuán efímeros pueden ser los deseos. Un deseo, un segundo, un tercero de pronto el pensamiento “vuela” hacia algún lugar, aparecen otros deseos y así en adelante. Millones de estímulos externos son capaces de influirnos porque aún existen dentro de nosotros espacios no corregidos que se corrigen sólo a través de la intersección mutua entre nuestros deseos y pensamientos. Por lo tanto el trabajo que estamos haciendo ahora es el más efectivo. Algunas veces me siento en una lección, observo a las personas estudiar, leer y siento que el aire está lleno de sabiduría pero no es efectivo. Ahora en esta convención no estamos hablando de ninguna sabiduría, no hacemos esquemas especiales, no usamos el lenguaje sofisticado de nuestras fuentes, sino que sentimos acciones internas muy intensas que están sucediendo en un nivel superior, por encima de nosotros. Gracias a nuestra disposición para conectarnos y anularnos de acuerdo a las condiciones para elevarnos con “fe por encima de la razón”, como es llamado, preferir el otorgamiento en vez de la recepción, despertamos sobre nosotros acciones de arriba. Estas descienden sobre nosotros gradualmente y se  hunden en nosotros. Por lo tanto, continuarán sintiendo sus resultados que se revelan en ustedes por un largo tiempo después de la convención. Personalmente yo no siento ninguna diferencia especial entre la convención, las lecciones, o todos los demás eventos, porque todos son una cadena continua de trabajo de la fuerza superior sobre nosotros. Nosotros nos situamos bajo su influencia y sus actos. Existe una inmensa diferencia entre las acciones y su aplicación. Nosotros podemos llevar a cabo algo hoy y después de una semana o dos recibir una reacción a esta acción, porque es imperativo que haya nexos con mecanismos adicionales para esta acción, es decir con más grupos de personas. Por ejemplo, muy pronto regresaremos a nuestros lugares de origen, nos mezclaremos con el resto de nuestro entorno inmediato, ellos se conectarán con nosotros de alguna forma. En el entorno de nuestros grupos, nuestros familiares, colegas en el trabajo, nos volvemos más “densos”, todos gradualmente reaccionarán sin entender y nosotros tampoco entenderemos cómo funciona esto, pero es lo que sucede. Luego de que este número de personas absorbe nuestra emoción, ésta fluye gradualmente con el paso del tiempo, se relaja. Precisamente después de eso, comenzamos realmente a sentir los resultados de la convención. Esto podría suceder en un cierto número de semanas y tal vez en uno o dos meses más.

Entiendo lo que me distrae para alcanzar la meta ahora, yo carezco del “¿para qué?” Veo que tengo todo lo que necesario para avanzar, pero doy un paso atrás sabiendo que es posible obtener algo más en este mundo…

¿De dónde sacas esos pensamientos? Ya vez, no te distraían antes como lo hacen ahora. Esto indica que no estás lo suficientemente preocupado por aferrarte a la meta. Si tu entorno está bien, entonces algo no está bien contigo. Este es tu diagnóstico: falta de conexión con el entorno. Si la conexión con ellos fuera fuerte, seguramente no surgirían pensamientos externos en ti. En el momento en que yo encontré a mi maestro Rabash (busqué un maestro por mucho tiempo, pasé por muchos maestros antes que a él), luché por adherirme completamente a él; de esta manera quemé todos mis barcos.

Pregunta: ¿Cómo puedo despertar en mí una importancia como esta? No sé qué hacer, cómo ponerme en movimiento.

Dr: Laitman En los momentos en que les dan un gran deseo, es necesario realizarlo, para que más tarde no tengan la posibilidad de abandonar. Verán, después de esto les darán dificultades muy grandes y ustedes deberán superarlas. Si yo ya dejé atrás todo lo anterior, el nivel previo, ya no puedo retirarme ¡me dan dificultades enormes! ¡ no tengo hacia dónde escapar! Esto es muy importante. De cierta manera no estamos conscientes de que siempre nos quedan rutas de escape: “no está tan mal”, “más tarde”, “ahora no me siento muy bien”, comenzamos a sentir lástima por nosotros mismos. De esa despreciable forma habla el auto amor en nosotros. Tienen un grupo, estudio, trabajo, diseminación y todo ¡Pero tienen que conectarse con esto!. De otra manera todo el tiempo abandonan y la confusión no los deja ir hacia adelante. El grupo debe revisar a todos sus amigos e influir en ellos de esta manera, atrayéndolos hacia una adaptación más seria dentro del grupo. Este es nuestro problema. Por otra parte, queremos que el grupo sea lo más grande posible, que todos vengan sin condiciones ¿Qué diferencia hay si una persona viene a las lecciones dos veces a la semana o siete veces a la semana? ¿Qué diferencia hay si estudia seriamente o escucha de forma casual? ¡Simplemente no está lista para nada más! ¿Cuántas personas se dedican a la ciencia? ¡Todos los demás quieren dejar la escuela! Es decir, en principio, no necesitamos limitaciones severas para entrar al grupo ¡Todo el que quiera estudiar debe venir! ¡Especialmente ahora que estamos hablando tanto de la educación integral!. Por otra parte, debemos estrechar lo más posible la conexión entre nosotros y aferrarnos unos a otros. Pero si yo observo a los que vienen una vez a la semana; yo mismo seré así. Aquí nos encontramos una vez más en una contradicción, lo cual es típico de nuestro camino y aún no podemos encontrar el punto medio. Si se les ocurren buenas ideas acerca de este asunto, con gusto las escucharé.

En un cálido círculo de amigos

Después de completar todos los cursos, a menudo los nuevos estudiantes se lanzan a un espacio vacío. Esto afecta a las mujeres especialmente, porque los hombres tienen un grupo joven, mientras que las mujeres no. ¿Valdría la pena crear un grupo joven separado para ellas y crear un curso de estudio intensivo de los artículos de Rabash con un maestro?

Dr: Laitman Yo creo que las mujeres deben organizar un grupo que esté involucrado en la asimilación de estudiantes nuevos. Este grupo no necesita ser mixto. Cuando una estudiante nueva se sienta en un círculo cálido de mujeres, esta será para ella una sorpresa placentera que no existe en ninguna parte del mundo. Ustedes saben esto por sí mismas. En general, las mujeres no saludan cordialmente a las estudiantes nuevas, por decirlo suavemente. ¡Si ustedes le muestran una estudiante nueva que entre ustedes existe una forma absolutamente distinta de relación mutua, esto sería mejor para ella que cualquier asimilación! Ella confiará en ustedes. Sentirá que no podrá encontrar nada como esto en ningún lugar, aquí aparecen la compañía, aparece un lugar en el que la aceptan, donde esperan por ella, un lugar donde no se burlan de ella, donde ella puede hablar libremente desde el corazón. Entonces esto es muy importante. Si ustedes le muestran que en realidad ella puede ser agradable y abierta con ustedes, encontrarán en retorno que será muy fácil absorberla. Ni siquiera necesitan  un centro para esto. Reúnanse con alguien una vez a la semana en casa, en una atmósfera informal: café, té, dulces, e inviten a todas las nuevas estudiantes. ¡Ellas no encontrarán nada como esto en ningún lugar!

El problema es que la persona está satisfecha con lo que ha ganado

Ella alcanza cierto estado, siente que ha tenido éxito en algo, que comprendió y sintió algo. Entonces ella quiere desarrollarse en el mismo grado: ser más inteligente en él, comprender y sentir más. Ella comienza a expandirse en el mismo estado como si pudiera hacerlo “a lo ancho”, como si pudiera buscar algunas citas pertenecientes a ese nivel que ha alcanzado ahora en su corazón y mente Ella profundiza en este estado y quiere permanecer en él. Es como si quisiera seguir siendo un maestro de escuela primaria, grados 1-5, trabajando en el mismo nivel todo el tiempo, profundizando cada vez más en la materia y mejorando sus habilidades. Pero, ¿es bueno o vale la pena a pesar de todo convertirse en un maestro de la escuela secundaria, grado 6 y superior? Si comienza a elevarse allí, entonces hay cosas que ella debe estudiar, entender. Entonces empiezan los problemas, los dolores de cabeza y la presión. Así es como actúa la fuerza egoísta (Klipá), lo cual nos permite trabajar: “Por favor, trabajen en el estado en que se encuentra ahora. ¡Eso sí, no sigan adelante, no suba más alto!” Con el fin de ascender más alto, ustedes necesitan la fuerza superior. Ya sea que ésta los despierte y jale de ustedes, o que se sientan atraídos por el grupo. Pero es sabido que “Él que añade conocimiento, añade dolor”. Es por eso que es tan difícil avanzar y las fuerzas que nos refrenan somos llamadas “cáscaras” (Klipot). La Klipá nos promete una vida dulce y nos persuade: “¡Quédense conmigo! Yo los cubriré, ustedes se sentirán cálidos, en un estado acogedor y tranquilo”. Ustedes se relajan, confían en sus promesas y están acabados. Ese es el problema. Si la Klipá hubiera mostrado su verdadero rostro, si ustedes hubieran visto cómo los detiene, que no lo que les permite alcanzar los logros, el enorme llenado, entonces habrían luchado contra ella. Pero todo el problema es que ella los calma, ​​en una fracción de segundo los atrapa y chupa el llenado de ustedes. Esta funciona debido a la dulzura que sienten al relajarse o dormirse un poco en el aula. Este es un trabajo estándar de Klipá.

El entorno está diseñado para sacarnos de las garras de las fuerzas impuras (Klipot)

Después de todo, nosotros no podemos escapar de ellas por nuestras propias fuerzas y siempre permanecemos en su dulce cautiverio. Sólo en la medida de mi relación con el grupo que me evoca, inspira, y me empuja, puedo yo optar por moverme hacia adelante con el grupo en vez de relajarme en la cálida compañía de mis Klipot. ¿De dónde toma la fuerza el grupo para influir en mí más que la fuerza de la Klipá? El hecho es que el grupo actúa en el mismo egoísmo mío al igual que la Klipá. Si el grupo me convence de que la meta es grande, que es el sueño de nuestra vida, entonces ni siquiera es importante para mi egoísmo si la meta es espiritual o material. Si todas las personas que hay a mi alrededor insisten en que es importante, entonces yo tendré fuerzas para luchar contra mi pereza. Nosotros obtenemos esta gran ayuda como consecuencia de la ruptura de los deseos. Gracias a esta, yo puedo jugar con mi egoísmo, con mi corazón de piedra, con la ayuda del entorno. Los amigos pueden jalarme hacia cualquier lugar, incluso conducirme a la muerte y con gusto yo iré con ellos. Si el entorno sabe cómo afectarme, estaré dispuesto a cualquier cosa. ¡Pero el reto es garantizar que nuestro entorno nos afecte solo en la medida en que yo se lo permita cuando me entregue a él! Yo le pago al grupo por esta influencia especial; me integro con los amigos. De lo contrario, el grupo no tendrá ningún efecto sobre mí. Esta no es una sociedad común, porque yo puedo estar en el grupo y no sentir ninguno de sus efectos. Vemos estos ejemplos cuando la persona estudia con nosotros durante 15 años y no cae bajo la influencia de la sociedad, porque no quiere agachar la cabeza ante los demás. Pero aquí yo tengo la libertad de elección: Si me inclino ante el grupo y me uno a él, entonces, en esa medida, éste comenzará a afectarme. Por lo tanto, en este grupo yo obtengo la oportunidad del libre desarrollo. ¡Todo esto sucede en última instancia, a causa mía! Yo mismo me he cancelado y de esta manera el entorno influye en mí, y entro en el mundo espiritual. Yo mismo alcanzo el mundo espiritual después de haber utilizado el entorno por mi propia voluntad. Al mismo tiempo, entrar en la sociedad normal, la persona cae enteramente bajo su influencia, nada depende de ella; el entorno lo afecta y lo dirige todo. En un grupo cabalístico, yo mismo tengo que cancelarme ante el entorno a cada segundo.

“Exilio y redención”: Mientras nosotros (la nación de Israel) seguimos el camino de la Torá, permanecimos a salvo.

La Torá es la ley de otorgamiento, “No le hagan a su amigo lo que es odioso para ustedes”, luego “Amen a su amigo como a sí mismos” hasta alcanzar “Amarán al Señor, su Dios”. Si ustedes anhelan realmente el objetivo en todas estas fases, si valoran su vida sólo de acuerdo a estos principios y avanzan desde las correcciones menores a la corrección general, si actúan de esta manera, según las leyes de la naturaleza (o las leyes de la Torá, puesto que la palabra Dios y la palabra naturaleza tienen el mismo valor numérico), entonces ustedes están en la dirección correcta y nada malo puede sucederles en el camino. Todo el mal que ustedes  encuentran, se revela sólo porque no han corregido cierta imperfección que deberían haber corregido en la fase actual. Estos defectos se revelan uno tras otro de los menores a los más graves y si no los corrigen ellos se acumulan. Dado que estos procesos también son típicos de los sistemas en nuestro mundo, la corrupción pequeña o una enfermedad pueden corregirse inmediatamente en la fase inicial, pero si descuidamos el problema, la corrupción se acumulan, provoca corrupciones adicionales, mayores problemas y dificultades que son difíciles de superar. Así que, si el pueblo de Israel observa la Torá, es decir que la Luz que Reforma puede corregir todos los defectos que se revelan desde los menores hasta los más graves, nada malo podría pasarle. Por el contrario, éste podría elevarse, crecer más fuerte; podría sentir las futuras correcciones y los futuros llenados en los defectos revelados. Todo el mal que encontramos se revela debido a que nosotros descuidamos las correcciones necesarias. Todos nuestros problemas comenzando desde los privados, todo el camino a los desastres globales como las guerras mundiales, dependen sólo de las correcciones. Puesto que la nación de Israel es responsable de estas correcciones, entonces es claro que en el momento en que las personas se sientan mal en este mundo, ellas acusan a los judíos y los culpan de todos los males del mundo.

La cosa más importante que nos falta para tener éxito en nuestro trabajo es enfocar nuestra atención en el éxito espiritual interno, es decir en la revelación del Creador, en vez de hacerlo en el éxito corporal externo.

La revelación del Creador debe ser nuestra única meta, todo nuestro trabajo, difusión, estudio y esfuerzo en cualquier momento dado debe convertirse en el medio para alcanzar esta meta.

¡No debería ser todo lo contrario! Nosotros no le pedimos al Creador que tengamos éxito en nuestra difusión o en nuestra vida. Así es como funcionan todas las religiones cuando se vuelven hacia el Creador para que Él le ayude a la persona en su vida corporal y arregle las cosas para ella. Nosotros hacemos lo contrario: Todo lo que necesitamos en la vida es tener éxito en una cosa: en la revelación del Creador, en conectarnos con Él y sentir que al hacerlo le damos contento a Él. Mientras tanto, nosotros carecemos de esta intención pura en todas nuestras acciones. Incluso si es artificial y no se adapta a nuestro estado de ánimo y sensaciones, aun así, desde Lo Lishmá (no en Su nombre) llegamos a Lishmá (en Su nombre). Así que, mientras tanto, expresamos el deseo sólo externamente y buscamos las palabras adecuadas para expresar nuestras intenciones. A pesar de que estas intenciones todavía no son reales ni provienen desde dentro, nosotros queremos que vengan desde el fondo de nuestro corazón. Trabajamos como niños pequeños que repiten las acciones del grupo sin entender nada. Esto penetra gradualmente en nosotros hasta convertirse en una segunda naturaleza, entonces empezamos a sentir el significado de las palabras. Nosotros podemos atraer la Luz que Reforma que convertirá la Luz Circundante en Luz Interna, incluso con deseos que no son reales en este momento. La estructura de la escalera espiritual y las relaciones entre los Partzufim espirituales nos permiten hacer eso. Todo está preparado intencionalmente para que podamos evocar la acción de la Luz sobre nosotros, aunque todavía no estemos en el mundo espiritual. Entonces, en primer lugar agreguémosle la intención correcta a los grandes esfuerzos que hacemos en nuestras acciones externas. Como se nos dice “una Mitzvá sin intención es como un cuerpo sin alma”. Si nosotros queremos realizar una Mitzvá, es decir un mandamiento del Creador para adherirnos a Él, entonces tenemos que convertir cada acción que realizamos en un “sacrificio”, Korbán (que tiene la misma raíz que “acercarse”, Mitkarev en hebreo). La voz del Creador se revelará a nosotros entre los dos ángeles, que son las dos fuerzas, la izquierda, la derecha, recepción y otorgamiento, nosotros la escucharemos entre los ángeles (como lo hizo Moisés). Podemos hacerlo si trabajamos correctamente con nuestras fuerzas: enfocándonos en la intención de revelar al Creador a fin de darle contento a Él en cada acción que hagamos, como con una persona amada.

Rabash, “Hazte un Rav y cómprate un amigo-2″

Existe una famosa máxima de nuestros sabios, “Así como sus rostros difieren, sus puntos de vista difieren”. Así, aquellos que han acordado entre ellos unirse en un grupo, entendieron que no existe gran distancia entre ellos en el sentido de que ellos entienden la necesidad de trabajar en el amor de otros. Por lo tanto, cada uno de ellos será capaz de hacer concesiones a favor de los demás, y pueden unirse alrededor de eso. Esto se debe a que todos tenemos una meta que está por encima de todos los desacuerdos y que puede unirnos. Entones sólo tenemos que dejarla operar en nosotros para unirnos lo más posible. Con el fin de hacer eso, nosotros tenemos que usar constantemente todas las acciones que pueden llevarnos a nuestra conexión de acuerdo al consejo de los cabalistas. Mediante eso elevamos la importancia de la meta de manera que influya en nosotros; atraemos la Luz que Reforma desde el mundo de Ein Sof (Infinito), la cual nos conecta. Somos diferentes, por supuesto y no debemos cambiar en absoluto. Todo lo que tenemos que hacer es conectar las chispas que están ocultas en cada uno, de manera que se vuelvan una flama que arda por encima de todo los espacios de separación. Mientras más crecen esos espacios de separación, más combustible habrá para la flama. Existe un cierto momento en el avance de cada persona en el cual ella es despertada desde arriba. Antes de eso es preparada, al darle diferentes preocupaciones, problemas y su corazón es suavizado por los sufrimientos. Así se vuelve más refinada en su pensamiento y su deseo. Es llevada del fondo hasta medio nivel hacia arriba mediante los sufrimientos. Esos sufrimientos la ayudan a ascender por encima de la mitad inferior del nivel, por encima del AHP. Así se le muestra que debe ascender incluso más alto y superar la mitad superior del nivel, GE. Esto significa que supera medio nivel mediante los sufrimientos y la otra mitad mediante sus esfuerzos. Así la persona asciende al siguiente nivel, el cual es en realidad la fase en la que estamos ahora. Hemos pasado por una gran cantidad de búsqueda, trabajo, esfuerzos, y pláticas, y esto se ha acumulado en nosotros hasta una cierta medida, lo cual significa hasta la mitad del siguiente nivel. Ahora comenzamos a trabajar en la otra mitad al reunirnos en grupos de diez, lo cual es la fase de nuestro trabajo práctico. No tenemos un impulso o un deseo de hacer eso, por supuesto, nos sentimos confundidos por el momento, pero esta es ya la segunda mitad del nivel que tenemos que superar mediante nuestros propios poderes, mediante nuestro trabajo. En la primera mitad sólo nos preparamos para el verdadero trabajo, lo intentamos e hicimos esfuerzos durante el estudio, la diseminación y los deberes. Ahora, sin embargo, hemos alcanzado un nuevo estado en el cual el mundo también juega una gran parte. Estamos obligados a comenzar el trabajo práctico en el grupo, entonces comenzamos a hablar acerca de ello y a asimilarlo entre nosotros. El trabajo principal en el grupo es conectar nuestras chispas, que son nuestro anhelo por una meta, sin importar nada excepto ello. Debemos ser cuidadosos con todas las otras diferencias, contrastes y no dejar que interrumpan nuestra conexión. Lo principal es que el amor debe cubrir todos los problemas llamados “pecados”. Que ese amor que nos une debe estar totalmente dirigido a darle contento al Creador, que es la meta definitiva que acordamos todos por adelantado.

Usted dijo que nuestro deseo aún no está configurado por completo y existe todavía otro componente o paso que hace falta que demos ¿Cómo podemos atacar y en qué dirección exactamente?

¿En qué dirección debemos avanzar para atraer una Luz mayor hacia nosotros? En dirección a la conexión, para que esto le dé contento al Creador. Olviden todas las lindas palabras y comiencen a usar un lenguaje humano emocional y entonces sentirán de qué carecen. Este será su ataque. ¿Cuál debe ser este ataque? ¿A quién estamos atacando? Estamos atacándonos sólo a nosotros mismos con el fin de fragmentar y suavizar sistemáticamente nuestra internalidad. No quiero tranquilizarlos, pero ustedes han pasado por muchos estados durante esta convención. Hoy es el tercer día de la convención y en este punto usualmente terminamos todo y todo gradualmente decae y las personas comienzan a pensar en irse. Este no es el caso y no debe serlo; nadie está pensando acerca de eso; todos están enfocados sólo en el último golpe, en el último esfuerzo que se revelará como el lugar donde el Creador se revela. El lugar donde el Creador se revela es cuando la persona se une a la conexión general. Después de todo, cada uno de nosotros envidia el hecho de que los otros están más fuertemente conectados que yo: escucho a un amigo, a un segundo, a un tercero, siento cuán conectados están y pienso para mí, “¿Por Dios, cómo es posible? ¿Y yo?” Yo no me siento así; realmente aún no estoy ahí. ¿Debe ser el fuerte deseo de unirme con los amigos y de perderme entre ellos el deseo principal y sólo después debo pensar por qué estoy haciendo esto?. Podemos, por supuesto, aclarar nuestra intención antes de actuar, pero aquí y ahora primero debemos actuar.

Una serie de lecciones de educación integral, basada en los dos cursos del Programa Intensivo de Inglés del Instituto de Idiomas de Inglés se completó en Westchester Community College en Nueva York.

 A ambas clases experimentales asistieron alrededor de cuarenta estudiantes a quienes se les permitió construir una apariencia de un buen entorno. Estos cursos informales que no dan puntaje, están basados en la enseñanza intensiva del lenguaje oral para los estudiantes que llegaron a los EE.UU. a estudiar administración de empresas, ingeniería, e investigación médica, etc. Entre ellos había varios futuros sacerdotes católicos, un instructor de buceo, tutores y niñeras, así como gente joven, preparándose para una variedad de empleos en los Estados Unidos.

 

 La edad promedio del grupo era de 25 años, el nivel de la educación previo oscilaba entre escuela secundaria y estudios de postgrado. La demografía geográfica incluía: 30% de Asia (China, Corea, Japón), el 40% Latinoamérica y Sur América, el 5% Oriente Medio (Siria, Irán, Emiratos Árabes Unidos), África, el 3% Haití, 20 %  europeos, norteamericanos y rusos. El avanzado nivel del lenguaje y de la educación de los estudiantes permitió construir un programa basado en el entrenamiento de educación integral y en las entrevistas de “La Nueva Vida” con el Dr. Michael Laitman acerca de la vida del mundo futuro. Los estudiantes se reunieron con el profesor y con los demás compañeros de clase tres horas al día, cinco días a la semana durante tres meses, permitiéndole al profesor utilizar el idioma con mayor libertad como herramienta de presentar nuestro material y darles a los estudiantes un sentido de interrelación, el deseo de estar integrados, una comprensión del mundo nuevo, de su rol, potencial para el logro de la felicidad y del buen futuro juntos. Los estudiantes recibieron los materiales de capacitación para la difusión de la educación integral, artículos y vídeos para el debate. Los estudiantes realizaron juegos divertidos, trabajaron contantemente en grupos y crearon cinco proyectos de equipo con presentaciones visuales para demostrar su comprensión, la percepción de lo que habían aprendido y para compartir sus sensaciones e impresiones con la clase. El curso contiene más de diez temas, entre ellos: la diferencia entre liderazgo y autoridad, un mejor camino hacia el éxito, si la competencia es beneficiosa para los niños, cómo encontrar el equilibrio entre nosotros, la naturaleza, qué es una persona adulta y otros. Cuanto más trabajan juntos, más cercanos se vuelven entre sí y cuanto más profundamente se sienten más similares se vuelven a pesar de las diferencias étnicas y cuáles son sus esperanzas comunes para el futuro. Hace dos semanas, el director del programa vino a ver el trabajo en el aula durante una hora, media y pasó a ver una presentación del equipo en el tema de éxito. Los estudiantes estudiaron el éxito de varias personas famosas y encontraron que su éxito dependía de la contribución global de personas conectadas a una meta, una visión y la lealtad a la causa como una familia. Lo que sorprendió al director, así como al profesor, fue que algunos de los participantes completaron su parte de la presentación diciendo que las escuelas les enseñan muchas cosas, pero que nadie enseña a vivir,  a amar y que eso es lo que les gustaría seguir estudiando. Más tarde, el director del programa dijo que estaba impresionado por el hecho de que los estudiantes habían aprendido a trabajar bien juntos y armoniosamente en problemas complejos. La sesión finalizó con la proyección de la película Crossroads con grupos de discusión en los círculos, intercambio de experiencias, el uso de juegos. La película Crossroads fue utilizada como material visual, académico, a los estudiantes les encantó la película. Después del café, de ver una película, de las actividades, a los estudiantes se les pidió que compartieran sus conclusiones acerca de lo que necesitamos para sobrevivir en el mundo y construir un futuro mejor. Casi todos respondieron “cambiar uno mismo y empezar a integrarse con otras personas”. Si bien durante todo el tiempo se sumergieron en el tema de la educación integral, después de ver la película, ellos encontraron fórmulas más precisas de cómo cambiar el mundo a través de uno mismo, comenzando con pequeñas acciones en su entorno inmediato, en el aula, en casa, con amigos, en el trabajo y en sus países a los que probablemente pronto regresarían. Se espera que unos meses de entrenamiento en educación integral, el buen entorno les hayan dado a estos jóvenes pero no tan ingenuos representantes de los pueblos del mundo, la información útil sobre la vida y las sensaciones que les ayuden a determinar qué quieren de su futuro y que se debe hacer para dejar sentirse temerosos de él. En la actualidad, algunos profesores universitarios están trabajando en conjunto para estructurar un curso oficial de educación integral, posiblemente con puntajes en el nuevo futuro, para incluir el curso en el colegio, y luego de hacer una propuesta al Departamento de Educación del Estado de Nueva York y otros estados en los EE.UU. con el fin de ayudar a poner en marcha una reforma del sistema educativo. Las fotos muestran: una presentación del equipo “Cómo llegar al equilibrio entre el hombre, la naturaleza“, la proyección de la película Crossroads y eventos relacionados.

¿Por qué el Creador nos revela a través de la desesperación?

La desesperación es un estado muy bueno, pero sólo cuando éste no va a ser el estado final. Después de la desesperación es necesaria que llegue una solución. La desesperación es cuando yo miro mis deseos y veo que no estoy dispuesto a hacer nada. ¡Esto es maravilloso! Baal HaSulam escribe que no hay estado más feliz en la vida de una persona que cuando siente que no hay nadie que pueda ayudarla, ni siquiera ella misma: en general, todo está desmoronándose y en crisis. Baal HaSulam, Carta 57: No hay situación más feliz en el mundo del hombre, que cuando él se encuentra desesperado con su propia fuerza. Es decir, que ya ha trabajado y ha hecho todo lo que podría imaginar que podía hacer, pero no encontró ningún remedio. En este momento él empieza a entender que sólo el Creador le ayudará, entonces aparece dentro de él una demanda real por el Creador. Por lo tanto la desesperación es una sensación maravillosa, sólo que debe formarse adecuadamente. No hay nada como esto, que atravesamos algo y es incorrecto o es innecesario en dirección hacia la meta. Nuestros esfuerzos nos dan la intención correcta en cuanto a la forma de relacionarnos con lo que estamos atravesando. En cualquier caso, tenemos que pasar a través de esos estados; sólo que la relación correcta con respecto a ellos apresura, suaviza y transforma el camino. Pero en cualquier circunstancia esto ocurre de acuerdo al mismo patrón, estos son los mismos estados y ustedes no pueden hacer nada al respecto. Ustedes fueron algún fragmento de la Maljut corregida del mundo del Infinito (Ein Sof). Esta Maljut se rompió en fragmentos y como en el caso de cualquier parte no corregida, deben comprender la ubicación de su fragmento corregido. ¡No hay lugar para escapar de esto! Ustedes deben volver a reunirse y comprender esa parte en el círculo roto. Este círculo ya estará en una conciencia 620 veces más perceptible que antes, pero este será un círculo completamente idéntico, los mismos deseos (que no crecen, ustedes ven), sino que simplemente se reconocen.

¿Debemos anhelar la alegría de la que hablamos todo el tiempo o ésta vendrá naturalmente?

Nosotros debemos sentir alegría constantemente. Esto significa que yo estoy lleno del espíritu de vida que viene a través del grupo, que siempre me mantiene centrado en la importancia de la meta, en que somos especiales, en que fuimos elegidos para esta misión, para este gran trabajo con el fin de servirles a los demás. Dado que al Creador le complace cuando servimos a los demás, este es el mayor, más importante trabajo para nosotros y hay que hacerlo con alegría. De lo contrario, es probable que estén dirigidos en la dirección equivocada y no estén conectados con la Luz, con el Creador. Ustedes no pueden llorar y llevar a cabo el trabajo espiritual al mismo tiempo. Necesitan enfocarse. Vean lo que el Rey David dice en el libro de los Salmos. El describe grandes problemas que uno encuentra en el camino espiritual, pero todo es hecho con alegría. ¡Por lo tanto, estas no son sólo oraciones, sino una canción!

¿Vale la pena entender que, esencialmente, ahora no existe a libre albedrío?

De hecho, en nuestros tiempos, no existe el libre albedrío. El mundo está deteriorándose mientras nosotros estamos parados a un lado mirando. Esto no es bueno. La humanidad aparentemente está resbalando hacia abajo y nosotros debemos tratar de sostenerlos, de atajarlos. Lo digo en serio. Yo siento como si tuviera manos gigantes o como si tuviera una red gigante en mis manos, debo apararlos a todos porque ellos se están hundiendo y si los dejo descontrolados, nos empujarán hacia ellos. Esto no es deseable. El programa de la naturaleza, el programa del Creador, no puede cambiarse. Él es como un padre amoroso, estricto que toma Su correa en la mano y comienza a enseñarle a su hijo rebelde.

¿Cuál es el callejón sin salida del cual nace un verdadero deseo?

Es el “callejón sin salida” egoísta a través de que pasamos todo el tiempo cuando nos desilusionamos completamente de nuestros poderes y de repente descubrimos que aquí hay ayuda del Creador. Esta es una pequeña transición. Esto todavía no es el cruce de la “barrera” egoísta, sino la comprensión de que sólo la Luz Circundante (Ohr Makif) debe actuar aquí. Ninguna otra cosa puede haber en esto. Ustedes están atravesando ciclos de este tipo en los cuales se sienten decepcionados por completo y encuentran por sí mismos el entendimiento de que el Creador tiene que ser aquí, entonces se decepcionan una y otra vez. Estos ciclos se acumulan gradualmente en todas las formas de decepción, alcanzando un estado general en que ustedes pasan por todas las posibilidades necesarias y ocurre la suma de todas ellas. Cuando esta integral se desarrolla, llega una decepción general en todas sus capacidades, se crea una demanda real de que sólo el Creador puede arrancar todo eso, y esto ocurre. Entonces, al parecer, Él no tiene otra opción, porque ya ha entendido que sólo Él debe estar presente aquí, la verdad es que ustedes tienen una demanda clara y precisa con respecto a ello, es decir: ¡el Kli está listo! Hasta entonces, estas decepciones y reconocimientos de que el Creador debe actuar aquí deben repetirse tanto como sea posible. Si la persona se sienta de brazos cruzados, se come a sí misma, esto significa que ella no se encuentra bajo la influencia del maestro, del grupo, del método, por lo tanto no puede darse cuenta rápidamente de que todo esto ha sido arreglado intencionalmente para ella desde arriba para que se decepcione de sus posibilidades y entienda que aquí se necesita requiere del poder superior. En nuestro mundo, esto no está sucediendo porque las personas no tienen el anhelo por la conexión  la unidad y por lo tanto, no hay ninguna salida hacia el poder superior. Para ellas, la conexión se considera como un encuentro físico, “¡Ah, conexión! Por lo tanto, nos reunimos y nos dispersamos”, mientras que para nosotros, cuando deseamos la unidad, esta toma de conciencia ocurre porque, sin el poder superior, no podemos alcanzar la unidad.

¿Cómo es posible no huir del trabajo espiritual cuando usted se siente vacío? Por un lado, la sensación es desagradable, por otro lado, se entiende que esta es la dirección correcta.

La única acción que la persona puede hacer es fortalecer a sí misma en el entorno adecuado. Esto es lo que nos ha sido dado. Hago esto en todo lo que puedo a través de todo tipo de actividades, ya sea en forma física, mecánica, intelectual, moral o emocional. No hace diferencia cómo se haga. Si no, le grito al Creador; eso es bueno. Ahora, ellos les mostrarán que ustedes pueden estar entre amigos, sentarse entre ellos, cantar junto con ellos. Luego viene la decepción. Después de eso, comenzarán a llevar a cabo algunas otras actividades, tal vez no cantar, sino estudiar junto con ellos o no, sino difundir juntos. Ustedes se sentirán decepcionados todo el tiempo. Todo el tiempo sentirán que no es suficiente mezclarse con ellos, y así, hasta que ustedes lo hayan intentado aparentemente todo, a pesar de todo, se sientan vacíos. Entonces, comenzará a llorar, a gritar y con esto también, alcanzarán gradualmente la necesidad de mezclarse con ellos, pero ustedes no están dispuestos a hacer esto por sí mismos, porque sólo el Creador lo hace. Es decir, existen ustedes, ellos y el Creador entre ustedes. Eso es todo, un matrimonio. Así es como funciona esto, pero es un proceso gradual. Ustedes ven que en cada distinción se reúne progresivamente potencial negativo, hasta que explota y cada vez estalla, entonces el último estado es la sensación de agotamiento absoluto, en la que nada puede ayudar excepto volverse hacia el Creador. Si ya tienen experiencia previa, entonces, de acuerdo a los estados de este tipo, ustedes ya pueden determinar que estos son los momentos apropiados para la realización.

Si ustedes van donde una persona en el momento adecuado, cuando ella ha perdido la esperanza y no sabe cómo cambiar hacia los nuevos criterios con el fin de experimentar dulzura en vez de amargura, entonces ella escuchará.

Esa es la esencia de la crisis. Anteriormente, siempre buscado, hallamos los medios para hacerlo, debido a esto, la humanidad creció, avanzó, como niños que crecen debido a que sus juguetes que van volviendo más orientados hacia el objetivo, por lo tanto estos cambian sus gustos, comprensión y conciencia de lo que es llamado dulce y de lo que es llamado verdad. Cuando nosotros alcanzamos el final del desarrollo egoísta, descubrimos que estamos en un estado de amargura, que es imposible de endulzar. En esto no hay ni verdad ni falsedad que puedan ayudarnos y cambiarnos para que podamos sentir dulzura en vez de amargura. Aquí llegamos con nuestro método de educación integral y explicamos que hay una fuerza: la fuerza de la conexión entre todas las personas. Debido a ella, nosotros lograremos la dulzura que simultáneamente será verdad. Esta dulce verdad se revela no en alguien de forma individual, sino dentro de nuestra unidad común. Las personas no serán capaces de revelar este conocimiento. Incluso si ellas comienzan a unirse entre sí, todo se convertirá, o bien en un circo o en una banda de delincuentes, nada bueno sucederá. Nosotros debemos ser conscientes de que si no tenemos éxito en nuestra misión, entonces, en el futuro, a nuestro mundo le espera la asociación criminal, es decir, el régimen nazi, del que advierte Baal HaSulam en el artículo “La Última Generación”. Si nuestro método de educación integral no tiene éxito, entonces el mundo será ganado por la doctrina fascista, la cual también está basada en la dulzura derivada de la unidad. Pero esta unidad se fundamenta en el odio por los demás. El mundo entero está dividido en dos mitades: la mía y todo lo demás. Nosotros estamos construyendo nuestra unidad no sobre el amor a los demás, sino sobre el odio por los otros y en su interior encontramos con dulzura. Aunque este enfoque nazi sea contrario al objetivo de la creación, al desarrollo de la naturaleza y no puede sostenerse por mucho tiempo, esta posibilidad existe por un corto tiempo.

Nosotros invertimos grandes esfuerzos en la difusión, preocupándonos sinceramente por el éxito, pero por desgracia, no podemos traer conexión con la fuerza superior a este trabajo.

Lo más importante, no podemos atraer al Creador hacia nuestras acciones externas para utilizarlo a Él para tener éxito en la misión externa en nuestra área o en el mundo entero, es decir, transferir nuestra meta desde Él hacia afuera. ¡Por el contrario, el mundo entero y todo el trabajo debe ser un medio de conexión con el Creador! Aparentemente lo usamos en la dirección opuesta, para tener éxito en este mundo. Es sabido que nosotros necesitamos al mundo entero con el fin de lograr la conexión con el Creador. Eso debemos cambiarlo, a fin de concretar siempre la dirección correcta, volteando nuestra intención desde nosotros hacia el Creador.

Tenemos que hacer esto absolutamente en todo: yo llamo a la puerta, hablo con alguien, pero en mi interior tengo que tener en cuenta constantemente que con cada palabra y cada acción, yo fortalezco mi relación con el Creador. Traigo estos deseos externos hacia el Creador para acercarme a Él, a la Divinidad, y, por tanto, construyo la base de Su revelación en el mundo entero. Este es un trabajo constante hasta el final de la corrección. En cada momento se nos revelarán nuevas vasijas, nuevos disturbios, deseos egoístas que tratan de arrancarnos del Creador. El Creador lo hace a propósito, deseando fortalecer nuestra conexión. Se trata de una especie de “coqueteo”: Él parece distanciarse de nosotros, alejarnos para que nos aferremos a Él con más fuerza. Este es el trabajo, todos los 125 grados. Este se nos revela de diversas formas que parecen como imágenes de este mundo. Este mundo es la envoltura externa en la cual debemos usar cada detalle, cada acción, cada escena de esta obra, con el fin de conectarlo todo con el Creador y unirlo con Él. Sólo nos ayudará el entorno que describe Rabash. Nosotros estamos en este grupo grande y fuerte. Durante un viaje, lejos del grupo central, yo veo que la distancia ayuda. Por un lado, la distancia física hace que la persona se aleje del Creador, se separe de Él, al mismo tiempo, cada momento le da la oportunidad de volver al centro del grupo y atraer desde allí cada vez más fuerza. Por lo tanto, sólo a través de nuestra conexión, en la que cada uno trata de mantener siempre el mismo pensamiento, tendremos éxito. Más adelante ustedes se convencerán de que toda la Torá habla sólo acerca de la manera de neutralizar la imagen de este mundo, a fin de sentir dentro de ella la fuerza superior, de tal manera que nosotros empecemos a ver sus acciones: la forma en que esta fuerza se mueve, controla y maneja todos los átomos, a todas las personas. Veremos que estas son sólo sombras obedientes, que siguen a la fuerza más elevada. Todas estas imágenes personas o naturaleza, se nos presentan no para que las miremos, sino para que revelemos la fuerza de la naturaleza a través de ellas. Sólo los amigos, sólo el grupo, en el que todos aplican esfuerzos, serán capaces de apoyarnos y devolverles la intención correcta a aquellos que la han perdido. Nosotros tenemos que hablar de esto constantemente y hacer que esta conexión sea cada vez más clara, de tal manera que a partir de esta conexión nos acerquemos al público externo. Entonces, ustedes verán cuán fuertes se han vuelto. Para nosotros es muy importante ganar fuerza. El ir a las calles a hacer difusión externa es necesario no para hablarles a las personas e integrarnos con ellas, sino para acercarlas a nosotros y al Creador. Es decir, la tendencia debe ser opuesta a nuestras acciones físicas. En el nivel físico, nosotros salimos al público; queremos influir en él y construir una vida mejor para todos, para toda la humanidad, aprovechar la crisis para unirnos. Pero al mismo tiempo, detrás de todas estas acciones, tenemos que ver que la conexión de ellos estará unida a nosotros y a través de nosotros a la Fuerza superior. Es decir, todo debe perseguir una meta: regresarle a la Divinidad todas sus partes que se perdieron en la ruptura.

Hemos aprendido algo muy poderoso en esta convención; aprendimos a vernos más unos a otros.

Entonces descubrimos que podemos encontrar una gran alegría en los amigos, mientras que hay un gran vacío dentro de nosotros.

Dr: Laitman ¡Esto es maravilloso! Ustedes han descubierto un nuevo vacío. No hay nada viejo. No es el mismo que fue antes y yo he vuelto a carcomerme a mí mismo otra vez y a sentir lo mismo que hace un par de meses o un par de años, o hace 20 años. Esperen, ustedes ya tienen más experiencia, dicen: Esto lo pasamos hace 15 años y eso lo atravesamos hace 20 años”. Cada nivel son diez Sefirot. ¡Ellas se revuelven dentro de nosotros, ustedes sienten como si no pasara nada, todo es lo mismo! Incluso cuando alcanzamos el final de la corrección, descubrimos que todo es lo mismo. Sólo cambia la actitud de la persona hacia todo, de esta manera ve un mundo nuevo. Ella se eleva por encima de la vida y la muerte, por encima de la velocidad de la luz. El vacío que se descubre es una cosa maravillosa. Yo no entiendo por qué deberían llorar por eso. ¡Qué poderes pueden revelarse en mí cuando yo empiezo a sentir que soy más pequeño que los demás, cuando me acerco a los amigos! ¡A qué velocidad corro yo hacia ellos sólo para ser parte y perderme entre ellos! ¿Qué puede ser mejor que este regalo? ¿Cómo más pueden ser estimulados ustedes?

Pregunta: No hay nada más maravilloso que eso, pero el problema es que nos ha caído el velo que cubre el corazón…

Dr: Laitman Lo que sienten ahora es cada vez mayor distanciamiento de los demás, en la medida de los amigos se conectan, son leales y cercanos a los demás, en esa medida ustedes no lo son, es decir que el velo ya ha caído, o al menos una cierta capa de él. Hay un dicho: “Después de siete capas de piel.” Esto no es sólo un dicho, sino que se refiere a las siete capas de las siete Sefirot inferiores del Partzuf (las siete Sefirot que reciben). Las capas caen gradualmente, una tras otra y gracias a eso, se revela el vacío que ustedes están comenzando a sentir en su interior en comparación con el gran propósito general, con el placer, el deseo, el anhelo que tienen sus amigos. Ustedes sienten que allí hay vida, que algo está hirviendo allí, mientras que en el interior, sienten el vacío frío y oscuro. Esta es la abertura del corazón. Su corazón se abre y el velo se retira gradualmente. Ustedes deben estar contentos por eso.

El grupo debe convencerlos a todos y a cada uno que ellos están dirigidos por el Creador, que no hay nada que surja por sí mismo, por ejemplo que Él lo controla todo. “No existe nadie más aparte de Él”

Por consiguiente yo necesito ver al Creador en cada uno de los amigos. Junto con eso, yo no anulo ni muestro disgusto por el amigo al pretender que él es como una marioneta que está controlada por una mano extraña. ¡No! Por el contrario, yo lo comparo y lo identifico con el Creador. ¡Piensen en eso!. Cuando, yo dije que alguien es manejado por el Creador, puedo pensar que él es como una marioneta en una cuerda y puedo también decir lo contrario, “No, quienquiera que esté ante mí es una revelación del Creador”. Nosotros aprendemos en el sistema de percepción de la realidad que todo lo que nos rodea es una revelación del Creador. Cuando la persona alcanza tal estado y trabaja claramente de este modo, no está solo filosofando, entonces ella en realidad se introduce en la sensación correcta de la realidad. Nosotros hablamos acerca de la grandeza del Creador pero no de filosofamos ni expresamos lemas. También es posible no hablar acerca de esto, sino de la importancia de esta fuerza que sostiene toda la creación y lo dirige todo al adherirnos a la Divinidad, que necesita estar con cada uno de nosotros como el alma del mundo. Todo lo que sucede, sucede como resultado de la presencia de esta fuerza. Por consiguiente, la grandeza no se expresa a través de toda clase de actividades cosmológicas, sino al dirigir esto a cada uno de nosotros, de modo que nosotros, a través de esta imagen, lo alcancemos a Él, al plan de la creación y no al volvernos partes sino gobernantes sabios de este plan. Unificación significa que comenzamos a volvernos Él.