15.2.13

¿Qué es un negocio armonioso?

Nosotros sólo podemos imaginar los sistemas analógicos y discretos puramente teóricos que muchos de nosotros hemos aprendido en la universidad. Pero cuando nos encontramos en el sistema analógico, nos sentimos impotentes porque nosotros no nos correspondemos con él en el interior, dado que en este sistema uno debe considerar los deseos, intenciones, sensaciones y actitudes de todos  a nuestro alrededor. Estamos acostumbrados a operar como en el ejército, siguiendo órdenes. Esta es la forma en la que funcionan nuestras empresas, negocios, el sistema educativo en las escuelas y otras organizaciones y sistemas. Pero hoy vemos que esto no funciona porque la persona tiene que cambiar aparentemente para adaptarse al sistema integral. La persona no cambia automáticamente. El sistema externo al que ella está entrando es redondo, la persona es lineal y al final, no es capaz de operar en este nuevo sistema. No entiende cómo operar dentro de él. Con el fin de corresponderse con el sistema integral, la persona debe ser integral. Ella debe sentir que es una parte del grupo, es decir, al menos parte del grupo donde trabaja. Además, debe sentir esta parte internamente, es decir, debe cambiar constantemente y estar conectada con todos. Ella debe sentir satisfacción del trabajo, la cual no está obteniendo ahora. No puede ser obligada a sentirlo, simplemente porque los sistemas anteriores dejan de funcionar repentinamente y ya no la afectan. La única manera de influir en ella es a través de la sensación de integración en el equipo, en el movimiento común, en la sensación de comunidad. Sin importar dónde esté, sin importar el equipo, ella debe sentir la base, la completitud de este sistema, ​​su dependencia de él y que él depende de ella.

No resbales en el pantano de la vida

Nadie puede decirme qué debo hacer. Yo necesito clarificar esto y decidir por mí mismo qué meta es ficticia y qué meta es real. Tengo que asumir la responsabilidad por los pasos que doy. De otra manera, ¿por qué se me dio esta vida? Mi vida es como estar a mitad de un pantano en el cual existen sólo unos cuantos lugares sobre los que puedo apoyarme para cruzar y no hundirme. Ésta tiene que ser mi decisión. Nadie más puede mover mis pies y ponerlos en el lugar correcto. Si yo resbalo, me hundiré en el pantano de la vida por varias décadas. Si esto sucede, tengo que entender que tenía que suceder. Debo hacer lo que esté en mi poder para aclarar todo por adelantado. Si más tarde aun así cometo un error y me hundo por varias décadas, es una señal de que tenía que suceder. Ahora no sé para qué y por qué razón, pero lo averiguaré más tarde. Es como se nos dice acerca de la Providencia directa e indirecta, “Tú me has cercado por delante y por detrás”.
Pregunta: ¿Cómo puedo tomar mi propia decisión si estoy totalmente bajo la influencia del entorno, en una sociedad espiritual o una externa?
Dr: Laitman Este es todo tu libre albedrio, ser impresionado por la sociedad espiritual tanto como puedas y no andar por ahí con “tu nariz apuntando hacia el cielo” considerándote superior a todos los demás. De otra manera no serás capaz de ser impresionado por ellos de forma positiva. Pero esto no significa que puedas llegar con los amigos y preguntarles qué debes hacer: Si irte del país para hacer dinero o no. No debes dejar que otros decidan por ti. Tu decisión tiene que ser el resultado de tus aclaraciones internas, el resultado de tus esfuerzos por someterte ante la sociedad, lo cual quiere decir ante la idea espiritual, ante el anhelo por la conexión y la unidad, por el avance hacia la adhesión con el Creador por encima de la razón. Esto es lo que la sociedad, la fuerza colectiva, significa para mí. Según el grado en que te sometas ante la idea espiritual, decidirás lo que es importante para ti en la vida. ¡Entonces miro hacia atrás y no veo mi cuerpo! Este ya desaparece en algún lugar en mi vida previa, eliminado desde hace mucho de mi camino. Tengo que proporcionarle el alimento básico y lo hago. Las necesidades básicas significan que yo hago algo porque tengo que hacerlo, dado que tengo que cuidar del cuerpo. Me fuerzo a pensar en mi cuerpo animal, lo cual es llamado una necesidad básica. Pero en todos mis otros pensamientos estoy en el grupo, en la conexión y entonces tomo la decisión correcta. Esta conexión me sostiene y no me deja irme. Estoy tan fuertemente adherido a esta, que puedo preocuparme por alguna necesidad básica sólo al forzarme a mí mismo. Podemos revisar esto según lo feliz que me sentiría si no tuviera que cuidar de mi cuerpo sino sólo preocuparme acerca del grupo y el Creador al 100%, sin dejar siquiera el 1% para mí mismo. Pero cuando comienzo a preocuparme por las necesidades básicas de mi cuerpo animal, ¡de pronto me doy cuenta de que este no es mío! Entonces ocuparme de mi cuerpo y de mi familia se vuelve un trabajo espiritual. Sentía que eran míos mientras recibía alguna ganancia egoísta de ellos, pero si no recibo ninguna ganancia de esas ocupaciones necesarias, es simplemente un juego que se me dio, un medio para la clarificación espiritual.

¿Ocurre un despertar desde Arriba a cada minuto y cuál es la respuesta correcta a éste por nuestra parte?

No es sólo el despertar desde Arriba, sino que es toda nuestra existencia que es realmente posible gracias a la Luz Superior, la cual nos sostiene constantemente, como un magneto que mantiene una pieza de hierro en el aire y realiza todo tipo de acciones en nosotros. No hay duda de esto, la materia de la creación no podría existir, no cambiaría ni se sentiría a sí misma sin la Luz superior. La Luz lo hace todo. La respuesta correcta de nuestra parte, es tratar de incrementar nuestra sensibilidad y nuestra refinada comprensión hacia lo que la fuerza superior hace con nosotros, entender cómo debemos responder para ser exactamente como ella y adherirnos a sus atributos, a los cambios que hace y a su influencia en nosotros. Esto significa que en cada protuberancia o hendidura que el Creador hace en mí, inmediatamente yo me junto a Su acción y me visto en ella, como el  deseo  de  Nukva en el deseo masculino. Resulta que nosotros cooperamos constantemente en la acción general, como compañeros. Así yo debería tratar de operar a lo largo de toda mi vida y entonces alcanzo el estado de completitud llamado adhesión.

¿Cómo debemos corregir nuestra actitud hacia los amigos que despiertan odio dentro de nosotros?

Ustedes deberían amar a los amigos que ahora odian y eso es todo. Tienen que alcanzar un estado en el que ellos lleguen a ser importantes para ustedes, los más queridos, los más cercanos y los más deseados. Pero a la vez, deben mantener el odio hacia ellos. El odio permanece abajo y ustedes tienen que preocuparse constantemente por corregirlo y construir el amor por encima de éste. Es así como se determina la tensión espiritual. ¡Ustedes descubren la espiritualidad en el punto entre el odio y el amor, entre estas dos fuerzas! No existe sólo amor u odio. Tanto el amor como el odio provienen de la Luz que ilumina  un camino u otro, pero ustedes se encuentran y se descubren en adhesión al Creador, entre estas dos sensaciones.

Digamos que en el curso de educación integral, las personas se han sentido muy bien la una a la otra y se volvieron amigas ¿Cómo es benéfico esto para el empleador? La amistad es algo bueno, ¿pero qué sucederá con la productividad?

 En la actualidad, los datos disponibles muestran como la obstinación de las personas, su hostilidad interna, su falta de deseo por trabajar y avanzar, estanca cualquier productividad e investigación científica. Las estadísticas muestran que la productividad de un empleado infeliz es 40% menor que la de un empleado feliz y esos son buenos resultados porque usualmente, el “golpeteo bajo la mesa”, los diferentes obstáculos y la falta de deseo por trabajar estancan la productividad incluso más. Sin embargo, las ventajas de la interconexión integral se manifiestan en una mejora directa de la productividad, una reducción en ausencias debido a enfermedad, mejores actitudes hacia el otro, una familia estable, una mejora en todos los aspectos. No sólo la persona siente una mejora general en su humor, por lo tanto trabaja mejor y no sólo se vuelve amigable hacia los otros, sino que juntos, todos sienten que su trabajo común les da algo. La persona se siente tan satisfecha que el salario se vuelve menos importante para ella que el placer que recibe del trabajo, incluso si es un trabajo con un salario bajo. El hombre es un ser simple; no es un mecanismo, ni es un animal que obedece a ciegas sus instintos. Es por esto que cuando nos referimos a un “salario”, queremos decir toda la combinación de placer que la persona recibe del trabajo, la creatividad, y su unión con otros, del hecho de que disfruta el trabajar, que no está tan cansado dado que ya no hay más conflictos, que existe una actitud amable general en su familia dado que llega de buen humor del trabajo. De esta manera, las personas comienzan a sentirse tan satisfechas por el complejo general de sensaciones que de acuerdo a la dinámica del desarrollo de la humanidad, las personas no estarán trabajando por un salario. En realidad, existirá el comunismo, no el tipo de comunismo que se practicaba en la sociedad soviética, sino el tipo que realmente  les proporcionará a las personas una existencia normal, racional. Sin embargo, todo su placer en realidad vendrá del sistema integral porque recibirán satisfacción, la sensación de amabilidad y muchas sensaciones agradables que vienen de todas las otras personas. La persona cambia y por lo tanto, necesita un llenado más grande. No hay forma de evitar esto. Vemos que justo en los países que tienen altos salarios y asistencia social, por ejemplo, los países de Europa del Norte, un gran porcentaje de las personas están deprimidas ¿ qué sucede con el número de suicidios en los países desarrollados? Esto se debe a que las personas aún no reciben el llenado que necesitan al final de su desarrollo evolutivo.

¿Por qué existe una disparidad entre el tiempo de entrega y el de la recepción?

Dar es otorgar y recibir es otorgar. Pero el dar prepara en nosotros las “vasijas”, los detalles de percepción. Después de todo, no existe el concepto del “tiempo” en la espiritualidad, pero cuando se trata de nuestra “materia”, de nuestro deseo de recibir, el otorgamiento superior no puede estar en contacto con él. Hay una “cáscara” entre ellos que mantiene el dualismo de su relación, de separación y conexión mutua. ¿Cómo alcanza la Luz la vasija en el primer lugar? ¿Cómo puede existir la conexión entre estos dos atributos opuestos? No hay nada como esto en nuestro mundo. Cuando el fuego y el agua entran en contacto, uno de ellos anula al otro, pero ambos pertenecen a un mundo y la naturaleza interna que tiene como objetivo conquistar, en la anulación mutua, está oculta dentro de ellas. Por otro lado, cuando una fuerza espiritual alcanza una fuerza corpórea, ellas no pueden entrar en contacto, no pueden “conocerse” una a la otra. El primer intento de entrar en contacto evocaría anulación mutua en ellas. Nosotros sabemos acerca de tales fenómenos en la física. El contacto entre los opuestos es simplemente imposible. Esta es la razón para la “cáscara” que debe ser altamente respetada, lo cual es maravilloso, poderoso, completo, y muy complicado. Es exactamente lo que crea la correcta conexión entre “santidad”, es decir el atributo de otorgamiento, y el deseo egoísta que sólo quiere recibir placer. La “cáscara” trae a la vida la “mentira de la verdad” y las “verdades falsas”, lo que “no ha sido dicho hasta el final”, “lo que no ha sido aclarado completamente”, como áreas que “coordinan” entre el polos que no pueden ser atadas en una sola. Nosotros utilizamos esos trucos en la política y en otros campos. Así que el tiempo de dar no es el final de la historia. Toda la creación, su esencia, está en la diferencia entre el tiempo de dar y el de recibir. La cadena de eventos desde la parte superior hacia abajo en este mundo y el ascenso de vuelta desde abajo hacia arriba, son sólo para que desde el estado 1 alcancemos el estado 3 y son la percepción del mensaje del Creador al ser creado. También ustedes ven cuanto tiempo que se necesita para “digerir” esta idea y para responder a ella.

Pregunta: ¿Según qué fórmula existe la relación entre los opuestos? ¿Cómo atrae realmente el cordel que va del superior al inferior?
Dr: Laitman Si hablamos de una iniciativa que proviene del superior, es posible sólo si nosotros nos anulamos y recibimos Su deseo como aquel que determina las cosas en vez de nuestro propio deseo; esta es la conexión. Utilizando la misma técnica, nosotros ponemos las diversas partes en contacto, igualamos sus rangos, y utilizamos un determinado enlace como “coordinador” entre ellas.

Nosotros tenemos que crear un lugar seguro en el que se lleve a cabo esta equivalencia. En la espiritualidad son las siete Sefirot inferiores de Bina, el “vientre materno”, el tercio inferior de Zeir Anpin a las cuales Maljut se conecta. Tenemos que diseñar este “adaptador” especial, que en la Cabalá es también llamado YESHSUT, o el sistema de Tzelem. De un modo u otro, la tarea de los dos lados que están conectados es que cada lado se anule a sí mismo con el fin de conectarse con el otro. Pero mientras que el superior puede hacer eso, dado que es perfecto, el inferior, al ser totalmente imperfecto, lo alcanza, lo acepta y se anula a sí mismo ante el superior. Se trata de cosas simples. En la vida cotidiana nosotros renovamos constantemente nuestro lugar en la escala de la conexión y la comunicación. En los medios de comunicación, la enseñanza, la educación, la cultura y la conexión se construyen incluso instintivamente por sí mismas. Si quiero estar en contacto con otro, tengo que abandonar mi postura intransigente, hasta cierto punto y aceptar la opinión del otro.

Pregunta: ¿Cómo se adapta el inferior a la entrega del superior?
Dr: Laitman El superior desciende al inferior y le da lo que él quiere, pero en este “paquete”, en este mensaje, viene incluida toda la fuerza interna que desarrolla al inferior. Después de todo, el inferior sólo quiere “llenar su barriga”. Él no quiere crecer y no sabe qué significa esto. Pero en la “leche” del superior, es decir en la Luz de Jassadim, está incluida la “sangre” que opera, la Luz de Jojma que eleva al bebé. El inferior no sería capaz de crecer sin la “sangre” que está incluida en la “leche”.

En primer lugar, durante el tiempo de Ibur (gestación), el inferior se anula ante el superior y se compromete a recibirlo todo de Él. Entonces Él recibe la “sangre”, el otorgamiento directo del superior. Entonces el inferior se vuelve más independiente y el superior diseña intencionalmente un sistema en el inferior que coincida con él y que es utilizado como un adaptador entre ellos. Este es exactamente igual al mecanismo de la lactancia, a la alimentación con leche. De hecho, se trata de la misma “sangre”, de la Luz de Jojma, pero recibe la “vestidura de Jassadim“. Ahora, el inferior puede comparar el atributo de otorgamiento que es típico del Creador con el atributo de recepción que es típico del ser creado y cuando crezca, él los recibe a los dos simultáneamente. Pero en este punto, el inferior sigue siendo pequeño porque se anula en cuanto a la “leche”,  se compromete a recibir del superior

¿Qué hay en un nombre?

 Algunos de los grupos virtuales en los Estados Unidos necesitan su guía. Nosotros, tanto hombres como mujeres, nos reunimos en la plataforma Team Talk 4, en la misma carpeta para lecciones, talleres y otras actividades grupales. Sólo se ven los nombres de las mujeres, no sus caras. ¿Debería corresponder a los hombres en nuestros grupos decidir, basados en su percepción, si esta práctica debería continuar? Algunos de ellos sienten que tener a las mujeres allí incrementa la unidad en nuestro grupo virtual. Por favor denos su guía.

Dr: Laitman Hay diferentes tipos de trabajos en conjunto. Hay aquellos en los cuales los hombres deberían permanecer separados para mayor eficiencia, por ejemplo en las lecciones y en nuestros talleres, las cuales son transmitidas desde BB Israel. Hay aquellas que requieren la colaboración de los hombres y de las mujeres: proyectos de diseminación, discusiones acerca de la vida en el grupo y otras que incluyen a hombres y mujeres. En las lecciones y en los talleres, nosotros sabemos que incluso en los grupos físicos donde hombres y mujeres están presentes, ellos no se sientan juntos sino separadamente. En cualquier caso, el nombre de una mujer en la página puede alejar del tema de la lección la fantasía de los hombres, no menos que su foto. Es por eso que vale la pena que entiendan juntos, sin hipocresía y sin “liberalismo” fingido cuándo exactamente y en qué casos la presencia de las mujeres puede dañar el trabajo espiritual de los hombres. Yo he explicado repetidas veces este tema. Habiendo hecho esta clarificación les será más fácil tomar las decisiones. Así, por ejemplo, entonces no sería difícil crear carpetas separadas de “mujeres” y  “hombres” para las lecciones, para otras ocasiones en las que sea necesario separar los grupos; pero en las carpetas donde se discuten las preguntas generales y en general en cualquier otro caso, no necesitarán esconder los nombres y las caras de las mujeres.

¿Cómo puedo quedarme dentro de la sensación del grupo al involucrarme en la educación integral? Después de todo, hay diferentes motivos para la auto anulación.

Si yo llego al estado de auto anulación, como estado necesario para el primer contacto con el mundo espiritual, entonces, ¿cuál es la diferencia en cuanto a ante qué me anulo a mí mismo?  A mí, de todos modos, me enseñarán tales situaciones, me pondrán ante tales hechos, que tendré que anularme a mí mismo, literalmente, “cortarán mi carne”. Entonces, las personas que más odio se me presentarán en una forma aún más desagradable, pero yo debo recibirlas como mis amigos más amados, mucho más cercanos que mis propios hijos.

Millones de personas en el mundo están esperando el Mesías. ¿Por qué los cabalistas no explicaron desde el principio el significado del concepto del “Mesías”?




Es imposible explicarle eso a la gente. Trataré de explicártelo y tú tratarás de pasarlo a los demás. Nosotros estamos en un gran mundo, en una gran realidad, pero sólo comprendemos una pequeña parte de ésta llamada “este mundo”. Vida y muerte, todo ocurre en esta pequeña área llamada el universo. Todo depende de la conciencia. En su conjunto, nuestros cuerpos pertenecen al nivel animado, pero a partir de hoy, nos identificamos dentro de este: lo alimentamos, lavamos, y lo ponemos en la cama; en breve, estamos constantemente preocupados por él. Es así como yo estoy construido, en tanto que mi cuerpo vive y está saludable. Y si estoy enfermo, entonces me siento mal, y si él muere, entonces también muero junto con él. Ya que me parece a mí que más allá de éste no existe nada. Pero ha llegado el tiempo en que podemos desarrollar nuestra consciencia y elevarnos por encima del cuerpo para no sentir la vida en este ni ver el mundo a través de él. Esta nueva percepción más amplia y elevada no está limitada por la estructura del cuerpo y se llama “conciencia integral”. Con la ayuda de la conexión con los demás, yo me elevo por encima de mi cuerpo físico, y a través de la conexión entre nosotros, empiezo a sentir la realidad en un sentido mucho más amplio. La percibe no sólo dentro de mi cuerpo, sino también dentro de muchos cuerpos juntos, en la conexión entre nosotros. Yo “nos” siento a todos como un nuevo cuerpo. Solía ser sólo yo, pero ahora estamos construyendo diferentes tipos de conexión entre nosotros al punto que empezamos a vivir una nueva vida mutua en un sistema, todos nosotros juntos. En vez del aislamiento y la auto existencia limitada, cada uno siente la vida de nuestro cuerpo espiritual general o alma. La manera de sentir esto, es sólo está abriéndose ahora ante nosotros. Si yo siento más de lo que está dentro del alma, que de lo que existe en mi cuerpo físico, entonces me siento dentro de este nuevo cuerpo espiritual. En realidad, en ambos casos estamos hablando de deseos; aunque estos deseos son mutuos y se encuentran “por encima de la razón”, estos ya son deseos de otorgamiento. Esto es así porque soy como todos los que se encuentran  por encima de mi cuerpo, que están cubiertos por el Masaj (pantalla). De esta manera, entramos en una nueva realidad, en un nuevo mundo, adquirimos nuevos valores,  medimos la vida y la muerte de forma distinta, así como la salud, la enfermedad, etc.
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Esta transición, que va desde la sensación de dentro de mí a la sensación de mí desde afuera, está lejos de ser simple y se ejecuta con la ayuda de una fuerza especial. Esta me empuja (de la palabra hebrea “Moshej”, ser atraído) de la conciencia interior a la conciencia exterior; así esto es llamado Mesías. Con el fin de alcanzarlo, en realidad uno necesita esforzarse.

La rápida revelación de una mentira conduce a la verdad

Rabash, Carta 16: Por lo tanto, podemos ver que para ser recompensados con Lishma (en Su nombre), primero tenemos que preparar el más grande Lo Lishma (no en Su nombre), luego podemos lograr Lishmá. Del mismo modo, Lo Lishmá es llamado una “mentira” y Lishmá es llamado “verdad”. Cuando la mentira es pequeña, las Mitzvot y buenas obras son pocas, él tiene un pequeño Lo Lishmá y entonces no puede ver la verdad. Por lo tanto, en ese estado, él dice que está caminando en el camino bueno y verdadero, es decir que está trabajando en Lishmá. Pero cuando se esfuerza en la Torá todo el día y toda la noche en Lo Lishmá, entonces él puede ver la verdad, puesto que por la acumulación de las mentiras, su mentira aumenta y él ve que de hecho está caminando en un camino falso. Y entonces el comienza a corregir sus acciones. En otras palabras, siente que todo lo que hace es sólo Lo Lishmá. A partir de este punto, uno pasa al camino de la verdad, a Lishmá. Si la persona hace un pequeño esfuerzo, entonces, por medio de sus acciones menores, ella atrae en pequeña medida la Luz Circundante y así sus acciones no se acumulan en poco tiempo en un lugar, de tal manera que la Luz que es atraída por ellas pueda iluminar la verdad y mostrarle a la persona el estado en que está realmente. Cuando la Luz ilumina en una intensidad baja, la persona no ve la diferencia entre ella y la Luz. Esta añade un poco de color a su vida, un poco de sabor, un poco de comprensión y sensación, pero la Luz no es lo suficientemente potente como para que la persona pueda ver cómo contrarios a la Luz son sus atributos. Al igual que en las “cuatro fases de la Luz Directa”, es imposible ver nuestra oposición a la Luz hasta la cuarta fase. Sólo la vemos en la última fase en la que el ser creado se restringe a sí mismo, una acción que es contraria a su naturaleza, y resulta del estado falso que él ha revelado. Se requiere que el grupo realice una gran cantidad de trabajo que presione a la persona y la motive, para no permitirle que esté calmada, evocando en ella la envidia, la lujuria, el honory para obligarla así a hacer lo que tiene que hacer. Ella tiene que hacer con tanta frecuencia y tan intensamente como le sea posible ciertas acciones llamadas “buenas obras” que le den contento al Creador. Aquí ella tiene que trabajar con la mentira y con la verdad al aclarar qué son realmente las buenas acciones, es decir darle contento al Creador y qué es exactamente el Creador. Cuando aclara todas estas preguntas, la persona avanza gradualmente hasta el punto crítico a través de la cual pasa de Lo Lishma (no en Su nombre) a Lishma (en Su nombre). Este punto es llamado Majsom (barrera), la frontera del mundo superior. Así, con la ayuda de la Luz, la persona se saca del estado de muerte y se trae a sí misma a la vida. Todo esto se logra gracias al grupo que presiona a todos sus miembros. A menos que la persona sienta la presión del grupo, no será capaz de hacer nada puesto que la Luz sólo viene a nosotros a través del grupo.

¿Qué podemos entender cuando los libros de los cabalistas nos hablan acerca de los niveles espirituales?


Se nos dice, “No es el sabio quien aprende”. La comprensión o falta de entendimiento de ustedes no tienen nada que ver con su avance. Supongamos que sentado a tu lado hay un hombre sabio que ha leído muchos libros. Por otro lado, hay una persona que no es muy inteligente, pero que tiene un gran corazón. Hay personas que no son sobresalientes ni en sus sensaciones ni en su mente, y hay otras que abundan en ambas, pero nada de esto tiene nada que ver con nuestro progreso. No importa si ustedes entienden o no el material. Debemos entender una cosa: los principios. ¿Pueden escucharlos?. ¿Pueden evocarse a eso?. A veces es posible que ustedes deseen escucharlos, pero no lo hacen. Entonces, son útiles la paciencia y la persistencia. Incluso si todos ya han entrado en la espiritualidad y la persona está diez años atrás, ella en realidad “gana” más al adquirir la profundidad de la aclaración, la capacidad de ver el panorama global. En definitiva, nosotros debemos ser pacientes y persistentes. Lo más importante es no abandonar el camino, someterse a sí mismos, sin importar lo que venga de Arriba. Esto se debe a que, finalmente, el Creador es quien lo determina todo, y aunque tal vez no sea muy simple, la persona gana mucho con eso. Baal HaSulam escribe acerca de eso en su artículo “El atributo de la Sabiduría General Oculta”: La persona no desarrollada no puede esperar el pago por mucho tiempo. Ella no tiene paciencia, es como un niño que quiere recibir el pago ahora, y no puede esperar ni un solo momento. Ella elige trabajos por los cuales se le pague inmediatamente, incluso si los salarios son más bajos. Uno puede aprender a ser un taxista y recibe un pago inmediato y sin demora alguna de los pasajeros. Por otro lado, puede pasar años estudiando para ser un músico, por ejemplo. La persona más desarrollada puede contenerse y elegir trabajos por los cuales se le pague más, incluso si el pago es muy posterior. Y nosotros debemos saber que ésta es la escala para medir a los sabios, puesto que depende del desarrollo corporal de cada individuo, y quienquiera que pueda posponer el pago puede obtener salarios más altos.

Yo siento que durante la lección que me falta el reconocimiento de la grandeza de la meta, ¿qué debo hacer?

En general, a la persona sólo le falta una cosa: el correcto despertar que sólo puede provenir del grupo. ¿Qué han hecho ustedes al respecto? ¿Han enviado cartas exigiendo que los amigos les ayuden? ¿Les dieron regalos de acuerdo a lo que le gusta a cada uno de ellos? ¡Tienen que evocar la atención de los amigos para que ellos piensen en ustedes, para que ellos se preocupen de que ustedes entiendan la grandeza de la meta, para que ellos no los olviden en su oración… sobórnenlos con algo!. Durante la lección ya es demasiado tarde para corregir las corrupciones. Utilicen lo que han preparado. Toda la preparación se lleva a cabo antes de la lección. El día se convierte en la tarde, la tarde se convierte en noche, la persona se encuentra en una comprensión oscura, confusa y carente. Entonces ella se prepara para el encuentro con la Luz. Desde la medianoche se apresura hacia la Luz mediante la organización de sus vasijas, de sus deseos. Llega a la lección con una carga preparada, después de haber elevado sus peticiones al Creador. Ella conecta con el estudio todo lo que tiene. Así, el tiempo del estudio es ya el resultado de los eventos que ocurrieron durante el día. Prepárense, piensen en lo que parece ser importante con respecto a esto, pero no se olviden: Todo lo que hacen durante la lección es el resultado de sus actividades antes de la lección. Compruébenlo por ustedes mismos y verán que realmente es así. Durante los momentos de despertar en la mañana antes de la lección y durante la lección misma, ustedes serán confrontados con lo que los llenó el día anterior, todo depende de la preparación de ayer.

Dos condiciones que lo determinan todo

 ¿Por qué son tan vagas  las instrucciones entregadas por los cabalistas? ¿Por qué no podemos entender por ahora qué se supone que hagamos? ¿Cuáles son las formas de conectarnos con el grupo y agachar nuestras cabezas frente a nuestros amigos? Todo es muy poco claro. Probablemente, se supone que sea así, ¿pero qué oculta esta niebla?
Dr: Laitman Antes que nada, no hay ninguna intención de hacer que tu vida sea miserable. Debes recordar que la creación no tiene otra forma de llegar a ser similar al Creador  ¡En absoluto!. Imagina que eres un chef experto en filetes y has recibido una orden para un filete especial. Para eso necesitas carne de un tipo especial de ganado criado hasta una cierta edad que pastó en un campo a una altura específica sobre el nivel del mar, así como especias que provienen de plantas particulares que crecen en un área específica. Mencionas una lista de requerimientos porque sabes que de otra manera no puedes cocinar el platillo. Es similar aquí: La criatura no puede alcanzar la similitud con el Creador en ningunos otros términos. Diría que ni siquiera depende de Él. Una vez que Él decidió que la creación tenía que llegar a ser similar a Él, esas dos condiciones (la creación y su similitud con el Creador) automáticamente te dictan todo el resto. Primero, el Creador conectó a la creación con Él mismo; esto es descrito como “la creación del mundo” en la cual la creación desapareció. Entonces, Él añadió un punto singular a la creación, “algo a partir de nada”. Entonces, la criatura comenzó a crecer dentro de la Luz, y a partir de este punto todo se desplegó sin la interferencia o participación del Creador. Aquí, como un sistema binario, existen dos posiciones: cero y más que cero. En otras palabras, el Creador y algo que sale del Creador. La criatura que es diferente, externa, y opuesta a Él es llamada “creación”; fue hecha como “algo a partir de nada”.
Todo lo demás está desarrollándose por sí mismo. Es por eso que está dicho: “El final de la acción está incorporado en el pensamiento original”. Aparte de esas condiciones originales, el Creador no necesita nada en absoluto. Él hizo el deseo de recibir; el resto surge de la oposición entre la Luz y la vasija, la fuerza que da y el deseo que recibe, el Creador y la creación, es decir un punto que en esencia es un poco diferente a la Luz. Esas condiciones son más que suficientes. Tú preguntas: “¿Por qué el Creador hace nuestra vida tan miserable? ¿No puede Él cambiar algo?” La pregunta en sí es incorrecta, dado que aún no estamos en el nivel que nos permita ver toda la imagen y así justificar al Creador. Sin embargo, incluso nuestro diminuto conocimiento, demuestra que un camino alternativo es imposible. Existe el amor y otorgamiento; todo lo que es opuesto a esas nociones puede llegar a la similitud con Él sólo de una manera. Esto se aplica a todos los tiempos y circunstancias desde el comienzo de la creación hasta el final de la corrección. En ese punto, verás que todo es perfecto y nada sucede “accidentalmente”. Hasta ahora, aún somos muy pequeños e inmaduros; estamos apretujados en nuestro nicho y no hemos comenzado a seguir el camino que eventualmente nos permita sentir esas cosas. Nos parece que el mundo es enorme y es un poco atemorizante para nosotros. Todo el universo, todas nuestras propiedades y problemas, todo lo que ahora te llena es sólo una pequeña parte del mundo real. Aun cuando medimos esta esfera en kilómetros y kilogramos, desde el punto de vista de la realidad auténtica, simplemente no existe. Y aun así, incluso a partir de este mundo, el cual es una parte divergente de “algo a partir de nada”, nosotros podemos comenzar nuestro viaje. Es muy deseable acelerar nuestra velocidad con el fin de cubrir este camino por nuestra cuenta. Entonces, existen dos fuerzas, dos detalles de percepción: el Creador y la creación que es un poco diferente a Él. Esos dos detalles determinan todo lo que existe. Es por eso que hoy en día no puedes recibir nada más excepto lo que ya estás obteniendo. Un pensamiento ambicioso no funciona aquí. En el momento en que la creación fue hecha, tan pronto como “algo a partir de algo” dio a luz a “algo a partir de nada”, todo se volvió subordinado a la rígida ley, incluyendo todos los “pleitos” de nuestro libre albedrío. Todo está incluido en la ley, aun cuando cortinas de ocultamiento escondan de nosotros esta ley. En realidad, la niebla es ilusoria. No hay ningún misterio aquí. La niebla que abraza nuestra consciencia es puramente de naturaleza psicológica y está destinada a “calibrarnos” correctamente.

Hacia un nuevo mundo a través de un salto cualitativo

Somos incapaces de hablar acerca de una imagen concreta de la sociedad futura porque ésta estará constantemente cambiando y transformándose. Con la implementación de una nueva educación integral y una reorganización natural de toda la megalópolis, dejarán de existir automáticamente los negocios redundantes, el desperdicio industrial, y la contaminación ambiental. Gradualmente, cualquier actividad no esencial se desvanecerá como la grasa excesiva y dañina que daña a los consumidores, a los fabricantes y la ecología en general. Nuestro consumo se volverá óptimo y racional. Dependerá solamente del grado de nuestra interacción correcta. Es por esto que la base de todos esos procesos es sólo la educación integral. Esta transformación será constante. Aprenderemos cómo comportarnos dependiendo del grado de nuestra conexión recíproca, integralidad y garantía mutua, donde cada uno de nosotros trata de apoyar internamente a los otros. Muchas empresas innecesarias cerrarán sus puertas, liberando así una enorme cantidad de recursos humanos, tiempo y energía. Las personas tendrán mucho tiempo libre, se involucrarán en la educación integral y en la asistencia mutua. Por lo tanto, la misma base de la economía moderna que actualmente sobrevive únicamente a causa de su estrategia de “comprar y tirar”, la cual es la causa real de que no sea sostenible, se desvanecerá. Sin embargo, no tenemos idea de qué reemplazará la agonizante economía dado que aún no hay profesionales que piensen integralmente ¡La futura economía integral tiene que surgir de una formación apropiada!. Yo tengo estudiantes que son economistas profesionales, pero no entienden en qué dirección ir, dado que primero tienen que alcanzar el estado de conexión integral en la sociedad integral. Tenemos que pasar por una revolución muy seria, por un colapso severo de la banca actual, de los actuales sistemas financiero, económico y de comercio internacional. Debe haber un periodo de educación, formación entre las viejas y las nuevas estructuras, un salto cualitativo interno que preceda al alcance del próximo nivel.

Aceleremos el tiempo

Baal HaSulam, "La Paz": Y además de los golpes que sufrimos hoy en día, también debemos considerar para el futuro la espada desenvainada. La conclusión correcta debe sacarse de que la naturaleza, en última instancia, nos derrotará y todos seremos obligados a unir esfuerzos en el cumplimiento de sus Mitzvot en la medida completa que se requiere de nosotros. Estamos en una fuerza llamada “naturaleza”, la fuerza de otorgamiento. Nosotros somos la segunda fuerza, la fuerza de la recepción. De acuerdo a su tamaño, nosotros tenemos que mantener el equilibrio, la equivalencia de forma con la fuerza de otorgamiento. A pesar de no conocer ni estar familiarizados con la fuerza de otorgamiento, nosotros tenemos que trabajar con el entorno. Si yo mantengo el equilibrio al dar y recibir en este mundo, entonces quiere decir que todo está bien. Si quiero darle al entorno más allá de lo necesario para mantener el balance, significa que yo avanzo por el camino de “Yo lo aceleraré”, acelerando así mi desarrollo. Entonces la fuerza de mi ego es evocada en mí más rápido que en otros, y es como si me lanzara hacia adelante dejándolos atrás, puesto que me siento atraído por la fuerza de otorgamiento. La fuerza de recepción crecerá dentro de mí, acelerando de esta manera el surgimiento de las Reshimot (genes espirituales) para que éstas puedan ser cumplidas. Por otro lado, si me retraso en el ritmo de evolución general del sistema de Maljut, es decir con respecto a la “congregación de Israel” y a la unidad, entonces yo siento presión. La Luz superior evoca que las Reshimot rotas quieran elevarse a la corrección. Si esta cadena de Reshimot se desarrolla más rápido, entonces es bueno y si se desarrolla más lentamente, entonces nosotros sentimos la Luz como algo malo. En conjunto, todo este sistema es llamado “este mundo”. En él existe Maljut, la “congregación de Israel”, es decir aquellos que quieren corregirse y alcanzar la conexión y también existen las “naciones del mundo”. Todo está incluido aquí en Maljut. Esto es llamado el mundo. Pero es difícil que yo trabaje con el mundo entero y por eso hay una pequeña parte ante mí, el grupo, en el que cumplo con mis correcciones. El Creador, la Luz superior, tiene un comienzo (0) y un final (100%). Nosotros no tenemos más opción que alcanzar el final. La pregunta es cómo lo alcanzamos exactamente. Sólo de eso se trata. Hemos atravesado tres fases de nuestra evolución: inanimada, vegetativa y animada. Estas fases son esenciales y nadie nos pidió nuestro consentimiento. Pero a partir del nivel “hablante”, nosotros debemos ser conscientes y con nuestro propio consentimiento, elevar una petición por la corrección (MAN) y no lo contrario. Esto significa que la Luz superior nos presionará a cada paso del camino hasta que nos volvamos por nosotros mismos hacia ella con nuestra petición.
Aceleremos-el-tiempo

Es imposible avanzar por medio de los sufrimientos. Por el contrario, estos nos obligan a estar quietos hasta que se acumulen y cambien nuestra actitud frente a lo que está sucediendo. Sólo entonces estaremos dispuestos a agachar nuestras cabezas. En cualquier caso, sin la deficiencia previa, no seremos capaces de atravesar la fase “hablante” en nuestra evolución. Esto se debe a que esta fase requiere comprensión y reconocimiento, lo cual sólo es posible si yo tengo una deficiencia por ella. Sin embargo, en los niveles de inanimado, vegetativo, animado, yo avancé, me desarrollé sin ninguna comprensión y reconocimiento.

¿Qué se considera otorgamiento a los demás y por qué no hay castigo directo e inmediato por no cumplir esta Mitzvá de otorgamiento a la sociedad?

Otorgarles a los demás significa que yo le ayudo al otro a avanzar hacia la meta. No es el otorgamiento a menos que se trate de una necesidad. Todos necesitan cubrir sus necesidades básicas para existir, dado que los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza tienen que existir en algo, pero en todos los demás sentidos, nosotros sólo tenemos que ayudarles a los otros a atravesar la fase de desarrollo del nivel “hablante”. En cuanto al castigo inmediato por no guardar la ley de otorgamiento, esto no puede ser así. Esto se debe a que el castigo inmediato podría activarlos a ustedes de igual manera que los niveles del inanimado, vegetativo y animado en la naturaleza lo hacen cuando ustedes hacen algo mal y son castigados inmediatamente; hacen algo bien e inmediatamente recibirán una recompensa. Entonces simplemente están “programados” como animales. ¿Qué sentido tiene esto si no existe un “ser humano” creciendo dentro de ustedes? Él sólo puede crecer a partir del reconocimiento y la comprensión, por medio del desarrollo, la adquisición de nuevos atributos y lo más importante con la adquisición de nuevos valores, al elevarse a sí mismo hacia arriba, por encima del nivel actual y por sobre las decisiones innecesarias. La persona hace crecer dentro sí algo que se asemeja al Creador. Mi cuerpo, mi mundo entero, pertenece a los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza. Ahora, sin embargo, yo me elevo más alto y construyo dentro de mí la parte “hablante” que se asemeja al Creador (∾). No hay una cosa así en nuestro mundo, pero esto es en realidad lo que se convierte en mi “yo”. Sostengo todo lo demás sólo en el plano de existencia corporal necesaria. Así que, esto no funciona de acuerdo con el principio de “dar y recibir”, el sistema de permitir y prohibir no encaja aquí. Esto se debe a que yo tengo que construir algo por encima de mí.
Hay-un-ser-humano-creciendo-dentro-de-mi
Pregunta: Entonces, ¿quién rompe realmente las leyes de la naturaleza: el ser creado o el Creador que nos permite hacerlo así?
Dr: Laitman Por supuesto que el Creador. Él lo hace para que podamos aprenderlo como “la ventaja de la Luz sobre la oscuridad”. El asunto aquí es en cuanto a mi inclinación y a mi tendencia. Es un hecho que caeré, me levantaré una y otra vez, como se nos dice: “El justo caerá y se levantará mil veces”, pero es ¿yo quiero eso? ¿Me siento atraído a eso? ¿Valoro este camino y esta dirección? Yo estoy obligado a tener un ansia por eso: “¿Quiere que esto suceda?” Aprecio y desarrollo la inclinación y el deseo por esto”, “Pero, ¿cómo puedo hacerlo? ¿No soy sino un “pedazo” de deseo egoísta? “Tienen un entorno, un grupo, un maestro, libros, la Luz que Reforma, todo lo que ustedes necesitan. Depende de ustedes.

El embrión es parte de la madre “Bina”

Un poco antes de la última convención, nosotros comenzamos nuestra preparación para el estado de “embrión” espiritual y continuamos persistentemente. Esta es la meta a corto plazo para la mayor parte de nuestro grupo global. En el grupo hay estudiantes más avanzados y menos avanzados, pero la mayoría están en un estado en el que deben prepararse para las condiciones de existencia en forma de un “embrión” en el mundo espiritual. Se nos dice que un embrión es parte de su madre, lo cual significa que se anula totalmente y “come lo que come su madre”. La madre aclara qué es lo mejor para él y él lo recibe todo con gratitud, como algo que viene de “no existe nadie además de Él”. Él está completamente incorporado en el Creador y no tomar decisiones independientes. Todas sus energías se centran sólo en cómo seguir avanzando con los ojos cerrados. Esto no quiere decir que no tenga su propia opinión y sus propias sensaciones, sino que él trata de parecerse al superior de todas las maneras posibles. Él todavía no tiene “vasijas” internas ni en su mente ni en su corazón, que le permitan empezar a trabajar por sí mismo con tales deseos. Él solo puede elevarse por encima de ellos. Esto significa que no tiene “boca”, sino que todo lo recibe a través del “Tábur” (el cordón umbilical), es decir directamente en sus “vasijas”. La “Peh”, boca (La boca del Partzuf) es el lugar del Masaj (pantalla), los 32 dientes, son 32 rutas de sabiduría. Cuando tenga dientes, él ya será capaz de masticar, de examinar, de dividir con ellos,  de decidir si este llenado es o no adecuado para él, pero mientras tanto, todo esto no existe en el embrión y recibe todo gracias al otorgamiento de Jassadim de su superior, de la madre Bina, a pesar de que él está en la total oscuridad. Si pudiéramos imaginar este estado de Ibur (gestación) y vernos a nosotros mismos como un “embrión” en relación con el grupo, es decir que nos anulamos a nosotros mismos ante el grupo, entonces por medio de nuestro esfuerzo colectivo entraríamos en el mundo espiritual. Este es un nivel muy alto. Es ilimitado, dado que por medio de la anulación de sus vasijas, la persona se vuelve independiente e ilimitada. Ella recibe todo lo que le llega y está preparada para cualquier condición. Acepta todo lo que le llega del superior “por encima de la razón” por lo tanto avanza a lo largo de todos los meses de embarazo. Todo depende de nosotros, de nuestro esfuerzo. No tenemos que esperar a que esto venga por sí mismo de Arriba. Nada vendrá de esta forma a excepción de los sufrimientos que llegan a través del camino de “a su tiempo” en vez de los que vienen del camino de “Yo lo aceleraré”, el camino de la Luz. Pero si queremos acelerar este estado para que no se desarrolle de acuerdo a la velocidad natural, que tomaría muchos años para lograrlo, tenemos que estimularnos unos a otros, como se nos dice: “Cada uno deberá ayudar a su amigo”. Tenemos para darnos un ejemplo de embrión espiritual unos a otros, es decir mostrarnos cómo cada uno se anula a sí mismo ante el grupo y acepta todo con alegría, con entusiasmo, con júbilo y en despertar. Aunque la persona no lo sienta internamente, ella se anula ante el superior. Este estado es llamado embrión, puesto que todo esto no está de acuerdo con su deseo, sino en contra de él, en contraste con sus sensaciones y su mente. Pero si se eleva por sobre sí mismo, por sobre su mente, sensaciones, comienza a recibir del superior que está completo, él avanzará gradualmente y se convertirá en un embrión. Este estado se construye por encima de las sensaciones, mente corporales y es el primer nivel que se construye encima de ellas. En esto, nosotros ya tenemos cómo cumplir el consejo de los cabalistas por medio de la ayuda mutua, el despertar y la sensación de la importancia de la meta. Esta es la meta inmediata que afrontamos.

¿Cómo puede uno ayudarle a un amigo para quien la difusión se ha vuelto más importante que el trabajo en el grupo y este estado tiene un impacto negativo en el grupo?

 En primer lugar él tiene que entender que su relación con sus amigos, es lo que lo lleva en el mundo superior. Si no puede estar atado a ellos, entonces él simplemente está evitando el trabajo espiritual de conexión espiritual. Entiendo que siempre quieran alejarse de éste y sólo difundir porque allí sienten que son grandes e importantes, etc. ¡Pero ustedes no puede escaparse de la conexión en el grupo y deben tratar con todas sus fuerzas de estar con sus amigos, aunque en realidad parezcan ser el tipo equivocado de amigos!. La cosa es que los ven según la medida del estado no corregido de ustedes, así que dejen de justificarse tanto a ustedes mismos como a ellos y no hagan nada; sólo trabajar por la conexión. ¡No les presten atención a sus defectos, como si vinieran de un solo lado, como si no los vieran; ustedes deben trabajar por la conexión!

La economía de EE.UU.: En el camino a la extinción

La opinión de Bill Gross, fundador y codirector de inversión de PIMCO): “Bill Gross, el gurú de los bonos Pimco, dijo el jueves que la fuerte dependencia del crédito ha puesto a la economía de los EE.UU. en una trayectoria hacia la extinción y advirtió de un éxodo de inversores de los mercados financieros”. “El nivel de crédito necesario para impulsar el crecimiento económico se ha quintuplicado desde la década de 1980, dijo Gross, quien es fundador y codirector de inversiones de Pacific Investment Management Co”. “Usando una supernova como metáfora para el sistema financiero de EE.UU., Gross dijo que el universo está expandiéndose tan rápidamente ahora, que en el futuro lejano terminará en un “gran congelamiento”. La dependencia del crédito para el crecimiento producirá resultados similares, dijo”. “La deuda pública, corporativa, familiar y personal de los EE.UU., es ahora de $ 56 trillones, un monstruo que necesita cada vez mayores cantidades de combustibles, dijo Gross, llamándolo una “estrella supernova que se expande y se expande, sin embargo, en el proceso comienza a consumirse a sí mismo”. “El final de los mercados de crédito comenzará, dijo Gross, cuando los activos ofrezcan demasiado riesgo y muy poco retorno, provocando un éxodo de inversores en alternativas tales como dinero en efectivo o activos reales”.
Dr: Laitman Sin embargo, la salida hacia otros mercados no es una cura de la aproximación capitalista a la vida; la visión individualista del mundo mismo debe estallar como una burbuja y exponer la única alternativa, la responsabilidad, el acuerdo, la complementación mutua.

13.2.13

¿Qué se puede hacer cuando la persona está difundiendo sin la intención correcta?

¡Esto no importa! Tendrán la intención la próxima vez. Pero ahora solo hacen la acción, la intención y la acción coincidirán. A veces la persona disemina, pero al mismo tiempo, su mente está en blanco; solo se ocupa de lo que está haciendo y es incapaz de hacer algo diferente a eso. Ella no es capaz de pensar en su relación con el Creador, con el grupo al hablarles y explicarles las cosas a las otras personas. Otro ejemplo es cuando la persona trabaja con los libros y sólo puede pensar en el texto, está haciendo revisiones y es difícil que ella, al mismo tiempo, piense también en la intención. Si la persona aún no está en condiciones de combinar la aspiración espiritual con el trabajo, entonces no puede hacerlo. Ella logrará este punto más adelante. Con el tiempo, sin importar lo que haga, automáticamente dirigirá todo hacia su progreso espiritual.
Pregunta: ¿Qué es más importante cuando se trata de la difusión: el proceso o el resultado?.
Dr: Laitman Es difícil decir qué es más importante. Para nosotros, el proceso es más importante. Por supuesto, el resultado también es importante, pero la cosa es que éste puede no verse hasta dentro de varios meses o incluso un par de años. Así que tenemos que seguir trabajando.

¿Es algo bueno o malo disfrutar de la difusión?

Es bueno. La otra manera es peor. La persona debe disfrutar de su trabajo espiritual aun cuando ella tenga que presionarse y obligarse a participar. Esto no es masoquismo, es simplemente una comprensión de que las cosas no pueden ser de otra manera porque yo estoy trabajando en contra de mi egoísmo.
Pregunta: ¿Esto significa que usted puede hacer lo que le dé más placer: estudiar si quiere estudiar, diseminar si desea diseminar?
Dr: Laitman En primer lugar ustedes necesitan encontrar en qué parte del trabajo común en el grupo pueden ser útiles. Hay personas que no pueden estudiar en absoluto. Ellas invierten su tiempo con el grupo, ayudan, hacen las cosas y empiezan gradualmente a escuchar y a participar en seminarios. Absorben el material durante el trabajo y no durante el estudio. Hay gente que no les gusta el trabajo en grupo, ellas prefieren estudiar y difundir. Dejen que lo hagan. Finalmente, ellas también comenzarán a escuchar que no tendrán éxito sin el grupo, porque la Luz seguirá influyendo en ellas y entenderán que lo necesitan. Las personas no deberían ser obligadas a hacer nada. La persona debe tener la oportunidad de estar en el grupo de la manera en que ella quiera, siempre y cuando no esté causándole daño. Todo deba agregarle al grupo, ella lo añadirá posteriormente.

Queríamos lo mejor, pero nos dieron

 Los problemas de hoy se desprenden de nuestra actitud. No hay duda de que estamos construyendo correctamente todos los sistemas de la sociedad humana, pero tampoco hay duda de que estamos usándolos de manera equivocada. Y la razón para esto es nuestra incorrecta actitud hacia los demás. Al parecer, hemos creado sistemas buenos y necesarios para todos: sistemas de salud, sistemas educativos, de seguridad nacional, etc., pero los resultados son desalentadores. Por ejemplo, cuantos más medicamentos consumamos, es mejor para el sistema de atención de salud y para la industria farmacéutica. Sus ganancias crecen y el estado recibe más de impuestos. “Queremos que estés enfermo más a menudo”. Lo mismo ocurre en la industria alimentaria: cuanto más comamos, más rentable es para la industria. La abundancia de alimentos poco saludables provoca enfermedades. “Así que deben ser codiciosos y glotones, comprar tantos productos alimenticios como les sea posible y con ello le ayudan a la economía“. Los sistemas son buenos pero se usan contra el bienestar de las personas. Los bancos, de hecho, tienen que hacer la “sangre” fluya a través del sistema, pero en vez de eso, ellos “chupan la sangre” del sistema. Las industrias militares proporcionan puestos de trabajo y progreso tecnológico y científico, pero todo está implementado para armar a los diferentes estados y con el tiempo tendrán que hacer uso de estas armas. De tal manera que el resultado, es un sinfín de conflictos y guerras. Así que, hemos construido sistemas y mecanismos necesarios, pero los usamos de manera cada vez más destructiva. Hay círculos, que, de hecho, están interesados ​​ que en la persona sufra, esté enferma, viva una vida pobre y miserable; todo esto está determinado por el sistema mismo. Los economistas nos asusta: “¡Tenemos que aumentar la demanda y el consumo, de lo contrario todo llegará a su fin!” Pero la persona no quiere continuar con esta persecución, internamente ha perdido la esperanza de este tipo de vida y no ve nada especial en ir de compras, aunque tenga el dinero. Nuestro deseo de recibir se ha actualizado, ha pasado a un nivel superior y el césped del vecino ya no es tan verde. El deseo ha cambiado, tal vez aún no en todos, pero el proceso continúa; la moda, las tentaciones, los incentivos y las cosas seductoras están desapareciendo. Entonces, ¿qué sigue? ¿Realmente el mundo está llegando a su fin? No. Se trata simplemente de que el capitalismo está llegando a su fin; ya no funciona más y en los próximos años veremos eso. Este es un proceso natural inevitable.
Pregunta: ¿Cómo puede ser que el sistema fue construido correctamente, pero estamos usándolo incorrectamente?
Dr: Laitman Se nos dice: “Dios ha hecho un hombre honesto y ellos buscaron muchas perversiones” (Eclesiastés, 7, 29). La sinceridad se convierte en confusión y discordia en todas direcciones, pero por supuesto, esto también es parte del programa de la naturaleza, de tal manera que alcancemos el reconocimiento del mal por nosotros mismos y nosotros mismos lo “enderecemos”.

¿Cómo está conectada la difusión externa con el trabajo interno?

 Hoy en día el trabajo interno es imposible sin difusión. De hecho, la pirámide general de la humanidad está dividida en dos partes: la parte superior llamado “Israel” (Yashar-El directo al Creador), la parte inferior llamada “las naciones del mundo”. Las personas que pertenecen a “Israel” tiene un “punto en el corazón” (•) y como resultado, están en contacto con el Creador. Aquellos que pertenecen a las “naciones del mundo” tienen sólo un gran vacío (-) y se sienten mal, pero no saben qué hacer. De tal manera que “Israel” tiene que traerles la corrección a aquellos llamados “las naciones del mundo”. Esta es la razón por la cual existe, de lo contrario no existiría en absoluto. El “ser creado” es en realidad la parte más baja del deseo de recibir, mientras que “Israel” es “la parte Divina de lo Alto”. En general, “Israel” es llamado “un punto”, “una chispa”, en el deseo y no el deseo mismo. Por otra parte, “las naciones del mundo”, son la “materia” principal de la creación. Es por ellas que fue creado el mundo, todo existe para ellas, y la corrección debe tomar parte en ellas. Es aquí que el tercer templo será construido. “Israel” es el enlace, sacerdotes y educadores. Todas las personas con un “punto en el corazón” pertenecen a este grupo. En general, toda la pirámide es llamada “Babilonia”, dado que todo en ella es confuso (tienen la misma raíz en hebreo) y se mezcló después de la ruptura.
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Me gradué en el curso en línea y en la actualidad pertenezco a un grupo virtual. ¿Es necesario que yo vaya a un grupo físico?

Yo entiendo que la persona se acostumbra a estudiar en línea. Tiene ahí amigos, instructores y una red, todo aquello a lo que ella está conectada y con lo que está constantemente en contacto. Sin embargo, un grupo físico lleva a la persona a un nuevo nivel de relaciones, puesto que le muestra de una manera más clara, potente y eficaz que cualquier otro grupo virtual, que ella está llena de egoísmo. Por lo tanto, uno tiene que unirse a un grupo físico para darse cuenta de antemano que va allí no para luchar contra otras personas, sino con su propio egoísmo, para entenderlo, para ver la serpiente que anida dentro de él y cómo tiene que sacarla de allí.

¿Qué es en el trabajo interno un pecado que corrompe sus resultados?

 Si la persona ya está incorporada en el trabajo interno, pero ahora es demasiado perezosa como para apoyarla constantemente y agregarle, esto se considera un pecado. Dado que si ella no avanza, significa que va hacia atrás. Es imposible detenerse y quedar a medio camino. A veces pensamos que podemos permitirnos algo de tiempo libre y descansar de este trabajo, pero en la espiritualidad no hay días de descanso, el tic-tac del reloj es constante y el contador marca constantemente nuestros esfuerzos, así que no es como en nuestro mundo donde podemos parar y estar inactivos, ir a dormir y no hacer nada hasta el día siguiente. Esto no existe en la espiritualidad. Tal vez yo no se realice ninguna acción física, pero durante este tiempo pasan a través de mí muchas Reshimot (genes espirituales), si no las cumplo, entonces significa que yo retrocedo. Así que tengo que asegurarme de hacer algo constantemente. Mi consejo es que te sitúes, incluso pasivamente, bajo la máxima influencia del entorno: que escuches música y canciones, que leas nuestro material, que veas o que escuches una lección otra vez, que estés entre amigos. Pero tenemos que ser muy cuidadosos en el uso de este medio de comunicación, puesto que junto con la ganancia y el gran beneficio, también puede provocar grandes pérdidas y daños si no se usa correctamente.

¿Por qué debe tener cuidado la persona de no humillarse ante los extraños, sino solo ante los amigos a lo largo del camino espiritual?

Los amigos quieren actuar contigo en intención de otorgar y así, tú puedes humillarte ante ellos y por lo tanto adherirte a ellos, conectarte con ellos y acercarte a ellos espiritualmente. Por eso, debes humillarte ante ellos. Pero si tratas de humillarte ante otras personas, entonces ¿con respecto a que te humillas? ¿Lo haces así con respecto a los deseos corporales y metas egoístas de ellos? Ellos no operan en dirección a la meta. Cuando tú te anulas ante un amigo, esto les ayuda a los dos puesto que tú estás sirviendo de ejemplo para él. Si él es tu amigo a lo largo del camino espiritual, entonces te entenderá correctamente. Él verá que estás trabajando en tú anulación, en el otorgamiento y que estás dándole el ejemplo. Esto significa que tu acción de auto anulación es correcta en todos los sentidos: tanto hacia el que lo realiza como hacia el que lo ve. Pero si te comportas de esta forma con respecto a un extraño, él pensará que es grande si tú te rebajas ante él, y sentirá orgullo de esto y su ego comenzara a crecer. Él probablemente no entender porque estas congraciándote con él y pensara que quieres engañarlo y usarlo. De todos estos ejemplos vemos que esto solo puede hacerse ante un amigo del camino espiritual, quien entenderá que mi anulación puede ser benéfica para ambos.

¿Ayuda la diseminación en la superación de los obstáculos internos?

En el camino espiritual existen muchos “remedios” diferentes,  en los que uno puede encontrar ayuda. Yo pienso que la diseminación ayuda a la persona, porque todos nosotros estamos todo el tiempo cayendo, descendiendo, de nuevo caemos y ascendemos. Las cargas externas nos dan la posibilidad de estar en el proceso, que ocurre no solo dentro de nosotros mismos, sino afuera. Entonces  hacemos como una especie de atenuante, de compensación. A mí, esto me ayudó mucho. Además, cuando estás preparándote para las clases, conferencias, cuando procesas el material, estás ocupado en algo externo. No estás todo el tiempo sumergido en ti mismo y esto ayuda.

¿Cómo debe verse la persona involucrada en la educación integral del mundo para ser atractiva para todos?

La persona involucrada en la educación integral debe expresar confianza en el hecho de que ha encontrado un punto estable en su vida. Esto es precisamente lo que les falta a todos hoy en día. En efecto, el punto más estable en la vida puede estar sólo en la persona que existe en el centro de todas las interacciones, quien está atada a través de la conexión integral correcta con todos: con la familia, la sociedad, el entorno, los negocios y la naturaleza. El público tiene que percibirla como estable, cómoda, libre y amable. Después de todo, ella no tiene ningún problema ni tiene que protegerse a sí misma constantemente, estar en guardia, o protegerse con una valla para alejarse de ninguna persona. Él tiene que irradiar buenos deseos, confianza y amistad precisamente porque dentro de ella está completa. Es tranquila y estable; sólo parece de la forma en la que los niños quieren ver a su padre. En este caso, ella será un imán para la gente. Entonces se preguntarán: “¿Cómo puedo lograr un estado en el que sienta un confort absoluto?” Esto se debe a que el equilibrio interior y la calma atraen a las personas.

Por un lado, está escrito: “No existe nadie más aparte de Él”, pero por el otro, la persona se pregunta: “Si no existe nadie además del Creador, si todo depende de Él, entonces, ¿qué puedo yo hacer? ”

“No existe nadie más aparte de Él” significa que todo proviene del Creador para que yo lo revele de verdad y esté con Él en adhesión. Él me deja espacio para hacer mi trabajo, Él no me bloquea desde todos los ángulos, sino que me da la oportunidad de llegar a ser como Él. Pero en todos los demás aspectos, es verdad que “no existe nadie más aparte de Él”. Yo no debo pensar que hay alguien más cerca de mí. Al ver la multitud de factores que influyen en mí, yo debo entender que, en esencia, todos estos factores son sólo Él. A veces siento una positividad que proviene de Él y algunas veces una negatividad; además, estas positivos (+) y negativos (-) pueden adoptar diversas formas. Pero al final me digo: “No, Él siempre es un gran positivo y sólo influye en mí a través de los positivos (+) de diversas índoles. Entre tanto, yo los percibo a veces como positivos y a veces negativos. Por lo tanto, yo tengo que cambiar para que todo se convierta en un positivo para mí. “Entonces, Él y yo seremos iguales,  este estado será llamado adhesión.
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Un diapasón para las desafinadas cuerdas del alma

Tú tienes que humillarte no ante ciertas personas, sino ante los medios para alcanzar la meta espiritual: el estudio, el maestro, los amigos y el grupo. Esto se debe a que estos no son sólo personas, sino un sistema y ​​si te anulas tú mismo ante ellos, entrarás en tu primer estado espiritual: Ibur (embrión). Por supuesto, tiene que haber un tipo de anulación diferente con respecto a todos los medios, con respecto al estudio, tú debes examinar su esencia, el por qué lo necesitas y qué es lo que estudias. El sistema se te revela en la imagen del maestro y de los amigos. Se trata de un sistema superior, que por su revelación hacia ti, te representa en ti las imágenes de los cabalistas lo largo de las generaciones y de los amigos. Eres tú quien construye estas imágenes y ellos están dentro de ti. Este te dice: “no te hagas estatuas o imágenes”, en el sentido de que está prohibido que ustedes los perciban externamente, que ellos existen por fuera de sus sensaciones. Ustedes están frente a Luz que representa todos estos discernimientos dentro de ustedes. Así que el trabajo está en imaginar sólo el otorgamiento del Creador sobre ustedes en vez de todas estas imágenes. Pero en este comportamiento general del Creador, se les permite discernir todas las maneras individuales en relación a las cuales pueden enfocarse. Es como si estuvieran tocando un acorde en un instrumento musical y necesitan que las cuerdas estén perfectamente afinadas entre sí. Con el fin de hacer eso tienen un maestro, amigos, este mundo y el estudio. Si afinan todas las “cuerdas” correctamente al percibirlo todo como procedente del Creador, ustedes serán capaces de llegar a Él. Si consideran al maestro, a los amigos, al grupo, al estudio y al mundo como procedentes de una fuente superior, entonces todo lo que hacen para estrechar la conexión con ellos les permite afinarse ustedes mismos con más precisión. Es como si estuvieran comprobando cada una de las cuerdas, de acuerdo con el sonido de este diapasón y por lo tanto avanzando.

Hoy, cuando la vida parece no tener sabor y la humanidad encuentra un sinfín de problemas, ¿qué puede decirnos la sabiduría de la Cabalá acerca del significado de la vida?

  La Cabalá dice que podemos encontrar el significado de la vida sólo si estamos adaptados a la naturaleza. Entonces recibiremos el llenado, el cual es en realidad el significado de la vida. Entonces yo puedo recibir llenado si estoy adaptado a la naturaleza. La adaptación genera una conexión y entonces todo lo que existe en la naturaleza también se encuentra en mí. Me convierto en el sistema interno que está conectado con la naturaleza. ¿Cómo podemos conectarnos con la naturaleza, con algo que es pleno, eterno y grande? Sólo es posible a través de la similitud  de propiedades. La similitud de propiedades se refiere a estar en otorgamiento y conexión, justo como el resto de la naturaleza está conectada. Los niveles inanimado, vegetativo y animado en la naturaleza están todos conectados a un sistema. Pero es como si el hombre quedara por fuera del sistema, con el fin de conectarse con este consciente, voluntariamente, al hacer sus propios esfuerzos con el fin de encontrar la manera de encajar en este y volverse una parte integral que completa todo el sistema, justo como la última pieza de un rompecabezas. A esto tenemos que llegar. Según el grado en que nos acerquemos a este estado, nos sentiremos mejor, dado que existe toda una vida en la imagen general del rompecabezas. Entonces la sabiduría de la Cabalá habla acerca de cómo recibir, cómo ganar, cómo obtener lo máximo de nuestra vida en la cual todos sufren y mudarnos hacia una nueva vida. Esto se cumple mediante la conexión. La conexión depende de la habilidad de la persona: existen personas que son llevadas a niveles elevados de conexión espiritual y unidad mediante nuestra deficiencia y hay personas que son llevadas a la conexión “común” simple mediante su deseo y deficiencia, pero de una manera u otra, el futuro del mundo está en la conexión. Entonces todos seguramente encontrarán su propia forma e intensidad de conexión de acuerdo a sus atributos internos. Lo principal es completar la imagen. Esto es lo que la sabiduría de la Cabalá nos enseña. Entonces, no tiene nada que ver con religiones y creencias. Si la persona se siente mal y la conexión parece ser la solución correcta para el mundo, si siente internamente que esto vale la pena, que es bueno, benéfico y deseable, entonces llegará a la sabiduría de la Cabalá o al sistema de educación integral.

Con tal que la fresa no alcance al nervio

Podemos encontrar muchas excusas para nosotros mismos, pero si nos enfrentamos a las leyes de la naturaleza, entones debemos acatarlas. La sabiduría de la Cabalá habla de leyes absolutas. Los cabalistas nos explican cómo está estructurado el sistema de la realidad. Y nosotros pensamos que no son leyes rígidas, sino algo que cambia de acuerdo a nuestro deseo: las relaciones entre las personas, la conexión entre el hombre, la naturaleza, el destino, la suerte, los diversos eventos de ayer y hoy. Todas esas ilusiones vienen de la falta de conocimiento del sistema, de la falta de entendimiento de que este está definido en un sistema exacto y que no está en nuestro poder cambiarlo. No hay nada qué hacer ¡Es de esa manera y sólo de esa manera! Incluso tratamos a la ciencia como si pudiéramos darle la vuelta. Esto viene de la falta de sensación de que estamos conectados con el sistema mediante miles de hilos, billones de nervios. Imaginen que de ustedes salen una cantidad infinita de hilos que los conectan con toda la realidad, y todos ellos son especialmente sensibles, como nervios expuestos. Todos conocen el insoportable dolor que se siente cuando de pronto tocas un nervio expuesto en una muela hinchada. Todos hemos sentido esto alguna vez. Y de ti salen millones y billones de nervios expuestos que te conectan con otros. Todos nosotros estamos envueltos en esas delgadas fibras blancas, como inmersos en gel. Imaginen cuán sensibles son ustedes a todo lo que sucede en cualquier lugar. Dependen de todos y ellos, a su turno, dependen de ustedes. Nosotros estamos estrechamente conectados a través de esas delgadas fibras de nervios, completamente en todo. Sin importar lo que suceda, la pregunta es si esta toca el nervio o no. Ahora estamos separados de este entendimiento, pero lentamente nos acercamos a este a través del sufrimiento. La fresa entre nosotros no toca directamente nuestro nervio. Sólo hay una cavidad en la muela y algunas veces causa cierto dolor, el cual somos capaces de soportar. Y algunas veces incluso podemos escapar del odontólogo, rechazar el tratamiento y lo que será, será.  Y aquí no es posible poner anestesia y librarse del dolor, ya que el dolor es la medida del problema. El dolor apunta hacia el lugar del problema; pueden arreglarlo: vayan al doctor y tomen la medicina. En este caso, si son capaces de curar una enfermedad física, entonces se les permite usar anestesia. Pero no es posible utilizar anestesia espiritual ya que tienen que corregir su razón. Y para esto, deben descubrir el sistema de conexiones.

¿Por qué el Creador me permite cometer errores? ¿No quiere Él que yo avance más rápido?

El Creador debe abrir para ti todos los tesoros de la Luz. Estos tesoros pueden abrirse sólo por medio de la profundidad del deseo alcanzada en la oscuridad. Tú tienes que sentir tus deseos y penetrar en ellos. Pero si realmente entras y te hundes en ellos, no hay manera de salir de ellos. Así que el trabajo del Creador es darte las vasijas de recepción en su forma verdadera, completamente separadas de la Luz. Pero si permaneces totalmente desconectado, nunca serás capaz de salir del abismo de tu deseo. Pero si no estás inmerso en ellas ni incluido en estas vasijas de recepción que son totalmente opuestas al Creador, no serás capaz de alcanzarlo a Él ni serás capaz de estar ante Él como una entidad independiente. Por lo tanto, en cada paso del camino, se te deja tropezar y caer un poco, e ir un poco mal. Este “poco” puede ser muy grave, y en cada etapa hay pruebas muy duras. Pero todo esto depende de cómo se suponía que las recibieras de acuerdo con el plan de la creación. Si hubiéramos podido recibir toda la Torá como deberíamos tenerla de Abraham en adelante (si pudiéramos decirlo así, en retrospectiva), entonces no habría ningún mal en el mundo. El mundo entero avanzaría en la mejor y más maravillosa manera hacia la corrección. La pregunta es si podríamos arreglárnoslas sin la destrucción del Primero, del Segundo Templo y sin los cuatro exilios al final de los cuales estamos ahora. No sé cómo podría haber ocurrido esto de otra manera, tal vez todas las correcciones podría tener lugar en discernimientos espirituales. No debemos pensar en eso ahora. Nuestra tarea es unir todas las condiciones que nos dieron, los atributos del Creador y los atributos del ser creado por medio del sistema de la Torá,  entonces llegaremos a la corrección.

¿Cómo puedo evitar cometer errores y desviaciones en el camino, si yo mismo tengo que anularme totalmente?

 Anularme no significa borrarme yo mismo totalmente. Auto anulación significa que aunque tengo el mayor deseo egoísta, estoy dispuesto a trabajar sin ninguna recompensa para mi deseo de recibir, sin ningún tipo de compensación para mi ego. ¡Yo tengo orgullo, lujuria, envidia, etc., me gustaría ser como el Rey! Vengo al palacio y ofrezco mi ayuda devota. Realmente puedo hacer cualquier tipo de trabajo en el palacio, organizarlo y repararlo todo. ¡No hay un trabajo que yo no puedo hacer!. En vez de eso me han dicho: “¡Grandioso! El rey tiene una granja muy lejos de aquí, en la frontera de su reino. Ve allí y lava el piso. Te tomará veinte años para llegar allí. Tú lavarás el piso y entonces volverás para informarnos; eso te tomará otros veinte años. Así que te tomará toda tu vida, pero no importa, al menos harás algo para el Rey. Nosotros, sus ministros, te damos esta misión. Ni siquiera le hablaremos a Él al respecto, ¿para qué molestarlo con semejantes nimiedades? Es suficiente con que tú sepas que estás haciendo este trabajo para Él. En este momento no tenemos ningún otro trabajo disponible”. Tú tomas este trabajo alegremente y dedicas tu vida entera a lavar el piso en algún distante lugar sobre el que el Rey nunca sabrá y del cual sus ministros hace mucho han olvidado la misión que te dieron. Este ejemplo nos muestra un poco de lo que significa la auto anulación. Es decir que tú no anulas tu deseo de recibir; anulas sus demandas. Nosotros no podemos anular el espesor, el espesor no podemos refinarlo; éste sólo asciende o desciende según el plan del Creador con respecto a cada uno de forma individual o a todos juntos. Pero éste no se refina, sino que sólo se revela u oculta.

Integrémonos en el trabajo hasta el punto de la auto cancelación

Últimamente hemos estado hablando mucho acerca de la auto anulación. Y no es por casualidad; espero que realmente estemos acercándonos a ella. A pesar de que el ego esté impulsándonos, tenemos que dirigirnos hacia la adhesión. En el momento de la adhesión con el superior, yo me veo a mí como una parte de alguna máquina y tengo que conectarme a ella con cada célula, cada órgano, cada parte de mi “cuerpo”, a fin de integrarme de manera exacta en el trabajo de esta máquina. Yo no tengo una “cabeza”, es decir mi propia comprensión; debo anular todos mis pensamientos, todos mis cálculos, todos mis deseos. Mi único placer, mi intención singular y mi singular deseo están dirigidos a descubrir cómo integrarme con esta máquina. Dejo que todo pase a través de mí, pero en primera instancia yo no participo en ella. Hago todo como si yo no existiera. Ellos me activarán al 100%, no sólo me dirán qué hacer, sino que además me activarán; a esto se le llama auto anulación. Después de eso viene el desacuerdo, las críticas, los malos impulsos, las aclaraciones, las decepciones, las quejas y junto con todo esto, yo debo anularme todo el tiempo para participar en los trabajos de esta máquina. Me encuentro en ella de una forma “extendida, abierta como si yo no existiera y aunque el deseo y la mente comienzan a trabajar dentro de mí, yo, con todo esto, aun continúo anulándome. De esta manera crece el feto dentro del útero: La Luz de Ein Sof pasa a través de mí, pero yo la tomo sólo en la Bejinát Nefesh. El feto se anula en el nivel de Nefesh, en el nivel de inanimado, en Aviut Shoresh, el nivel raíz del deseo. Precisamente por eso, todas las Luces de NRNHY de Nefesh pueden pasar a través de mí. Toda su trabajo en Moja y Liba, mente y corazón, en Galgalta ve Eynaim (GE) y AHP, en toda su participación con el Partzuf Ima, con Bina, se realiza al anularse a sí mismo. Sin importar cuántos pensamientos y deseos pasen a través de él, sin importar cuan confundido esté, sin importar qué obstáculos se interpongan en su camino, él continúa anulándose a sí mismo y con ello es capaz de ser parte del “cuerpo” de Ima (madre), de estar dentro de ella. El feto no se activa a sí mismo en modo alguno a pesar de que todas sus partes están creciendo. Ellas crecen y trabajan en anulación. La madre hace todo a través del cordón umbilical y el feto se anula a sí mismo completamente, cada parte del feto sólo funciona en anulación. De lo contrario, no estará listo para nacer, no podrá convertirse en un recién nacido completo. Él aún no tiene forma de “hombre”, por lo tanto, debe terminar su trabajo de anulación hacia el superior. Él se mueve, su corazón, sus pulmones y todo el resto de sus partes funcionan adecuadamente, pero sólo en anulación. Nosotros no entendemos esto, pensamos que es simplemente un hombre pequeño y que todo funciona de manera normal, pero la forma general del trabajo está en la anulación hacia el superior. De lo contrario el nacimiento está en peligro.

¿Qué simboliza la corrección en tres líneas?

Corrección en tres líneas es la habilidad de diferenciar la influencia de la Luz, el deseo de otorgar (línea derecha), de la influencia del deseo de recibir (línea izquierda) y la capacidad de estar en el centro entre ellas con el fin de acoplarlas y conectarlas juntas en la línea media. Si la persona trabaja en la conexión de sus vasijas de recepción por encima de la razón con la fuerza de otorgamiento que existe dentro de ella, esto significa que ella está en la línea media, en su punto medio y que está haciendo correcciones en tres líneas. En este caso, no usa su Maljut real, sino sólo Maljut que se eleva a Yesod. Esto significa que ella escudriña las vasijas, que estarán en la correcta conexión y participación de Maljut y Bina. La corrección en tres líneas es posible sólo después de la segunda restricción (Tzimtzum Bet) cuando se hace claro para nosotros que Maljut en sí misma no es capaz de recibir ninguna Luz, sino sólo bajo la condición de que ella se eleve al nivel de Bina. (Elevarse en la espiritualidad simboliza corrección) En el momento en que Maljut se eleva a Bina, estas se conectan parcialmente. Maljut aclara cuales de sus cualidades puede utilizarse con el fin de estar en contacto con la Luz, con el Keter. Con el fin de ser similar a Keter y otorgar como el Keter, ésta debe conectarse con Bina y volverse similar a ella, lo mismo que Bina. En el momento en que Bina se expandía, de arriba hacia abajo, ella quiso ser similar a Keter con toda la profundidad de su espesor (Aviut). Una correcta unión entre Maljut y Bina trae a Maljut al cálculo en la línea media. No puede haber una plegaria (MAN) sin corrección de las tres líneas. Sin embargo, el superior recibe nuestra oración por primera vez cuando nosotros pedimos el primer contacto y estamos listos para convertirse en un feto espiritual que se anula y se restringe por completo. Mientras tanto, no tenemos corrección de las tres líneas. Pero más tarde comenzamos el período de los “tres días de la absorción del semen” en los cuales se crean las tres líneas: derecha, izquierda y media. De aquí en adelante comienza el desarrollo de estas tres líneas.

Iguales y diferentes

Baal HaSulam, “Un discurso para la conclusión del Zohar”: Por lo tanto, aquellos con alcance puede escribir libros y agregarle sus logros a la escritura en insinuaciones y alegorías. A ellos los entenderán todos los que han sido recompensados ​​con los grados que describen los libros y tendrán un alcance común con ellos. Pero aquellos que no han sido recompensados ​​con la plena medida del grado de los autores, no serán capaces de entender sus insinuaciones. Más aún aquellos que no han sido recompensados ​​con alcance alguno, ellos no entenderán nada acerca de estos, puesto que no tienen alcances en común. Si la persona alcanza algo, entonces, de acuerdo a su comprensión, ella puede imaginar y aclarar, al menos un poco, lo que sienten los cabalistas en otros niveles. Pero, por supuesto, la persona que no ha atravesado los niveles de los cuales hablan los libros, no puede entender de qué se habla. Por supuesto, si la persona está solamente en este mundo y no ha adquirido ningún alcance espiritual en ningún nivel, no será capaz de imaginar correctamente todo lo que se dice en los libros de Cabalá.

Pregunta: ¿Podemos decir que dos personas que están en el mismo mundo espiritual alcanzan el mismo nivel de anulación?

Dr: Laitman Pero cada uno lo hace sólo a su manera y según su medida específica.

Pregunta: Entonces, ¿de qué manera es igual su anulación y de qué manera son ellas diferentes?

Dr: Laitman Supongamos que yo comencé a estudiar en una universidad con mi amigo talentoso e inteligente, él es inteligente, yo no soy tan inteligente y se nos pide a cada uno que hagamos esfuerzos diferentes. Él, junto con su estudio, se las arregla para divertirse y buscar trabajo; todo es fácil para él, mientras que yo, pobre de mí, tengo que sudar de la mañana hasta la noche sobre mis libros y no ver la luz del día. Eventualmente, ambos nos graduamos: Él tiene un diploma y yo tengo un diploma. Esto es lo que suele ocurrir en nuestro mundo. Pero en la espiritualidad es diferente; todo el punto es el esfuerzo que hace la persona. Yo siento que el nivel que adquiero hasta la profundidad completa de NRNHY, mientras que él alcanza el nivel mínimo de Nefesh. Por eso se nos dice: “La recompensa es acorde al dolor de uno”. El dolor en este caso es el esfuerzo de la persona. Así está organizado el valor opuesto entre las Luces y las vasijas.

Pregunta: Entonces, ¿qué significa estar en el mismo mundo con alguien?

Dr: Laitman Nosotros estamos en el mismo nivel, pero la profundidad, el reconocimiento, la comprensión, las razones y los resultados son diferentes para cada uno de nosotros. En cada nivel existen las luces de NRNHY, las Sefirot KJB-ZON, los niveles de la naturaleza inanimado, vegetativo, animado y hablante de la naturaleza. Un gato que vive en nuestro mundo de la misma forma que nosotros, pero ¿qué entiende él en comparación con nosotros? Es lo mismo en la espiritualidad: ¿Cuál entenderá y sentirá un deseo en el nivel de un “gato”?

Pregunta: Si dos personas se preocupan una de la otra y cada una hace lo que puede, ¿cómo puede ser compatible el esfuerzo de ellas?

Dr: Laitman La fuerza personal específica de cada una no cambia, al igual que las células madre. Más bien el ahínco y el esfuerzo son los que cambian: en qué medida se esfuerza y se incorpora cada una de ellas en todos. Si yo estoy incorporado en todos en mi punto raíz, al final de la corrección yo alcanzo lo que tú alcanzas y estaremos totalmente adheridos. Pero cada uno de nosotros puede alcanzar esta adhesión desde este punto raíz. Así que nosotros diferimos en el punto “raíz” inicial en el que no hay espesor (no hay “espesor” del deseo), sino sólo la diferencia, la raíz, el de Nefesh de Kedushá posterior. Tomamos todo lo demás de la vasija general completa y eventualmente nos volvemos iguales en nuestros alcances, en nuestra comprensión, en todo, pero cada uno sigue viéndolo todo desde su punto inicial. Seguimos siendo diferentes, permanece la disparidad raíz que viene del Creador, desde ella, nosotros comenzamos a ver, a descubrir Su riqueza y variedad.

Pregunta: La imagen del final de la corrección está clara, pero ¿qué sucede en el camino?

Dr: Laitman Todos los amigos están en el mismo mundo, pero cada uno piensa y entiende de manera diferente. Cada uno tiene sus propias habilidades y destrezas: uno es más talentoso en la música o en la pintura, otro escribe libros y otro hace películas, y otro sólo sabe cómo arreglar un pinchazo. Es lo mismo en la espiritualidad: Al final de la corrección no hay diferencias, sino solo en los niveles intermedios durante el ascenso, por supuesto, todos alcanzan el mundo a su manera.

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