Rabí Shimon “llora” (las lágrimas son un símbolo de un estado de pequeñez, Katnut)

Como si fuera incapaz de comprender cómo pasarnos a nosotros esta enorme Luz que él y sus 10 discípulos revelaron, para que las almas de nuestro tiempo, comenzando con nuestra generación, la usaran. Luego, él descubre que esto puede lograrse con la ayuda de su estudiante, Rabí Abba. Él explica que Rabí Abba fue capaz de revelar “discretamente” los secretos, porque poseía un alma única proveniente de la Luz Circundante. Por lo tanto, a través de él, a través de la Luz Circundante, nosotros podemos recibir todas las correcciones. En general, todas las correcciones que recibimos vienen sólo a través del Libro del Zóhar, o a través de Rabí Shimon y Rabí Abba, a través de la Luz Circundante. La fuente de todos los libros cabalísticos también es El Zóhar, puesto que todos ellos fueron escritos con base en él. Sin El Zóhar, ningún cabalista que estuviera vivo después de haber sido escrito, habría sido capaz de descubrir la espiritualidad y escribir un libro. Él no habría sido capaz de adherirse a la Luz; después de todo, El Zóhar es su fuente. Cuando los cabalistas han llegado a alcanzar a través del Zóhar, finalmente empiezan ellos mismos a escribir, como ocurrió con los cabalistas de todas las generaciones: Arí, Rambam, Rashi, Agrah y otros. Pero todos ellos tuvieron una fuente. Está claro que no estamos hablando de aquellos que vinieron antes Rashbi, Abraham o Moisés, los cuales son partes del sistema superior. Pero nosotros no tenemos ninguna fuente de revelación que no sea El Zóhar. Por lo tanto, Baal HaSulam escribe acerca de cuán agradecidos debemos estar con un alma como Rashbi, porque sin él, la Luz no nos llegaría y seguiríamos separados de todo el sistema superior.

Tan pronto como son guiados hacia el grupo desde arriba, éste comienza inmediatamente a aumentar la importancia de la meta con el fin de mejorar lo que se les ha dado a ustedes como su primera chispa.

De hecho, sólo a través de esta importancia superan las mentiras y adquieren la verdad. Si no reciben este valor del grupo, o bien vuelven a las mentiras o se quedan cruzados de brazos comiéndose a sí mismos. Pero avanzar en el camino de la verdad es posible sólo cuando se recibe una inspiración de la importancia de la meta y del entorno. En la medida de esta importancia, ustedes estarán dispuestos a sufrir, su ego sufre y la verdad crece. Después de todo, esto es bastante doloroso. Además, el grupo me ayuda a comprender que sólo es posible lograr algo a través de la plegaria. Una plegaria es una petición para transformar el deseo de recibir en deseo de otorgar, de separación y odio a unidad y amor. Recuerdo que cuando estaba paseando con Rabash en el bosque cerca de Beit Shemen, le hablé de todos mis problemas, quejándome, gritando durante unos diez minutos y él escuchaba en silencio, hasta que de repente dijo: “Pero, ¿por qué no le pediste (a Él)?”. Nosotros no tenemos la suficiente plegaria: “¿Por qué no se la pidieron?” Francamente, nuestra naturaleza no nos permite llegar a eso, a pedir simplemente. Ni la mente ni el corazón comprenden que sólo tenemos que hacer una petición por la corrección. Las personas sufren meses y años incapaces de pedir, de elevar MAN.

¿Cómo podemos sentir a todos los amigos con el fin de aspirar a una mayor conexión?

Para hacer esto, nosotros debemos trabajar juntos para cumplir una misión. Supongamos que nos metemos en un submarino y salimos al mar. Esta va a ser una experiencia difícil y peligrosa en la que cada uno depende de todos los demás. Yo tengo una muy fuerte sensación de que el error de una persona o un mal funcionamiento de otro significa que todos vamos a ahogarnos.Estamos en un  medio de gran océano, a miles de kilómetros de cualquier costa, en las profundidades del agua y de repente una de las válvulas se daña. Ahora es imposible bombear el agua de los tanques de lastre. Juntos, tratamos de encontrar una solución para emerger. En tales circunstancias, en este estado, tenemos que ascender hacia la unidad.

La Feria del Libro en Frankfurt

¡Queridos amigos!

Esta semana, del 9 al 13 de octubre, estaremos participando en la prestigiosa Feria del Libro en Frankfurt, la más grande y visitada feria mundial de libros y medios de comunicación. Muchos de nuestros amigos provenientes de todas partes de Europa vienen a Alemania para ayudarnos. Esta es otra gran oportunidad para transmitir el mensaje inherente a la sabiduría de la Cábala. Durante el último año, hemos publicado muchos libros en varios países en sus idiomas locales:

Bulgaria – tres libros

Inglaterra – cuatro libros

Rusia – diez libros

Alemania – un libro

Italia – un libro

Letonia – un libro

China – un libro

Taiwán – dos libros

Israel – cuatro libros

Turquía – diez libros

Croacia – un libro

Suecia – un libro

Portadas de los nuevos libros.

Es muy difícil revelarles y explicarles la Cabalá a las masas de gente común, porque esta es una realidad que no se siente.

 Además, es opuesta a ellos, es un “anti mundo”. No se trata sólo de una realidad opuesta, donde el “más” (+) puede reemplazarse con el “menos” (-), sino que el hecho mismo de que sea opuesta es incomprensible para la persona normal, puesto que esta fórmula no funciona en nuestro mundo. Por lo tanto, es natural que esta sabiduría sea practicada solo por unos pocos. A pesar de que muchas personas están de acuerdo en que la Cabalá probablemente habla de algo muy exaltado, bueno y correcto, ellas sin embargo, no son capaces de comprenderla. Por lo tanto, nosotros somos testigos de cómo la humanidad misma se hunde más profundamente en el engaño de buscar consuelo en todo tipo de sucedáneos de la verdad: teología, misticismo y diversas tendencias de la “nueva era”. Bueno, ¿qué se puede hacer? Tenemos que esperar hasta que la humanidad crezca. Cuantas más enseñanzas que pretenden revelar la espiritualidad sigan circulando, más pronto verá la humanidad qué es bueno y qué es malo. Es un hecho bien conocido que cuanto más popular se vuelva la persona, más pronto se hace evidente su valor real. Si un médico se anuncia a sí mismo, todos se apresurarán a hacerse tratamientos con él. Si no es un médico muy bueno, con tantos pacientes esto rápidamente se sabrá y ellos se irán. Antes de eso, él aún podía tratar a los pacientes, pero después del esfuerzo publicitario, en general, ninguno de ellos le llegará. En otras palabras, el anuncio promueve la revelación de la verdad. Es por eso que los cabalistas no se oponen otras enseñanzas; que todas tengan su lugar, dado que todas ellas existen debido a la naturaleza del deseo no corregido. Mientras las personas encuentren algún llenado en estos métodos, nada puede hacerse al respecto. Dejen que la persona haga sus propios discernimientos en su egoísmo y luego llegue a la verdad. Hay muchos obstáculos y enseñanzas falsas que se interponen en nuestro camino, pero sirven como ciertos filtros que nos ayudan a tamizar el ego a través de ellos. Cuando la persona ha pasado finalmente a través de todos estos filtros, deja de creer en las diversas fuerzas (“múltiples dioses”) en sus propios poderes, así como en todo tipo de fetiches, como hilos rojos, talismanes y bendiciones, ella se da cuenta que ¡nada puede ayudarla, sino la Luz Superior que nos reforma y nos devuelve a la fuente del amor!. Además, ahora está segura de que sabe lo que significa “bueno”  entonces, llega a él.

¿De quién puedo obtener un deseo más grande: del grupo o del público externo?

Estas son dos formas diferentes de deseo. Del grupo yo obtengo la necesidad de unidad, cohesión y del público externo, la necesidad del Creador. Sí, precisamente del Creador. Después de todo, yo no tengo necesidad de Él y tampoco mis amigos. El punto en el corazón sólo nos dirige en dirección a Él, pero no da ningún impulso real; no incrementa en nosotros la “carne” del deseo; no forma una vasija vacía, hambrienta. Cuando nos unimos con los amigos, no exigimos al Creador. Nada nos presiona ni nos insta a hacer eso. ¿Cuánto pueden nuestros propios deseos impulsarnos? Un poco más cada vez, pero es una presión artificial. Cada uno es un buen muchacho, todos tienen la razón; no hay tal deseo entre nosotros que nos obligue a actuar sin salida. ¿Cuándo surgirá? Cuando las personas nos obliguen a responder a sus necesidades, sean cuales sean. Nosotros mismos nos encontraremos bajo presión; surge la necesidad de hacernos cargo de ellos, de cuidar de ellos, ayudarlos y ahí es cuando realmente necesitamos al Creador. Un deseo inevitable, irresistible puede llegarle al ser creado sólo bajo la presión externa. Por eso no tenemos posibilidad alguna de avanzar hacia el Creador, si no salimos hacia el mundo y nos ocupamos de una gran audiencia. Incluso la necesidad de unirnos en el grupo no se salvará sin la presión externa. De hecho, ¿por qué tenemos que unirnos? Aquel que no quiere nada para sí mismo se siente bien en una cabaña en un bosque, sin comodidades. Las vasijas de otorgamiento no sienten la necesidad de unirse. Los puntos en sus corazones no buscan esto por sí mismos. Pero ¿qué le traerán estos al Creador? ¿Qué tipo de vasijas de recepción son capaces de llevar a la corrección? Resulta que en realidad nosotros no tenemos nada. Por otra parte, la unidad de las masas tiene un enorme potencial de vasijas que aún no se han manifestado, tanto materiales como espirituales especialmente. Es por eso que sólo bajo la presión externa se hace posible la conexión en el grupo, así como la preocupación por el público. Faraón ayuda a los hijos de Israel a escapar de Egipto. Su ejército los persigue, “amenazándolos”, obligándolos a entrar en el Mar Rojo y luego a pararse en el Monte Sinaí. Ellos no están de acuerdo, pero después de la ruptura de las primeras tablas, reciben la Torá y el proceso continúa. No podemos prescindir de la presión desde el exterior, esta es necesaria para nosotros. Sí, al unirnos entre nosotros, podemos neutralizar un poco esta presión, pero no completamente.

Pregunta: ¿Cada amigo debe conectarse con los deseos de afuera o es suficiente con que el grupo mundial en su conjunto esté implicado en esto?

Dr: Laitman Las dos cosas. Tanto el trabajo individual  como el general son necesarios en este caso en diversas formas. En primer lugar, tenemos que reunirnos adentro a fin de entender cómo alcanzar a la audiencia afuera y luego integrarnos con ésta para sentir nuevamente la necesidad de la unidad interna. Entonces, tenemos que exigir la revelación del Creador entre nosotros con el fin de darle placer al transferirle el llenado al Kli externo. Por lo tanto, nosotros tomaremos el lugar del conductor, del “canal de transmisión”, del enlace de transición y realizaremos nuestro destino.

Baal HaSulam “La herencia de la tierra”: Se nos dice, “de acuerdo a mi dolor es mi recompensa”. Esto significa que la recompensa se ​​mide por la cantidad de dolor.

Se necesitan dolores y esfuerzos sólo para encontrar la vasija que recibirá una buena recompensa. Cuanto más humano sea el dolor de uno en el trabajo espiritual, mayor será su vasija, que está listo para obtener finalmente la máxima recompensa. Todo lo medimos de acuerdo a la vasija, al deseo. La Luz está en reposo absoluto y todo depende de las vasijas, de cómo las desarrollamos. Las vasijas son la esencia del sufrimiento. Sin embargo, en la espiritualidad, este sufrimiento se vuelve dulce y es llamado “sufrimientos de amor”. Allí, el dolor de la carencia puede combinarse con el placer y no se neutralizan entre ellos, como en nuestro mundo. Aquí, después de unos sorbos, yo ya no tengo sed, y siempre me siento saciado después de haber recibido algo. Es diferente en la espiritualidad, puesto que tanto la necesidad como el placer están dirigidos a otorgar, estos se apoyan e incrementan uno al otro. Resulta que yo siento constantemente la carencia, el placer, pero no como opuestos y constantemente florezco, me desarrollo en ellos. Juntos se convierten para mí en un sentido de vida eterna. Hacia allí es hacia donde nos dirigimos. Ustedes ven que este conocimiento sólo puede provenir de arriba. La persona misma no tiene la oportunidad de captar ni siquiera su “borde”. No importa cuántos filósofos y pensadores hayan tratado de averiguar las anticuadas preguntas, esto es imposible. Después de todo, las respuestas no son inherentes a nuestra naturaleza egoísta actual.

¿Qué es nuestro ego, es una sensación o una percepción mental?

Nosotros podemos comparar el cerebro con una pantalla de cine, puesto que en realidad está en blanco. Hoy, por ejemplo ustedes parecen ser feos, repugnantes, mañana después de un cambio de estado, yo puedo mirarlos y ver ante mí lindos muchachos que irradian vitalidad. ¿Mi cerebro me presenta estas imágenes, es la pantalla? ¿O yo las proyecto? Mi ego, mi interés, es el que presenta todas estas figuras pero nosotros no comprendemos esto hasta el final. Nosotros creemos que somos objetivos cuando se trata de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada pero en el nivel hablante, en las relaciones entre nosotros, hay diferentes variables. Por lo general, no entendemos en realidad que nosotros somos los que representamos nuestro propio mundo en cada nivel del deseo de recibir. Por eso es que nuestro mundo es llamado imaginario, dado que en realidad no existe. En el momento en que ustedes limpian su ego de la percepción de este mundo, este desaparecerá. ¿Qué quedará? ¿Nada? Entonces, ¿con qué nos quedaremos? Comencemos a establecer este “algo” ahora. Comencemos a construir un nuevo mundo. Todo esto depende de lo que ustedes dibujen en la pantalla de su percepción.

Pregunta: ¿Pero cómo dibujamos estas imágenes si inmediatamente me parecen reales?

Dr: Laitman Yo imagino una fuerza que me controla, que me rodea, que me maneja y me confunde, enviándome cosas positivas y negativas. Toda esta situación, la burbuja en la que estoy, opera en mí, es como una película de ciencia ficción, ya que nosotros tenemos que imaginar algo y trabajar en algo en nuestra imaginación. Así, yo imagino un cierto espacio en el que opera una cierta fuerza o un campo de fuerza. Mientras tanto, yo no puedo arreglármelas con los diferentes fenómenos de tiempo y espacio sin esta ilusión tridimensional. Yo estoy conectado a ella, lo quiera o no. Yo imagino una fuerza que me rodea como si estuviera en una nube. Esta fuerza opera en mí en cada dirección y en todos los aspectos posibles. Incluso ahora cuando pienso en ella, ella en realidad opera en mí; yo estoy relajado, dejo que esta opere en mí. ¿Pero qué más tengo que hacer además de esta operación?

Debido a que sin ninguna de mis adiciones sólo puedo anhelar constantemente una buena sensación y agradecer a esta fuerza por su buena asistencia, esta ha creado una deficiencia en mi sensación, un deseo de recibir y yo me siento bien en este mundo bajo su dominio. Resulta que nosotros no necesitamos nada más que eso. Toda la filosofía de la escuela epicúrea está basada en este enfoque. Otros métodos orientales también creen en el nirvana y la tranquilidad. Esta actitud es de hecho la más profunda, ya que está basada al mismo tiempo en el miedo a quebrar algo de la creación y en el temor a maldecir al Creador. Entonces yo tengo que sentirme bien constantemente. Yo siempre trato de estar calmado, relajado y de estar feliz con lo que tengo, no porque el ego me impulse a hacerlo, sino más bien por una intención más sublime. En resumen, Abraham trabajó bien con este enfoque en Babilonia.

¿Por qué algunas personas mienten de forma crónica?

Opinión (de psyfactor): “La persona que dice mentiras crea a su alrededor un espacio, diferente al real, menos traumático, más cómodo y más feliz.

“1. Es difícil asumir la imagen de uno mismo tal como es: esto podría deberse a la baja autoestima, a situaciones de estrés en el pasado; a que ha sido criticado a menudo, no ha sido aceptado, sus sentimientos fueron ignorados”.

“2. Es difícil aceptar los hechos tal y como sucedieron: padres pobres, bebedores, sin educación, estatus social bajo, bajos salarios, vida personal fallida”.

“Los mecanismos de protección hacen la diferencia, protegiéndolo de estrés, por lo que no piensa en sus problemas, pero vive en un mundo de ensueño”. “Como regla general, todas estas personas experimentaron algunas dificultades, humillación, rechazo, tanto moral como material, en la niñez o en la adolescencia. Podría provenir de los padres, compañeros de clase, maestros o de los primeros empleadores. Por lo tanto, ahora están constantemente obligados a defenderse a sí mismos de tal manera para evitar pasar nuevamente a través de estas emociones”.

Dr: Laitman Por lo tanto, en nuestro tiempo, muchas personas van a los entornos virtuales, drogas, juegos y mucho más. Pero el creciente egoísmo se incrementa por encima de estas distracciones de la realidad, dado que el programa de desarrollo debe conducirnos a la revelación de nuestra Fuente: a la Luz Superior.

En nuestros tiempos, cuando experimentamos nuevos problemas provenientes de diferentes lugares cada pocos segundos y todo lo que hacemos es batallar con ellos. ¿Qué medios especiales nos ofrece la Cabalá que no existan en ningún otro lugar?

 La sabiduría de la Cabalá explica de dónde viene todo este mal y la razón de nuestros malos estados. Esta afirma que el mal no viene de ningún lugar afuera, de otras personas o circunstancias, esta apunta directamente al interior, diciéndome: “¡Tú eres la causa de todo el mal!”. La persona encuentra difícil  estar de acuerdo con esto, entonces inmediatamente hace a un lado la Cabalá. Sin embargo, después que la Cabalá señala la causa del mal, esta explica que existe sólo una oportunidad de alcanzar la bondad: al corregir el mal en uno mismo hacia la bondad. ¡El bien no es para mí, es para todos los demás! Entonces No sólo necesito admitir que todo el mal está dentro de mí y corregirme a mí mismo para que los otros reciban el bien, también necesito disfrutar esto sin sentir mi estado y sólo preocuparme de qué tan bien se sienten los demás. ¡¿Quién venderá tal metodología?! Esto se debe a que esta sólo es apropiada para aquellos en los que hay un punto de verdad y debido a su naturaleza, son incapaces de permanecer más tiempo en una mentira: ¡Ellos necesitan la verdad sin importar nada! Esta exigencia viene a la persona de la naturaleza, no porque sea muy especial y un gran héroe.

Simplemente es que el deseo de revelar la verdad llega a ser más importante para la persona que todos los otros aspectos de la vida. De pronto nace en ella un deseo de revelar la verdad; este deseo no estaba allí antes. Mientras que aquellos que sólo tienen el deseo previo de nuestro mundo, están dispuestos a vivir en una mentira. Entonces ellos corren tras todo lo que contribuya a esta mentira satisfaciendo su egoísmo. Sólo aquellas personas en las que surge un deseo por la verdad, aquellas que son impotentes para reprimirse, aceptan el método de la Cabalá con alegría. Después de todo, ellas no tienen elección; nada más les ayudará. Tales personas son las que avanzan. Sin embargo, si la persona todavía es capaz de aceptar algún compromiso, está escapará. No podemos culparla o despreciarla por esto ya que ustedes  habrían hecho lo mismo si hubieran estado en su lugar Tal es la naturaleza: La más fuerte de las dos fuerzas supera a la otra; el mecanismo es muy simple.

¿Por qué es tan difícil para nosotros pedir la corrección, si sabemos que todo depende de esto? Parecería que es tan natural para una persona pedir.

Sí, es natural pedir, pero aquí tenemos que encontrar exactamente: ¿Qué es lo que tenemos que pedir, cómo pedimos y quién es el que nos dará la respuesta?. Una oración no es sólo un grito y si se pone en palabras, éstas deben nacer del corazón no leídas de un libro. Si la persona se siente mal, ella no elige bellas palabras. Nuestro problema es que la plegaria no proviene desde el fondo de nuestros corazones. Sólo el entorno puede conducirnos a tal plegaria; si queremos, pediremos. ¿Por qué nos parece que todos lo queremos y que estamos tratando de influir en los demás, pero hay algo que no funciona?. Lo más importante que nos falta, es la profundidad del deseo, la verdad que hay en él. Nos falta la aclaración de qué es importante para mí y que eso es secundario para dejar de estar confundidos entre los dos deseos: el material y el espiritual. ¡Necesitamos aprender a repartir los dos puntos de vista que son completamente diferentes en material y espiritual, sin mezclarlos! Aquí está este mundo egoísta, por el momento yo me veo obligado a vivir en él. Allí está el mundo del otorgamiento y me gustaría poder comenzar a vivir en él. Esto determina mi plegaria. Nosotros todavía somos incapaces de distinguir uno del otro, aunque podemos ver muchos avances desde el último congreso.

Baal HaSulam escribió: he construido para ustedes el orden que les ayudará a no rodar hacia atrás. Lo más importante de este acuerdo es la unidad de los amigos.

Les aseguro completamente; es decir, él garantiza realmente que este amor es verdadero, en los hechos y el la realidad. Con esto les recuerdo la validez de este amor y de todas aquellas cosas útiles que posteriores a él. Si han sido fortalecidos por esto, entonces, sin duda, seguirán fortaleciéndose hacia el éxito espiritual. Porque la idea es hacer que ustedes mismos sean como el mundo superior. Este comienza en el momento en que ustedes quieran entrar. ¿Qué significa entrada? ¿En qué tipo de relación con las personas queremos entrar? Esta es la misión que debemos solucionar entre nosotros.

Sus amigos se encuentran aquí, de la misma forma en que ustedes han sido bendecidos con el amor entre ustedes, así continuarán y no se separarán. Así será hasta el momento en que el Creador se regocije con ustedes y se revele en medio de ustedes. Él revelará el mundo de acuerdo a ustedes, y gracias a ustedes, se revelará la paz en el mundo. Como se nos dice, (Salmos 122:8) “Por el bien de mis hermanos y compañeros, hablaré ahora de la paz en ustedes”.

Todo esto ocurre única, exclusivamente dentro del grupo y en ningún otro lugar. Para el resto de la gente nosotros difundimos gradualmente, con pasos suaves, tratándolos con “un par de guantes”, ya que sólo unas pocas personas pueden realmente ponerse de pie ante la idea del amor, la amistad y la unidad. Por lo tanto Rabash nos escribe:

Finalmente las personas estarán unidas bajo un solo líder quien estará con ellas en contra de todo lo que venga contra ellas. 

Esto es lo que tenemos que entender muy claramente, no temerle a nadie y seguir adelante. ¡Esta es nuestra idea, esta es nuestra meta y esta es nuestra fe! Al que no le guste esto puede irse. Nosotros no estamos haciéndole daño a nadie; queremos unidad y amor de los demás, de acuerdo a las leyes mundiales de la naturaleza sobre las cuales está basado nuestro método. Nosotros no perseguimos ninguna otra meta.

Sin lugar a dudas estas son personas fuertes, con un espíritu que es tan fuerte como el acero, quienes no se moverán ni un solo paso atrás. Son guerreros de primera que entienden el significado de la creación y cómo actuar según el grado de su avance.

No se necesita nada más. Nosotros siempre obtenemos tanto como sea necesario para hacer la acción correcta en ese momento y si hacemos más, podríamos hacer las cosas equivocadas. Como a un niño a quien se le deja jugar con bloques, pero no con algo como un destornillador eléctrico, ya que esto no es para él. Lo mismos ocurre aquí; no hay nada de qué culpar al Creador, por no darnos las herramientas para nuestro desarrollo. Él nos les da precisamente según el grado en que nosotros no cometamos errores ni nos hagamos daño a nosotros mismos y a los demás.

Ellos solo tienen una misión, para la sagrada guerra en aras del Creador. 

Es decir, construir relaciones como éstas entre nosotros (en vez de odio, amor), en las cuales la Luz Superior nos ilumine y nos traiga la victoria, entonces, el Creador es aquel que lucha. Nosotros preparamos el terreno. Por lo tanto, toda nuestra vida, toda nuestra existencia es llamada “preparación” el Creador es quien la terminará. Rav Kook, el gran cabalista, el primer Gran Rabino de la tierra de Israel, miembro de la misma generación de Baal HaSulam, (ellos eran muy cercanos uno al otro), escribe: 

Nuestra alma es grande. Es fuerte y valiente, ésta rompe un muro de hierro, explota montañas y colinas. Es más extensa que el espacio infinito, es imposible contraerla, ésta debe extenderse por sobre todos los millones de nuestras almas israelíes en todos sus niveles, en todas las ciudades donde se encuentren, en todas las profundidades a las que han descendido, nuestra alma se extiende hacia todos, hacia todos ellos, abarcándolos a todos, todos serán revividos y fortalecidos.

Esta esencialmente es la aspiración hacia la cual nos dirigimos, el “comando espiritual”. Lo más importante es entender que en todos y cada uno de los momentos se me da exactamente lo que necesito para poder avanzar hacia el siguiente nivel. Entonces, yo sólo tengo que invertir mis pequeños esfuerzos a fin de unirme con los demás sobre el trasfondo de todos esos diversos problemas o circunstancias en los que me encuentre. Todo está en nuestras manos y no nos falta ninguna otra cosa aparte del apoyo mutuo

Si el hombre es solo una pequeña parte de la naturaleza, entonces ¿dónde puede obtener el poder para destruirla?

Tenemos una parte adicional en nosotros que está por encima del cuerpo animado y es considerada como el “humano”. El humano puede ser bueno o malo, porque posee el libre albedrío a diferencia de un animal. Es el humano, el ego, el que existe por encima de la naturaleza y que es donde ustedes tienen el derecho para elegir. Toda la creación existe en la perfección: el inanimado, vegetativo y animado, todo excepto el hombre. Cada uno de nosotros tiene una parte animada, el cuerpo y la parte “humana”, que es lo único corrupto. Esta es la parte que se extiende más allá de la existencia esencial del cuerpo; éste hace que yo explote la naturaleza e incluso la destruya, si eso es lo que necesito para sentirme bien. Un animal privado de libre albedrío no puede arruinar la naturaleza, ya que actúa correctamente siguiendo sus instintos naturales. Por lo tanto, nuestro mundo corporal existe sólo en los planos inanimado, vegetativo y animado, que están en el estado de perfección y equilibrio. Pero el hombre está por encima de este mundo. La parte animada del hombre también está en armonía con la naturaleza. El problema radica en el “humano que hay dentro del hombre”, un grado en el que yo comienzo a destruir el mundo. Mientras no estábamos desarrollados, no le causábamos mucho daño a ésta, dado que  vivíamos simplemente como animales que se consumían entre sí con el fin de sobrevivir. Pero cuando alcanzamos el nivel actual de evolución y recibimos tanto poder que surgió inmediatamente el problema. Incluso Aristóteles advirtió que la ciencia no debe ser revelada a personas malas que puedan utilizarla para destruir al mundo y a la humanidad. Si ellas no pueden usar el poder humano correctamente, entonces no debe permitírseles salir a la esfera animada, más allá de esta línea roja; pueden hacerlo sólo si saben cómo utilizar correctamente el poder humano. Utilizarlo correctamente significa hacer que esta área roja sea similar a la naturaleza mediante el empleo de la conciencia y la comprensión de uno mismo al volverse equivalente con el Creador, con el superior. Nosotros tenemos que lograr el mismo equilibrio con la naturaleza que todas las otras partes, pero a través de nuestro propio esfuerzo, ya que inicialmente carecemos de balance.

Resulta que tenemos una naturaleza en la que no existe el libre albedrío y nosotros sólo tenemos que usarla correctamente. La parte que está por encima de ella está relacionada con el Creador y con el humano, donde existe el libre albedrío, pero que nosotros no tenemos ni idea qué hacer con ella ni cómo utilizarla. Allí tenemos que alcanzar el equilibrio a fin de otorgar. En el pasado, los cabalistas de antes lograron el alcance al imponerse restricciones en su cuerpo, como ha sido descrito en la “Introducción al Talmud Eser Sefirot”: “Pan y sal deben comer, agua en cierta medida deben tomar, en el suelo deben dormir, una la vida de la aflicción deben vivir y en la Torá deben laborar”, entonces alcanzarán la espiritualidad. En realidad, si la parte de la persona que estaba relacionada con los niveles animado, vegetativo, e inanimado vivía sólo con lo estrictamente necesario, como una bestia y por encima de eso, estudiaba la Torá pensando cómo volverse similar al Creador, ella avanzaba. Pero hace 2000 años nosotros alcanzamos un estado en el que empezamos a explotar toda la naturaleza, a hacerles daño a las partes inanimada, vegetativa y animada, a todo este círculo “interno”. Por lo tanto, es por eso que hemos llegado a tal necesidad de la Luz que Reforma. Esta es la única manera de poder transformarnos a nosotros mismos. Anteriormente, la Luz de corrección sólo trabajaba en un peldaño más elevado. Pero hoy en día necesitamos que una Luz mayor trabaje en toda la naturaleza, ya que la hemos corrompido demasiado al hacerla totalmente egoísta por medio de nuestra participación en ella.

No sólo debemos enseñarle a la persona ser bien educada, sino que realmente necesita cambiar su naturaleza.

De lo contrario se repetirá la historia de los gatos que fueron entrenados para ser camareros y llevar un traje. Según la fábula jasídica, en el momento en que los gatos vieron a los ratones, tiraron las bandejas que llevaban y los persiguieron. Esto significa que nosotros podemos enseñarle a la persona a comportarse educadamente, pero en el momento en que cierto placer brille para ella, ella tirará todo lo que se le han enseñado y huirá. ¡Tenemos que cambiar la naturaleza de la persona! Por lo tanto, tenemos que ser muy realistas y entender si tenemos o no el poder para hacerlo. Si no lo tenemos, entonces no debemos molestar a las personas y debemos permitir que disfruten la vida tanto como les sea posible: en un bar con los amigos con un vaso de cerveza o en un campo de fútbol comiendo un bocadillo. El punto es que si ustedes tienen la intención de corregir el mundo con la Luz, o si solo están haciendo que las personas pierdan el tiempo con sus ideas. Para tener la Luz que Reforma tienen que organizarse como una vasija espiritual, una vasija llamada garantía mutua. Esto es lo que deben cuidar en primer lugar porque de lo contrario no tiene sentido salir al público. Si salimos hacia el público, equipados con la fuerza de la Luz, significa que hacemos posible que el Creador luche en nuestro lugar. Después de todo, ¿qué podemos hacer por nosotros mismos? Por experiencia ya hemos descubierto que el Creador rompe en pedazos todos los intentos de la gente por sí misma hace para establecer una sociedad próspera. Todavía tenemos que ver en el futuro cómo se derrumbará, se desintegra totalmente la economía estadounidense y la magnitud del impacto que esto tendrá en el mundo entero. ¡Es hora de que la Luz opere! Sin la Luz de todo caerá en pedazos. Una vez hubo un gran ego que sostenía juntos los granos de arena y nosotros pudimos construir todo este mundo como niños que construyen castillos de arena en la playa. Pero hoy en día esta conexión se ha ido, el ego ha desaparecido y ya no sostiene juntos los granos de arena. Ya no le queda combustible, ni llenado que pueda alimentarlo. Qué puede hacerse con una persona que no quiere nada, está dispuesta a pasar el resto de su vida viviendo con su madre, que no quieren trabajar y que se sienta a la edad de 20 años a soñar con una pequeña pensión para sobrevivir de alguna manera. El ego no está funcionando hoy en día, puesto que no ve ningún beneficio en ello. Así que ¿con qué podemos construir algo? Vemos que todo está desmoronándose y la crisis está por todas partes, en todas partes del mundo. Naciones fuertes tales como Siria están tan destruidas que tardarán en el mejor de los casos entre 30 y 50 años para reconstruirla. Los países florecientes están convirtiéndose en desiertos, dado que ahora la Luz tiene que venir y revivir las vasijas. ¡Esto sólo depende de ustedes! Entonces ustedes tendrán que salir hacia el mundo y llevarles a ellos el método. Si no les llevan el método que tiene que pasar a través de ustedes, todos los culparán y sentirán que ustedes son responsables de todos los problemas del mundo y ellos lo exigirán de ustedes. Esta es una situación grave. Ustedes no pueden solo vivir el día, todo puede ponerse de cabeza en un momento.

Los objetivos promovidos en el entorno externo me influyen mucho más fuertemente que la meta que establecida por el cabalista y lo que el grupo trata de transmitirme. ¿Qué puede hacerse con esta contradicción?

Yo tengo un propósito para el cual vivo. Si no fuera por eso, estaría viviendo la vida de una “bestia”; existo, porque no muero, y de forma intermitente me satisfago con “alimentos para animales”. Pero no, yo tengo una meta en la vida, y tengo que estar encadenado a esto con la ayuda del grupo, organizándolo todo para dirigirme solamente hacia esta meta. Realizar todo el resto de mis actividades de acuerdo a la meta de mi vida. La meta de la vida es la revelación del Creador, que es la adhesión con Él. Esta meta la alcanzo a través del principio: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, por medio de la conexión en un grupo. Yo debo sentirme atraído y adherirme sólo a esto. De hecho, estamos hablando de la construcción de los Partzufim espirituales que se “insertan” uno dentro del otro. El núcleo de todo es el propósito de la vida. Para alcanzarlo, yo necesito del grupo. Para fortalecer el grupo, se necesita la difusión. Por lo tanto yo necesito al mundo entero o a las “naciones del mundo”. Pero lo más importante para mí es la meta de la vida, mientras que todos los demás son los componentes esenciales necesarios para alcanzarla. Si no fuera por la meta, yo no recurriría a ellos. Yo hago y utilizo sólo lo que me ayuda en el camino hacia la meta. De acuerdo a esto, del grupo solo necesito lo que es bueno para alcanzar la meta, por lo tanto todo el grupo debe alcanzar la meta para mí. Por eso se nos dice: “Él elige un mejor entorno todo el tiempo”, yo cambio al grupo todo el tiempo y tomo de él las cosas necesarias para alcanzar la meta. El proceso es dinámico: La difusión está cambiando todo el tiempo, de acuerdo a lo que necesitamos para fortalecer al grupo a fin de encontrar el poder compartido en su centro y descubrir al Creador. Pero para descubrir al Creador en el centro del grupo a través del poder de la garantía dentro del grupo y mediante la difusión correcta, yo tengo que salir hacia un mundo más amplio, recibir las deficiencias, las obligaciones, los temores y ansiedades de las personas para que ellas me presionen y me obliguen a actuar. Entonces yo alcanzaré la demanda correcta y entonces descubro al Creador. Todos estos componentes son necesarios en el camino, excepto las que provienen del mundo externo como es, la difusión que hacemos es suficiente. Nosotros tenemos tres niveles: el Creador en el centro del grupo, el grupo mismo con la garantía, yo, quien me encuentro en el grupo y la difusión. Este es el correcto acuerdo que nos es familiar: el inferior, el superior, el superior del superior; o interior, medio y exterior.

¿Qué son los “Salmos?”

Los Salmos (Tehilím en hebreo) es un libro que le da a la persona un estado de ánimo espiritual. Estos fueron escritos por el Rey David, quien simboliza la Maljut, la parte más baja y más ancha del Kli (vasija), que lo incluye prácticamente todo. Este fue su alcance espiritual. Entonces, sus canciones, en la cuales alaba al Creador, son aceptadas por todas las naciones del mundo. Todos las leen. En los textos originales de los Salmos hay señales (no notas), que muestran cómo cantarlos. Pero ustedes puedes cantarlos a su manera, esto no es problema.

La principal dificultad en el camino es que no sentimos ninguna deficiencia por la meta de la creación.

Nuestra carencia es lo opuesto, debido a que yo, naturalmente, sólo pienso en mi estado interno, cómo completar lo que me falta, cómo conseguir esto. Y si lo tuviera todo, entonces yo no creería en nada en absoluto.

Pero yo no estoy dispuesto a pensar cómo llenar lo que le falta al universo entero, incluyendo los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano, o cómo llenar al Creador a través de ellos. ¿Le falta algo a Él? Yo no siento Su deficiencia. De alguna manera puedo sentir las deficiencias de los demás, pero no el deseo del Creador. ¿Cómo podría yo saber cómo darle contento a Él? No tengo en mí la deficiencia correcta, útil, ni siquiera el comienzo de una deficiencia. Pero el estado corregido final que ya existe en la naturaleza me afecta; a pesar de la falta de deseo, aun así me siento atraído por éste, si no en mi corazón, al menos por curiosidad. O puedo tener una deficiencia del entorno, del grupo. Todos ellos siguen diciendo cuán importante es esto, para que yo también comience a prestarle atención y a trabajar en las deficiencias de los demás. En este caso, el estado final de perfección actúa sobre mí y comienza a despertar cambios en mí. O veo que con el pasar de los años todavía no tengo nada, de tal manera que me pongo a pensar qué más puedo hacer. No estoy preocupado por la importancia de la meta, sólo por los años que he perdido. ¡Yo veo que me corresponde hacer algo!. Debemos comenzar a trabajar con el entorno a fin de conseguir de él una deficiencia y en respuesta, llega la “Luz Circundante”  comienza a cambiarme cada vez más. Lo más importante es llevarme a una deficiencia, a un Kli y no al llenado. ¡Es necesario que yo imagine que estoy todo el tiempo ante la “Luz Circundante”  sólo depende de mí el pedirla! Es como si yo fuera a la taquilla en la estación de tren, diera una mirada y pidiera un boleto de tren. Solo depende de mí el preguntar y ellos me darán un boleto hacia donde yo elija. Tengo que sentir que con seguridad conseguiré el boleto, pero a condición de que yo sepa que tengo que viajar y cuál es la siguiente estación. Pero, ¿cómo podría saber cuál es la próxima estación? Para ello, tengo que estar incluido en un grupo, invertir en él, desaparecer en él, y absorber la deficiencia de ellos. Si voy a la taquilla a comprar un boleto con esta deficiencia, entonces sin duda no lo perderé; tomar el boleto para el tren correcto, para la próxima estación. Así es como yo avanzo una estación a otra. Se vuelve cada vez más claro que la estación del destino final es darle contento al Creador. Esto también se expresa como una deficiencia, porque yo empiezo a darles satisfacción a las criaturas, recibo todo el tiempo una pequeña parte del deseo de dar placer del Emanador, del Creador. Es así como este deseo se define cada vez más claramente. A pesar de que mi petición es muy simple y yo no entiendo exactamente qué estoy pidiendo, no obstante, recibo en respuesta la Luz, un conjunto pleno de diez Sefirot completas. Esto también incluye la Luz que corresponde al corazón de piedra, yo empiezo a comprender que es imposible que utilizarlo. Esto también incluye la Luz correspondiente a las Sefirot de Keter, las cuales pertenecen a un nivel que está por encima de mí. Dentro de Keter del inferior, nosotros ya sentimos la Maljut del superior. Así es como empiezo a conectar dentro de mí muchos estados del pasado, presente y futuro. Ya entiendo cómo depende de mí el construirme yo mismo, en todo momento, de una forma cada vez más avanzada. Comienzo a sentir la forma cíclica, la rotación de las ruedas que a veces giran hacia adelante, a veces hacia atrás, pero siempre impulsan el tren hacia adelante. Las ruedas giran en direcciones diversas y opuestas, pero el tren se acerca progresivamente a la meta. En toda la complejidad de estados, lo más importante para mí es pensar en el punto de una verdadera oración, que debe ser una oración por el deseo de otorgar. Lo principal es el deseo de buscar y no el deseo de otorgar, el cual es un Kli, la plegaria antes de la plegaria, la deficiencia de una deficiencia de otorgamiento. Esto es específicamente lo que yo necesito.

Al explicarle a la audiencia externa que una buena vida sólo puede lograrse si se observa la ley de garantía mutua, nosotros no podemos limitarnos sólo a hablar de ello.

 Esto no tocará a las personas, como la instrucción de un maestro de escuela a quien los estudiantes no le prestan atención. Con el fin de afectar realmente a la gente, nosotros no debemos actuar por nuestras propias fuerzas, sino que debemos atraer la Luz. Después de traerles el conocimiento de lo que no existe en nuestra naturaleza, es necesario que ellos confíen en ustedes y sientan que hay algo de verdad en sus palabras; esa es la verdadera oportunidad de realizar de lo ustedes les dijeron. ¿Debido a qué fuerza puede realizarse esto? Las personas no nos creerán y nos considerarán soñadores ingenuos. ¿Cómo podemos explicarles el método de educación integral en pocas palabras, para que sientan la verdadera fuerza que hay más de él y no nos consideren como miembros de un kibutz o comunistas? De lo contrario, solo dictarían una conferencia acerca de amarnos unos a otros y se le preguntaría, “¿Qué? ¿Cayeron ustedes de la luna? ¿No ven en qué mundo viven? “Ustedes mismos no se preocupan por los demás como lo predican. Están hablando de cosas totalmente irreales que nadie aceptará, sino solo unos pocos miles de personas como ustedes. El Creador despierta estos miles de personas especiales en todo el mundo y les da la fuerza para unirse. Pero ustedes no tienen en esto mérito propio alguno en absoluto, sino que todo lo hace la fuerza superior que nos mantiene. ¿De qué manera podemos explicarles a las demás personas cómo lograr la buena vida?. Nos damos cuenta de que el Creador se revela sólo en este mundo, en sus deseos, en esta área, no hay otro lugar de revelación. Nuestras relaciones deben mejorar, entonces sentiremos que el poder del amor se expande entre nosotros. Este es el Creador. ¡Nosotros lo revelaremos a Él, pero lo revelaremos aquí, como nos lo enseña la sabiduría de la Cabalá, el método para revelar al Creador a los seres creados en este mundo! De hecho, todos los mundos espirituales son conexiones más sofisticadas que se revelan entre nosotros. Ellos no ocurren en un lugar separado, sólo aquí. Por lo tanto, nosotros podemos salir al público externo sólo si tenemos la fuerza que puede cambiar a la persona. Cuando le expliqué lo que yo iba a hacer a la gente que entiende, dijeron inmediatamente, “¿así que usted quiere cambiar la naturaleza? ¡Bueno, vaya e inténtelo!” Las personas inteligentes, científicos, biólogos, políticos y sociólogos, aquellos que están familiarizados con la naturaleza humana de este mundo, entienden que esto es absolutamente imposible, como si estuviera hablando de sustituir a un menos (-) con un más (+), de cancelar la fuerza de la gravedad. Y si eso no es posible, ¿de qué podemos hablar? Entonces, en primer lugar, ustedes deben asegurarse de que poseen el poder para realizar aquellos de lo cual hablaron. Y cuando se vuelvan hacia alguien, deben ser capaces de darle la sensación de que están hablando acerca de cosas factibles reales. Sin esto, no conseguirán no explicaciones, sino dulces sueños. Nosotros debemos darle a la otra parte la sensación de que estamos en garantía mutua, que entre nosotros existe unidad, conexión mutua, algo más allá de nuestra naturaleza. La persona no entiende qué es su naturaleza, pero siente que ha sido abordada por un superhombre que poseen nuevas habilidades, nuevas perspectivas, percepción, poder extraordinario, que tiene las herramientas para realizar sus palabras. Esto sólo es posible a condición de que ustedes estén armados con garantía mutua, de lo contrario la Luz Superior no vendrá con nosotros, ni actuará a través de ustedes. La Luz se revela a través de la vasija de la garantía mutua y luego comienza a trabajar. Sin garantía mutua sólo actúan en ustedes sus motivos egoístas. Por lo tanto, si la persona no se siente en ustedes algún poder especial, ella sólo se reirá de ustedes. Es decir, ella hará que entiendan por este camino de sufrimiento que ustedes tienen que cambiar. ¡Ella tiene que ver en ustedes a Moisés bajando del monte Sinaí con los mandamientos de la alianza en la mano, rodeado de rayos de luz, con un rostro radiante!. Ella tiene que ver en ustedes esta fuerza interna superior a la terrenal. Después de todo, ustedes le muestran un ejemplo de comportamiento social en un nivel que está por encima de este mundo. Entonces la persona estará de acuerdo; también querrá ser capaz de volverse así y aceptará la oferta de ustedes.

Baal HaSulam, “Un mandamiento”: Aunque Moisés recibió la Torá y las leyes para todas las generaciones, hasta tal punto el profeta no tiene derecho a todas las innovaciones, que su profecía fue dada sólo por un tiempo.

Su única tarea es extender esa misma profecía a aquellas generaciones que ya no son dignas de recibirlas del primero. El último profeta es el Mesías, que los completa a todos. A él, ciertamente, tampoco se le permite añadir o quitar, pero su éxito será mayor, puesto que toda la generación será adecuada para aceptar sus palabras y será completada a través de él.

Pregunta: ¿Qué quiere decir un “profeta”?

Dr: Laitman Yo digo algo en la medida de mi comprensión. Un profeta es alguien que está conectado con el Creador en el nivel de Bina (donde él “escucha”) o en el nivel de Jojma (donde él “ve”). Un profeta es un mensajero que opera especialmente por fuera de sí mismo en nombre del público, de los círculos externos, en aras de la corrección de las vasijas, de los deseos. Nosotros atravesamos diversas correcciones en el sistema general: las diferentes partes de los deseos se conectan de maneras distintas. Entonces, cierta “área”, cierto deseo, cierta parte, tiene un papel, llevar a cabo correcciones adicionales a algunos de los deseos, “zonas”, o partes del sistema. Así, con respecto a ellos, esta parte es llamada un profeta. La abundancia adicional para la corrección de cierta parte del alma general pasa a través de él. En general, la creación está hecha de la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y hablante que se comunican entre sí de diferentes maneras. Así, cierta parte se revela, refleja un determinado poder y orientación especial para las otras partes. El efecto de esta parte no se limita a cierto intervalo de tiempo con respecto a su actividad y en realidad ésta se une al sistema que debe ser corregido por una determinada cantidad de acciones o “años”. Por lo tanto, un profeta opera en su tiempo, pero sus acciones y su contribución permanecen en el sistema. Él tenía una vasija especial, un alma especial, a través de la cual el Creador actúa sobre otros.

Por un lado, esta es la elección del Creador desde dentro del sistema, por supuesto y por el otro, también se trata del trabajo de la persona. Es el trabajo que espera hasta que ella alcance su rol, pero ese rol ya está predeterminado, hecho para ella y ella no puede escapar de él.

La difusión del método integral de las masas consta de información y educación. Se trata de dos grandes temas paralelos.

Es muy difícil salir hacia las personas con la información, puesto que ellas tienen que escuchar, entender y asimilar con la mente lo que sucede. Pero son pocos los que pueden hacer esto. ¿Por qué y para qué?. Por lo tanto, es preferible salir hacia ellos con educación, es decir, transmitirles los más simples talleres sobre diversos temas durante una hora o cuarenta minutos. Lo más importante es que ellos sientan que se encuentran en un círculo de discusión y no de disputa, que todos ellos sólo se complementen mutuamente. Nosotros los guiamos, les explicamos las condiciones de nuestro taller: Está prohibido reñir con los demás; nos adaptamos a los demás para encontrar elementos en común dentro de nuestro círculo que llamamos una “bola de frambuesa”. Ellos sentirán esto después de media hora y nos entenderán sin palabras, nosotros ya lo hemos visto más de una vez. Así que se convencerán de que si trabajan de acuerdo al sistema integral, pueden resolver todos los problemas en el trabajo, en casa con los hijos y con los vecinos, precisamente de esta forma. En el momento en que les presentemos este marco, nos será más fácil para hablar con ellos. Ellos sentirán que en nuestro compromiso, aparece en nosotros algún tipo de fuerza interna como resultado de la conexión entre nosotros que pueden influirnos, corregirnos, cambiarnos, acercarnos, en otras palabras; que se trata de algo serio que realmente existe y no de algún tipo de fantasía o palabras bonitas. Después de que ellos sientan ese poder, empezarán a preguntar de qué se trata esto. Entonces nosotros empezamos a explicarles que en nuestro mundo a este fenómeno se le llama “la sabiduría de la muchedumbre”. Pero este es esencialmente el descubrimiento del Creador, el descubrimiento del poder de la conexión. Cuando las personas se acercan y se elevan un poco por encima de su ego, conectándose por encima de él, concediéndoles a los demás, entonces hay equivalencia de forma con el Creador. Cuando nos elevamos a un nivel determinado, despertamos en nosotros la influencia de la Luz Circundante (Ohr Makif) sentimos que hemos recibido algún tipo de nueva energía. Este es un poder físico de equivalencia de forma: la acción y la reacción. Es lógico que si continuamos elevándonos, nosotros despertamos una mayor Ohr Makif que nos eleva aún más; despertamos una Luz aún mayor y así sucesivamente. Esta seguirá influyendo en nosotros todo el tiempo con mayor fuerza cada vez.

De esta forma, gracias a nuestro ego original, nosotros cada vez nos elevamos más por encima de él. Transformamos toda su densidad en ascenso. Supongamos que yo desciendo a un cierto nivel dentro de mi ego, después de esto me elevo a ese nivel (amor), transformo el poder negativo (-) en positivo (+), en otorgamiento, en amor, en conexión entre nosotros. Yo desciendo a un nivel aún más bajo, después me elevo nuevamente por encima de él y así sucesivamente. Así es como yo actúo. El ego fue creado para esto; nos da la oportunidad de elevarnos por encima de él. Cuanto mayor sea el ego, más me puedo elevarme por encima de él hasta descender por completo a su último “cuarto nivel”  ascender al más elevado “cuarto nivel” llamado Gmar Tikkun (corrección completa). Por lo tanto, en principio, simplemente podemos explicarles a las personas qué secreto hay aquí, cuál es el misterio. No hay misterios aquí. Es necesario que trabajemos correctamente con dos fuerzas de la naturaleza. Puesto que solo nos encontramos dentro del ego, nosotros necesitamos una segunda fuerza contra él, el poder de la Luz.

Así que tenemos algo con lo cual salir hacia las masas, sólo es necesario enseñarles, explicarles, acercarse a las personas de la forma correcta, comprobar desde el principio por qué están sufriendo. ¡Existe un remedio! Pero de esta forma será evidente para una persona que tenemos que hablar con ella acerca de lo que le causa daño. Imaginen que hay miles de “inválidos” diferentes entre las personas, quienes se quejan por todo en la vida: problemas físicos, mentales, morales y materiales. Para nosotros existe un remedio universal. ¡ funciona! Sin embargo, a fin de construir una relación con las personas, somos nosotros quienes tenemos la responsabilidad de saber desde el principio de qué es eso por lo cual ellas sufren. Este es el método de educación e información integral. Para educar, nosotros creamos diversas películas, videos, libros, folletos, producciones mediáticas que les expliquen a las personas cómo actuar y cómo llevar a cabo talleres que traigan una conexión entre las personas. ¡No hay otra opción! No tenemos otra herramienta para conectarnos con la Luz Superior. Podemos atraerla hacia nosotros si nos encontramos en algún círculo. Esto es lo que tenemos que enseñarle a la gente. Para ello, yo tengo la serie de conversaciones “Una nueva vida”, que les presentan a todos que este es el único remedio único. En los talleres integrales depende de nosotros el enseñarles a las parejas jóvenes a cooperar correctamente entre ellos, a los padres a conectarse con sus hijos y a los hijos a conectarse con los demás. Es necesario enseñar a todos ellos en las plantas, fábricas, instituciones y oficinas, no importa dónde. El uso de la educación integral en las escuelas está destinado al progreso: hacia una disminución en el fenómeno de los embarazos, a la reducción de la violencia de pandillas y a que los niños empiecen a relacionarse de manera diferente con los demás. Nosotros estamos haciendo actividades como estas en las cárceles, recibimos cartas de los presos y de los administradores de las prisiones que están agradecidas con Bnei Baruj por los resultados sorprendentes de la educación integral. ¡Es posible curar con esto! Es posible elevar a las personas con esto. ¡Con la ayuda de esto, se pueden hacer maravillas! Por lo tanto, hasta la fecha también tenemos en nuestras manos la más seria conexión. Dado que nuestro mundo fue creado como resultado de la destrucción del alma única, de nosotros depende el reunir esta alma rota, este deseo roto, como un rompecabezas. Entonces obtenemos la sensación del siguiente nivel, puesto que en realidad nada ha cambiado a nuestro alrededor; sólo ha cambiado la percepción de nuestra realidad.

¿Qué hemos hecho para llevarle nuestro mensaje al mundo?

De hecho, ¿para qué? Para acelerar nuestro desarrollo, a fin de alcanzar algún tipo de realización. Baal HaSulam dice que el mundo entero debe ser como una familia y nosotros debemos construir una sociedad que se corresponda con las nuevas condiciones. Aquí, cuando en última instancia empieza a revelarse algo más grande entre nosotros, todavía no existe un acuerdo absoluto entre nosotros sobre la necesidad de invertir toda nuestra energía en la difusión. Pero sin esto, no puede formarse la “deficiencia” en la persona. Y, ¿cómo puede avanzar espiritualmente sin ella? Alguien que no va sale hoy hacia las personas, mañana ya no tendrá una oportunidad como esta. Ella perderá este peldaño y luego será muy difícil que pueda completarlo. Por lo tanto es necesario que hagamos todo lo que podamos. Precisamente ahora nos toca a nosotros trabajar en la conexión, trabajar activamente. No importa que ocurra a continuación, los resultados que se ven son secundarios. Nadie sabe qué es bueno y qué es malo para nosotros. Nadie sabe de qué manera avanzaremos. Lo más importante es “correr adelante de la máquina”. Entonces sin importar cómo sea el desarrollo entre la vasija y la Luz, veremos algo positivo en éste. Porque nosotros somos la “medicina preventiva para el golpe”, es decir que todo el proceso se habrá vuelto deseable para nosotros a pesar de todo. Será tan lógico que incluso los más terribles acontecimientos que sucedieron en la historia humana, los horrores en los que no queremos pensar, fueron hitos obligatorios necesarios en el camino hacia el final de la corrección. Esto también afecta a las personas a través de los cuales este se realizó. Los peores villanos serán como ángeles del Creador para nosotros. Así, nos cambiará la comprensión de la realidad cuando actuemos de acuerdo al principio, “no existe nadie más aparte de Él y Él es el bien que hace el bien”; la Luz Superior llena toda la realidad. Esto es lo que sentiremos si avanzamos a través de las correcciones con “una onza de prevención”. Desde la altura de Jafetz Jesed, todo lo que sucede, todos los problemas se aceptan con alegría y una bendición. De nosotros depende el equiparnos con un enfoque de este tipo, para aceptarlo todo como si fuera lo mejor. No para que no sentir los sufrimientos, sino para “hacer una bendición por el mal así como por el bien”. Lo más importante es no estar enojados con el Creador y no estar maldiciéndolo a Él. No por temor, sino a partir de la conciencia de Su grandeza. Porque  Su característica, la característica del amor y otorgamiento es grande ante mis ojos. Depende de nosotros el mantener esta dirección. Ahora, cuando ha llegado el momento de actuar, nosotros debemos crecer y expandir todo el tiempo una relación como ésta dentro de nosotros. Yo salgo a difundir a fin de absorber y digerir mis deficiencias externas. Sí, son mías, pero mientras tanto las siento como externa, porque todavía no me he conectado internamente con ellas. De hecho, el mundo entero es mi deficiencia pero está dividido en dos partes: por dentro y por fuera. A continuación, cuando trabaje con ellas, yo las recibiré como cosas esenciales. Las necesidades de los demás serán más importantes para mí que mis propias necesidades. Porque dentro de ellos yo descubriré la Ohr Jojma, la Luz del propósito de la creación, que es mucho mayor que la Ohr Jassadim, la Luz de Corrección. Los deseos de los demás serán los más importantes para mí. Ellos son lo más querido del Creador, porque dentro de las deficiencias de las “naciones del mundo” lo descubrimos a Él en Ohr Jojma, y en nosotros lo descubrimos a Él sólo en Ohr Jassadim. Nosotros somos la característica de Bina y ellos son la característica de Maljut que de acuerdo con la disposición contraria de Luces y Kelim responde con la más elevada Luz, Ohr Yejida. Específicamente en ellos se revela la unidad del Creador. Nosotros, los “más pequeño de todos los pueblos”, en última instancia, lo concedemos todo, al final, sólo con el fin de elevarlos al nivel de Keter. Por lo tanto, si las deficiencias de ellos son lo más importante para mí, trabajo sólo por amor a ellos a fin de satisfacer al Creador, yo seré el conducto entre lo que está abajo y lo que está arriba, entonces todo estará bien. En otras palabras, yo seré realmente capaz de satisfacer al Creador.

Baal HaSulam, “Un mandamiento”: Es inútil esperar un momento en el que se encuentre una solución que le permita a uno comenzar el trabajo del Creador en Lishmá.

Como en el pasado, así también en el futuro, cada siervo del Creador debe comenzar el trabajo en Lo Lishmá y a partir de eso lograr Lishmá. La manera de lograr este grado no está limitada por el tiempo, sino por sus calificadores y por la medida de control de uno sobre el corazón. Por lo tanto, muchos han caído y caerán, en el campo de trabajo Lo Lishmá y morirán sin sabiduría. Sin embargo, su recompensa, no obstante, es grande, ya que la mente de uno no puede apreciar el verdadero mérito y el valor de darle contento al Hacedor de uno. En otras palabras, todos serán egoístas dentro de sus Kelim “rotos”, a pesar de que el incentivo para descubrir la fuerza única que actúa en la realidad aparece en ellos, a pesar de todo esto, este poder es opuesto a ellos y ellos necesitan aplicar una transformación en particular. “El camino, no está limitado por el tiempo”, es decir que uno no debe esperar que esto suceda por sí mismo. En un principio, nosotros aún no hemos salido del ego. Muchos se acercan a esto y no lo terminan. Nos dejan sin haber alcanzado la Luz Superior que se descubre sólo en los Kelim de otorgamiento. Sin embargo, “su recompensa, no obstante es muy grande”, porque, incluso si trabajaban Lo Lishmá, a pesar de todo, hicieron el esfuerzo por alcanzar Lishmá, “dándole contento al Creador de uno”, a pesar de haberlo hecho de manera inconsciente, esto ya se cuenta como su mérito. De hecho, todo el mundo actúa por el bien del Creador. Esto es acorde a lo que está escrito: “aquel que haya sido desterrado no sea arrojado de él” (II Samuel 14:14). Todo reencarna y avanza gradualmente hacia la corrección, con la ayuda de la Luz que influye cada vez más en el deseo de recibir roto y a través de sus capas externas, penetra más profundamente. Por lo tanto, el proceso avanza, y es evidente que todos cumplen las órdenes de la Luz. No hay otros participantes en esta acción, en vez de ello, sólo la Luz y el deseo. Sin embargo, cuando la Luz actúa de esta forma, la persona se somete inconscientemente a su actividad. Ella no tiene conocimiento personal que eso está separado del ego, y es llamado “fe por encima de la razón”. A ella le falta un segundo nivel que se encuentra por encima de su deseo egoísta. Por sobre el conocimiento de la recepción, ella no conoce el otorgamiento. A esto se le llama “sin su conocimiento”, la sustancia del deseo es activada por la Luz. Es así como le sirven todas las personas al Creador (ellas son siervos del Creador), sin entender esto. Como es habitual, esta etapa está dividida en cuatro pasos. En la primera etapa, la persona comienza a trabajar con el deseo de recibir, deseando elevarse por encima de él. Quiere controlar el deseo, su pensamiento, desde un nivel superior, desde arriba. Ella ya no quiere permanecer más en el deseo de recibir. Eso no es lo que pasa con nosotros, porque, en nuestras vidas, asumimos erróneamente que, si la persona desarrolla dentro de sí misma un deseo por encima de los deseos anteriores, entonces ella se superará a sí misma. Sin embargo, de hecho, ella simplemente cambia un deseo egoísta por otro deseo egoísta más grande. Por ejemplo, yo decidí dejar de fumar, puesto que esto es perjudicial para mi salud. Por medio de ello, elevo la importancia de un estilo de vida saludable en relación al tabaquismo. Podría ser que me sienta más sano y eso es bueno. Sin embargo, en lo que se refiere a la corrección, simplemente he “cambié un burro por una vaca”, es decir que me quedé en el mismo estrato egoísta. El ascenso comienza cuando yo actúo en concordancia con el “punto en el corazón”, con su ayuda empiezo a organizarme internamente. Junto con esto, mi intención sigue siendo Lo Lishmá, pero ya he dado un paso hacia adelante. Esta etapa también está dividida en varios niveles que se dividen según el grado de confianza. Yo podría creer en el Creador en un uno por ciento o más, o en todo el cien por ciento. Así es cómo me organizo de acuerdo a la intención Lo Lishmá, que se eleva un poco por encima de mí mismo, que se ha fortalecido dentro del grupo, suspendida entre los dos mundos de vez en cuando, inclinándose hacia un lado o hacia el otro lado en ondas de ascenso y descenso, pero a pesar de todo esto, yo ya me encuentro en un estado intermedio y me elevo a él a través de muchos pasos. Mientras tanto, nuestro libre albedrío es característico de estos estados, después de eso, pasamos a través del ocultamiento y la elección de los niveles más altos, después del Majsom, pero ya en una forma diferente. Aquí ya hay trabajo con Klipot y Kedushá. En general, todo lo que está por encima de lo “inconsciente” ya está trabajando con la ayuda de las Luces, Kelim espirituales en todo tipo de posibilidades, la persona que hace esto, tiene que mantener un pensamiento puro. Está prohibido que él piense cuándo llegará a la intención de Lishmá. Es cierto que ahora ella se encuentra en el ego, pero necesita pensar sólo en una cosa: ¿Cómo hago mi mejor esfuerzo con lo que se me ha dado, en el estado actual que he recibido del Creador? Incluso si ella permaneciera en este estado de Lo Lishmá hasta el final de sus días, en tanto que el estado es insoportable para ella, a pesar de todo esto, ella construye su actitud de acuerdo a aquello que le dará más placer al Creador. Por lo tanto, la persona aclara la intención egoísta actual, y a pesar de todo esto, alcanza Lishmá precisamente a condición de que valore el estado actual de Lo Lishmá como perfección si esto le satisfacción al Creador. Precisamente en este punto, la intención de Lo Lishmá se aclara gradualmente como el nivel de Lishmá.

Pregunta: ¿Cómo es posible dar satisfacción al Creador dentro de la intención de Lo Lishmá?

Dr: Laitman El niño le da mucha satisfacción a sus padres, aunque él sólo les sonría. El Creador no necesita nuestro intelecto, comprensión, o una profunda emoción, independientemente de la edad. Él necesita lealtad, aceptación, en la medida de nuestras posibilidades. El niño está ligado a su madre y a su padre de una manera natural y esto es suficiente. Por su cuenta, él añade sólo un poco de sonrisa y esto lo vale todo en el mundo.

Baal HaSulam, “Un mandamiento”: Los 613 nombres que se consideran el Santo Nombre, se refieren a la Providence Privada para todo aquel que se acerca a la recepción de la Abundancia Divina.

Uno debe experimentar todo este orden sin perder ninguno. Por lo tanto, la totalidad lo anhelan con el corazón y el alma, para mantenerlos hasta sus ramas corporales, como está escrito, “en todo lugar donde yo hiciere que Mi nombre sea mencionado, Yo vendré a ustedes y los bendeciré”. “Los 613 mandamientos” son la esencia de la corrección de las vasijas, deseos, a fin de obtener las 613 Luces con la intención de otorgar. En general, el deseo creado para disfrutar está dividido en 613 partes. Al realizarlas adecuadamente, nosotros nos corregimos y llenamos estas partes hasta reunirlas en un todo. Pueden decirlo de otra manera: Maljut del mundo del Infinito, la única creación, está dividida a fin de corregir las 613 partes, y gradualmente, desde las fáciles a las difíciles, las corregimos y las llenarlos hasta alcanzar la vasija común, que recibe completamente en aras del otorgamiento. Por lo tanto revelaremos la “Torá”, la Luz general, que ha corregido y llenado la vasija. Así, la obligación de observar la Torá y los mandamientos es el deber de llegar a la corrección final completa. Al final, este mundo también se elevará al mundo del infinito. No quedará nada en lo peor de los grados.

Pregunta: Baal HaSulam dice aquí: “descendiendo hasta sus ramas corporales” ¿Significa esto que la realización física de los mandamientos también es buena si yo le añado la intención correcta?

Dr: Laitman Lo “corporal” en la Cabalá es llamado la intención egoísta en aras de recibir, y lo “espiritual” es la intención altruista de otorgar. Por supuesto, yo no niego la realización física de los mandamientos, si se trata de una adición y no como lo principal. En efecto, las acciones “personales” reciben el apoyo, la aprobación del entorno y yo también siento que he hecho algo. Es por eso que estoy dispuesto a realizarlas. Éstas son visibles, pueden contarse, mientras que, las acciones espirituales no son contables desde el costado, no son visibles para los demás. La misma persona no está segura si tuvo éxito o no porque ante sus ojos todo cambia a cada segundo. Entonces, la pregunta es: ¿una adición física fortalece la esencia espiritual? Si no es así, entonces tenemos un problema. Después de todo, podemos ver que desde la época de Rabí Akiva, quien instó a sus discípulos a amar al prójimo como a sí mismos, el núcleo espiritual se había perdido y esta devastación continúa hasta nuestros días. Además, ésta no es causada por el hecho de que no observemos “físicamente” los mandamientos, sino por el hecho de que no los realizamos espiritualmente. Eso es el exilio. Repito: De ninguna manera estoy en contra de las acciones físicas. Éstas deben llevarse a cabo porque todos los mandamientos “corpóreos” son una proyección de sus prototipos espirituales que representan las correcciones reales de los deseos. Sin embargo, hay que tener lo corporal como una proyección, como un recordatorio de la espiritualidad, entonces, por supuesto, vale la pena. Si ustedes pueden combinar una cosa con la otra, por favor hágalo, es aún mejor. Pero no hay coerción en esto. En resumen, lo más importante aquí es la actitud. El problema es que durante dos mil años las personas se han desconectado de la base espiritual, de la intención y ahora es difícil volver a esta.

Una asamblea de amigos es el estado más elevado que podemos alcanzar y recibir en este mundo como vasija que eleva una oración (MAN) hacia el Creador.

Todas las correcciones que nosotros podemos hacer, son sólo elevar nuestra oración (MAN) a un nivel superior. El estado en el cual creamos y formamos nuestra oración (MAN) simboliza nuestra conexión común con todo nuestro GE, con el deseo de otorgar que elevamos por encima del deseo de recibir. Nosotros cortamos los deseos de otorgar de nuestro deseo de recibir al renunciar a los deseos de recibir, al AHP. Si los deseos de otorgar se conectan en un todo en el otorgamiento al Creador, se crea una oración (MAN), una petición, una deficiencia por adquirir y recibir la fuerza de otorgamiento. Esto se debe a que una oración ni siquiera contiene un deseo de otorgar, sino sólo un deseo por adquirir un deseo. Esto es debido a que un deseo ya es el poder. Tal oración debe ser el resultado de la asamblea de amigos, de la conexión. Una asamblea de amigos no significa que nuestros cuerpos físicos se reúnan en un lugar físico en un momento determinado. Este es un concepto espiritual, algo que creemos que existe por encima de los límites de tiempo, movimiento y espacio. Es alrededor de esto que tenemos que mantenernos y cuidarnos constantemente. Los ojos de todos los amigos deben centrarse sólo en ese punto, en el centro de nuestro grupo. Nosotros debemos comprobar constantemente qué ocurre con eso. ¿Cuándo se convierte este grupo en la Shejiná, una colección de nuestros deseos con respecto al Creador, para que la Luz que Reforma le dé una forma tal que el Creador sea capaz de vestirse y establecerse en ésta, según la ley de equivalencia de forma, como una nube que desciende sobre nosotros, como la niebla que llena una hendidura? Es acerca de esto que debemos preocuparnos constantemente.

¿Por qué tenemos que pasar por tantos problemas si nos preparamos adecuadamente? Después de todo, nosotros queremos acelerar el tiempo y pasar internamente a través de todas las cosas malas.

Escuchar acerca de los problemas y sentirlos son dos cosas diferentes. Nosotros debemos aclarar todos los niveles, tanto en su profundidad negativa como en su altura positiva. Es imposible evitar estos estados. La única cosa que podemos hacer es pasar a través de ellos a un ritmo diferente. Si aceleramos el tiempo, los sentimos de manera diferente. No se trata de cuán rápidamente puedo realizar una determinada acción o un movimiento. Acelerar el tiempo significa empujarme yo mismo más rápido con la ayuda del grupo, de lo que me obliga la fuerza inevitable de avance. Soy como un caballo que quiere preceder a su jinete, deseando avanzar hacia la meta por mi cuenta.

Sin embargo, la meta es Jassadim. Existe la Luz de Jojma. Hay una vasija del deseo de recibir y lo que falta es la Luz de Jassadim que prepara la vasija con el fin de recibir la Luz de Jojma. Sin embargo, ¿dónde consigo la Luz de Jassadim? Si realmente la quiero, el sistema espiritual trabajará y me proveer todo lo que necesito para la corrección. Todo será llenado y el Creador se revelará a mí. Entonces, yo puedo recibir el reconocimiento de la importancia de la Luz de Jassadim desde el entorno o en otras palabras, la meta de la creación, el otorgamiento y amor, que son Jassadim. No hay otra manera. Sólo el entorno adecuado puede influirme para que lo quiera, aunque, naturalmente, yo no quiero nada de eso. El entorno puede persuadirme al hacerme sentir vergüenza, lujuria, honor, envidia, etc. Esto se debe a esto “saca a la persona de este mundo” hacia el siguiente mundo. Lo más importante es estar constantemente en el entorno adecuado, mejorarlo e incorporarse en él. No existe otro medio. El entorno es el maestro, el grupo, los libros y nuestra actividad en este marco. Así que incorporémonos todos en él por encima de nuestras cabezas. Esto es lo que nos dicen todos los cabalistas.

Pregunta: Sin embargo, solo puedo hacer eso si temo un golpe terrible, grandes problemas.

Dr: Laitman Entonces, dejen que me guíe el temor. Éste será el primer nivel de temor verdadero.

Yo, desde luego, no quiero pruebas terribles, pero en el momento que me cambie a una frecuencia más elevada y corra de huida de la vara, mi realidad cambia. No se trata sólo de la aceleración mi avance, como está escrito, “Israel santifica el tiempo”. Tengan en cuenta que las fuentes se refieren únicamente a santificar el tiempo y no a “acelerar el tiempo”. Cuando santifico el tiempo, lo siento de otra manera, en las vasijas que yo fortalezco. Es cierto que ahora me siento los exilios en toda su profundidad, pero me preparo constantemente por medio de la Luz de Jassadim, respeto los estados que atravieso, y los disfruto, puesto que ellos ya producen destellos del final de la corrección, y ya entiendo de manera diferente y veo las cosas otra forma. Anteriormente yo era como un animal golpeado y ahora soy un ser humano que está a punto de someterse a una operación, entendiendo que es imposible aliviarme sin ella, o como se nos dice, sin “tomar medidas preventivas”. Así que, de una u otra manera, tomaré el medicamento, pero el punto es cuándo: ¿antes o después del ataque?

La humanidad está constantemente enferma, pero sólo después de muchos ataques comienza a pensar dónde puede encontrar un remedio. Pasa mucho tiempo antes de que las personas estén de acuerdo en aceptar esto hasta cierto punto. Mientras tanto, el medicamento incluye tanto la sensación como la comprensión de que yo debo experimentar la enfermedad. Como resultado, empiezo a relacionarme con ella como con Jesed (misericordia) y yo “Bendigo el mal como el bien”. Sólo ahora, después de haber recibido el mal en la Luz de Jassadim, soy capaz de hacerlo. Es lo mismo que el momento en el que Abraham bendijo al Creador cuando se enteró de que “tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es suya”. ¿Es agradable oír tales cosas? No se puede pasar por estas cosas sin preparación previa que eleve la grandeza de la meta, desde donde brilla sobre mí la Luz de Jassadim. Ésta ilumina precisamente cuando yo mantengo la grandeza de la meta. De lo contrario, no seré capaz de superar los problemas. Ni siquiera Abraham, Superman, o Wonder Boy pueden hacerlo, ya que todo depende de la ayuda de arriba. Nadie sobresale en ello de ninguna manera. Por el contrario, cada uno es un trapo. Todos son un deseo de recibir roto, y lo único que necesitan es apoyo. Si hablamos de grandes personas, es sólo porque el Creador las organiza de esta manera, desde la que percibimos como el más grande hasta la más pequeña.

Baal HaSulam, artículo, “La Paz”: …cualquiera puede ver cómo una sociedad grande, como el estado de Rusia, con cientos de millones de habitantes, con más tierra que Europa en su conjunto, inigualable en riqueza en cuanto a materias primas

Sin embargo, vayan y miren qué ha sido de ellos. Porque a juzgar por la riqueza de este país y por su población abundante, no parece razonable que llegara a eso. Pero esta nación ha cometido un pecado que el Creador no perdonará: que todo este trabajo precioso y exaltado, es decir el otorgamiento a los demás, que han comenzado a realizar, debe hacerse para el Creador y no para la humanidad.

Pregunta: ¿Qué significa “para el Creador”?

Dr: Laitman En primer lugar, esto no nos habla de religión. El concepto “para el Creador” significa: Yo construyo los Kelim, el deseo de revelar las vasijas rotas en la perfección del Poder Superior. No se trata sólo de construir un sistema social perfecto; más bien, todavía está la adición del primer poder original, primordial del Creador, que es lo que yo descubro. En otras palabras, descubro otro fenómeno único, además de la relación entre la Luz y el Kli. Hoy en día, estas relaciones están disponibles para mí: Tengo un cuerpo y la fuerza vital dentro de él. Pero esto no es suficiente. No es suficiente con que me sienta bien, vibrante, saludable, abierto al mundo; además, tengo que sentir, percibir el nivel más elevado, a aquel que me creó y construyó todas las circunstancias de mi vida. Tengo que descubrirlo y alcanzar adhesión con Él para darle contento a Él. Entonces Él me dará placer y juntos descubriremos este beneficio mutuo llamado el “punto de adhesión”, la “gota de adhesión”. Esta es la meta. Nosotros aclaramos esto gradualmente y somos dirigidos hacia ella con mayor precisión. Por el contrario, si no nos dirigimos hacia ella, entonces toda esta cadena de cálculos correctos no funciona y no alcanzamos los resultados.

Los sabios dijeron: La persona debe estar siempre involucrada en la Torá y las Mitzvot aun cuando esto sea Lo Lishmá porque desde Lo Lishmá uno llega a Lishmá.

En el artículo “613 recomendaciones y 613 mandamientos”, la Introducción al Libro del Zóhar nos explica que la persona está compuesta por 613 deseos y para corregirlos, nosotros cumplimos los 613 mandamientos. Después de todo, esto es lo que se nos ha ordenado hacer específicamente: corregir todos, cada uno de los deseos y usarlos en aras del bien del otorgamiento. En general, los deseos o los mandamientos están divididos en 248 Mitzvot positivas y 365 Mitzvot prohibidas. En los deseos “prohibidos”, nosotros debemos imponer una restricción (Tzimtzum) y no usarlos. Las 248 Mitzvot (deseos), debemos usarlas como recepción a fin de otorgar. Así es como la persona corrige todos sus 613 deseos en aras del otorgamiento: parte de ellos a través de la acción y parte de ellos a través de la inacción. La Luz que Reforma corrige todos los deseos. Una vez, esta fue Ohr Pnimí (Luz Interna) que llenó los deseos, después que esta fue removida de ellos y fue dejada afuera como Ohr Makif (Luz Circundante). Ahora todos los deseos son corruptos con una intención a fin de la recepción, pero nosotros podemos unirlos con la Ohr Makif de modo que esta influya en ellos y los corrija con una intención en aras del otorgamiento en vez de tener la finalidad de la recepción. Después de eso, según el grado en que cambie la intención de por el bien de otorgar, esa Ohr Makif  entrará dentro del deseo bajo el rol de Ohr Pnimí. De esta manera nosotros servimos como intermediarios, como “enlaces” entre la Ohr Makif y el deseo corrupto. Este es nuestro trabajo.