¿Cómo podemos alcanzar el centro del grupo?

Nosotros debemos pensar constantemente en nuestra fuerza común para que ésta se corresponda con el Creador. Tiene que crecer progresivamente a partir de nuestra cooperación equitativa, en la que cada persona baja la cabeza, se une al grupo y eleva a los amigos ante sus ojos, ya que sin ellos no será capaz de dar un paso hacia la meta. Su mente y sentimientos nacen de la unificación y dentro de la unidad, ella encuentra su alma. Por lo tanto, aspirar al centro significa aspira al alma de uno. Nadie tiene su propia alma por separado. Baal HaSulam escribe que solo fue creada un alma, una vasija común. Por lo tanto, si no se revela el centro del grupo, nosotros permanecemos en el nivel “animado”, por fuera del mundo espiritual, por fuera de nuestra alma y existimos en los cuerpos materiales. Nosotros debemos formar constantemente el centro del grupo. Se trata de un punto, como un ascensor que se eleva hasta los grados espirituales con la fuerza de la unidad de las partes que lo constituyen, que nos eleva cada vez más alto, a una cualidad mayor, a una mayor concentración de nuestras aspiraciones y deseos. Este enorme campo es el “territorio” de nuestra vasija común. El Creador nos ha dotado de cualidades diferentes por medio de la ruptura y con la ayuda de la intención nosotros nos enfocamos en el punto central.

Durante el proceso de formación, la persona tiene que aprender ciertos modelos de comportamiento ¿Cuales son esos modelos de comportamiento?

Esos elementos de comportamiento son como leyes de conmutación, algo similar a las tablas de multiplicación. Principalmente, es la disposición individual de entrar en otros, de sentir al otro como tu socio en el mismo proceso de sintonía. Cuando conocemos personas en nuestro mundo egoísta, entramos en cierto contacto con ellas. Por ejemplo, sonreímos para establecer primero una conexión puramente visual y más tarde, una conexión emocional. Sólo después de eso comenzamos a percibirnos entre nosotros de forma más cercana. Lo mismo sucede aquí.

Cuando yo hablo de grupos y sociedades, me refiero a una multitud de de grupos, que se irán familiarizando entre sí, que se conectarán, y trabajarán juntos, ya sea al fusionarse o mezclarse entre sí, al punto de crear enormes convenciones y festivales, en los que se reúnen diferentes grupos con una preparación idéntica y llevan a cabo ciertas acciones el uno con el otro. En otras palabras, aquí estamos tratando ya con miles de personas en un cierto espacio limitado, quienes tienen que interactuar el uno con el otro. Al mismo tiempo, podemos involucrarnos en estados especiales y juegos, con el fin de superar una variedad de problemas y procesos. Aparte, esos problemas y procesos deben ser naturales y no artificiales. Por ejemplo, la electricidad de pronto desaparece, o aparece cierto peligro, o al revés, surge una cierta oportunidad, es decir alguien encuentra un tesoro en algún lugar ¿Cómo interactuamos con esta situación?. Nosotros creamos diferentes condiciones de juego y emociones para ellos, tratamos de sacarlos de sus hábitos altruistas a los que están acostumbrados y una vez más hacerlos dependientes el uno del otro de la forma más egoísta posible. Al mismo tiempo, observamos cómo superan esos estados, después los olvidan y una vez más intentan salir de sí mismos, de recordar y de escalar afuera de su egoísmo en un intento de encontrar nuevas fuerzas en su interior para situaciones absolutamente inesperadas. Hay muchas oportunidades aquí para las personas. Pienso que lo más importante es trabajar a través de esas situaciones porque como un niño, cuando la persona juega, él finalmente se corrige, corrige su naturaleza. Pensamos que es sólo un juego, pero en realidad esta es una enorme meta universal para corregir el egoísmo humano, aparte del cual no existe nada. Todo lo demás es la naturaleza inanimada, instintiva.

¿Hay que invitar personas nuevas a participar en el taller?

No hay que invitar personas totalmente nuevas. Estos talleres no están destinados a los principiantes. Los principiantes deben discutir sobre la importancia del grupo, sobre la grandeza de la meta, de los amigos, de la anulación de sí mismos, de lo cual se habla en los artículos de Rabash sobre el grupo. Pero yo elegí especialmente para este taller el tema que está relacionado con el punto de apoyo de la escalera espiritual. Esta escalera tiene su base en el punto central del grupo y su cima se pierde el Infinito. Y nosotros debemos subirla.

La corrección viene desde adentro

Baal HaSulam, Shamati, artículo 69, “Primero será el de corrección del mundo”: Dijo que primero será la corrección del mundo, luego vendrá la redención completa que primero se corregirá la parte interior de los mundos y luego la parte exterior, la raíz de Israel pertenece a la parte interior de los mundos. “Israel” son aquellos que se sienten atraídos hacia Yashar-El (línea recta hacia el Creador), quienes tienen el “punto en el corazón”. En el pasado en la antigua Babilonia, un grupo de personas descubrieron este deseo y se separaron de los demás, se denominaron de acuerdo a su dirección hacia la meta. Más tarde este grupo se convirtió en una nación que atravesó edades del desarrollo. Ahora la historia se repite, una y otra vez hay un grupo que se organiza de acuerdo al mismo principio y también se llama “Israel”, de acuerdo a la dirección de su desarrollo. Este pertenece a la parte interior, porque éste representa los deseos de Galgalta ve Eynaim, las vasijas de otorgamiento.

Este es el significado de “porque ustedes eran el menos numeroso de entre todos los pueblos”. Sin embargo, al corregir el interior, el exterior también se corrige, aunque en pequeñas partes. Y el exterior será corregido cada vez, hasta que todo el exterior sea corregido. Por lo tanto, es suficiente con que se corrija el “uno por ciento” para corregir al mundo entero, poco a poco, parte por parte. Esto significa que tenemos que encontrar gente que siente la importancia de la meta de la creación, del desarrollo interior. Ellos deben conectarse para que puedan sentir y entender que nuestra evolución está dirigida. Al conectarse y corregirse a sí mismos, ellos también pasarán la corrección a la parte exterior, así influirá en el mundo entero. Es por eso que estamos realizando una convención en Estados Unidos, no para la difusión externa, sino para las personas que anhelan descubrir la fuerza superior. Debemos proporcionarles a ellos las condiciones necesarias para que se unan, de tal manera que sean capaces de cumplir con la corrección y entonces ésta fluirá de ellos hacia el mundo. Ellos tienen que sentir que son responsables de esto, puesto que la parte exterior no puede funcionar de forma independiente. La gente corriente, desde los líderes hasta la gente común, no pueden corregirse por sí mismos. Sólo aquellos que tienen el punto en el corazón pueden hacerlo. Nosotros nos dirigimos a ellos al explicarles de qué depende la corrección y qué deben hacer para ayudarle al mundo.

Preguntas: El claro futuro de la ciudad U

El agua en Rusia es casi gratis. En otras palabras, es un recurso público ilimitado. Sin embargo, recientemente, una tubería de agua explotó en algún lugar de Rusia y los precios del agua mineral se multiplicaron de inmediato por diez. El agua se ha vuelto un recurso limitado.
¿Por qué los hombres pueden cambiar y no se incrementa el precio del agua en un factor de diez veces su precio anterior si se ha vuelto un recurso limitado? ¿Es realmente posible cambiar la naturaleza de las personas?
Rav: No, eso es absolutamente imposible. Esto puede lograrse sólo a través de una reconstrucción gradual de nuestra conciencia, cuando entramos en una fuerza completamente diferente, en un entorno en el que dependemos totalmente uno del otro. Alejémonos de los vendedores y de la escasez, démosle una mirada diferente al problema. Imaginemos que existimos en la Tierra en un número limitado y que todos estamos interconectados. ¿Cómo podemos construir una sociedad donde todos nosotros tengamos un nivel de existencia razonable y suficiente en relación a la salud, al calor, al alimento, vestido, vivienda, seguridad, y así sucesivamente? ¿Cómo podemos lograr esto sin tomar en cuenta nuestra interconexión?
Pregunta: En teoría, todos entienden esto, pero los precios del agua están aumentando en la ciudad de Uryupinsk donde la tubería ha explotado.
Rav: Esto es natural. No podemos saltar por encima de esta etapa. En este caso, nosotros debemos proporcionarle a la humanidad o a Uryupinsk, que es lo mismo, la educación integral. Debemos cambiar el sistema de relaciones humanas dentro de ella hasta el punto de hacer que la persona se dé cuenta de que su progreso hacia la felicidad, depende de que ella vaya mano a mano con los demás. No hay otro camino para que nosotros entremos en la integración del mundo que ahora se nos ofrece.
Pregunta: Digamos que yo llego a Uryupinsk diez años después de la introducción allí de la educación integral. De repente, explota una tubería de agua, pero el costo del agua sigue siendo el mismo. ¿Qué debe ocurrir en la ciudad para que esto suceda? ¿Qué hará que la vida en esta ciudad se vuelva al revés?
Rav: La vida se vuelca debido a que la gente piensa siempre en sí misma y hace provisión para sí misma, de tal manera que los problemas no separarán a la gente. En primer lugar, cada uno debe ser gobernado y controlado por el equilibrio y la integración constantes. La explosión de una tubería es un problema común, un desastre común y tenemos que pagar juntos por esto.
Pregunta: ¿Cómo debe cambiar el propietario de una tienda para no escribir encima de las etiquetas de los precios?
Rav: No creo que esto les corresponda a los propietarios de las tiendas. Cuando nosotros hablamos de una sociedad donde todo está interconectado, nos referimos a una sociedad de consumo razonable. Lo que pasa es que yo estoy hablando de un futuro lejano, no de algo que sucederá en diez años. Debemos pasar de un tipo de sociedad a otro. Tenemos que construirla para que todas las personas que está dentro de ella estén mutuamente equilibradas, es decir que puedan tener absoluta igualdad de derechos e igualdad de beneficios, que puedan consumir razonablemente lo que necesitan sin producir tipos de bienes absolutamente innecesarios, adornos y cosas, sólo porque alguien quiere sacar provecho de ellas. Prácticamente no habrá anuncios. Nosotros producimos una cantidad necesaria de bienes, productos y todo lo demás en las cantidades exactas que la persona necesita para existir normalmente en el nivel corporal. En este momento, estamos hablando de la satisfacción de nuestras necesidades fundamentales y básicas.
Pregunta: Yo recuerdo que así era en la Unión Soviética, pero los marineros traían pantalones vaqueros en las maletas y los venden a precios locos.
Rav: Lo que pasa es que, en el pasado, estuvimos obligados y limitados en todos los sentidos por el gobierno. No estábamos preparados en absoluto para el cambio de este paradigma.
Hoy en día, prácticamente en todos los países del mundo, vivimos en una sociedad que se encuentra en un estado de depresión, una sociedad que entiende que este camino de desarrollo conduce a un callejón sin salida. Una sociedad de consumo ilimitado que chupa constantemente todo lo que puede del suelo y contamina, no puede existir. Lo principal es que la naturaleza está mostrándonos que hoy en día nos estamos volviendo integralmente conectados. Si tomáramos cualquier sistema integral, ya sea uno mecánico, eléctrico, o absolutamente cualquier sistema, todos los elementos en él, están totalmente interconectados. Ellos definen mutuamente uno al otro y se hacen cargo de la operación de todo el sistema. Este es un sistema analógico, donde la entrada y la salida son la misma. Todo se construye en el equilibrio dentro del sistema. ¿Cómo podemos ver nuestro futuro en este sistema analógico, integral? Cada parte debe sentir que es una parte de un organismo común. Cuando una tubería estalla en algún lugar, ésta debe ser el primero en tapar el agujero. En otras palabras, todas las partes juntas se esfuerzan en esto. Este es un problema común y todo el sistema lo experimenta. No es sólo un problema de un lugar, en alguna parte.
Pregunta: Estamos pintando un cuadro deseable.
Rav: ¡Esto es lo único que necesitamos, porque la naturaleza lo exige de nosotros y continuará empujándonos hacia éste con un palo! ¿Qué haremos con este desafío que la naturaleza está lanzándonos? Si nosotros comenzamos a penetrar en el sistema, empezaremos a ver ciertas entradas y salidas, un acercamiento gradual. Esto, por supuesto, llevará muchos largos años, pero esto es evolución. Además, lo interesante es que, si sólo fuéramos a empezar a movernos en esta dirección, ya estaríamos en busca de equilibrio con la naturaleza. Nosotros podemos empezar a estar en equilibrio y homeostasis con ella, por lo tanto, podemos evocar las fuerzas positivas sobre nosotros.

Manteniendo el dedo en el pulso general

Durante la convención siempre sentimos placer y llenado infinitos, pero en el momento en que la convención se termina, inmediatamente hay una sensación pesada de vacuidad y desgano de continuar. ¿Qué simboliza este endurecimiento de corazón y cómo deberíamos trabajar con este?
Rav: Pienso que sentimos esto después de las convenciones que tuvimos en el pasado. Ahora no deberíamos sentir de esta manera porque ya no trabajamos de una convención a otra, lo cual es la razón por la que solíamos caer después de cada convención, como después de recibir un regalo temporal, el cual no se puede mantener. Ahora, tenemos que trabajar constantemente en construir nuestra vasija colectiva y entonces no sentiremos tal descenso profundo aunque habrá ascensos y descensos también en este camino, como debe ser. Esto se debe a que la Providencia superior se revela por el impacto “circundante” y “directo”. Durante la influencia directa, la Providencia superior se revela un poco y durante la influencia circundante, convoca periodos de exilio. Cada individuo, todos los grupos, e incluso todo el mundo, atraviesan tales “exilios” y “redenciones” de forma alternada. Estos estados son secuenciales y la naturaleza está cambiando constantemente: Las estaciones cambian, la eras geológicas y la eras ecológicas, todo cambia en el proceso sin fin en el que estamos. Nosotros tenemos que atravesar todos estos procesos, pero nuestro avance debería estar en una línea directa, en la “línea media”. Tendremos que aclararla ya que somos los primeros en empezar este proceso, como “la última generación” del mundo egoísta. Entonces yo no pienso que habrá algún descenso especial después de las convenciones. Nuestras convenciones serán de distinta naturaleza, lo que se determinará en unos cuantos meses.Dudo que el asunto sobre el descenso después de la convención sea relevante. Pero si alguien aún siente un descenso, debería pedir ayuda a sus amigos. Si todo el grupo está en un estado de descenso, no debería dirigirse a otros grupos para pedir ayuda ya que depende de ellos, como un hombre con un corazón. Por lo tanto cada uno debería ayudar al otro, manteniendo el dedo en el pulso de todos, cuidando que ningún amigo desaparezca y que ningún grupo caiga si no es una caída con propósito.

Organizadores o educadores?

¿Si nosotros implementamos la educación integral y necesitamos ubicar de diez a veinte mil personas en la plataforma de la escuela al mismo tiempo, esto significaría que necesitaríamos un enorme número de organizadores?
Rav: Yo no creo que sea posible hacer que la población sea miembro de la plataforma de la escuela con la ayuda de los organizadores. Nosotros debemos preparar materiales introductorios muy extensos, relativos a lo que nosotros estamos por hacer en una ciudad con el fin de despertar el interés social en el público, tanto financiero como ético. Esto significa mostrarles a ellos el beneficio de tomar sus cursos de aprendizaje integral e incluso de pasar los exámenes. Nosotros debemos introducir estímulos tales como certificados o diplomas de modo que las personas tengan un incentivo para avanzar. Los padres deberían ser alentados a través de sus hijos al tener hijos que se sienten orgullosos de la participación de sus padres en la educación integral y por supuesto lo opuesto, que los padres sientan daño moral si ellos no participan en el proceso de integración.

¿Cómo deben organizarse los estudios de educación integral para los jubilados?

Con los jubilados no es posible estudiar a través de los medios de comunicación televisivos, a través de pantallas. Tú debes estar en vivo ante ellos para que puedan sentirte. Es posible introducir un sistema de estudio combinado, estudio variados con un maestro y clases virtuales. Para enseñarles a los jubilados, el maestro simultáneamente elige del grupo quién es adecuado para la enseñanza. Estas personas pueden percibirse fácil y rápidamente: Por lo general se sientan en frente y escuchan al maestro con atención. Del mismo modo, se inscriben de inmediato para ser sus ayudantes, captan rápidamente el material de estudio y en poco tiempo son capaces de dar clases por su cuenta. Además, debemos preparar folletos y periódicos, organizar kits de los materiales de video que sean convenientes y accesibles para que los lleven siempre con ellos.

En el aprendizaje integral, ¿es posible utilizar la infraestructura educativa que ya existe: escuelas, universidades, maestros y profesores?

Yo creo que todos los maestros durante el proceso de integración deberían tratar de adaptarlo rápidamente y todos deben trabajar con su nicho. Ya que hay muchos materiales procedentes de otras fuentes de formación y educación integral: física, química, biología, geografía, ciencias naturales, etc., sería muy deseable que los maestros continuaran con la enseñanza de sus materias y al mismo tiempo también adquirieran un cierto nivel de conocimiento integral, el cual ellos implementarían en sus clases. Esto es lo primero. Lo segundo, hay maestros que rápidamente pueden adaptar el método integral a la enseñanza, mientras toman los cursos de educación integral y a su vez ellos comenzarían a ser educadores y maestros de aprendizaje integral. Y entonces habría un constante suministro de personal.
Pregunta: ¿Cómo pueden postularse los maestros en el comienzo del proceso educativo?
Rav: Ante todo, ellos continuarán haciendo su trabajo regular, ellos no cesarán de hacerlo. La enseñanza a los niños en las escuelas debe continuar. Y los estudios del método integral deben ser simplemente añadidos en todos los lugares donde podrían agregarse, ellos deben implementarse en todos los procesos productivos y educativos posibles, pero nunca en un modo que puedan dañarlos, esto debe hacerse tan suavemente como sea posible.

¿Quién crea el déficit?

Inicialmente, todos los recursos útiles son ilimitados, pero las personas crean un déficit a través de malas intenciones y ciertas fluctuaciones. Las cosas que pertenecen a la humanidad y que deberíamos recibir de forma gratuita se han vuelto artificialmente limitadas e inaccesibles. Tan pronto como hay una deficiencia en algo, inmediatamente deja de ser distribuido de forma igualitaria y todo aquel que puede comienza a acumularlo. Aquellos que no lo tenían, no lo tendrán. Al final, todos sufren, tanto los que obtienen ganancias de ello porque el exceso no lleva a nada bueno, como aquellos que no lo tienen porque no son satisfechos. Esto es aplicable a todo. ¿Qué necesita la persona? Ella necesita seguridad, paz, atención, familia y comida. Todas esas cosas están comenzando a requerir de un enorme esfuerzo. Con respecto a la paz, nosotros hemos perdido la paz. Trabajamos 24 horas al día, siete días a la semana. Con respecto a la seguridad, la seguridad es un recurso elemental, pero debido a que yo no establezco una relación con mi vecino, él consigue una pistola y yo consigo una ametralladora. Podrían pensar que alguien obtiene una ganancia al vender armas, pero al final, es asesinado cuando la bomba cae sobre él. ¿Existe una solución para salir de este callejón sin salida? ¿Pueden ser resueltos esos problemas mediante la formación?.

Rav: Si hoy todos hemos sido llevados a un déficit que está siendo usado para gobernarnos y controlarnos, entonces debemos preguntarnos: ¿Podemos resistir esas fuerzas? No es fácil resistirlas. Por otra parte, vemos que las crisis llegan y erosionan las bases sobre las que se sostienen las personas que han tratado de crear este sistema de gobierno, quienes intentaron obtener ganancias e imponer condiciones a toda la humanidad. Al final, realmente, la bomba también cae sobre ellos. En otras palabras, ellos tampoco tienen ninguna certeza acerca del mañana. Resulta que ahí encontramos ciertas leyes de la naturaleza. La razón para esto es nuestro egoísmo que nos dirige y que nos impulsa constantemente hacia adelante. Las personas tratan de manifestarlo de cierta manera que sea más redituable para ellos.

Sin embargo, al final, encontramos dos parámetros aquí: El egoísmo nos desarrolla gradual y constantemente de una generación a otra y en el transcurso de toda la vida de una generación. De esta manera, diferimos del nivel animal. Al desarrollarnos, tratamos también de explotar el egoísmo con nuestra mente y sensaciones, tratamos de convertirlo en algo que nos ayude a alcanzar poder, fama, conocimiento, y un máximo de libertad. Como regla, esto sucede al compararme con otros. Nuestro egoísmo está sintonizado de esta manera. Es por esto que todos los movimientos de la humanidad y en cada persona en lo individual, consisten sólo en esto. Surge una pregunta: ¿Seremos capaces de continuar existiendo dentro de este paradigma? Tú dices que los recursos naturales, como el petróleo, el gas, el carbón, el metal, y cualquier recurso natural son ilimitados, pero nosotros vemos que son finitos. Incluso predecimos su final. Los científicos nos dicen que se terminarán en unas cuantas décadas.

Yo baso lo que digo en los datos proporcionados por los medios masivos. No soy miembro de otros círculos. Para ser honesto, no estoy interesado en ellos. Sin embargo, en general, este es probablemente el estado de las cosas. Tal vez esto es hecho a propósito. Los precios se incrementan y las personas están convencidas de que los recursos son limitados con el fin de obtener ganancias por el incremento y obtener más beneficios con menos inversión. No lo sé.

Por supuesto, en general, hoy estamos llegando a un punto en el que la naturaleza misma está demostrándonos a través de una crisis global, que somos globales, que estamos conectados entre nosotros. Dependemos el uno del otro. Pienso que la economía no es el problema aquí; son las relaciones sociales y personales entre la gente. En otras palabras, la humanidad es la causa de la crisis que estamos experimentando.

La era de una corrección circular

Las últimas convenciones indican el comienzo de una nueva era en la que prácticamente tenemos que completar todo lo que hemos aprendido durante tantos años, lo que hemos leído en las cartas y los artículos de Baal HaSulam y Rabash: la conexión con el grupo, la unidad con los amigos y la purificación del lugar dentro del grupo, donde son revelados el mundo espiritual, el Creador, la construcción de la vasija colectiva, la corrección y la ruptura.
En realidad, todas las descripciones se refieren a una acción: la conexión de todos los deseos destrozados, distantes, opuesto que se odian, con la ayuda de la Luz que Reforma, la cual atraemos con nuestra oración colectiva, elevando MAN, durante los talleres, las diferentes actividades de sensibilización y todo el tiempo hasta que percibimos la meta espiritual de nuestra vida.Deberíamos ver esto como una tendencia general que afecta todos los aspectos de nuestras vidas: educar a los niños y a los adultos, a nuestros grupos y a todo el mundo, a cada persona, desde un individuo hasta toda la humanidad y al ver esta tendencia, conectarnos en “círculos”, que es la tendencia más importante que nos lleva hacia la corrección de la ruptura y al alcance de la meta de la creación. Nosotros podemos ver todo el camino que hemos andado hasta ahora como el tiempo de preparación y de ahora en adelante tanto nosotros como el resto del mundo debemos empezar a construir esos círculos.

El centro del grupo es el lugar de la corrección

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, ítem 141: “Ahora pueden entender el significado de las palabras, “abandónenme a Mí y observen mi ley”. Ellos interpretaron, “Desearía que Me hubieran abandonado y hubieran observado Mi Torá, la Luz en ésta los reforma”. Existe un enlace entre el Creador y tú, la Luz, la cual es tu deseo corrupto de recibir. Si lo corriges, sentirás el mismo resultado llamado Luz o el Creador es decir “ven y ve” (Boré en hebreo) en la materia misma. El Creador se revela en tu deseo corregido de acuerdo a la corrección de éste.

En general el método por medio del cual corriges tu deseo con el fin de sentir, entender, y revelar al Creador, es llamado “Torá”. Con su ayuda evocas una fuerza especial, la fuerza de otorgamiento, que es externa a ti y con la cual corriges tu deseo. Según el grado en el que la pides, esta fuerza cambia el deseo investido en este y sientes la Luz, el Creador, tu estado sublime. Esta es la única manera en que puedes avanzar. Si no pides la corrección y acudes al “Creador” que tú has inventado, tu trabajo será estéril, ya que no se corresponde con la realidad.

Pregunta: ¿Qué quiere decir “observar mi ley”?

Rav: Significa que todas tus acciones deben estar dirigidas sólo a la corrección de la vasija corrupta de acuerdo al principio: “He creado la inclinación al mal, He creado la Torá como una especia para esta”. Si tú trabajas de manera correcta en la corrección del deseo, este comienza a tomar la forma del Creador. Entonces comienzas a entenderlo, a reconocerlo, y a adherirte a Él. Tienes un “material” que ha tomado una nueva forma, una forma de otorgamiento y amor. Entonces, a través de la materia del deseo llegas a la adhesión con la forma del Creador.

Pregunta: Si estamos hablando de tener que encontrar el punto del centro del grupo, ¿qué tiene esto que ver con “observar mi ley”?

Rav: Es ahí, en el centro del grupo, que corriges tu inclinación malvada. Es ahí y sólo ahí que descubres al Creador, tus estados espirituales avanzados. No hay otro lugar en el que la “materia” malvada del deseo pueda ser revelada excepto en el centro del grupo que debe ser revelado como una montaña de odio, como el “Monte Sinaí”. Entonces al comprometernos con la garantía mutua, con la alianza y con la ayuda mutua, comenzamos a descubrir la Luz que Reforma. Esto es también llamado la “recepción de la Torá”: Nosotros la recibimos si sentimos que no podemos corregir nuestra conexión, pero no tratamos de huir del problema. Entonces recibimos la Torá y corregimos la separación, y entonces el Creador se revela.

¿Cómo debería yo trabajar con el mal que está revelándose?

El método de la Cábala está destinado a la corrección de nuestra inclinación al mal, es decir el deseo corrupto que está enteramente direccionado a su propio beneficio, en vez de estarlo hacia el otorgamiento a otra persona. Esta corrección nos ayuda a comenzar a ser similares a la Luz, al Creador. De acuerdo a la similitud de forma, la Luz comienza a vestirse en una vasija y entonces nosotros sentimos la realidad superior.

Pregunta: ¿Qué sucede en la relación entre los amigos cuando yo siento la envidia o el odio?

Rav: A pesar de que los vicios se revelen, tú tienes que seguir adelante y tratar de unirte con tus amigos por encima de esta corrupción. Existe la naturaleza pero nosotros debemos estar por encima de ella. Así es cómo nos corregimos a nosotros mismos. Nosotros no estamos destruyendo el egoísmo sino que estamos trabajando por encima de él. Yo no puedo permanecer ante mi amigo y no deseo interactuar con él. Sin embargo, yo estoy tratando de conectarme con él por encima de este rechazo. Después de todo, este rechazo es el resultado de mi deseo corrupto, egoísta. Con el propósito de ser corregido, yo me elevo por encima de este y trato a mi amigo en el sentido opuesto, con amor.Ambas formas coexisten dentro de mí. Yo reconozco mi rechazo y al mismo tiempo decido expresar una actitud diferente, ver a mi amigo como una gran persona. Este es nuestro trabajo.

Todo depende de ustedes

La confusión que sienten después de la clase, es una buena señal. Ustedes han pasado muchos estados y ahora no saben qué hacer. Vengan por la tarde a nuestro taller y discutan sobre el futuro de ustedes. Según el grado de unión, recibirán la respuesta. De otro modo nada puede revelarse. Esperemos que ocurra así. Preparémonos durante el día, pensemos más sobre este asunto, liberémonos de todos los otros pensamientos para llegar más preparados para la unión con los amigos. Además, no esperen nada de mí. En mi lugar puede haber otra persona. Todo depende solo de la unión entre los amigos. Desde luego yo intentaré dirigir el taller, pero todo depende de ustedes.

Los milagros suceden todos los días

Podemos sentir algo nuevo cada minuto, no sólo una vez al año. El punto es que muchas veces recibimos cosas nuevas, pero no las sentimos. No podemos percibirlas ya que no tenemos vasijas para estas. Los milagros ocurren en nosotros todos los días y nosotros nos encontramos ante el “Monte Sinaí“. Existen innovaciones sin fin ya que el mundo del Ein Sof está delante de nosotros. Todo depende sólo de nuestra habilidad de percibir las cosas, en nuestras vasijas. Por consiguiente, una innovación bendecida es cuando la persona puede sentir. Todo se mide en relación a la persona que alcanza, entonces debemos trabajar en nuestra sensibilidad, en nuestras vasijas. Las Reshimot (genes informativos) son evocadas dentro de nosotros constantemente. Atravesamos muchos estados, pero a la vez, nos desarrollamos de forma pasiva, en el nivel bestial, incapaces de sentir la esencia de estos cambios, incapaces de alcanzar la intensidad del nivel, la conexión con el Creador. La diferencia en los niveles puede compararse con el hecho de comprar algo nuevo, llevarlo a casa y ponerlo en la sala, ya sea un florero o un perro, o alguien que vino a visitarme. Esto es lo que sentimos cuando somos llevados al palacio del Rey; todo depende de la forma que tengamos cuando entremos en este. ¿Soy un objeto, una planta o una cosa viviente? ¿He preparado mi carencia para poder entrar conscientemente al palacio y entender dónde estoy, gracias a la equivalencia de forma, como un ser humano que se asemeja al Creador, el anfitrión?. Todo depende de la preparación de nuestras vasijas. Nosotros atravesamos muchos estados inconscientemente en la forma de un objeto inanimado, de una planta, o de algo viviente, entonces no sentimos nada nuevo en ellos. Sólo el cambio que el ser humano atraviesa, se considera una innovación, cuando él alcanza, entiende y siente con el fin de asemejarse al Creador.

Ten cuidado con los sustitutos

Cuando el grupo de Cabalistas que se volvió una nación se esparció por todo el mundo, después de la descendencia espiritual, este fue separado. Los judíos fueron dispersados unos de otros por diferentes partes del mundo y la sabiduría de la Cabalá fue ocultada hasta que llegara el momento. Bajo estas condiciones, a pesar de que este es un resultado del libre albedrío, algunas personas que en realidad no alcanzaron la espiritualidad, crearon diferentes métodos, percepciones y creencias. Este es el origen de las diferentes religiones, que en realidad son “adaptaciones” corruptas de la sabiduría de la Cabalá. Esto comenzó en los días de Abraham: Él les trajo a los hombres de su tiempo, los medios necesarios para su desarrollo: los métodos que los llevaron a la verdad de alguna manera, que los elevaron por encima del nivel “bestial” y que les permitieron al menos tocar la más avanzada percepción de la Fuerza superior, de la vida y la muerte. Hoy, sin embargo, es muy difícil hablar de la verdadera sabiduría de la Cabalá, porque cada uno tiene su propia opinión al respecto. La gente ha oído mucho sobre el misticismo, sobre los hilos rojos, milagros, amuletos, oraciones especiales, rituales, etc., por no hablar de aquellos que simplemente hacen de eso un beneficio. Incluso el enfoque de corazón abierto, honesto, no garantiza una búsqueda espiritual exitosa, aunque incluso estas ideas fueron atribuidas a la sabiduría de la Cabalá. Como resultado de todo esto, en estos días existe una gran confusión. Estamos hablando de una sabiduría que se revela especialmente en nuestros días, puesto que estamos acercándonos a una etapa fatal en la historia. Después de todo, una interpretación incorrecta de esta sabiduría puede lograr mucho derramamiento de sangre, si no se nos permite seguir el camino correcto y sencillo. En el artículo “El atributo general de la sabiduría oculta”, Baal HaSulam cita del libro de Proverbios: “La gloria del Señor está oculta”. Esta regla es la regla estricta que se aplica al ocultamiento de la sabiduría de la Cabalá, como él dice: Muchos han caído víctimas de las revelaciones de este tipo. De esto que se originan todos los magos y místicos, cuando los estudiantes que carecían de principios se fueron en la dirección equivocada y comenzaron a enseñar todos los materiales que tenían, sin verificar si la persona era adecuada para este propósito. Así, ellos comenzaron a utilizar la sabiduría para alcanzar las metas humanas, la lujuria y la ambición, vendiendo cosas atribuibles a la Santidad y llamándolas “Cabalá práctica”. En el artículo “Revelando una parte y cubriendo dos”, Baal HaSulam añade: “De en medio de aquellos tallos todos los encantadores, los murmuradores y los cabalistas “prácticos”, quienes cazan las almas con su astucia y los místicos, quienes utilizan la sabiduría marchita que vino de por debajo de las manos de los estudiantes indignos, atraen beneficios corporales para sí o para terceros. El mundo ha sufrido mucho debido a ello y aun está sufriendo”. Para nosotros la Cabalá práctica significa que nos corregimos ahora, cuando nos unimos en el grupo de acuerdo al principio de garantía mutua. Sin embargo, para otros se trata de algunas acciones que los ayudan a eliminar el mal de ojo, a cambiar su destino, etc. En general hay dos enfoques separados: Yo reconozco el hecho de que todo está en las manos del Creador y sólo con Su ayuda cuando yo me trascienda a mí mismo, es posible cambiar algo. Todo en nuestro mundo está destinado a que nosotros nos cambiemos a nosotros mismos y no para tratar de cambiar nuestro destino. Con el tiempo yo me veo a mí mismo y veo al mundo a través del prisma de la oportunidad de darle contento al Creador, cuando yo me asemeje a Él, cuando me adhiera a Sus atributos y lo habilite a Él para revelarse en el ser creado. Ver la realidad de esta manera es la sabiduría de la Cabalá, la revelación del atributo de otorgamiento en el ser creado que lo llena por completo. En cuanto a la corrección de todo lo demás: la salud de la persona, problemas familiares, el estado, el mundo, todo esto no tiene nada que ver con la sabiduría de la Cabalá, sino con psicología, rituales, etc.Es una de dos: O mi única meta es percibir el mundo de acuerdo al principio de la unidad del Creador, descubrirlo realmente a Él por medio de la corrección de mí mismo, o yo uso diferentes medios para corregir mi estado externo

Una mirada a la familia desde la altura de la Naturaleza global

Hoy en día, la felicidad del hombre depende de su relación con el entorno, depende de si él encuentra su lugar en la sociedad. Y así vemos como deja gradualmente la persona de la pequeña unidad familiar.

Al principio toda la vida estaba relacionada con la familia, no sólo las mujeres, sino los hombres también. El marido se iba a alguna fábrica por la mañana para regresar por la tarde a su esposa, sus hijos y al hogar,

toda la vida giraba alrededor de esto. Pero este idilio pastoril terminó. Salimos de nuestras casas al amplio mundo, comenzamos a viajar y a experimentar el mundo. Por otro lado, gracias a los medios de comunicación modernos, este mundo ha empezado a entrar en nuestros hogares. Como resultado, todos terminamos siendo interconectados a través de las relaciones industriales, económicas y financieras. El círculo se cerró, todos nosotros, tanto hombres como mujeres que deseamos conectarnos, debemos unirnos,y través de esta conexión, retornar a la relación familiar, pero en un nuevo nivel. Para que esto suceda, cada uno debe examinar: dónde vivimos, en qué estado, en qué tipo de mundo nos encontramos, ¿por qué tienen lugar en el mundo ciertos procesos y qué debemos hacer? ¿De qué manera nos mueve hacia adelante la naturaleza, de tal manera que no da ninguna oportunidad de resistirnos? Entonces, veremos que necesitamos para establecer conexiones más estrechas a través de medios de comunicación y educación especializados. Al final, nosotros, quienes alguna vez dirigimos el mundo, liberados del hogar y de los lazos familiares, volveremos a casa, libres e independientes. Una vez más, retornamos a una vida más tranquila y de ritmo más lento, en relación con los demás, pero de forma diferente. Cada uno de nosotros seguirá siendo libre, y con base en esta libertad, la comprensión y visión de futuro, estableceremos para nosotros mismos una conexión entre todas las personas alrededor de la Tierra y dentro de cada familia. El hombre ve de pronto que la familia da un sentido; que hay grandes beneficios y una mejor vida dentro de la familia. Entonces, encontrará un socio cercano a él en este nuevo espíritu que ha adquirido basado de la educación integral y él reconstruirá la familia. Estamos empezando a comprender el significado que hay detrás de la unión por encima de todas las diferencias entre nosotros. Nosotros tuvimos que aprender a construir conexiones entre todos los países y todas las naciones, mientras sentimos nuestra interdependencia mutua. De manera similar, yo ahora me relaciono con una mujer que he elegido como mi pareja.

Veo que somos diferentes uno del otro, pero me doy cuenta de que no hay otra opción, porque nosotros ya recibimos una educación adecuada y sabemos cómo crear una conexión por encima de todas las diferencias. Es por eso que estamos construyendo una familia muy diferente, una familia que es más tolerante, una familia donde ambos socios entendemos por qué necesitamos una familia y cómo debe verse ésta. Estamos pasando por una transición, por un período perturbador y de nuevo, retornamos a la familia, pero basados en el conocimiento de que el amor cubrirá todas las transgresiones. Es como si estuviéramos instalando un nuevo programa de software, reiniciando el computador y empezando a trabajar de nuevo.

Nosotros sentiremos un gran beneficio por el hecho de tener y criar a los hijos. Éste no será material, sino espiritual, puesto que ellos son una continuación de mi propio yo. Sentiré que mi parte interna, espiritual vive dentro de mis hijos. Al conectarnos con el mundo entero, estaremos sintiendo nuevas fuerzas de trabajo dentro de estas conexiones. Sentiremos la siguiente dimensión, un campo entero de conexión, amor, una red que funcionará por encima del tiempo y del espacio, que nos une de manera interna, no física. No es la unión de los cuerpos físicos, sino la unión de los deseos y las almas. Entonces, yo sentiré que los niños que crío y preparo para unirse a la misma red común son la continuación de mi camino. Yo me relacionaré con ellos como si fueran acciones de mi alma, a las cuales doy a luz y alimento espiritualmente. Una vez que pasan por el rápido desarrollo físico necesario para el cuerpo material, digamos hasta la edad de cinco a seis años, ellos comenzarán a recibir educación espiritual, a estudiar la conexión interna con todos. Me sentiré que al direccionarlos hacia la conexión con el mundo entero, yo estaré continuando mi propia alma. Este es un contacto que existe por encima de la vida y la muerte. Nosotros nos sentimos viviendo en otra dimensión, en el nivel de la naturaleza eterna y perfecta. Nosotros dejaremos de sentir por completo la vida material y la muerte. Después de conectarnos con la red común de conexiones entre nosotros, nos desconectamos de las sensaciones de nuestros propios cuerpos. Yo empiezo a sentir a los demás, a sentirlos a todos los que existen por fuera de mí, como si fueran yo mismo. Y gradualmente, me desconecto de mis propias percepciones y, sobre todo, sólo siento un nosotros, en conjunto y después, sólo los siento a ellos, vivo sólo para ellos a tal grado que no sentiré que mi cuerpo me pertenece. En el interior del hombre, ocurre un trastorno psicológico, una verdadera revolución, la elevación de él a un nuevo grado de percepción de la realidad. De manera similar a una piedra sin vida que no sabe cómo ser una planta, el vegetativo no siente qué es ser animal. De la misma manera, un animal no sabe cómo ser hombre. Nosotros ascendemos al nivel del hombre, Adam, lo cual significa equivalente (Domeh) a la naturaleza global.

La vida del otorgamiento: fácil y hermosa

Hoy en día, de forma gradual, se está revelando una interconexión más profunda y rigurosa entre países, naciones y personas. Incluso individualmente, estamos conectados a través de cadenas con varios eslabones. Sin embargo, hay un problema determinado: Aun no somos capaces de realizar correctamente esta conexión. La crisis moderna se expande y abarca el mundo. No terminará a pesar de que muchos estén prometiendo que pronto comenzarán a mejorar las cosas. Los problemas no terminarán hasta que nosotros no alcancemos el equilibrio. Después de todo, la causa de la crisis es el desequilibrio, en otras palabras, la falta de conexión entre nosotros. Aquí es donde descubrimos la ley de garantía mutua. La Torá nos explica que al final la persona amará a su prójimo como a sí misma. “El amor” es la unidad sistemática adecuada en la que cada persona trabaja para el beneficio de todos y hay armonía absoluta entre nosotros. Al final, una vez que lleguemos a la corrección final, todos nosotros, una vez más, seremos parte de una sola alma, al igual que los órganos del cuerpo que funcionan de manera absolutamente diferente, pero que existen en armonía unificada y es por eso que el cuerpo vive. Cada órgano realiza su propio trabajo, su propia función, pero en el marco de un programa común que los abarca y los obliga a todos a trabajar juntos. Por el contrario, cuando existe un desequilibrio entre las partes del cuerpo, aparecen las enfermedades. Nosotros debemos tratar nuestra corrección según el mismo principio. Hoy en día, yo existo en egoísmo absoluto, total. Quiero que todos “giren” bajo mi mando, que lleven a cabo mis deseos, y que piensen como yo. Todos comenzamos nuestro viaje en este estado. En la primera etapa de trabajo conmigo mismo, yo debo llegar al grado de Jafetz Jessed, en el que no me interpongo en el camino de los demás. Al igual que una rueda dentada, yo giro libremente sobre mi eje, de acuerdo a los deseos de mi prójimo. Hagan lo que quieran conmigo. Yo estoy dispuesto a “girar” según la petición de ellos, como si yo no tuviera mis propios deseos, como si no fuera yo, sino una fuerza de apoyo dirigida por ti. Estamos hablando de un grado muy alto. Después de todo, yo tengo que trabajar con mi egoísmo para que éste no se interponga en mi camino al servir a los demás. Para ello, yo tengo que conocer los deseos de los demás y nunca interponerme en el camino de la realización de ellos, tengo que ser absolutamente neutral. Nos referimos a una corrección enorme, durante el curso de la cual yo configuro las pantallas de los grados cero, primero y segundo, por encima de mi deseo. Entonces, yo me elevo al siguiente grado. Dirijo mis deseos, habilidades, cualidades y todo el potencial de mi fuerza y ​​energía, todo, hacia el beneficio de mi prójimo. Ahora, mi egoísmo no sólo es neutralizado, no solo giro libremente sobre un eje, sino que estoy conectado con mi propio motor que funciona para beneficio de ellos. Este es el grado del amor. Yo te lo doy todo en aras de esto. Este camino se extiende desde nuestro mundo hasta el mundo del Infinito (∞) a través de 125 grados. Parte de ellos los realizo en el grado de Jafetz Jessed, soy neutral y la otra parte la realizo de manera activa poniendo mis esfuerzos en beneficiar a mi prójimo. Durante la primera etapa, yo corrijo 248 deseos y durante la segunda, corregir 365. En general, la corrección de los 613 deseos es llamada observar los mandamientos. De esta manera, el deseo común está dividido de acuerdo con mi estructura interna. Todo esto es lograr la garantía mutua total y absoluta, un estado en el que yo interactuaré en armonía con todos, como cualquier otra persona.
Por lo tanto, es claro el tipo de corrección a la que la humanidad tiene que llegar: Todos percibirán e incluirán dentro de ellos toda la realidad hasta el punto de identificarse plenamente con ella. Esta es la razón por la cual la Cabalá se revela ahora, porque si no sabemos cómo llevar esto a cabo, entonces nuestro camino será muy difícil y doloroso, de hecho, será realmente el “camino del sufrimiento”. Sin embargo, si tratamos de actuar dentro del grupo, nuestro camino no será fácil, pero será bueno (la flecha roja en el gráfico). Nos reunimos, nos sentimos unos a otros, evocamos la Luz y ella trabaja en nosotros, nos influye y nos despierta. Al sentirnos unos a otros mutuamente permitimos que la Luz haga su trabajo. Esta es la esencia del método. Ustedes no saben ni entienden nada, no son capaces de hacer nada, sino que desean “tragarse” todo el placer y sólo necesitan aprender a evocar la Luz. Si ustedes aprenden, lograrán el éxito de manera fácil y hermosa, junto con todos, en alegría.

El sistema decimal de los círculos

¿Por qué la próxima etapa del trabajo será la unidad entre los grupos? ¿Cómo está eso conectado con la unidad dentro de cada grupo y con el trabajo individual de la persona?  

Dr: Laitman De hecho, la unidad comienza a partir de un grupo de diez personas. Un humano está construido de tal manera que puede abarcar específicamente esta cantidad de personas. Diez es un número “redondo” conveniente, ni demasiado grande, ni demasiado pequeño. Es llamado el “Minyan”, es decir que puede ser “contado” (Limnot). Nuestra percepción está estructurada de tal manera que comprende sólo este tipo de sistema, ya que este abarca nuestra estructura interna (las diez Sefirot). Sin embargo, en la lección cuando no estamos hablando de nuestras propias impresiones, sino en general estamos leyendo artículos y discutiendo el material, puede participar en esto un grupo muy grande, que incluye al mundo entero. Por lo tanto, durante los talleres nos sentamos en grupos de diez, mientras que en la lección hay cualquier cantidad de personas capaces de tal clarificación y discusión usando el lenguaje cabalístico. Sólo necesitamos preocuparnos de que no se vuelva una rutina y para esto necesitamos incrementar constantemente el deseo dentro de nosotros y la importancia de la meta. Cada vez hablaremos de otro carácter, de un carácter nuevo de la revelación del Creador. Al unirnos con el grupo, estamos creando un “Uno”, el carácter común para todos nosotros, que no pertenece a ninguno de nosotros, sino a todos nosotros juntos. Es su esencia más elevada, la “amalgamación”. No es simplemente nuestra suma, sino una cierta adición a ello. Esto se debe a que para alcanzar esta suma, cada uno ha hecho concesiones mutuas con su egoísmo. El concepto de Uno, al estar por encima de nosotros, está compuesto de todas esas cancelaciones personales del egoísmo. Así es como construimos una vasija elevada. Si nos uniéramos simplemente como egoístas por una ganancia común con el fin de construir algo juntos o ganar, como un equipo de futbol, entonces el resultado sería una suma de esfuerzos vacía. Sin embargo, si estamos cancelando nuestro ego, entonces estamos construyendo una nueva vasija común por encima de nosotros. Esta nos pertenece a todos; a los diez que estamos sentados en un círculo teniendo una discusión y cancelándonos y exaltando al grupo y a los amigos. La Sefira más alta, Keter, es definida por la forma en la que escucho a todos los demás, cómo coloco al grupo, al Creador, y a la meta por encima de mí mismo. Y me valoro a mí mismo como bajo y me rebajo en relación a mis amigos. Así es como Maljut es definida.
Después que cada uno ha clarificado esos dos puntos, Keter y Maljut, unimos todos esos Ketarim y Maljuiot juntos. Y si cada uno lo está haciendo con la capacidad suficiente para el primer nivel de revelación de la Luz, entonces la Luz se revela en esta brecha entre los Ketarim, unidos como uno y las Maljuiot unidas. Entre ellas ocurre una luminiscencia interna, ya que nos hemos cancelado. Aun cuando todavía no es la constricción o una pantalla, la Luz ya está siendo revelada y está comenzando a trabajar según el grado de nuestra oposición a nuestro egoísmo y el deseo de unirnos. Esto es así porque todos esos principios ya son espirituales. Estamos exaltando lo espiritual, el otorgamiento, y estamos ignorando lo material, la recepción; estamos tomando las acciones que somos capaces de hacer, como niños pequeños. Y entonces las diez personas, complementándose entre sí y dispuestas a unirse, están creando una gran tensión, una distancia entre el Keter unido y la Maljut unida, construyendo de esta manera nuestra propia vasija espiritual común. Y cuando la hemos construido entre nosotros diez, entendemos que el resto de los amigos en todo el mundo, están aplicando los mismos esfuerzos justo ahora. Todos nuestros esfuerzos conjuntos están coordinados sin importar el tamaño de cada grupo. Si después de nuestros esfuerzos de unirnos en un círculo queremos incluir al resto de los grupos dentro de nosotros, entonces estamos uniendo a todos. Y entonces se está formando una vasija verdaderamente enorme y poderosa, capaz de revelar el primer nivel de la Luz, de acuerdo a la similitud de cualidades. Mientras más distancia haya entre el Keter común y la Maljut común, más grande es la vasija y posiblemente ya será suficiente para la primera revelación de la Luz. La Luz se revela de una forma discreta, en porciones: Nefesh, Ruaj, Neshama, y en adelante. Si la revelamos, entonces se revelará en cada grupo y en cada persona de acuerdo a sus esfuerzos personales, más en algunos y menos en otros, según el grado de los esfuerzos que se hayan invertido. Es por eso que necesitamos anhelar el conectar con nosotros a todos los grupos y amigos separados, e incluso al mundo entero ya que este tiene una vasija enorme. Es ahí donde está el verdadero deseo de disfrutar y si se nos une incluso de forma pasiva, entonces nos añadirá una gran cantidad de material. Y si nosotros con nuestro anhelo por lo espiritual trabajamos en este material, entonces recibiremos una enorme capacidad adicional.

Preguntas: Los detalles del retrato del Creador

Al estar en este lado del Majsom (barrera), no vemos las razones para nuestras acciones y pensamos que somos independientes. Sin embargo, el resultado en realidad está predeterminado y convoca las acciones que llevarán a este.
Pregunta: Pero se dice que incluso si la recompensa está garantizada, aun así tenemos que hacer nuestro trabajo. Entonces dónde está nuestra interdependencia, ¿nuestro libre albedrío? 

Dr: Laitman Espero que lleguemos a eso y veamos que todo el mundo del Ein Sof (Infinito) se extiende ante nosotros. No importa lo que hagas, el Creador te da todo lo que es bueno, como un invitado sentado frente al anfitrión, tú estás preparado para recibir de Él sólo a través de la “restricción” y de un “Masaj” (pantalla).
Pregunta: Cada vez la persona tiene que decidir: “¿Voy a hacer ahora lo que se debe hacer?”
Dr: Laitman Por supuesto. Entonces descubres el otorgamiento de parte del Creador. Él quiere enseñarte a recibir con el fin de otorgar. Por parte del Creador no hay limitaciones, pero Él lo hace con el fin de llevarte a Su nivel donde adquirirás el entendimiento y el reconocimiento y no sólo el llenado que es sólo el medio. Si recibes más o menos, esto es sólo el medio, mientras que la meta es alcanzar la adhesión. La adhesión no es el llenado, sino el placer de ser similar al Creador. Este está por encima del juego de “Luces y vasijas” es el llenado del “punto en el corazón”, este es el placer supremo. Por una parte, decimos que la meta de nuestro desarrollo es la adhesión. Por otra parte, decimos que la meta de la creación es el placer y el deleite. Resulta entonces que adhesión es igual a placer. En realidad, siempre se trata de niveles de placer, ya que el deseo, la vasija, no siente otra cosa que eso. El placer está detrás de cada detalle de mi percepción. Por ejemplo, distingo los colores según el grado en que estos me traen placer. En cada situación medimos los placeres y usualmente nos conectamos de acuerdo a las formas de estos porque tenemos una forma similar. Hacia arriba y hacia abajo, fortaleza, debilidad, calor y frío, revisamos todo de acuerdo a este principio, todo surge de la impresión del deseo a partir del llenado o de la carencia de llenado. Nuestro deseo está dividido en muchos discernimientos y matices que son determinados por nuestros cinco sentidos, de acuerdo a rangos y niveles paralelos. De una manera u otra, no hay nada excepto el deseo. Todo está medido por mi sensación, hasta las cosas más neutrales. Yo no siento ni identifico nada que no toque mis sensaciones. Cada discernimiento que hago recibe una “señal emocional” la cual mido. Detrás de todas las palabras y los nombres hay emociones, el estado en que está mi deseo. En esto está basado mi lenguaje.
Pregunta: Conozco los placeres que me llenan. Sé lo que anhelo ¿Pero qué significa “asemejarse al Creador”? ¿Qué clase de llenado es ese? ¿La sensación de pertenecer a algo grande? 

Dr: Laitman Si tomas la internalidad de tu corazón, algo muy profundo y personal, tratas de conectar esta chispa oculta al centro del grupo, llenarás tu “punto en el corazón”.
Pregunta: ¿Y esto significa ser similar al Creador? 

Dr: Laitman Si. Porque el centro del grupo es la descripción del Creador. Esta es la imagen trazada en tus vasijas. No sabes lo que es la Luz en sí. Para ti la Luz es un fenómeno que descubres en la vasija. Cuando nuestras vasijas están conectadas, cuando cada uno se anula a sí mismo y quiere alcanzar la conexión de todos los puntos en uno, esta es la descripción del Creador. Esto significa que estamos adheridos a Él. Por lo tanto, si estoy adherido al grupo, estoy adherido al Creador. Ahí, en el interior entre los amigos están todos los discernimientos de Su retrato.

Preguntas: Causa y efecto

La isla de Haití demuestra bastante bien lo irreversibles que son las leyes de la naturaleza. Por muchos años éste fue un país floreciente con un clima maravilloso y con una infraestructura relativamente desarrollada. Sin embargo, hace cinco años sucedió el terremoto, y la comunidad internacional invirtió trillones de dólares en la restauración de la isla. Las Naciones Unidas organizaron la ayuda global, y pareció que todo iba a salir bien y que la vida en la isla volvería a la normalidad. Pero resultó que incluso los tremendos recursos que fueron inyectados en la isla no pudieron prevenir el caos y la destrucción. Este es un ejemplo muy vistoso de que una vez que se pasa cierto punto, la naturaleza humana se vuelve irreversible.
Rav: Esto confirma una vez más que antes que nada, es necesario educar a la población. Y sólo entonces, dependiendo del grado de educación, puede dirigirse a la población hacia la formación de una nueva interacción social. El problema de la isla de Haití no puede ser resuelto simplemente mediante inyecciones de dinero. Si esos fondos no se hubieran proporcionado, los habitantes de la isla hubieran salido de la situación por sí mismos. Comentario: No toda la isla sufrió daños por el terremoto. Pero aquellos que todavía tenían casas y podían alimentarse mediante la pesca se mudaron a las tiendas de campaña de las Naciones Unidas, donde se entregaba comida gratis. Surgieron clanes controlados por la mafia que pusieron a toda la isla bajo su poder. Las tropas de las Naciones Unidas se movilizan en tanques sólo en el día porque hay mafiosos en todos lados. Y esos mafiosos aniquilan cualquier intento de la isla por salir de la situación existente.
Rav: Alguna vez hicieron lo mismo en África. Repito una vez más que la educación, un sistema de educación universal, debe anteceder a todas las transformaciones. Si no queremos que la humanidad avance mediante crisis y atroces guerras mundiales, ¡primero tenemos que organizar nosotros un sistema de educación! Ustedes afirman que la causa de todo es la crisis y que por lo tanto debemos cambiar la sociedad y la naturaleza humana, volviéndolas integrales e interconectadas. Pienso que aquí nuestras opiniones difieren acerca de cuál es la causa y cuál es el efecto. Desde mi punto de vista, la causa es el movimiento de la fuerza de la naturaleza que está constantemente empujándonos hacia el nuevo estado de evolución. Dado que ya pasamos por todos los estados evolutivos previos, justo ahora estamos moviéndonos hacia el próximo. El próximo estado de la humanidad es la integridad, globalidad. La naturaleza está moviendo todo hacia la integración, hacia la equivalencia consigo misma.
Justo como todo en la naturaleza, por ejemplo, las diferencias en la presión y la temperatura, se mueven hacia la coordinación y la entropía, el mismo proceso está sucediéndole a la humanidad. Tiene que moverse hacia la integración porque la naturaleza está forzándonos y por lo tanto causando en nosotros la crisis que tenemos hoy. No fuimos nosotros los que la causamos, sino el contraste de nuestro estado social contemporáneo con el estado al que debemos llegar. Esto es lo que sentimos como la crisis.

¿Estamos perdidos? ¡No lo estamos!

Algunas personas beben alcohol, algunas necesitan drogas, algunas son fanáticas, algunas no ven nada más allá de sus ideas, algunas sienten odio y miedo, algunas piensan solamente en el sexo, algunas están enfermas y piensan sólo en su salud y algunas están completamente dominadas por el dinero o el poder. Sin embargo, hay unos pocos, hay unos cuantos raros que están centrados en lo que existe por fuera de ellos mismos y tienen la intención de hacer el bien. La vida se basa en estos pocos. Dile a una persona que sólo se preocupa por su salud o sexo que piense en el mundo. ¿Sabes que te respondería? Pruébalo.
La humanidad está a punto de tomar una decisión. O bien perece, o comienza a corregir gradualmente la situación. En poco tiempo esta pasará al punto de no retorno. ¿Podemos enviar solamente amor y deseos de salud a la tierra y a la humanidad y nada más?
Rav: Tú no estás tomando en consideración dos circunstancias:
1. El mundo está gobernado por la fuerza superior de acuerdo a su plan, meta y nosotros podemos afectar esta fuerza. Esta nos lleva a la meta, a nuestra corrección, en equivalencia de forma con ella, ya sea por la vía del sufrimiento o de manera consciente, por las buenas, dependiendo de nuestra conducta.
2. De acuerdo a nuestra conducta, nosotros, el uno por ciento, influenciamos muchas veces más, en comparación con la influencia negativa de las masas, el noventa y nueve por ciento. Sin embargo, esto puede suceder solo con la condición de que actuemos correctamente, en cooperación.

Una gran vuelta

Hoy la humanidad está empezando a buscar métodos que le permitan desenvolverse en la vida y saber algo sobre el futuro. Es ahora que se revela la sabiduría de la Cabalá y al igual que esta fue revelada a la humanidad en los tiempos de la antigua Babel para que ellos pudieran corregirse a sí mismos, ahora también está a punto de llevar a cabo una corrección, porque estamos en el segundo punto culminante del incremento del ego. La primera explosión del ego se llevó a cabo en Babel y ahora hemos llegado a la cima de su crecimiento, pero en un nuevo nivel que es absolutamente salvaje.
Nuestro ego está en constante crecimiento, no de manera gradual (lineal o exponencialmente), sino dando saltos. Estos saltos fuertes provocan guerras, revoluciones y tiempos difíciles. Aun así una revolución puede ser industrial o cultural, como en el Renacimiento o como la Revolución Industrial. De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá, nosotros entendemos lo que nos está sucediendo. El punto es que estamos en un estado de fragmentación que debemos corregir. Sólo hay tres estados. En el primer estado, estamos todos juntos como un todo y esto se llama el mundo de Ein Sof (Infinito). A partir de este estado de unidad, nosotros descendimos a “este mundo” y de él tenemos que elevarnos de nuevo al mundo Ein Sof. La diferencia entre estos tres estados es que el primer estado del mundo de Ein Sof está corregido, el estado actual está corrupto, hundido en un ego enorme y en el tercer estado nosotros debemos alcanzar de nuevo la corrección
Es como si volviéramos al mismo estado que teníamos antes, el mismo mundo de Ein Sof, pero en el primer estado estábamos inconscientes. No entendíamos nada, como una gota de semen en un vientre que no se ha desarrollado aún como embrión y eso significa que aun no se ha desarrollado en el nivel “humano”, aunque existen todas las condiciones necesarias y el potencial para ello en esa gota. El tercer estado corregido que tenemos que alcanzar ahora es especial puesto que en él nosotros entendemos, sentimos y alcanzamos todo lo que sucede en el mundo de Ein Sof, a Aquel que nos creó, Su intención, el plan de esta fuerza superior, toda la creación. Nosotros entendemos todo esto, lo sentimos y lo controlamos. De hecho, esta es la meta de esta gran vuelta completa que hemos dado. Es un proceso único: Durante el descenso de arriba hacia abajo hay una ruptura y corrupción, después de la ruptura existe la corrección. Así que ahora en nuestro mundo, estamos en el peor estado posible, en el estado más roto, bajo el control del enorme ego, el cual tenemos que corregir. Éste se corrige por medio de la conexión entre nosotros.

¿Cómo puedo preservar el estado permanente de la convención a partir de ahora?

Una convención es un salto hacia la unidad. Si nosotros tenemos tales ejercicios de unidad una vez por semana al tener talleres intensivos llamados “reuniones de amigos”, es posible que nosotros ya no necesitemos tener grandes convenciones para avanzar. Nosotros nos elevaremos de una semana a la próxima al prepararnos nosotros mismos de una reunión a otra. Todo depende de la preparación, la cual determina qué nivel de unidad seremos capaces de alcanzar en el taller. Necesitamos un gran deseo, el reconocimiento de la importancia de la meta y la unicidad de esa reunión como una acción especial, como el único método por medio del cual nosotros podremos crear un lugar para la revelación del Creador. De una semana a la otra nosotros viviremos con el sentimiento de la próxima reunión de amigos y el anhelo por la lección día a día. Antes de la lección podemos también sentir de la manera en que lo hacemos antes del taller. La lección puede ser tan intensa debido a que en la lección hablamos acerca del mismo trabajo interno pero con diferentes palabras. En general, nosotros estamos hablando del mismo tema, de la revelación del Creador a los seres creados, dónde tiene lugar y bajo qué condiciones. Todas nuestras acciones colectivas deberían ser vistas desde esta perspectiva, sin importar lo que hagamos. Todo esto depende de cuánto aprecie la persona cada oportunidad que se le da. Por lo tanto, nosotros no deberíamos esperar las convenciones si no nos preparamos nosotros mismos de una lección a la otra, de una reunión de amigos a la otra y de una convención a la otra.
De lo contrario, no será muy útil una gran convención en sí misma, esta llamará a un despertar temporal pero no a un ascenso. Si la persona no llega con la impresión previa, a ella no se le concederá el ascenso, el avance y una mayor conexión. Esto es debido a que ella no se ha preparado para esto, ella no ha anhelado ni ha tenido la carencia por esto. Ella simplemente estará impresionada por todo lo demás pero no alcanzará un llenado específico. Así que resulta que sentimos regocijo de una convención a la otra, pero luego caemos otra vez. El regocijo debería estar antes de la convención y la convención en sí misma debería ser un nivel ascendente. En esta convención nosotros lo hemos conseguido hasta cierto punto. Después de elevarnos al próximo nivel y de sentir que nosotros estamos en un estado de descenso, de decepción y de nebulosidad, nosotros deberíamos inmediatamente comenzar a prepararnos para la nueva reunión. Esta reunión puede ser en la próxima lección, en la reunión semanal de amigos o una gran convención. Todo está determinado por la preparación. No debería haber ningún “tiempo muerto” en el que yo sólo me siente y espere. Tengo que aumentar la carencia dentro de mí o llenarla a través de la conexión

Preguntas: Consumo razonable

Digamos que la jornada de trabajo en una empresa se reduce a la mitad. En otras palabras, que una persona trabajaría cuatro horas y pasaría cuatro horas estudiando. Tendríamos que reducir el salario de las personas, pero necesitamos hacerlo gradualmente y garantizar el mínimo nivel de vida.
Rav: Creo que, después de varios meses, sería posible comenzar haciendo un tipo de trabajo diferente con ellos. Seríamos capaces de empezar a hacer una transición de la ciudad, de todos sus servicios y de todas las relaciones sociales hacia el consumo razonable. Consumo razonable es cuando nos preocupamos por toda la ciudad para que las personas tengan un nivel de vida normal, no un mínimo nivel de vida, sino normal. Creamos una determinada cesta de consumo y nos aseguramos de que toda la población la reciba bajo ciertas condiciones, como cuando una persona participa en la crianza, en la educación, en cierto tipo de producción, o de obras públicas. Por ejemplo, digamos que una persona proporciona servicios sociales y debe permanecer en su puesto de trabajo. Luego, gradualmente, todas las personas alcanzarían un nivel normal de consumo.
Pregunta: ¿Una imagen normal de consumo varía para los diferentes grupos de edades y sexos?
Rav: Creo que esto depende sólo de las necesidades físicas y fisiológicas de la persona, nunca de su posición en la sociedad.
Pregunta: ¿Existe cierto algoritmo para determinarlo? Es simplemente que yo, como una persona práctica, me imagine inmediatamente una fila de personas.
Rav: No habrá una fila. Tenemos que crear un servicio comunal que simplemente le suministre a cada una de las persona todo lo que él o ella necesita. La provisión mínima debe ser en forma de productos para que una familia reciba al menos todo lo necesario para existir en su forma natural y quizás, una parte en forma monetaria.
Pregunta: Sin embargo, la ciudad tiene fondos tales como pensiones y beneficios federales para los niños.
Rav: No, estamos diciendo que estamos tratando de hacer una transición gradual para toda la población hacia un tipo diferente de existencia. Realmente, ¿para qué necesita una persona dinero cuando se le provee plenamente de todos los servicios? Estamos hablando de una ciudad que vive dentro de su sistema cerrado y sobre un nivel de vida razonable que debemos ofrecerles a las personas, siendo cierto que, junto con la educación, ellos no tendrán la capacidad de obtener ganancias de esto. Esto sólo puede evitarse por medio de la provisión natural.

Preguntas: Evitando el pánico

Digamos que una gran fábrica ha cerrado en un pequeño poblado de 50, 000 personas y las personas se han quedado sin trabajo ¿Qué debemos hacer? ¿Debemos informarles a las personas que los cambios cualitativos vienen en una escala global, o sólo presentarles los hechos?
Rav: ¿Qué queremos que haga la población, que entre en pánico? La confusión, el alcoholismo, el crimen, el colapso de la unidad familiar, etc., todas las relaciones sociales, incluso las ocultas, inmediatamente se deterioran aun más. Primero debes advertirles a las personas, darles el remedio, y entonces hablarles de la enfermedad. Debemos tener misericordia con la pobre población. Esto es lo primero. Segundo, ¿cómo lo hacemos? Imaginen el horrible estado de 50,000 personas que gradualmente descenderán al nivel de la pobreza y la degradación ¿Cómo se puede prevenir esto?
Pregunta: No paramos la fábrica. En su lugar, comenzamos a cortar gradualmente las horas de trabajo una hora a la semana. Les ofrecemos a las personas la opción de pasar esta hora estudiando, sin dejar la planta. Hacemos un anuncio de que la corporación está introduciendo un servicio especial y ahora todos deben tomar lecciones como si fuera trabajo.
Rav: Nuestra explicación puede ser acorde a la condición común de la nación y del mundo, de la crisis común, de los problemas comunes. Es por eso que queremos informarle a la población e incluso hacer nuestra ciudad especial, ejemplar. Esta es la razón por la que estamos presentando una educación y formación común, anti-crisis. Nosotros podemos hablar del hecho de que la crisis no sólo está tomando la ciudad, sino todo el mundo. Debemos realmente justificarlo en la prensa y en todos los otros lugares. Las personas deben entender que hay un “tsunami” que se dirige hacia todo el planeta. Lo único es que la población debe ser informada gradualmente, no de golpe. Mientras la crisis continúa extendiéndose, debemos educar a la población y cambiar nuestras relaciones sociales y nuestra vida hacia una forma, un sistema, que podría servir como un amortiguador para vivir la crisis de forma buena y pacífica, sin conflictos, tal vez incluso con cierto beneficio. En otras palabras, la crisis no debe ser presentada como una crisis, ya que la palabra en realidad significa “el nacimiento de algo nuevo”. Podemos explicarle todo esto gradualmente a la población. Debemos estudiar todo esto para entender dónde están el mundo y el país, con nosotros dentro de ellos. Esto les ayudará a todos a sobrevivir y a tener éxito según el grado de su entendimiento. Todo esto puede ser realizado a través de varios servicios públicos, la televisión local, los diarios y presentaciones de celebridades locales. Debemos hacer todo lo que podamos. Podemos invitar profesores y organizar algo muy presentable, respetado y convincente. Todas esas presentaciones dejarán claro que el mundo está realmente en un punto de bifurcación.
Pregunta: En vez del lamento, “todo está perdido, vamos a cerrar la fábrica”, podemos hacer una celebración, dándoles a las personas una oportunidad de crear un antecedente emocional bueno, positivo. Al reducir una hora de trabajo al día, podríamos decir, “esto es algo muy bueno”.
Rav: Introducimos un sistema de aprendizaje integral no sólo en la fábrica, sino también para todos en general como un sistema obligatorio, hasta con las personas retiradas.
Pregunta: Existe una categoría de personas, empresarios, a los que es muy difícil involucrar en el estudio. Son económicamente independientes ¿Cómo podemos influir en ellos para que aprendan?
Rav: Podemos hacerlo, por ejemplo a través del sistema de impuestos. Un cierto decreto obliga a la persona a atender un curso. Sólo entonces, se le permitirá presentar su declaración de impuestos.

Preguntas: El sabor de las nuevas sensaciones

Una persona necesita abrirse ligeramente para sentir el sabor de salir de sí mismo, el sabor de la integralidad ¿Cómo es posible hacerlo? ¿Dónde comenzamos? 

Dr: Laitman Al principio, usamos juegos en el proceso de enseñanza. Estos nos muestran cuánto perdemos en nuestra interacción al ser individualistas y cuánto ganamos si participamos juntos. Cuando participamos mutuamente, no conectamos nuestros esfuerzos o nuestro conocimiento, sino que damos a luz a algo nuevo: una nueva fuerza, un nuevo conocimiento, nuevas oportunidades, y lo más importante, una nueva sensación que existe entre nosotros. Y todos existimos juntos en ella. Desde el interior de esta nueva participación, incluso no comenzamos a sentir el “nosotros” ya que este es el total de individualistas que se reúnen. Cuando salimos de nosotros mismos, de los individualistas, pasamos al próximo estado de integralidad llamado Adam (hombre o humano). Debemos tratar de comenzar a sentirlo. Pero esto es una sintonización muy fina.
Pregunta: ¿Cuál es el primer paso para comenzar a sentir esto? 

Dr: Laitman Pienso que se construye con base en la conversación, con base en la comunicación, con base en el entendimiento y en la participación mutua. Se crea una especie de sensación común, una especie de entendimiento mutuo profundo, interno, no verbal, cuando comienzan a sentir qué los entrelaza, qué tienen en común entre ellos. Es una meta compartida. Pero no es una meta individual de cada uno de nosotros; esta meta está por encima de nosotros: la armonía con la naturaleza que debemos entender, comprender su significado, sus características, su relación con nosotros y la manera en que entramos en ella y existimos en ella. Sin embargo, sólo existimos en ello gracias a la conexión entre nosotros. Es específicamente la conexión entre nosotros la que crea el “revestimiento”, el segundo plano, nuestro sensor integral. Con su ayuda sentimos la naturaleza integral revelada en nuestra sensación mutua, como si estuviera dentro de nosotros. Entonces, comenzamos a sentir su pensamiento, inteligencia, la meta, el plan y gradualmente, comenzamos a alcanzarlo. Aparte de sentir que existe, comienzo a alcanzarlo, a descubrirlo, pero lo descubro en el interior, a través de nuestra sensación compartida. Junto con todos, comienzo a descubrir esto más y más. Comenzamos a compartir nuestras impresiones emocionales y discutirlas desde un punto de vista lógico: ¿Qué es este plan? ¿Qué es esta fuerza que opera en nosotros y en otros? Cómo cambia nuestra percepción de nuestro mundo cuando comenzamos a sentir la fuerza interna de la naturaleza, la cual, aparentemente, existe aquí en el interior y es como si todo nuestro mundo se apoyara en esa plataforma, mientras que esta constituye una red de fuerzas que sostiene a todo el mundo y lo maneja. Entonces, ¿qué es esta fuerza?, ¿qué es esta energía?. Cuando comenzamos a aclarar esto entre nosotros, entre los amigos, cada uno de nosotros llega, antes que nada, a este conocimiento compartido y recibe las sensaciones y el intelecto adicionales de todos. Y a través de esas sensaciones e inteligencia compartida comenzamos a alcanzar la armonía y la fuerza integral de la naturaleza, la cual nunca puedo yo descubrir y alcanzar solo. Esta discusión debe tener lugar por unas horas en un grupo de diez personas y dos instructores, en un entorno de calma, con materiales de lectura específicos.

El propósito del trabajo en el taller es claro: abrimos el corazón el uno al otro, nos acercamos, nos conectamos.

Están aprendiendo a entender qué es un grupo. Antes sólo escucharon acerca de este. Pero aquí, espero, que comiencen a sentir que hay propiedades especiales insertadas en el grupo sobre las cuales no serán capaces de hacer un escrutinio por su cuenta. Al escuchar específicamente a tu amigo, y sin importar lo que está diciendo porque podría no saber nada (podría haber estado en el grupo por uno o dos meses), escucharás en sus palabras lo que necesitas escuchar.
Pregunta: Existe también otra forma de trabajo de grupo, en el que se lee el texto simplemente y no se hacen comentarios ¿Cuál es la diferencia? ¿Cuándo aplicamos este tipo de trabajo? 

Dr: Laitman Es una pregunta muy seria. En general, ¿cómo discuten algo entre ustedes cuando están en un gran círculo y dicen algo? También hablas acerca de ti, desde ti mismo, de la grandeza del grupo, de la grandeza de la meta, de la reunión, o acerca del por qué vinieron a la convención. Es más importante no hablar de lo que está en tu corazón en ese momento dado. No dejas salir lo que sientes en el momento. Como en nuestro mundo, no quieres hablarle a nadie acerca de tus sensaciones más profundas, de tus secretos personales y es lo mismo aquí. Es decir, no hablo de mi relación con el Creador porque eso sólo me incumbe a mí. Todo el resto, no hace ninguna diferencia.
Pregunta: Cuando trabajamos de forma independiente en el grupo, ¿quién nos ayudará a dejar de hablar a tiempo y a hablar desde el corazón, no desde la mente? 

Dr: Laitman No tengan miedo a equivocarse. No es importante ¡No importa en absoluto!
Aquellos que han estudiado por un mes o dos pueden reunirse en el grupo y tratar de discutir algo entre ellos, balbucear como niños, no importa. Sin embargo crecerán, si sólo hacen lo necesario. No se requiere de la persona ningún conocimiento preliminar, nada. Es más importante actuar de forma simple, con el corazón abierto y de forma ingenua, entonces todo funcionará.

¿Cómo me siento a mi grupo como resultado del taller?

El grupo es “uno”, ya que sólo se ha creado un alma. Y cuanto más revele yo la estructura de una sola alma, más revelo el grupo. 

Un grupo no es un concepto material, no son diez cuerpos físicos sentados en círculo. 

El grupo es lo que construimos por encima de nuestro egoísmo a través de la conexión entre nosotros, restándole importancia a nuestro ego y elevando la importancia de la conexión, el Creador, la Luz. Cuanto más alejemos estos dos puntos opuestos, elevando la importancia del otorgamiento, amor y conexión, allá arriba, comenzamos a sentirnos como uno. 

Cada uno no se siente a sí mismo, sino sólo éste colectivo, por fuera de su cuerpo, de sus pensamientos y deseos. 

Todos sentimos precisamente este deseo y pensamiento “como un hombre con un corazón”. Esto es llamado el grupo. 

Si cada uno actúa de esta manera durante el taller, construimos un localizador común en nuestro grupo, el cual comienza a recoger a todas las otras “unidades” en el salón, formadas de cada círculo o algo parecido a ello. 

Y entonces yo empezaré a sentir a través de este sensor a todas las almas de los justos que existen en el mundo espiritual. Esto se vuelve mi vasija con la cual trabajo en el mundo espiritual.