18.3.11
¿Qué permanece inmutable en una persona que se desarrolla espiritualmente y qué cambia en él?
Lo único que no cambia es la intención hacia la meta correcta que él a veces intenta crear. Además de esto, todo cambia y nada permanece. Lo pierdes todo, además de la correcta intención si la has creado. Todo lo demás sólo parece ser tuyo, incluyendo tu existencia, y esta se te da solamente para crear la intención. Este mundo y el mundo espiritual no se toman en cuenta. Sólo la intención permanece y esta la podemos crear como resultado de nuestros esfuerzos. Esta es la vasija espiritual, el alma. En esa intención ves la realidad eterna, es decir, a ti mismo. ¿Cuál es la verdadera realidad? Es el grado de tu revelación de ti mismo en la Luz superior, en equivalencia con ella, en volverte idéntico a ella. Todo esto se revela sólo en la intención, y nada queda por fuera de ella. No hay nada aparte de la intención. Esto significa que nada más existe en la realidad. Todo lo demás es imaginario y sólo parece existir en este momento para que alcances la intención. Después de todo, tú tienes que vivir dentro de algo. ¿Quién crea la intención? Es la persona que percibes ahora como tú mismo, que vive y existe en este mundo. ¿Por qué es necesario esto? Es para formar la intención. Cuando completas la creación de tu intención desde el principio de la escalera de los grados espirituales y hasta su final, entonces todo este mundo, toda esta realidad desaparece, porque en realidad no existía. Sólo te parecía a ti que existía para que desarrollaras la intención correcta. Ahora entiendes lo importante que es la actividad en la cual estás involucrado, en la creación de tu imagen eterna, el ser humano que es similar al Creador.
La creación multidimensional
El Creador creó un deseo que inicialmente estuvo en unidad total con la Luz que lo concibió, en la adhesión sostenida por el poder de la Luz. Esto es lo primero y por parte del Creador, el estado absolutamente perfecto, sólo la criatura no lo siente. Esto se debe a que este estado fue creado por el Creador y carece de la conciencia de este por parte de la criatura. Esencialmente, aun no hay creación en esto, sólo hay algo que fue creado y existe debido a la fuerza que lo engendró. Por lo tanto, los seres creados necesitan someterse a un largo proceso para obtener su propia conciencia, y hay varios estados en este camino. Primer, parece no existir en absoluto, como “existencia de la ausencia” (Iésh Mi Áin). Sin embargo, al final, la criatura se convertirá en “existencia de la existencia” (Iésh Mi Iésh), es decir, como el Creador. La criatura supera esta discrepancia, desde “Iésh Mi Áin” a “Iésh Mi Iésh” de manera gradual, al desarrollarse paso a paso, con lo que finalmente adquiere una segunda naturaleza: la naturaleza del Creador. Sin embargo, para adquirir esto, tiene que actuar de forma independiente con el fin de alcanzarlo por sí mismo: lo que la creación, “Iésh Mi Áin“ y el Creador, “Iésh Mi Iésh“, son y en qué difieren. Esta tiene que evaluar constantemente estos dos estados ya sea que esté de acuerdo o en desacuerdo con ellos, es decir, al declarar sus deseos, tras haber recibido el libre albedrío. Por lo tanto, la criatura se acerca cada vez más a la forma del Creador y la acepta no porque esta sea más agradable y benéfica (es decir, no por su esfuerzo natural egoísta), sino porque, de hecho, adquiere las propiedades del Creador, los atributos del otorgamiento puro. El alcance, en general, es posible sólo a través de la equivalencia de forma. De lo contrario, nada puede ser alcanzado, tampoco el Creador ni sus cualidades pueden ser comprendidas si uno no posee estas mismas. Por lo tanto, para que el ser creado alcance al Creador por completo y se convierta en idéntico a Él, el Creador divide el estado que comparte con el ser creado como uno en varias partes, estados consecutivos, varios deseos y pensamientos. Esto puede visualizarse como bloques de construcción o como un rompecabezas, pero no como uno de una o de tres dimensiones, sino más bien como bloques de construcción de innumerables dimensiones. Cualquier pieza de este rompecabezas tiene un número infinito de lados con los que se entrelaza con todas las demás para que nadie tenga nada suyo, sino que su parte superior siempre se conecte con la superior y su parte inferior se conecte con la de abajo de él. Todas ellas están conectadas de tal manera que nadie tiene nada que le pertenece a sí misma, excepto una: el mismo punto central en el Tábur (ombligo). Este es el lugar donde cada una decide cómo puede participar de manera independiente, con su propio alcance, conocimiento y alcanza esta interconexión en la que involuntariamente se encuentra con el fin de dar toda su fuerza y su deseo de mantener este enlace.La conversación entre el creador y su amada creación
Cuando comience a reformar mis relaciones con el mundo entero, con todas las otras almas y con los amigos del grupo que estudian conmigo, yo descubro repentinamente que sólo existimos el Creador, yo y nadie más. En otras palabras, existen mis amigos, el mundo, la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada, la gente, y las almas, y todo esto son, en esencia, las manifestaciones del Creador que me corresponden. Después de todo, el Creador no puede mostrarse a mí como la Luz sin la vasija (Kli), puesto que no tendré nada con que percibirlo a Él. Por lo tanto, el Creador se divide la creación en dos partes: la creación misma, su alma y los demás deseos aparte de esta creación, los cuales son propiedades del Creador. “El Creador” (Boré) se deriva de las palabras hebreas “ven” y “ve” (Bo y Re). En otras palabras, si el ser creado se conecta con el Kli que al parecer está fuera de él, de esta manera expresa su actitud hacia el Creador, y en esta vasija, aparece la Luz. Todo esto da a la criatura una oportunidad para percibir la fuerza superior (en relación consigo mismo). Entonces, el ser creado comienza a comprender el “lenguaje” del Creador, la conversación que el Creador tiene con él. A veces, le parece a la criatura que esta vasija “externa” está por encima de ella y en otras ocasiones, que está por debajo de ella. A veces, ve el mundo como un inútil vacío donde no hay nada en absoluto. Sin embargo, si la criatura se da cuenta que es el Creador quien hace este espacio vacío para que la criatura lo llene con su deseo de otorgar por sí mismo, ella recibe espacio para trabajar. En este vacío, hay una carencia de la Luz de la fe, de la Luz de otorgamiento, Jasadím (Misericordia). Si la criatura es capaz de llenar esta dimensión vacía con de la Luz de Jasadím, en consecuencia, ella se une con el Creador y puede encontrar además, la Luz de Jojmá (Sabiduría). Hay estados opuestos en los que el Creador permite sentir a la criatura en sí misma su llenado. Primero, sientes que permaneces ante una enorme Luz que por ahora está fuera de ti. Esta sensación se nos da en las primeras nueve Sefirót (Tet Reshinót). Tienes que hacer una restricción en ella, elevar tu frontera interior, para que puedas recibir la Luz (en el Níkvei Eináim), y trabajar en las tres líneas con el fin de medir con tu pantalla el llenado que está ante ti, o discernir hasta qué medida puedes recibir con el fin de otorgar. De esta manera avanzamos, pasando por varios estados, aun cuando no siempre somos conscientes de ellos. Sin embargo, ellos se desarrollan sólo cuando no olvidamos que sólo hay una Luz única y una única vasija que está dividida en muchas partes para nuestro beneficio, la cual tenemos que incorporar gradualmente en nosotros mismos con la intención de otorgar. En este camino, hay dos estados para nosotros. El primero es el peldaño de Bína (Jafétz Jésed) en el cual la persona realmente no puede conectarse por ahora con los demás y sólo aprende a resistirse a su egoísmo, elevándose por encima de los propios deseos, por sobre la “inclinación al mal” que está siendo revelada a ellos y obtiene los Kelím de GE (Galgálta ve Eináim). Más tarde, la persona comienza a trabajar con la “unificación de la propiedad de misericordia y la vasija” cuando incluso sus propios deseos de recibir que son incluidos en él, sólo se utilizan para otorgar.Educación para el nuevo mundo
La humanidad debe llegar a entender que la unidad es la siguiente etapa de su desarrollo. En vista de que ya nos hemos convertido en una familia, una nación, un sistema, donde todos somos interdependientes, no existe otra opción sino la de aceptar este hecho y tratarlo con mucha seriedad. El sistema general debe ser estudiado a través del principal sistema de ingeniería para trabajar e introducir las leyes que regulen las interrelaciones entre las personas, naciones y toda la humanidad. Solo pregúntenle a los científicos lo que significa un sistema integral, y ellos les dirán que todos nosotros dependemos los unos de los otros y que nadie puede moverse sin mover a todos los demás. De manera que, es necesario considerar los interese de todos sin excepción alguna. El primer paso es el de no hacer a los demás lo que no te gusta que te hagan a ti y el segundo paso es implementar de manera correcta y efectiva, un sistema que esté basado en el principio de amar a tu prójimo como a ti mismo. Hasta que no establezcamos esta interconexión en nuestro sistema, no vamos a tener una buena vida. Cada día, el mecanismo dañado de nuestra interconexión se hace más y más obvio. En el nivel inanimado de la naturaleza, el desbalance entre nosotros se hará evidente por medio de varios desastres naturales tales como erupciones, tsunamis, terremotos, incendios, inundaciones, huracanes, calentamiento global, explosiones solares y cosas por el estilo. La Luna podría también convertirse en fuente de diversos problemas. De esta manera el desbalance causado por nosotros se hace evidente en el nivel inanimado. Problemas en el nivel vegetativo pueden afectar las cosechas. Las plagas de Egipto descritas en la Biblia nos cuentan en un lenguaje alegórico acerca de los posibles desastres en los niveles vegetativo y animado. Entonces vendrá el nivel humano. Esa es la razón por la cual, por una parte, debemos aceptar esta ley integral como una ley y por otra parte debemos implementar el sistema educativo tan pronto como sea posible y explicarle a las personas porque la ley es de esa manera, y porque y como debemos seguirla. Millones de personas están desempleadas en el mundo moderno. También existe un desempleo encubierto. Mucha gente dejará de hacer lo que hace porque es destructivo para la naturaleza. Los trabajadores de la industria militar quedarán desempleados y así sucesivamente. Todas estas personas trabajarán en un ámbito de agitación y educación. En consecuencia, cada persona proveerá lo que fuere necesario para los demás. Esto es exactamente lo que necesitamos: producir lo que es necesario para cada persona y dividirlo entre todos. Adicionalmente, debemos proporcionar educación. Cada persona tiene que recibir su “porción educativa” y su parte para cubrir las necesidades vitales. Esta será la tarea de todos los gobiernos del mundo y de todo el sistema universal de la humanidad.
¿Cómo es posible explicarle a las personas que el verdadero mal yace en nuestra oposición con la naturaleza del universo?
Nosotros podemos darle a una persona la sensación y este conocimiento presentándoles este hecho por medio de la educación desde la sociedad. Tendremos que organizar esta educación de manera que contenga una conexión con la Luz que reforma. Un problema adicional surge aquí. Las personas que no tienen el punto en el corazón reciben la iluminación a través de nosotros. Si cuidamos de ellos, si les damos el método de la corrección, si llevamos a cabo varios eventos, transmisiones de televisión y radio, trabajos en el Internet, y si formulamos todos los principios necesarios para las personas, entonces ellos se adjuntaran a nosotros y serán alimentados por la fuerza que opera en nuestro sistema, la cual yace más profunda que en su sistema. Es suficiente unirlos a esto para que ellos entiendan que su futuro depende de la unidad. Pero ¿cómo podemos hacerlos sentir esto? Puede suceder con la ayuda de la educación, de la opinión social, y con la influencia de aquellos alrededor tuyo. El entorno es capaz de instilar las más renovadas nociones no naturales en una persona. ¿Cómo así? La sociedad simplemente comienza demostrando condena o respeto por ciertas cualidades que tiene la persona, y eso es todo lo que toma. Las personas alrededor de alguien pueden tratarlo con dualidad: positivamente o negativamente, y eso es completamente suficiente. Tenemos que entender que no hay otra manera de hacerlo, que tenemos que lograr balance con la naturaleza, y que tenemos que involucrar a las masas y otros medios, prestando atención especial a las nuevas generaciones para comenzar a enseñar a los niños sobre la vida en un mundo nuevo. Sin esto, no se puede lograr.Corregido significa unido
El primer principio de la educación: La naturaleza está unida y somos opuestos a ella. Parte uno: La investigación de la naturaleza y la sociedad nos muestra que todos estamos interconectados. Las personas son un solo organismo o un solo sistema dentro del sistema de la naturaleza. Así como se benefician las partes de un cuerpo viviente, así debemos unirnos unos con otros por encima de las diferencias para el bien del cuerpo entero. Hoy día estamos descubriendo gradualmente esto y por lo tanto le llamamos al estado presente de la humanidad global e integral. Es global porque en nuestros días la interconexión entre toda la población del mundo se está revelando forzosamente. Entre todas sus partes y con todas sus diferencias, no importa lo que sea, la conexión está siendo revelada como un factor necesario. Esto viene de parte de la naturaleza antes que de nuestro deseo de estar interconectados o no. Es simplemente un hecho que de un día a otro descubrimos más y más lazos entre nosotros. Surge una pregunta: ¿Existía esta conexión antes? ¿O estábamos desconectados antes y ahora nuestra interconexión se ha formado y está siendo expresada? Esta pregunta necesita ser dividida en dos partes. Por una parte, estamos y siempre hemos estado interconectados y en unidad perfecta, total. Este es nuestro estado en relación con el Creador y no es un criterio para medir nada. Esta unidad es llamada Infinito (Ein Sof): el estado del Infinito, el mundo del Infinito, Maljut de Infinito. Sin embargo, aún tenemos que llegar a este en nuestras sensaciones. Justo ahora nosotros, toda la humanidad, estamos atravesando los niveles de desarrollo. Tenemos que modernizar nuestra conexión a cada momento, a través de la historia nos desarrollamos en los niveles inanimado, vegetativo y animado, hasta que alcanzamos el nivel humano, y tras eso en el nivel humano una vez más atravesamos los mismos subniveles: inanimado, vegetativo, y animado, hasta llegar a la era moderna del grado humano en el grado humano, el “humano en el hombre”. Así es como hemos ido por todo el proceso de la preparación humana y hemos comenzado a desarrollar el humano en nosotros. “El humano en el hombre” es la similitud que debemos adquirir ahora. La similitud con el Creador es lo mismo que la interconexión global, integral entre todos nosotros. Hoy estamos ante el principio de las fases de unificación, la unidad que sucede por la realización, consciencia, y deseo. Así es como debe ser a partir de nuestro fin. Por esto ahora no estamos siendo evaluados en relación con mundo de Infinito, sino en relación con cuánto entendemos, realizamos, y estamos listos para asumir la forma de unidad que la naturaleza o el Creador coloca ante nosotros. No trates de ser un justo, sin importar cómo concibas este concepto. Tienes que ser corregido de acuerdo con las condiciones en las que estás. “Corregido” significa unido. Existe sólo una cosa que tenemos que hacer, unirnos unos con otros. En el camino hacia la unidad atravesamos la fase de otorgamiento por el bien del otorgamiento (“No le hagas a los demás lo que tú mismo odias”) y luego la recepción por el bien del otorgamiento (“Ama a tu prójimo como a ti mismo”). Pero el principio no cambia: Toda la educación del hombre consiste en unificarse con su prójimo. La naturaleza se está expresando como más y más global y por lo tanto debemos también ser globales y unirnos con ella.
Devuélveme mis deseos
El entorno no son los rostros de las personas o sus cuerpos materiales, sino el deseo o fuerza que recibo de ellos. Entonces este deseo se vuelve mío, añadiéndose a mi punto en el corazón. Si soy capaz de recibir de ellos la impresión de la grandeza del otorgamiento, el Creador, la meta espiritual, el deseo de otorgar, entonces tengo la oportunidad junto con ellos de despertar la fuerza de la Luz que está oculta ahí. Entonces, bajo la influencia de la Luz, este deseo comienza a ser corregido, es decir en lugar del lado opuesto, que me sea mostrada la cara de la espiritualidad, la cualidad de otorgamiento, en la cual revelo mi vida en la Luz del otorgamiento. Esta es la revelación del mundo espiritual, del Creador a las criaturas. Es por eso que el Creador es llamado Boré, ven y ve, es decir todo lo que recibí en los deseos que recolecté del entorno. El entorno es mi propio deseo, pero visto desde su lado opuesto y por lo tanto parece estar relacionado con otras personas. Recibí este deseo de ellos y entendí que es mío, y por lo tanto quiero adjuntar su espalda a mí. Sin embargo, la espiritualidad está estructurada de manera que mi AJáP (parte inferior) esté dentro de Galgalta ve Eináim (la parte superior) de otras personas. Es por eso que no puedo regresar mi AJáP sin recibir Galgalta ve Eináim de todos los demás. Resulta que mis deseos receptores regresan a mí, pero junto con los deseos otorgantes de otros, es decir deseos corregidos y los adjunto a mí junto con la Luz de Jasadím que los llena. Así, la grandeza del otorgamiento que traté de recibir del entorno son los Kelím espirituales prefabricados, deseos en los cuales alcanzo la espiritualidad.El entorno espiritual es el depósito del alma
Toda nuestra dificultad es que cuando comenzamos el camino espiritual, deseamos actuar de la misma manera como actuábamos en nuestras vidas materiales hasta ahora cuando contábamos con nuestras propias fuerzas y peleábamos por cierto tipo de valores. Consciente o inconscientemente, todos nuestros cálculos estaban dirigidos hacia nuestro propio beneficio. La importancia de la meta sirve como un medio para alcanzarla y funciona de esa manera en todo sin importar lo que busco: descanso, dinero, poder, respeto, o conocimiento. Sin embargo, recibí deseos del entorno, me emocioné con lo que otras personas desean, y así es como fui capaz siempre de multiplicar mis deseos y desarrollarme. Mis propios deseos no iban más allá del cuerpo animado, es decir deseos por comida, sexo y familia, mientras que mi atracción por cualquier otra cosa, por dinero, poder y conocimiento, sólo eran adoptados del entorno externo, la sociedad humana. Cuando un nuevo deseo despierta en la persona, el deseo por el mundo espiritual, tiene que desarrollarse por los mismos caminos. Pero un problema surge aquí porque cuando la persona entra a una sociedad de individuos que estudian junto con él y debe desarrollarse bajo su influencia, entonces en el exterior él sólo ve las cualidades materiales, tales como quién es más listo y quién aprende mejor el material. Pero su deseo con el cual tiene que avanzar, el “punto en el corazón” egoísta, es “el lado opuesto del alma sagrada”. Tiene que ser desarrollado y se desarrolla sólo bajo la grandeza de la meta, la grandeza del Creador. Sin embargo, todos esos valores, la grandeza del Creador, el Creador, la espiritualidad, el mundo superior, están basados en el otorgamiento más grande en lugar de la recepción. Y aquí es donde ocurre una interrupción, está escrito “en el lugar donde los pecadores caerán, los justos se levantarán y caminarán hacia adelante”, con los pecadores y los justos viviendo dentro de una persona. A este respecto todo depende de cómo una persona trata a su entorno. Este comienza realmente a ser un entorno espiritual para él sólo bajo la condición de que entienda que tiene que recibir de ellos la impresión de la grandeza del otorgamiento, amor por el prójimo, es decir un nuevo deseo por el otorgamiento, el deseo espiritual. Resulta que una persona comienza el camino espiritual con un solo “punto en el corazón”. Este es un punto muy importante, la base de una persona, pero es “el lado opuesto del alma sagrada” nunca tendrá por sí mismo nada aparte este. A este punto tiene que añadirle todos sus otros Kelím espirituales hasta Máljut del mundo del Infinito. Y él recibe todos esos deseos del entorno porque ya nada nuevo se desarrollará dentro de sí. El Kli espiritual se recibe del entorno, es llamado la grandeza de la meta, la cual sirve como vasija espiritual o deseo, el lugar donde la persona revelará al Creador, la conexión y unión con Él.Desde las afueras de creación de vuelta a su centro
Los cabalistas, quienes exploraron la realidad superior, nos explican que empezamos nuestra completa evolución en el mundo del Infinito, Ein Sof, donde estuvimos atados juntos como un hombre con un corazón, en un punto, así es como fue nuestro fuerte vínculo. Este vínculo fue inicialmente sostenido por la fuerza de la Luz superior que nos controló y nos llenó. Pero después, empezamos a descender desde el mundo del Infinito puesto que nuestra conexión comenzó a despertar. Entre nosotros, se formó la distancia, la cual siguió creciendo (los mundos de Adám Kadmón, Atzilút, Beriá, Ietzirá y Asiá en el dibujo de abajo), hasta que nos caímos al nivel de nuestra presente existencia, el grado más bajo del mundo de Asiá.
Este descenso significa que bajo el impacto de Arriba, gradualmente perdimos la Luz que llenó el espacio entre nosotros. La Luz siguió decayendo intencionalmente, por si misma y al final, la distancia surgió entre nosotros. Mientras que en el mundo del Infinito estábamos todos atados juntos, con el tiempo alcanzamos el mundo de Asiá, nos retiramos el uno del otro a una gran distancia. Ahora nos experimentamos a nosotros mismos como dos realidades separadas: la tuya y la mía. Nuestro ego, el cual nos rige, es responsable por el espacio que nos divide. Así es como cada uno de nosotros se siente. Ahora hay siete billones de tales individuos egoístas, alienados en nuestro mundo. Pero es verdad que en el mundo del Infinito existimos como ¡un solo hombre! Y de acuerdo con nuestra sensación, la ha cambiado también puesto quela experimentamos como la sensación en nuestro deseo, en nuestras propiedades. Pero tenemos que entender que nosotros estamos tratando con dos grandes discrepancias: la realidad que nosotros sentimos y la realidad en la cual nosotros realmente existimos. Nos sentimos muy ajenos uno de otro, lejos de la percepción, eternidad y llenado ilimitado, en algún lugar en las afueras de la creación entera, en este mundo pasajero. Y ahora, la conexión entre nosotros permanece y es muy fuerte. Aun estamos atados por la garantía mutua, al igual que un hombre con un corazón. Nosotros simplemente no deseamos seguir estas condiciones y este es el único problema. Pero el mandato de la naturaleza es que nosotros, no obstante, nos conectemos. Es solo que esta conexión nos es revelada no al nivel de la ley en el mundo del Infinito, sino en la medida en la que nos alejamos este. En otras palabras, nosotros no estamos en este momento esperando conocer todas las condiciones de la garantía que gobierna el mundo del Infinito en el cual nosotros estuvimos absolutamente conectados con todos nuestros deseos como uno solo y solo había un alma en el centro de la creación. Nosotros solo necesitamos entender que seguimos atados juntos, tu y yo y que hay una conexión entre nosotros. Este lazo existe entre todas las almas las cuales en el pasado estuvieron juntas pero que ahora están distantes. Pero todos nosotros tenemos una necesidad de volver al centro del cual venimos.
Este descenso significa que bajo el impacto de Arriba, gradualmente perdimos la Luz que llenó el espacio entre nosotros. La Luz siguió decayendo intencionalmente, por si misma y al final, la distancia surgió entre nosotros. Mientras que en el mundo del Infinito estábamos todos atados juntos, con el tiempo alcanzamos el mundo de Asiá, nos retiramos el uno del otro a una gran distancia. Ahora nos experimentamos a nosotros mismos como dos realidades separadas: la tuya y la mía. Nuestro ego, el cual nos rige, es responsable por el espacio que nos divide. Así es como cada uno de nosotros se siente. Ahora hay siete billones de tales individuos egoístas, alienados en nuestro mundo. Pero es verdad que en el mundo del Infinito existimos como ¡un solo hombre! Y de acuerdo con nuestra sensación, la ha cambiado también puesto quela experimentamos como la sensación en nuestro deseo, en nuestras propiedades. Pero tenemos que entender que nosotros estamos tratando con dos grandes discrepancias: la realidad que nosotros sentimos y la realidad en la cual nosotros realmente existimos. Nos sentimos muy ajenos uno de otro, lejos de la percepción, eternidad y llenado ilimitado, en algún lugar en las afueras de la creación entera, en este mundo pasajero. Y ahora, la conexión entre nosotros permanece y es muy fuerte. Aun estamos atados por la garantía mutua, al igual que un hombre con un corazón. Nosotros simplemente no deseamos seguir estas condiciones y este es el único problema. Pero el mandato de la naturaleza es que nosotros, no obstante, nos conectemos. Es solo que esta conexión nos es revelada no al nivel de la ley en el mundo del Infinito, sino en la medida en la que nos alejamos este. En otras palabras, nosotros no estamos en este momento esperando conocer todas las condiciones de la garantía que gobierna el mundo del Infinito en el cual nosotros estuvimos absolutamente conectados con todos nuestros deseos como uno solo y solo había un alma en el centro de la creación. Nosotros solo necesitamos entender que seguimos atados juntos, tu y yo y que hay una conexión entre nosotros. Este lazo existe entre todas las almas las cuales en el pasado estuvieron juntas pero que ahora están distantes. Pero todos nosotros tenemos una necesidad de volver al centro del cual venimos.
El ser humano que asumió la responsabilidad por la tierra
Mientras volvemos al mundo del Infinito desde el lugar en el borde del universo, donde cada uno de nosotros ha sido puesto y nos aproximamos al centro, sentimos un acercamiento cada vez más grande con otros. Y así es, hasta que regresamos al Infinito. Esto significa que regresamos a cumplir la ley de la unidad y garantía mutua en un grado más y más grande, a lo largo de 125 peldaños de conexión, de dependencia de todos en todo. Una persona comienza a descubrir esta interconexión deseada e integral y en consecuencia, siente la Luz que lo llena por dentro. Después de todo, él se volvió similar a la Luz y ahora la propiedad de otorgamiento lo llena. Y entonces el comienza a experimentar el mundo espiritual. 
Todo este espacio en su camino hacia el mundo del Infinito es considerado como el mundo espiritual porque puede ser percibido solo según la medida de la unidad de uno con los otros. Toda la realidad dejó atrás estas sensaciones, que se consideran como este mundo puesto que así es como uno lo siente cuando rompe los lazos con el resto. En otras palabras, hay dos tipos de realidad. En una, nosotros deseamos retirarnos de todos los demás y por esto sentimos este mundo material. Si nosotros gravitamos al lado opuesto, al desear vincularnos con ellos, experimentamos el mundo espiritual. La ley de la garantía mutual es la ley suprema de toda la creación; es eterna y obligatoria en cada una de sus partes. Toda la naturaleza inanimada, vegetativa y animada la obedece instintivamente, siguiendo la llamada interior, bajo la influencia de los genes incrustados y la fuerzas de la naturaleza. Lo mismo pertenece al hombre en las fases preliminares de su desarrollo cuando realiza dentro la ley instintivamente. Solo cuando una persona llega al nivel del “hablante” del desarrollo, comienza a recibir propiedades que no acatan esta ley ciegamente. La persona debe aceptar esta ley con gusto y comenzar a seguirla. Primero que nada, la persona necesita descubrir esta ley, estudiarla y aprender a desear seguirla, pedir la habilidad de seguirla, es decir exigir ser transformado por la Luz que Reforma. Cuando esta Luz descienda sobre ella, aceptará las condiciones de la garantía mutua, con gusto comenzará a seguirla, sentirla y mantenerla, descubriendo, de este modo un alma unificada, el enlace mutuo
17.3.11
A través de Tus acciones Te Conocemos
El inferior se encuentra siempre en contacto con el AjaP del superior y nunca con su Galgalta y Eynaim (G E). Galgalta y Eynaim del superior no entiende al inferior ya que está destinado para el inferior y su AjaP es el que se utiliza para el servicio del inferior. Por lo tanto el inferior no puede alcanzar los planes del superior, la dimensión de su otorgamiento y la de su amor hacia él. No se puede exigir a los niños que entiendan nuestro comportamiento hacia ellos; ellos están capacitados a entenderlo solamente en forma exterior, con acciones, así como lo entienden en sus Kelim (vasijas). Galgalta y Eynaim del Partzuf inferior no puede entender el de su Partzuf superior sino que entiende sólo su propio AjaP, en concordancia con las acciones que ve en el AjaP del superior, y en esa medida lo conoce. Por las acciones, no por los pensamientos. El inferior conoce solamente lo que el superior hace por él. En la educación es muy importante ya que generalmente quieren transmitir al niño los pensamientos y no está bien. Se le debe enseñar solamente por medio de acciones, de manera tal que el AJaP de uno se conecte con el Galgalta y Eynaim del niño. Tus acciones como adulto, el niño las entenderá solamente en su Galgalta y Eynaim. Esta relación entre los Partzufim es la que nos explica sobre todos los procesos que acontecen aquí.
Reflexiones del día 15/03/11
En el país espiritual no hay fronteras o diferentes limitaciones materiales, en él todo está construido y basado en la conexión interior de los seres humanos. No es un país como los países del mundo, con fronteras, ejército, etc. – todo es virtual y espiritual.
.Para que el creado pueda alcanzar al Creador completamente y ser como Él, el Creador dividió el estado de unidad inicial que había entre Él y el creado en innumerables partes, como un rompecabezas en el que hay un sinfín de ejes y dimensiones, cada una de las partes tiene también un sinfín de dimensiones, él se encuentra incluido en otras partes a tal grado que no existe en cada parte algo que le pertenece a sí mismo, sino que todas las partes están conectadas de tal manera que la parte superior de cada uno pertenece a lo Superior y la parte inferior de cada uno pertenece a la parte inferior.
.Sólo en el centro, en el ombligo de cada una de las partes se halla el libre albedrío – allí decide hasta qué punto es capaz de participar en la conciencia de sí misma – conocer esta conexión que se encuentra en ella en contra de su voluntad, dar todas sus fuerzas, deseos y los deseos de estar conectada así.
.Todo el mundo – los amigos, todo lo inanimado, lo vegetal y lo animal, toda la humanidad y todas las almas – es en definitiva la presencia del Creador para con el individuo. El Creador no puede ponerse en evidencia frente a la persona en la forma de Luz inmaterial sin Kli (vasija) porque el creado no Lo captaría. Por lo tanto el Creador dividió a la realidad en el alma de este creado, y todo el resto del Kli que se encuentra supuestamente fuera del creado, ese Kli es llamado "Boré"(el Creador), en traducción de lenguaje (ven y ve). En la medida en que la persona se conecte con ese Kli y se relaciones con él así, descubrirá en él a la Fuerza Superior y comenzará a comprender a este lenguaje, al diálogo que hay entre él y el Creador.
.Para posibilitarnos llegar a la comprensión, al conocimiento, al acuerdo con el libre albedrío – qué debemos hacer y cómo recibir a las leyes de la naturaleza de manera instintiva u obligada como en el nivel de inanimado, vegetal y animal, pero de modo que estemos de acuerdo y deseemos que eso sea así – recibimos sufrimientos. Esos sufrimientos nos conducen a un lugar vacío y a través de la búsqueda de solución, construimos por nosotros mismos, en ese espacio vacío el sistema "Elokim" (Creador). Se desprende que yo soy el creador de ese sistema y en eso lo adquiero y comprendo hasta el último detalle a toda la realidad y siento a la Fuerza que creó a la realidad.
.No sabemos cómo construir ese sistema. En la medida que atraiga a la Luz que reforma, comienzo a ser un poco más inteligente – con mis atributos y Kelim, cómo ordenar a este sistema? y entonces dentro de mí mismo ( soy la materia del propio sistema), comienzo a relacionarme con los demás de modo correcto y con eso construyo el sistema. Yo soy el que se corrige a sí mismo, me tomo a mí mismo y de mí construyo al sistema.
.Siempre recibiremos sólo despertares negativos – tanto ahora como en el futuro. Sólo sufrimientos. Porque fuera de los sufrimientos es prohibido darle nada a la persona, de otro modo eso nos robaría la posibilidad de auto ensamblaje del sistema. Por lo tanto cuanto más difundamos a la sabiduría de la Cabalá, cuanto expliquemos sobre esas cosas, podremos atenuar a la medida de los sufrimientos y reducir el tiempo exigido para el trabajo de los sufrimientos sobre nosotros. Pero eso no es robar a la propia participación en la construcción del sistema de cada uno.
.En la medida en que esté conectado a los demás, mi unicidad recibe la expresión más grande- infinita, porque dentro de mí entra y conecta a todos a mi lado. En todo el mundo sólo faltaba mi participación y mi participación llena al mundo entero. El mundo depende de mí - es una autoexpresión sin precedentes. Sin que te conectes con todo el mundo no estarás completo, y así es para todos – ninguno le roba a otro su participación.
.Precisamente como resultado de la globalización – el hecho que se descubra una ley en la que estamos conectados unos a otros, la humanidad quiere utilizarla de manera egoísta-. Es una situación muy peligrosa, porque si nuestro ego comienza a ser conectado al sistema global, eso le daría a nuestro ego el gobierno de todo el mundo como uno. Por lo tanto si la humanidad no tiene intelecto, comprensión y alcance sobre lo que está sucediendo, es posible llegar a una situación muy peligrosa.
.En la actualidad, si no te acercas al mundo en la misma tendencia global, integral en la que se encuentra, tú pierdes. El mal resultado te llevará a pensar – ¿cómo puedo vivir?
Hoy en día nos relacionamos con el concepto "global" de manera egoísta. No comprendemos que debemos cambiar – que nuestro sistema interno será global e integral. Que construiremos encada uno de nosotros un patrón, modelo para todo el mundo – así yo debo estar en mi interior para conectarme de modo correcto al mundo exterior, y a través de mi alma relacionarme con todo el mundo. Es la corrección que la sabiduría de la Cabalá nos trae y también el mundo descubrirá que eso es así. Por lo tanto si no publicitamos a este método – ser compatibles con el mundo de hoy – consecuentemente sufriremos.
.Lo principal para nosotros es traer a la persona para conectarse con el origen de la Luz, con nuestro estudio, con nuestro sistema a través del cual recibirá iluminación y esa iluminación comenzará a desarrollar el mismo escalón.
.El error más grande, también en nosotros, es que queremos corregir por nosotros mismos a nuestro estado y olvidamos que sólo debemos pedir. Elevar el MaN (plegaria) es todo nuestro trabajo.
.Debemos erigir mecanismo y sistema, que todo el mundo vea que es bueno y desee conectarse a él. Es alrededor del mundo y no en Petach Tikva )la ciudad en Israel donde se encuentra el centro de Bnei Baruch) ni en ningún otro lugar. Es el sistema virtual.
.La diferencia entre seres humanos es egoísta, pero cuando llegamos a la conexión espiritual no tenemos diferencia – todos como un solo hombre con un solo corazón, y toda diferencia terrestre no interfiere entre nosotros. Entonces comenzamos a honrar a cada uno con lo que tiene, porque esas cosas no nos evitan la unión espiritual, sino por el contrario – en la medida en que somos distintos de manera egoísta y nos conectamos por sobre eso, le damos potencia a la conexión espiritual.
Envidia, codicia y honor
¿En qué forma la envidia, codicia y honor nos sacan del mundo espiritual?: “Envidia, codicia y honor sacan al hombre de este mundo”. El entorno debe tentarnos a avanzar, darnos la importancia de la Meta, y si no es así, es signo de que el entorno no es bueno o que no estamos unidos a él lo suficiente. Debemos conectarnos con el entorno correcto de manera que él nos de la importancia, de que en cada momento pensemos en donde nos encontramos, porqué no avanzamos y los demás sí. Si todos avanzan y nosotros no - es envidia. Si todos sienten ya el mundo espiritual y solo nosotros no- es codicia. Si todos son grandes y nosotros no somos nada-es honor. Debemos construir la relación correcta hacia la sociedad para recibir de ella la oportunidad de avanzar.
La función de Israel en el mundo
¿Cuál es la función de Israel en el mundo de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá? : Tenemos el deber de hacer correcciones y evitar todos los desastres que acontecen en el mundo como está escrito en el Talmud Eser HaSefirot (TES) en la introducción del libro del Zohar, que todos los sufrimientos que hay en el mundo es porque Israel no realiza sus correcciones a tiempo. Israel, Yashar-El, se le llama a cada uno que existe en el mundo, no interesa su procedencia, que tiene la posibilidad de corregirse, que recibió un despertar y no importa en qué nivel se encuentra.Un pequeño fuego que enciende miles de velas
Tenemos que saber que además del “punto en el corazón“, el lado opuesto del alma santa, no recibimos ninguna otra cosa desde arriba. Ni un deseo espiritual adicional se despertará en mí.Tengo que recibir todo lo demás del entorno, que es donde mi Kli espiritual se encuentra, es decir, todos los deseos en los cuales revelaré el mundo superior, el Creador, la vida espiritual. Este deseo se llama “la grandeza de la meta“, porque así es como este se expresa en mi sensación. Me parece que la importancia no le pertenece a la meta y que la meta es otra cosa, pero de hecho, la importancia misma es el Kli espiritual. No es en virtud de esta importancia que alcanzaré la meta, como si esta fuera una brújula para determinar la dirección en la cual tengo que correr. Por el contrario, la meta está precisamente dentro de este deseo que recibo del entorno. Siento como el deseo espiritual difiere del material, este se extiende a todos, como el aire. Este no es el llenado egoísta que una persona recibe y del cual otro carece como resultado. La espiritualidad no decrece debido al dividirse, cuando la paso a otra persona. ¡Hay suficiente para todos! Es lo mismo que encender miles de velas de una vela y el primer fuego no se vuelve más pequeño. Por lo tanto, una vez que comienzo mi avance espiritual solo con un punto en el corazón, pronto me encuentro en una encrucijada y no sé a dónde ir. Ya no encuentro ninguna fuerza dentro de mí ni la aspiración de continuar. En ese momento, ¿dónde puedo conseguir la motivación, el estímulo y la dirección para venir al grupo y demandar la grandeza de la meta de él? Si yo tuviera ese deseo interno, entonces ya me habría dado cuenta de alguna manera. Pero, ¿qué debo hacer si no lo tengo? ¿Tiene el grupo que asegurarse de que tendré la impresión de la grandeza de la meta, otorgamiento, o tengo que velar continuamente yo mismo por esto? Es entonces cuando llegamos a la noción de garantía mutua. En general tenemos que cuidar para que todo se convierta en un “entorno espiritual”, el cual despierte a cada persona que entra en él. Este da un ejemplo y estimula mis deseos, mostrándome que los demás tienen algo que yo no tengo. Se enciende la envidia del alcance espiritual de la misma manera que veo en este mundo los coches de otras personas y las casas y esto aumenta mi deseo. La sociedad tiene que asumir la forma correcta por medio de la cual esto vendrá en relación con cada uno de sus miembros, garantizando que él no tendrá un momento de descanso. Pero la persona tiene que tener un punto en el corazón, su propio despertar a fin de ser como una semilla espiritual que se planta en el suelo con el fin de entrar en contacto con el suelo por primera vez. Y este “suelo”, el entorno, tiene que estar listo para darle todo lo que necesita de acuerdo con su primera demanda. En este sentido tenemos que entender que cada persona que trabaja en elevar la meta para los demás no los está ayudando al hacerlo, sino que está construyendo este edificio de grandeza para sí mismo. Él construye el entorno común para todos. El entorno no puede ser bueno para una persona, mientras que es malo para otro y mediocre para un tercero. Es garantía mutua para todos. Por lo tanto, o estamos todos juntos en un barco y que todos alcanzamos la meta, o, si alguien se queda corto en dar a los esfuerzos suficientes de acuerdo con lo que debía para garantizar el despertar común, entonces nadie alcanzará el éxito. Es decir, cada persona no debe preocuparse por sí misma o por la forma en la que puede ser inspirado en el entorno por la grandeza de la meta. Si me preocupa que cada uno de mis amigos tenga la sensación de la grandeza de la meta, así construyo mi propio Kli. No puedo cuidar de mí mismo, porque esto resultará egoísta. Pero si puedo cuidar a otros, entonces esta necesidad espiritual vuelve a mí como un Kli listo, perfecto. Todos nos conectamos en un sistema único en el cual mi parte inferior (AJáP) se conecta con la parte superior (Galgalta ve Eináim) de todos los demás. Por lo tanto, cuando me ocupo de todo el mundo con mi AJáP, entonces en respuesta, recibo de ellos la sensación de su Galgalta ve Eináim, las sensaciones de los deseos de otorgamiento de las cuales carezco.
Características especiales del alma
El Zohar, capítulo “Itró” (Jetro), ítem 190: Este es un hombre que se enoja, pero no rápidamente. Él detiene su estado de reposo, pretende ser sabio cuando no lo es, y siempre eleva su cabeza para mirar. En el exterior, es pendenciero, pero en su casa, no lo es. Él no considera la Torá, para observarla. Las palabras de la gente son una carga para él y él les responde enérgicamente. El Zohar habla acerca de la persona en nosotros, que está siendo revelada constantemente. Hay 125 niveles en el interior de nuestro deseo común de disfrutar, y cada uno de ellos contiene sus propias capas interiores o estados. Y cada vez, dentro del nuevo deseo, se revela una nueva capa de cualidades, una nueva imagen de la persona en mí, la imagen de mi equivalencia con el Creador, la imagen del Creador dentro de mí, la imagen de mi semejanza y oposición al Creador. La combinación completa de las cualidades internas y externas que están presentes en el Rosh (cabeza), Toj (cuerpo), Sof (las terminaciones del Partzúf del alma), los Kelím (deseos) que pueden ser utilizados, y los deseos que no pueden ser utilizados por el momento puesto que no hay pantalla por encima de ellos, así como los deseos que no pueden ser utilizados hasta la corrección completa, llamados “Lev Ha Éven” (el corazón de piedra), la suma total de estos deseos se llama el humano en nosotros. Todas y cada una de las veces, en cada momento de mi camino mientras avanzo hacia el estado del hombre perfecto, revelo la imagen del humano en mí. ¿Cómo puedo reconocer qué tipo de persona se ha revelado en mí ahora y quién soy yo en este momento de acuerdo con el interior de los signos externos que descubro en mí mismo? Por todas las características especiales distintas que revelo en las Sefirót de Rosh, Toj, y Sof del Partzúf de mi alma, puedo decir que la imagen es ahora inherente a mí. Es como si leyera sobre mí en mi tarjeta de identidad que tiene una descripción detallada de mis características. A partir de aquí yo entiendo quien soy y qué soy. Puedo llegar a conocerme a mí mismo, es decir, mis cualidades, cuáles de ellas trabajan por el bien del otorgamiento, cuáles trabajan en contra de él, cuáles siguen siendo egoístas, cuánto las he restringido, cuánto están en la Klipá y en qué medida están sujetas a correcciones. Todo esto es la imagen de una persona y no hay nada fuera de él. Esta imagen incluye todo. Por lo tanto, al leer este capítulo en el Libro del Zohar, debemos pensar constantemente en nuestros estados espirituales como fotogramas de una cinta de película que se desentraña ante de mí, mostrando continuamente una nueva imagen de la persona en mí hasta que todas estas imágenes se unan y yo alcance un solo estado. Sin embargo, todas las imágenes anteriores también son guardadas. Luego, sobre la base de todos los pecados y transgresiones, alcanzo la imagen verdadera, perfecta, el Humano que es similar al Creador.
En nuestro mundo, hay muchas formas de la unificación. ¿Qué unificación exige la naturaleza de nosotros?
La naturaleza espera que estemos unidos como un hombre con un corazón, para que seamos un sistema completo, global, integral, similar a la propia naturaleza. Esta quiere que nos sintamos el uno al otro, las necesidades de todos, en los pensamientos y deseos, que proveamos a todos con lo que él o ella quiere y con no tiene. Ella desea apoyarnos a todos en la unidad colectiva. Esto plantea muchas preguntas, pero en última instancia, esto es lo que la naturaleza nos exige. La naturaleza quiere que nos parezcamos a ella: que seamos como uno solo. Después de todo, ella misma es un sistema unificado. En este sistema no debemos ser una parte que molesta a todos, cayendo de la perfección general y que permanece con su corrupción. No debemos ser un tumor canceroso que está comiéndose el cuerpo vivo o un accesorio roto que hace que el motor se detenga y se recaliente. Tenemos que traernos por nosotros mismos a la correspondencia con la naturaleza, para corregirnos según su velocidad.
¿Cómo puedo controlar una oración en el corazón cuando el corazón no está corregido?
¡Si el corazón está corregido, no hay oración! Una oración es una súplica por corrección si me siento que soy corrupto o que no siento mi propia corrupción. Entonces pido que la Luz discierna mis deseos (Kelim), para que me muestre mis defectos. De repente algunos extraños comienzan a decirme que probablemente necesite gafas, que no veo bien. Sin embargo, no he notado esto antes porque no tenía con que comparar. Por lo tanto, tengo que pedir a la luz que me muestre mi corrupción. Cuando la sienta, yo pediré a la Luz que me corrija. Cuando estoy corregido, le pediré a la Luz que me llene. La misma Luz, el Creador, realiza todas estas acciones dentro de mí. Sin embargo, Él se manifiesta a través de diferentes acciones de acuerdo con mi súplica.
¿Cómo podemos construir un modelo del mundo global, integral dentro de nosotros?
Imagínate conectado con el grupo. Gracias a este, serás capaz de formar un Kli interior pequeño, compacto dentro de ti, que es global, integral y unificado. Entonces entenderás lo que es el mundo real. No son siete mil millones de personas miserables que no saben dónde posarse sí mismas, sino su interconexión. Descubrirás que distingues claramente todas las partes del mundo a través de tu pequeño Kli, como si fuera a través de lentes. Tú puedes medir las distancias entre ellos, comparar sus colores y reconocer las caras. ¿Cómo sucedió esto? Es porque tu Kli, tu instrumento, se encuentra dentro, en frente del ojo de tu mente, pero a través de él ves profundamente en el mundo entero. Construyes este pequeño Kli dentro de ti mismo, el cual es el grupo con el que estás conectado y esto es suficiente para ver el verdadero mundo y su interconexión interior.Las lecciones de los desastres naturales
En cuanto a los desastres naturales, no vemos su razón real. Somos conscientes de los factores geológicos y ecológicos y de los fenómenos del mundo inanimado. Pero, ¿quién gobierna el mundo inanimado? “Las leyes de la naturaleza”, decimos. Pero eso no es una respuesta. Así que, no obstante, ¿por qué está sucediendo esto? Ellos nos hablan sobre la naturaleza cíclica de los procesos como si esto realmente explicara algo. En realidad, estamos alejándonos de la respuesta al blindarnos nosotros mismos con argumentos tranquilizadores. Sin embargo, ellos no apaciguan a la persona porque el problema persiste y puede resurgir en el momento siguiente. Por otra parte, incluso si no lo hace, permanece sin ser corregido y amenaza con convertirse en otro tipo de desastres. El asunto no es qué explotará o que será arrasado o por donde pasará. El mundo entero está en agitación constante, y la amplitud de los desastres está creciendo día a día. Somos testigos de la velocidad y la magnitud de estos choques que se afirman cada vez más fuerte y repentinamente. Debemos entender que hay una razón para ello: nuestro desequilibrio con la naturaleza. Nosotros existimos en un sistema global, integral y completo. Todo está unido allí, y por lo tanto no tenemos otra salida: Tenemos que considerarnos como absolutamente interconectados. La ley de un sistema global, integral es que todos influyan en los demás. Esta debe ser la base sobre la que tenemos que establecer las normas de conducta en la Tierra. No podemos cambiar la naturaleza humana, pero hagamos cuanto esté en nuestro poder. Necesitamos establecer las leyes de la cooperación, la reciprocidad, y las concesiones recíprocas entre los países, naciones y varias organizaciones. Sin estas leyes, el sistema será extinto. El primer paso hacia la observación de estas leyes fue formulado por Hilél el Viejo: “Lo que es odioso para ti, no lo hagas a tu prójimo”. En primer lugar, ten cuidado de no dañar a los demás. Disfruta lo que tienes, y no invadas la propiedad, la libertad o la vida de los demás. No mires a los demás, y sé feliz con lo que tienes. Esta es la primera condición. Esta aun no es la unificación, pero por medio de esto dejas de infringir o perjudicar a otros. Incluso si aun no has activado el sistema de bondad, dejas de usar esto para el mal. Es cierto que hoy en día la persona es incapaz de ello. Y por lo tanto, tenemos que participar en la educación general de toda la humanidad. Todo el mundo debe sentir que él o ella viven en un mundo global, integral y explicarles lo que esto significa. Y eso significa que yo simplemente no puedo contar con recibir un beneficio personal a expensas de alguien más. Es irreal, no es viable. Tenemos que obligar a cada país, a cada nación a renunciar a las medidas de fuerza, hasta la eliminación de las fronteras y cualquier control sobre la explotación de unos a otro. Se trata de un programa mínimo: No hay necesidad de favores, pero todos deben comprender al menos que si se perjudica a los demás, el daño retorna a él en forma de boomerang, y en última instancia se perjudica a sí mismo. Estas normas tienen que ser introducidas en la legislatura, junto con el trabajo de explicación y educación. Baál HaSulám escribe sobre esto en los escritos de La Última Generación. Esto debería estar en la agenda del gobierno mundial, y no la ONU, que no tiene poder real. Aquí necesitamos un gobierno específicamente colectivo con un poder real. Si alguien no colabora con él, se aplican las sanciones: ¿”No quieres llevar a cabo la ley de la cooperación? Entonces te desconectamos del sistema. Veamos cómo te sientes en un mundo global con los tubos bloqueados”. De hecho, ni un solo país o nación será capaz de existir en forma aislada de los demás.
Si una persona no utiliza el enfoque científico, ¿será difícil para él estudiar la ciencia de la Cabalá y El Libro del Zohar?
Esto no hace ninguna diferencia! La Cábala es un medio que cada persona puede utilizar. Cualquier ama de casa que viva en cualquier lugar en el fin del mundo también tendrá que utilizar esta ciencia hasta cierto punto, a fin de revelar el origen de su alma. Después de todo, hoy en día ella utiliza este mundo de alguna manera para proveer las necesidades para su existencia por sí misma, para criar a sus hijos, y para vivir. Incluso para la vida familiar normal ella necesita algún tipo de conexión con el mundo y por lo tanto ella tiene que saber cómo está construido el mundo, por lo menos en el nivel más simple. De la misma manera ella tendrá que revelar la vida espiritual. ¡No tiene otra opción! Ella tendrá que cancelarse a sí misma en algunos aspectos con el fin de adquirir esta vida. Tendrá que recibir la Luz de la corrección y entrar en el sistema de estudio. Ninguna persona será capaz de evitar esto.620 puentes desde mí hacia ti
Toda la libertad de elección que tiene cada uno de nosotros, con cada uno de nosotros como una pieza del “Lego” multidimensional de la creación, consiste en revelar nuestra total conexión con todos los demás al grado en que podamos tolerarla. Cada persona se conecta con todos los otros con su parte superior (Galgálta ve Eináim) y su parte inferior (AJáP) y sólo permanece un punto de sí mismo en el cual desea tomar consciencia de su lealtad con aquellos que están por encima o debajo de él. Tenemos que pasar por esta toma de consciencia gradualmente, mediante grados de deseo que se despiertan en nosotros hasta experimentar toda su profundidad (Aviút) en todas sus formas. Así, continuamente revelamos la oportunidad de una nueva conexión, más multifacética con los superiores y los inferiores. El espacio vacío que continuamente se nos revela en la conexión con los superiores o los inferiores es el deseo que tenemos que corregir. El deseo siempre consiste de 620 partes, y por lo tanto su corrección es llamada “llevar a cabo 620 mandamientos” con la ayuda de la Luz que Reforma, la cual es llamada Torá. Por eso está escrito que cada día una persona debe llevar a cabo “620 mandamientos” en virtud de estudiar la “Torá”. Significa que estudia cómo usar esos 620 deseos por el bien del otorgamiento para unirse enteramente con todas las partes de la creación que son más altas o más bajas en relación con él. Así es como alcanzamos nuestro estado, estamos en este desde el principio, pero lo revelamos nosotros mismos gradualmente. Recibimos la fuerza para hacer esto del entorno, es decir de esas “piezas de lego” con las cuales estamos conectados, desde las partes superiores de nuestra alma, cuyos AJáP se conectan con nuestros Galgálta ve Eináim, o desde las partes inferiores, con cuyos Galgalta ve Eináim nos conectamos a través de nuestros AJáP. El Creador nos da siempre la oportunidad de encontrar esas fuerzas para avanzar en esta unidad “multidimensional”. Siempre es posible encontrar un espacio vacío en el cual la Torá será revelada, la Luz y 620 deseos que podemos corregir y a través de ellos conectarnos uno con otro. Así es como está organizado todo este sistema.El Tabernáculo es el lugar de nuestra vida espiritual
La porción semanal de Torá “Pekudéi” (Registros) describe quién tomó parte en erigir el Tabernáculo (Ithamár hijo de Aarón, Bezalél hijo de Hur, Aholiav hijo de Ajisamaj), así como de la estructura del Tabernáculo, del material usado para decorarlo, de las especificaciones de todos sus accesorios y sagradas cubiertas….Luego que el trabajo de construir el Tabernáculo es completado, lo llevan a Moisés, y Moisés lo bendice…. El Tabernáculo es nuestra alma. No hay nada más importante que su construcción ya que todo nuestro trabajo consiste en construir el alma integral, la unicidad de todos nosotros. Cada uno de nosotros es una parte del alma colectiva que es considerada como “Adám“ (hombre o humano) y cuando construimos una conexión correcta entre nosotros, significa que construimos el Tabernáculo. Los cabalistas nos pasan el conocimiento y el programa que debemos lograr en el lenguaje de ramas. Cuando nos hablan de árboles, rocas, qué textiles y metales debemos usar, y específicamente quién debe o quién otro debe hacer este trabajo, hablan de los cuatro niveles de nuestro deseo (el inanimado, vegetativo, animado y hablante), cómo esos deseos tienen que interconectarse. Al unificarnos, gradualmente construimos el alma integral donde encontramos la presencia del Creador, la Luz superior. De tal modo, el Tabernáculo se convierte en el lugar de nuestra vida espiritual. Está escrito: “Creé la inclinación al mal y creé la Torá como una especia“. Esto significa que primero, llegamos a saber cuánto nos odiamos entre nosotros. Después, reformamos este odio y lo convertimos en amor y unicidad. Por supuesto, es un camino largo que no puede ser descrito en unas cuantas palabras, pero cuando logramos la interconexión y descubrimos que esta es en realidad la vasija, el receptáculo de la Luz Superior y de la vida espiritual, comenzamos a darnos cuenta de cuán delicado, cuán difícil es este trabajo. Debemos, con gran precisión, con un par de pinzas, ensamblar esta vasija al conectar a todas las personas en el mundo, unas con otras. Tendremos que hacer esto, y este trabajo ya ha comenzado en nuestra generación. Hemos llegado al punto en el que el egoísmo global se desplegó en nosotros. Por lo tanto, el método para su corrección, la sabiduría de la Cabalá, está siendo revelado también. Este describe de qué manera debemos estar interconectados y cómo llegar a conocer la fuerza superior, la Luz que Reforma, la cual nos ayudará a unirnos ya que, así como estamos, no hay fundamento para la conexión dentro de nosotros. En el grado de nuestra unificación, comenzaremos a comprender lo que la Biblia describe porque habla de grados de nuestra corrección, el establecimiento de la conexión entre nosotros. Esta descripción es vista como un manual para construir una casa con todos sus accesorios y adornos internos, pero esta se vuelve un santuario. Sagrado (Kadósh) significa separado de nuestro egoísmo que habita por encima de nosotros. Cuando nos unimos entre nosotros con la unión del amor, esto es considerado santidad. Este es el grado de Bína, el nivel de otorgamiento que adquirimos mediante el amor de otros cuando nos unimos en garantía mutua como un hombre con un corazón. Cuando gradualmente organizamos tal conexión, nos fundimos en un alma una vez más y encontramos la Luz que nos llena, la presencia del Creador. Mediante la fuerza que es revelada en la unidad entre las personas, puedes elevarte a un grado más alto. Esto a pesar del hecho de que tiene lugar en el estéril “desierto”, es decir la persona ya no tiene fuerza, no tiene lugar a donde ir, y no sabe cómo ir hacia adelante, pero la fuerza superior es revelada, la cual nos muestra cómo elevarnos cada vez más alto hasta que llegamos a la tierra de Israel, el deseo totalmente dirigido hacia el Creador. Nuestro deseo egoísta se transforma completamente para el otorgamiento, para el bien de otros, de acuerdo al principio de “ama a tu prójimo como a ti mismo”.
El punto en el corazón es el trampolín para saltar hacia el Creador
Si yo no tomo fuerzas del grupo, entonces inevitablemente llegaré al estado de vacío total donde no tendré ninguna fuerza para avanzar (y en general, tengo que llegar a este estado). Es decir, no querré avanzar ni un centímetro más cerca de la espiritualidad de la forma en la que esta luce para mi deseo egoísta. Entonces no sabré qué hacer ¿Debo dejar todo atrás e ir a casa? ¿Pero qué me sucederá después? Así, me encuentro en una posición de un auto en modo estacionario, incapaz de forzarme a ir adelante. Pero tampoco puedo ir de reversa o doblar hacia un lado porque no importa a donde mire, 360 grados a la redonda no veo una salida. ¡Una persona puede permanecer en este estado por años! Esto continúa hasta que finalmente empieza a comprender que el grupo es el único medio, la fuente de la cual puede recibir la fuerza para “soportar” la espiritualidad. Y cuando él recibe esta fuerza del grupo para tolerar el otorgamiento, así como el entendimiento de que es importante salir y atacar y conquistar este estado espiritual, entonces él comienza a avanzar. A partir de aquí se vuelve claro que sólo la conexión con el entorno nos abre la oportunidad de dar un paso hacia adelante. Es similar a una semilla en el suelo que tiene que absorber todas las sales y minerales del suelo para crecer. El crecimiento del alma en esta persona más tarde tendrá lugar bajo la influencia de las fuerzas que recibió del entorno. Por si mismo tiene sólo una Reshimó (gen espiritual). Él vivió como un “burro“, existiendo en el nivel animal, y entonces alcanzó el estado “neutral” (como en el modo estacionario) donde no quería seguir avanzando más. Esto significa que su material, el Kli animado se ha agotado como un grano descompuesto en el suelo, y de ahí en adelante no hubo nada más que él pudiera hacer. ¡Ahí es donde se aclara si tiene o no un punto en el corazón porque ahora este se convierte en el único punto que lo separaba de todo el deseo egoísta! Ahora este permanece solo y la persona no quiere avanzar con ello. Sin embargo, si él ahora le anexa a este punto los deseos e impresiones del entorno, la inspiración de la grandeza de la meta, entonces será capaz de avanzar con ese punto. No existe otro medio. Es por esto que toda nuestra alma está fuera de nosotros, está en todas las fuerzas, pensamientos, y valores que recibimos del entorno. Todo eso permanece en nosotros como un punto diminuto, lo único que tenemos. Este punto es el medio de conexión entre nuestro “burro” (materia egoísta, deseo) y el humano en nosotros. Es llamado “el punto en el corazón”, la gota de la semilla espiritual. Así como hay niveles intermedios, transitorios entre todos los niveles: corales entre el inanimado y el vegetativo, la mitológica “Kelev Sadeh” que es mitad planta y mitad animal, y el mono entre los grados animado y humano, así el punto en el corazón es el medio o trampolín para saltar hacia arriba, ¡Del hombre al Creador!
¿Cómo es posible unir a todas las naciones, países y religiones del mundo si son tan diferentes entre sí en todos los sentidos?
Esas son diferencias egoístas. Cuando nos unimos espiritualmente las diferencias desaparecen y todos nos volvemos un solo hombre con un solo corazón. Las diferencias terrenales realmente no nos separan del todo. A algunas personas les gusta condimentar su comida con pimienta y a otras personas no les gusta. Una persona celebra ceremonias de una manera y otra lo hace de otra manera. Esto no nos hace del todo diferentes. Por el contrario, a partir de esas diferencias es exactamente cuando empezamos a respetarnos los unos a los otros. Ser diferentes no nos impide unirnos en espiritualidad. Por el contrario, al unirnos por encima de nuestras diferencias egoístas, hacemos esta unión aun más poderosa y todo el poder está encaminado hacia la unidad espiritual.Por encima de los límites del mundo temporal
Los cabalistas son científicos que estudian la naturaleza que existe por encima de las limitaciones creadas por nuestro cuerpo físico, es decir por encima de los límites sentidos en nuestro deseo egoísta. En este deseo sentimos una cierta realidad que la llamamos este mundo, en el cual existimos. Sin embargo, si una persona tiene la oportunidad, la aspiración, y los medios para obtener el deseo de otorgar, por medio de este deseo ella empieza a sentir una nueva realidad, como se dice: “Vi un mundo inverso”. Entonces la persona siente dos realidades: continúa sintiendo el mundo pasado en su deseo de recibir, y percibe un mundo nuevo, adicional, en su deseo de otorgar. El deseo egoísta tiene un plazo determinado de existencia dentro de la persona, y mientras este está allí, la persona siente vida en este mundo. El deseo experimenta 3 etapas: embrionario, amamantamiento y adultez (Ibúr, Ieniká, Mójin). El deseo crece por medio de estas tres etapas y luego gradualmente despierta, hasta que desaparece completamente. Estas etapas determinan la sensación de nuestra vida: nacimiento, niñez y adultez. Una persona vive su vida, luego crece y muere. Uno siente la muerte debido a que ya no puede sentir nada en su deseo de recibir. Sin embargo, la vida dentro del deseo de otorgar no es como la vida corporal, temporal. En esta recibimos una percepción ilimitada de la realidad. No depende de nuestro deseo de otorgar ya que el otorgar está dirigido “hacia el exterior”, a diferencia del deseo egoísta que está dirigido hacia el interior. Es por esto que siempre tenemos la oportunidad de desarrollarnos. Nuestro deseo de otorgar nunca se acaba ni muere debido a que continúa expandiéndose sin ninguna limitación. Por esta razón, una persona siente la vida eterna dentro del deseo de otorgar. Y debido a que este llenado nunca termina, sino que por el contrario, se agranda, tal existencia se llama eterna y perfecta. Pero con el fin de familiarizarse con este estado, uno debe primero realizar una serie de acciones para adquirir el deseo de otorgar, en donde uno sentirá su vida espiritual.El mal es nuestra incapacidad de sentir amor
16.3.11
La Torá se le entrega a aquellos que la necesitan
La Torá se le entrega a aquellos que la necesitan
Cuestionario basado en el Blog personal del Dr. Laitman. 2 de enero del 2011
Cuestionario basado en el Blog personal del Dr. Laitman. 2 de enero del 2011
Pregunta: ¿Cómo se puede avanzar en el grupo con fe por encima de la razón?
Rav: Sin el grupo es imposible lograrlo. Te unes con el maestro, como se hacía en tiempos antiguos, o con el grupo. No se puede avanzar individualmente.
Cuando se trata de relaciones mutuas entre el individuo y el Creador, siempre nos referimos a la presencia de un entorno que sin él no tengo sobre qué elevarme, no tengo qué corregir. La súplica al Creador es una súplica de corrección. Pero ¿qué es lo que hay que corregir? Yo debo corregir únicamente mi actitud con respecto al prójimo. Este es el egoísmo, la inclinación al mal, el odio vano, los Kelim (vasijas) rotos, la destrucción del templo.
Por lo tanto, es obvio que siempre nos referimos a que la persona se encuentra en el entorno correcto, con su grupo. Este principio proviene de la escena del Monte Sinaí, donde se nos puso la condición de unirnos como un solo hombre en un solo corazón para recibir la Torá y poder corregirnos a nosotros mismos por medio de ella. Pero si no intentamos unirnos y llegar a la Arvut (garantía mutua), entonces ¿qué hay para corregir? En este caso no recibiremos la Torá.
La condición para recibir la Torá es la necesidad de ella. Pero si no deseas unirte con los demás, entonces no necesitas a la Torá, ya que su propósito es únicamente para corregir la conexión entre los hombres. Por ello es que en nuestro tiempo, hoy, cuando se trae al mundo a un estado sin salida con respecto a la conexión mutua, cuando está claro que sin las conexiones debidas entre nosotros la humanidad se encuentra en su fin, las personas deberán usar la Torá, y necesitarán la Fuerza Superior, la Fuerza de la Luz que los una.
Este es el propósito por el cual la Torá se revela, la sabiduría de la Cabalá. El resto de los métodos no pueden denominarse Torá, porque no se oponen a la inclinación al mal. Las personas revelarán gradualmente la inclinación al mal en este mundo, y entonces necesitarán la verdadera Torá.
¿Cómo podemos transmitir la idea del mundo global a un niño?
Es posible dar un claro ejemplo a los niños mayores al llevarlos hacia los niños más pequeños. Por ejemplo, traer a un grupo de niños de diez años a un grupo de niños de cinco años. Después de pasar algún tiempo juntos van a ver que los niños más pequeños comprenden el mundo en un nivel completamente diferente, completamente diferente. Todos somos egoístas e incluso si crecemos y nos volvemos más inteligentes, todavía estamos en un sistema egoísta, que es el prisma a través del cual miramos el mundo. Un niño de cinco años ve el mundo de acuerdo con su edad. De la misma manera, de acuerdo con nuestro egoísmo no vemos el mundo verdadero, sino uno egoísta. Por lo tanto, cuando llamamos al mundo global e integral, damos a estas palabras un sentido egoísta. Si “todo el mundo está interconectado”, esto significa que tenemos que utilizar esta situación para nuestro beneficio. No entendemos que tenemos que cambiar y crear el mismo sistema global e integral dentro de nosotros. Esto significa que, de todas las personas y las almas y todas las interconexiones entre ellos, yo construyo el modelo de todo el mundo dentro de mí. Tengo que reflejar el mundo exterior dentro de mí con el fin de mantener la conexión correcta de este. Si el mundo entero que está fuera de mi vive por la ley altruista, si todas sus partes están unidas por el bien de una meta, por el bien de la armonía común, entonces dentro de mí siempre debo estar dispuesto a incluir todos los deseos y almas, todo lo que soy capaz, de acuerdo con la ley de altruismo. A través de este sistema, que es mi alma, tengo que dar vuelta al mundo. ¿Es posible hacer contacto con el mundo por medio de un instrumento disfuncional, no por la ley de la equivalencia de la forma? En ese caso, no entiendo el mundo y esto no puede conseguirse a través mío. A través de estos ejemplos podemos mostrar a los niños este principio: En todas las épocas vemos el mundo de manera diferente, y además, con el fin de ver un mundo global, integral, también debo ser global e integral dentro de mí. La ciencia de la Cabalá nos trae esta corrección. Es por eso que se revela en nuestros días, y frente a ella, el mundo global también se está revelando. Es necesario difundir este método que nos permite alcanzar la armonía con el mundo moderno. De lo contrario vamos a sufrir.El vacío es nuestro lote de construcción
Baál HaSulám, “La paz en el mundo“: La colectividad y el individuo son una y la misma cosa. Y el individuo no es perjudicado a causa de su esclavitud a la colectividad, puesto que la libertad de la colectividad y la libertad del individuo son una y la misma, también. Y puesto que comparten el bien, también comparten la libertad. Esto se revela gradualmente, a partir de la negación, de un negativo. Esto se revela en la oscuridad, sin forzar a la gente a ser corregida, o en otras palabras, sólo en forma de sufrimiento, para que nos permita comprender, darnos cuenta, y estar de acuerdo con nuestra propia libre elección, con lo que tenemos que hacer y con le manera en la cual debemos aceptar las leyes de la naturaleza. No debemos aceptar por instinto o por no tener otra manera de actuar, de la forma en la que se realiza en los niveles inanimado, vegetativo y animado, sino más bien por acuerdo y el deseo. Tenemos que desearlo a tal grado que incluso si no fuimos presionados por el sufrimiento, aún aspirar a ella. Es por eso que el sufrimiento se nos revela. Esto nos lleva a un lugar vacío en el que comenzamos la búsqueda y de esta manera, desde dentro de esta oscuridad construimos nosotros mismos el sistema divino. Al encontrarme en el vacío, encuentro los hilos y las interconexiones, los ladrillos de la futura construcción y comienzo a organizarlos en sus lugares correctos. Construyo un edificio y en el proceso de esta construcción siento la naturaleza a mi lado la cual ya existe. Pero es como si yo formara su sistema por mí mismo, expresándolo en otorgamiento, en la oscuridad. De esta manera puedo crear y adquirir todo el sistema del universo. Y entonces entiendo toda la realidad hasta el último detalle, entiendo y siento la fuerza que lo creó, y yo me uno al Creador hasta alcanzar la perfección total. Sin embargo, percibo el proceso de construcción como sufrimiento. Soy presionado para que esto me haga pensar: ¿Cómo puedo llenar el vacío, cómo será la estructura del sistema? Tengo que buscar la forma de cada unión común en este. Los cabalistas nos escriben acerca de la intención por el bien del otorgamiento y decimos cosas inteligentes en la lección sobre el enfoque de la correcta aproximación a la vida, pero no sabemos cómo hacer realidad todo esto. Incluso si memorizas todos los textos al escucharlos, esto no te ayudará. Sólo al atraer la Luz que Reforma me vuelvo un poco más sabio en mis cualidades corregidas y entiendo cómo construir el sistema. Yo soy su material y por lo tanto comienzo a tratar a los demás correctamente. Esta es mi construcción. De esta manera, me corrijo y construyo el sistema. Por lo tanto, ahora y en el futuro, sólo recibiremos impulsos negativos, lo que significa sufrimiento. Nada puede dársenos a nosotros aparte de sufrimientos porque de lo contrario seríamos privados de la oportunidad de reunir el sistema por nuestra cuenta. Y eso significa que por medio de la difusión de la ciencia de la Cabalá y al explicar estas cosas al mundo, vamos a ser capaces de reducir la magnitud del sufrimiento y el tiempo requerido para “digerir” su influencia sobre nosotros. No importa qué, independientemente de cuanto escuche la persona y de cuanto conocimiento obtenga, esto nunca lo privará de la oportunidad de participar personalmente en la construcción del sistema. Tenemos que reunir todas las partes del mundo del infinito en una sola, y tenemos que hacerlo nosotros mismos. No puede simplemente gritar: “¡Dame la perfección!” Tú tienes que saber exactamente que se necesita para eso, y que es exactamente lo que quieres de acuerdo con tu nivel. En las diversas fases del camino, gritas de manera diferente, pero gritas para que te sean dadas las fuerzas.
No veamos más mal en el mundo
Todo nuestro trabajo no apunta a la corrección de nuestras cualidades naturales y a hacer del mundo un lugar más cómodo para vivir. Todo el mal que se desenvuelve dentro de nosotros debe emerger, tan rápidamente como sea posible para mostrarnos nuestros verdaderos colores. En otras palabras, nuestra tarea es acelerar nuestro desarrollo, hacer la transición con mayor rapidez “de un fotograma al siguiente”, de una imagen a otra. Tengo que trabajar para que mis estados internos cambien lo más rápido posible, para que mis pensamientos y deseos, mente y corazón, sean renovados rápidamente, y yo pase a un estado cada vez más avanzado, verdadero. Todo depende de cuan arduamente me empuje yo mismo hacia un mayor desarrollo de mi receptividad, acercando por lo tanto mi percepción de la Luz. La cadena de estos cambios ya está escrita en el programa que llevo dentro, y sólo puedo acelerarla. Sólo ahí yace mi libre albedrío y los medios para expresarme, mi aceptación del estado final, la adhesión con el Creador, la cual deseo alcanzar. Por lo tanto, necesitamos recibir fuerzas adicionales del entorno y esforzarnos hacia el desarrollo interno, hacia la conciencia del mal. Tenemos que darnos cuenta de que todos estos estados que se desenvuelven dentro de nosotros nos son dados para evaluar de qué carecemos para llegar a la adhesión. Considero que estas faltas como el mal. La fuerza de avance, la aceleración, sólo viene del entorno, como está escrito: “. La envidia, la lujuria y la ambición sacan a la persona de este mundo” Después de todo, no deseo que estos cambios ocurran, son en contra de mi naturaleza. No quiero cambiar hacia el otorgamiento, pero dado que el entorno me estimula y me convence de que es muy importante y vale la pena hacerlo, me sumerjo en un estado que nunca hubiera elegido por mi cuenta. El entorno me da la fuerza para resistirme a mi naturaleza, y por lo tanto soy capaz de soportar tales cambios hacia el otorgamiento y estoy dispuesto a anularme a mí mismo, sacrificando mi egoísmo. El deseo de alcanzar el otorgamiento que el entorno infunde en mí, es más fuerte que mi instinto natural de buscar la auto-gratificación. De tal modo, acelero mi desarrollo y avance. Puesto que extraigo mi maldad de manera metódica, esto inmediatamente se convierte en bien, como está dicho: “Basta con mirarlos, y se derrumbarán como polvo”. Todo depende de nuestra percepción de las propiedades negativas que se nos revelen. Si percibimos todos los males en el mundo como nuestros propios defectos de percepción, podemos entender lo que debe ser corregido para unificar ambos mundos en uno solo. Para ello, necesitamos mantener despierto nuestro entorno, lo más que podamos, para que con su ayuda, alcancemos un estado corregido en el que ya no veamos ningún mal en el mundo.
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