¿Que significa Fe por encima de la razon?

 Fe por encima de la razón” significa “otorgamiento por encima de la recepción”. Nuestra naturaleza es el deseo de recibir y este deseo nos hacer ser opuestos al Creador. Sin embargo, podemos lograr que nuestra naturaleza egoísta sea igual al Creador al agregar la intención “para otorgar” a ella, que sería “por encima de la razón”: determinará la esencia de nuestras acciones que son “para recibir”. Supongamos que me entregaste un sobre, devolviéndome un préstamo de mil dólares.  Si yo tomo el sobre sin verificar lo que hay dentro, esto se llama “por debajo de la razón”. Es decir, yo tomo tu palabra desde el principio y no involucro ninguna razón.  Si lo chequeo, veo exactamente mil dólares y acepto el reintegro, esto se llama “dentro de la razón”. Sin embargo, si abro el sobre, cuento el dinero y veo que es menos en cierta cantidad, sin embargo lo acepto como pago total del préstamo, según la medida de la cantidad faltante, yo trabajo en fe por encima de la razón. La Cabalá es una ciencia y no trata con la fe, sino sólo con fenómenos claramente discernibles, según el principio, “El juez sólo conoce lo que sus ojos ven.” El Creador o la Luz creó un deseo con la intención para “mi mismo”. Todo lo que sucede es un proceso para corregir la intención de “para mi mismo” a “para los demás”. En la medida de la corrección del deseo, la Luz llena el deseo. El fin de la corrección llega cuando el deseo es completamente similar a la Luz. Así pues, no hay aquí cabida para la fe terrenal.

No para el ego = por encima de la razón

Nosotros tenemos que guiarnos por lo que vemos, tenemos que usar nuestros sentidos, nuestro conocimiento, nuestra razón. Y por otro lado, está el principio de “por encima de la razón” y a través de esto, la sabiduría de la Cabalá expande la investigación de cómo pasar correctamente de la comprensión propia a elevarnos por encima de la razón.
Dr: Laitman El mundo superior entero existe por encima de nuestro actual conocimiento, es decir, por encima del ego. De esta manera, “por encima de la razón” simboliza no para el ego. Por medio de eso, nosotros estamos cubriendo la brecha entre los niveles. Al revelar la nueva red de conexión entre todos, la vemos como el fundamento de todas las leyes de la naturaleza. Es como si la naturaleza se encontrara en esta red y empezamos a observar sus partes en los campos, en los mecanismos que activan a las personas. Estamos penetrando a través de tales capas, que en comparación con ellas, el átomo parece algo grueso. Se revelan ante nosotros las intenciones, las fuerzas que preceden a la materia, que activan los átomos, las olas, las ondas de luz. En nuestra percepción, estamos pasando cerca del comienzo y lo vemos todo con una nueva intención, en Ohr Jozer, en Ohr Jassadim, por encima de nuestros conocimientos actuales.

¿Cómo podemos describir los términos cabalísticos “Lev ha Even” (el corazón de piedra) en términos de integralidad?

“Lev ha Even” es la parte primordial del egoísmo que no podemos corregir de ninguna manera y en la que está basado nuestro egoísmo. Es el punto de creación del deseo. Y todo lo demás que ha sido construido sobre éste, es producto de la Luz que actúa en este punto.

Pregunta: ¿Puede darnos un ejemplo de “Lev ha Even” para que podamos sentirlo?

Dr: Laitman “Lev ha Even” es un rechazo, un odio tal hacia la conexión con los demás, que yo no puedo superar. Simplemente tengo que dejarlo de lado, camuflarlo de alguna manera, ocultarlo, con el fin de trabajar con el resto de los deseos egoístas más ligeros en relación con los demás. Después de corregir todos mis deseos egoístas que solían estar en contra de la relación con los demás, se corrige automáticamente esta parte, puesto que no se supone que yo deba corregirla. Esta parte apareció en mi interior como una gota de semen desde la cual yo fui creado; está siendo corregida no por mí, sino por la combinación de fuerzas corregidas que yo creo.

En el curso de la historia hubo una gran cantidad de intentos por crear comunas. ¿Por qué la naturaleza no les respondió ni los ayudó?

Esto se debe a que mientras hicimos esto, no educamos a la gente. Todo fue construido exclusivamente por entusiastas. Tal vez estos intentos tuvieron éxito durante un tiempo, pero finalmente se vinieron abajo debido a que nosotros no participamos en la educación integral de las personas. Debimos desarrollar a la persona mostrándole donde yace el libre albedrío. Esta libertad está en el alcance de la homeostasis con la naturaleza, en el equilibrio con los demás y con la naturaleza, de tal manera que ella pueda encajar dentro de la principal ley de la naturaleza, la ley del equilibrio. Toda la naturaleza se dirige hacia el cumplimiento de esta ley. Vemos lo que sucede en todas las partes de la naturaleza. Todas las acciones de la naturaleza persiguen una sola meta: alcanzar el equilibrio y la paz. Aún los enormes cataclismos, las explosiones y las diferentes actividades que están ocurriendo son el esfuerzo de la naturaleza inanimada hacia la paz y el equilibrio. Después de todo, la paz y el equilibrio dentro de una sociedad humana son una ley de similitud con la naturaleza, la integración con ella. Por lo tanto, lo más importante es la educación correcta, y nada puede hacerse sin ella. Las personas tienen que entender esto.

Comentario: Pero durante un determinado período hubo entusiasmo.

Dr: Laiman Fue simple entusiasmo, construido en sobre el impulso llano de la motivación hacia esto y nada más. ¡Mientras tanto, debemos educar y enseñarles a las personas a unirse! Esta es toda una ciencia. Por esta razón, la persona recibe cualidades de la naturaleza que le permiten educarse e impulsarse a sí misma hacia adelante. La naturaleza responderá a nuestro deseo de crecer de la misma manera que ésta hace que un niño pequeño se desarrolle. Es exactamente el mismo sistema. Gradualmente nos enseñaremos a nosotros mismos y la madre naturaleza nos estimulará.

Una brújula en el camino espiritual

El Libro del Zóhar, capítulo “Naso”, Nº 93: Cuando el árbol de bien y del mal gobierna, lo cual es la pureza de los días de la semana y la impureza de los días de semana, entonces estos sabios, que son comparados con los Sabbat y las festividades, no tienen nada además de los días de la semana dados a ellos. Así como en Shabbat, no existe nada además de lo que ha sido corregido con su ayuda en los días de la semana. Un hombre por sí mismo, en su base, es sólo un punto. Él recibe todo su “cuerpo” / deseo del entorno por medio de la Luz que Reforma. Este “cuerpo” es llenado con la Luz, el Creador que se revela en éste. Por eso los cabalistas escriben cómo, a través de los deseos / vasijas / Kelim recibidos del entorno, la persona revela cada vez al Creador. Todo lo que está escrito en el Zóhar son los niveles de revelación del Creador en los deseos que obtenemos del entorno. El Creador se revela en el interior de los deseos, en el entorno, en el lugar mismo. El Zóhar describe los grados de esta revelación, tanto desde el lado malo como desde el lado bueno, a través de conceptos opuestos, porque es imposible probar algo y sentir su sabor si no es salado, dulce, etc. Es por eso que El Zóhar nos lleva a través de diferentes experiencias. Pero nosotros no sabemos nada, no revelamos nada, excepto al Creador. El concepto de entorno y los detalles específicos de la percepción desaparecen y todo esto se conecta cada vez más en un todo en “no existe nadie además de Él”. Al final, descubrimos un deseo / vasija y dentro de ésta, al Creador. Nada más. Por eso, si la persona anhela la grandeza del Creador, tener sólo eso ante él, esto la dirige correctamente.

Nuestra interconexión a nivel celular

En las noticias (de Scientific American): “Es notable que sea tan común que las células de un individuo se integren en los tejidos de otra persona distinta. Estamos acostumbrados a pensar en nosotros mismos como individuos singulares autónomos y estas células ajenas parecen desmentir esa idea y sugieren que la mayoría de la gente porta restos de otros individuos. Por más extraño que parezca, los sorprendentes resultados de un nuevo estudio muestran que también en el cerebro se encuentran células de otras personas. En este estudio, se encontraron células masculinas en los cerebros de mujeres y vivía allí, en algunos casos, desde hace varias décadas.”. “Todos consideramos que nuestros cuerpos son nuestro ser único, de tal manera que la idea de que podemos albergar en nuestro cuerpo células de otras personas parece extraña. Aún más extraña es la idea de que, a pesar de que ciertamente consideramos nuestras acciones y decisiones como si se originaran en la actividad de nuestros cerebros individuales propios, células de otras personas están viviendo y funcionando en esa estructura compleja. Sin embargo, la mezcla de células de individuos genéticamente distintos no es poco común en absoluto. Esta condición es llamada quimerismo debido al aliento de fuego de Quimera perteneciente a la mitología griega.”. “El microquimerismo resulta generalmente del intercambio de células a través de la placenta durante el embarazo, sin embargo también hay evidencias de que las células pueden ser transferidas de la madre al niño al amamantarlo. Además del intercambio entre la madre y el feto, puede haber intercambio de células entre gemelos en el útero y también existe la posibilidad de que células de un hermano mayor que residen en la madre puedan encontrar su retorno a través de la placenta a un hermano más joven durante la gestación de éste último. Las mujeres pueden tener células microquiméricas tanto de su madre como de sus propios embarazos, e incluso hay evidencia de competencia entre las células de la abuela y del bebé dentro de la madre.”. “Este es un nuevo campo de investigación floreciente con un gran potencial para los nuevos descubrimientos, así como para las aplicaciones prácticas. Pero además es un recordatorio de nuestra interconexión”.

¿Cómo encender el fuego en mi alma?

 Rabash, “Hazte un Rav y cómprate un amigo 1″: Si la persona está muy cansada y se va a dormir a las 11 pm, si la despiertan a las 3 am, por supuesto ella va a decir que no tiene energía para estudiar porque está muy cansada. Y si se siente un poco débil o tiene un poco de fiebre, el cuerpo ciertamente no tendrá ningún poder para levantarse a la hora que está acostumbrada a levantarse. Pero si la persona está muy cansada, se siente enferma y se va a dormir a la medianoche, pero la despiertan a la 1 am y le dicen: “Hay fuego en el patio y está a punto de entrar en tu habitación. Levántate rápido y podrás salvar tu vida a cambio del esfuerzo que estás haciendo”, ella no presentará ninguna excusa de que está cansada, atontada, o enferma. Por el contrario, incluso si está muy enferma, ella hará todo lo posible por salvar su vida. Evidentemente, debido a que obtendrá una cosa importante, el cuerpo tiene la energía para hacer todo lo posible por conseguir lo que quiere. Por lo tanto, mientras se trabaja en “Hazte un Rav”, la persona cree que es, “Porque ellos son nuestras vidas y la extensión de nuestros días”. En la medida en que ella siente que ésta es su vida, el cuerpo tiene suficiente fuerza para superar todos los obstáculos, como está escrito en la alegoría. Por esta razón, en todos los trabajos del hombre, en el estudio o en la oración, ella debe concentrar todo su trabajo en la obtención de la grandeza e importancia del Rav. Mucho trabajo y muchas oraciones deben invertirse solamente en eso. En palabras del Zóhar, esto se llama “Elevar la Divinidad del polvo”. En consecuencia, todo lo que nos falta es “Hazte un Rav, sentir la grandeza del Creador. Entonces, todos serán capaces de alcanzar la meta, lo cual significa adherirse a Él”. Vemos cómo a nuestros grupos de todo el mundo a veces llegan muchas personas a la lección, a veces llegan muy pocas. Es difícil juzgarlas, puesto que se nos dice: “No juzgues a un amigo hasta que estés en su lugar”. Pero, sin importar cuales sean las dificultades, la razón para estar ausentes durante la lección sigue siendo la misma: la falta de sensación de su importancia. La sensación de importancia depende del grupo y no de la persona misma. Durante la lección nosotros vemos en la pantalla a los diferentes grupos: Kiev, Moscú, San Petersburgo, y muchos otros grupos. A veces vemos que el lugar está lleno de gente, pero por lo general hay sólo unos pocos. La razón de todo esto es la falta de sensación de la importancia de la meta, la cual no desarrollamos en nosotros. Desde Arriba, la sensación de la importancia ha sido disminuida intencionalmente, para que la persona necesite del grupo y sienta que ella depende del entorno que debe aumentar la sensación de importancia. En la medida que se adhiera al grupo, la importancia de la meta aumenta en ella y es atraída hacia el grupo y avanza. Pero si no siente la importancia del grupo y no se adhiere a él, entonces en consecuencia ella no siente la importancia de la meta. Por lo tanto, no será capaz de avanzar y finalmente, lo dejará. Todo depende sólo de la sensación de la importancia de la meta: En qué medida la persona anhela esto, estudia y exige ser consciente de su importancia durante el estudio. Esto le sirve como el combustible necesario para su progreso. Nuestra principal preocupación debe ser que carecemos de la sensación de la importancia de la meta, del combustible, de la grandeza del Creador, que debería ser suficiente para nuestro avance, para que yo no deje de pensar en Él, y me preocupe constantemente de que la sensación de importancia me atraiga hacia el centro del grupo en el que encontraré la entrada al mundo espiritual.

“Rav” (grande, importante) es el Creador. “Hazte un Rav” significa elevar al Creador por encima de todos los demás valores que la persona tiene, de tal manera nada pueda compararse con Él. De acuerdo a esas prioridades, la persona determinará su agenda diaria y su actitud frente a todo. “Cómprate un amigo” es necesario con el fin de aumentar la importancia del Rav. Por lo tanto, tú debes comprarte amigos; pagarles por su actitud, por sus esfuerzos, servirles, para que ellos te ayuden a reconocer la grandeza del Rav, la grandeza del Creador. Entonces, durante el estudio, tendremos la oración correcta por lo único que necesitamos, la grandeza del Creador. Todo se centra sólo en torno a esta grandeza: la oración, la iluminación y el amor. Sólo el entorno puede ayudarnos con eso, si la persona evoca esto por sí misma.

Atraídos hacia el amor

El mundo entero es una fuerza y no materia. De tal manera, ustedes le dan importancia a la fuerza de los pensamientos y a su actitud hacia los amigos. Esto es lo que funciona en la realidad. Por medio de la actitud hacia los demás, ustedes corrigen y cambian el mundo. Nadie puede interponerse en el camino de tal poder. Si ustedes piensan y se preocupan por la relación con los amigos, desde la mañana hasta la noche y que esta debería traernos a nosotros, al mundo y al Creador el bien, entonces en realidad están realizando una acción muy potente que no puede compararse con ninguna otra cosa. El poder del pensamiento, el poder de nuestro deseo, es lo más importante. Si lo activan de acuerdo con la meta de la creación, entonces ustedes influyen en las cosas con mucha más fuerza que una persona común.

Pregunta: ¿Puede probarse?

Dr: Laitman El asunto es que yo no quiero probármelo a mí mismo. La prueba me dará confianza egoísta, mientras que yo quiero lo contrario, quiero otorgarles a los amigos mediante el uso de estas fuerzas, a fin de no ser capaz de ver el resultado. Quiero ayudar, conectar, amar, pero no quiero hacerlo para recibir una recompensa. Después de todo, yo necesito algo más: estoy dispuesto a pagarles con mi actitud a los amigos para descubrir una sola cosa, ¿el mandamiento de quién estoy cumpliendo? Yo quiero descubrir al Creador y darle contento a Él por medio de eso. Entonces, tengo que ocultar el resultado para que la recompensa no me soborne. Por medio de eso, yo quiero alcanzar el punto desde el cual comienza el otorgamiento.

Pregunta: ¿Por qué no he sido atraído hacia este?

Dr: Laitman Porque esta verdad es opuesta a nosotros.

Pregunta: Entonces, ¿cómo podemos avanzar?

Dr: Laitman Por medio de pequeñas mentira en cada paso del camino. Ustedes ocultan de sí mismos la verdad y juegan como si esto fuera atractivo y les trajera una recompensa.

Pregunta: ¿Qué me obligará a pensar en los amigos todo el día?

Dr: Laitman El reconocimiento de la importancia: “Yo me beneficiaré de esto, alcanzaré la espiritualidad; de lo contrario, toda mi vida será desperdiciada en vano. Tengo que lograr algo en la vida”. Se nos dice: “Prueben y vean que Dios es bueno”. “Entonces, ¿dónde está Él? ¿Cómo puedo probarlo? Tengo que arreglármelas hasta la noche, sin importar cómo”. Se les dice: “Si se preocupan por los amigos, si bajan la cabeza ante ellos, si se unen a ellos, entonces descubrirán la espiritualidad”. Ya están listos para eso, se imaginan la recompensa de acuerdo al gusto de ustedes, como se nos dice: “Educa al niño de acuerdo a su camino”. Se imaginan la espiritualidad como algo tentador, como grandes espacios, como flotar en el espacio, fuerzas, y que ustedes son atraídos hacia ellas. Cada uno se representa su propia imagen. Pídanles a los amigos que les expliquen la meta y su importancia. Nosotros tenemos que sentir el sabor del amor: Pídanlo.

El amor siempre se eleva por encima del odio

No puede haber amor sin odio. Después de todo, el amor viene precisamente como corrección para el odio. Éste no es una parte innata en nosotros, sino que tenemos que construirlo por nosotros mismos. De aquí proviene el mandamiento de “ama a tu prójimo como a ti mismo”: del amor por los seres creados nosotros nos movemos hacia el amor del Creador. El Creador es la suma general de todas las formas de amor. Pero primero yo descubro la materia de mi deseo egoísta, mi “monte Sinaí“, “mi montaña de odio”, la vasija rota en su profundidad oscura. Esto es llamado la “iluminación de Maljut” y es realmente aterrador. Entonces yo tengo que corregir este odio, y sólo por medio de eso alcanzo el amor. No existe el amor independiente, no existen vasijas de otorgamiento independientes. Existe la Luz que Reforma que me atraen para que yo me corrija. No dejo el odio, todavía lo siento y lo reconozco, éste se mantiene y por encima de él, en vez de la “montaña de odio”, yo construyo una “montaña de amor”. Así está construida la vasija; por debajo hay grosor y por encima un Masaj y la Luz Retornante (LR), que significa adhesión. En la parte superior yo formo mi actitud hacia el Creador, todas mis intenciones y luego, abajo, cubro mi odio con la Luz de Jassadim. Entonces viene la Luz de Jojma y llena la vasija.

Esto sucede una y otra vez hasta el final de la corrección. El odio, el cual es opuesto a la Luz, permanece, puesto que de lo contrario no seré capaz de ser independiente.

Pregunta: ¿Significa eso que yo tengo que llegar a la lección cargado con rechazo y aversión a fin de superarlos? ¿Qué deficiencia, qué sensación de imperfección, debo traer conmigo?

Dr: Laitman No mires el odio. Tú no debes venir con una imperfección, sino con amor. Sólo hay una meta y lo que venga en el camino no es nuestro asunto. Si se revela el odio, que se revele y si no, entonces no. Yo tengo que ser atraído hacia una sola cosa y si en el proceso descubro en mí una incapacidad, falta de comprensión, falta de conocimiento, etc., quiere decir que así debe ser. Quiero ser inteligente y por el camino descubro que sigo siendo estúpido. Pero yo estoy anhelando algo totalmente diferente. Así que a pesar de todo, tengo que centrarme en la meta final.

Abre la puerta y ellos entrarán…

Ayer un amigo que había dejado el grupo hace un tiempo, de repente me llamó y me dijo que quería volver. ¿De qué manera se despierta de repente esa cálida deficiencia en la persona? ¿Cómo podemos evocar a aquellos que se han ido?

Dr: Laitman ¿Puede alguien evadir la corrección de su alma? Cualquiera que estuvo con nosotros en algún momento y se fue, finalmente volverá. Ustedes pueden ver que yo no estoy reteniendo a nadie, ni siquiera por un momento. Si alguien quiere irse, entonces que se vaya, yo le deseo todo lo mejor. Puedo decir eso de cualquier persona, sin ningún remordimiento, puesto que este es su destino. Nosotros tenemos que avanzar de acuerdo con las leyes que vemos en la naturaleza y que nos explican los cabalistas. Estas son las leyes de la naturaleza y no hay nada artificial en ellas, los cabalistas nos hablan acerca de la psicología del hombre y cómo usarla correctamente para poder avanzar y llegar a la cima, cómo elevarnos hasta nuestra psicología interna, a una conexión interna, para entrar en el mundo que está detrás de las partículas elementales, fotones, átomos, toda la materia. Tenemos que penetrar en este campo en el que se oculta la fuerza que sostiene toda la realidad. Todo esto sucede de acuerdo a leyes exactas y no hay nada accidental aquí. Nosotros tenemos que avanzar hacia él y como resultado de nuestro avance, aparecerá a nuestro alrededor un campo de fuerza más potente. Entonces, éste comenzará a influir en la gente que estuvo con nosotros y que se han ido, y también en las personas que todavía no han llegado hasta nosotros. Su carga, su chispa, su “punto en el corazón“, su potencial espiritual es aún débil, por eso ellos estudiaron un poco y se fueron o no han llegado todavía, pero siguen en espera. Ellos están cercanos a nosotros, pero nuestro campo no es lo suficientemente fuerte como para atraerlos. Nuestro campo de fuerza todavía es débil y ellos son débiles en su carga. Pero cuando nuestro campo crezca y se fortalezca, los atraerá hacia adentro. Entonces, de pronto veremos cómo se abre la puerta y entran ellos. Esto, sin duda, ocurrirá. Todo esto depende sólo de nuestro avance; nosotros no tenemos que realizar ninguna acción externa con respecto a ellos. Todo depende únicamente de nosotros y tenemos que llevar a cabo la corrección que es nuestro deber. Así que nuestro trabajo es el trabajo espiritual interior principalmente. Tenemos que difundir nuestros materiales en todo el mundo en nuestro tiempo libre y para este trabajo, nosotros tenemos nuestra fábrica cabalística. Este es el trabajo externo, pero el 90% de todo nuestro trabajo debemos dedicarlo a nuestro trabajo interior. Todas nuestras fuerzas y nuestra atención deben ser dirigidas a nuestro progreso interior. Nosotros hacemos la difusión externa por fuera del grupo global para nuestro avance, puesto que dependemos de la extensa sociedad.

¿Cuál es el estado más típico que la persona experimenta justo antes de la revelación?

La oscuridad; Ella siente que necesita nuevo combustible, nuevas motivaciones, como las antiguas ya se han agotado. Ella está revelando esto ahora. Ve la espiritualidad en la Luz reflejada del Partzuf superior, en el AHP del superior que está mostrándole esto, como si ella estuviera en manos del superior. Ahora, la persona siente que tiene que crecer hasta el mismo peldaño y adoptar todo esto por sí misma. Tiene que venir de la mano del superior y lograr lo mismo. Esto sucede cada vez en cada nuevo peldaño: Primero viene el estado de pequeñez (Katnut) y luego el estado de grandeza (Gadlut).

La llama del amor

Rabash, “Carta 24″: En cuanto a su primera pregunta acerca de tener que permanecer en guardia y evocar el amor en los corazones de los amigos, lo cual encuentras impropio, yo en realidad veo que esto es necesario para ti. Ya sabes lo que dijo Baal HaSulam, que a partir del comportamiento entre el hombre y el hombre uno aprende el comportamiento entre el hombre y el Creador. Esto es así porque la Luz superior está en reposo absoluto, es necesario evocar siempre el amor, “Hasta que el amor de nuestra boda complazca”. Siempre debes estar de guardia todo el día y toda la noche, cuando sientas un estado de día o un estado de noche. Nosotros le decimos al Creador, “Tuyo es el día y Tuya también es la noche”. Así, tanto la noche, como la oscuridad de la noche, también provienen del Creador en favor del hombre, como está escrito: “Un día le cuenta al otro y la noche a la noche le expresa el conocimiento”. (Véase el Comentario Sulam, parte 1, punto 103). De ello se desprende que debes evocar el corazón de los amigos hasta que la llama se eleve por sí misma, como nuestros sabios dijeron al respecto: “Cuando tú enciendas las velas”. Por eso, serás recompensado con el despertar del amor del Creador sobre nosotros”. Aquí hay varias condiciones involucradas. En primer lugar nosotros debemos “estar en guardia para despertar el amor en el corazón de los amigos”. Tenemos que hacer eso todo el tiempo, es decir, a pesar de mi condición: “todo el día y toda la noche”, lo cual significa, cuando me sienta bien y eufórico y además cuando me sienta mal y esté en la oscuridad. A pesar de todo, yo tengo que evocar el amor en cada uno de mis amigos, en cualquier estado, “hasta que la llama se eleva por sí misma”. Esto significa que tengo que hacer todo lo posible por llegar a ser el combustible para la llama eterna. Si hago eso, entonces soy recompensado para evocar el amor por el Creador, o el amor del Creador por nosotros. Vemos, pues, que esta condición es absolutamente crucial, como un mandamiento que está por encima de tiempo, lugar y estado, que es una obligación absoluta. En consecuencia, tenemos que pensar en lo que haremos a continuación, si no podemos avanzar hacia la meta sin esta condición. No debemos confundirnos pensando que es cualquier otra cosa, excepto el alcance del Creador, la equivalencia de forma con Él, puesto que Su actitud hacia nosotros es amor o deseo de otorgar, lo cual es la expresión de este amor. Por lo tanto, debemos aferrarse siempre a esta meta: Por la mañana, la persona debe planificar todos sus pensamientos y acciones y por la noche, debe calcular qué ha hecho. Y así, día tras día, durante todo el día. Debemos apuntar todo hacia un solo requisito: tratar de evocar mucho amor, o por lo menos un despertar, la importancia de la meta, lo cual es el mismo componente que el amor, hasta que la llama se eleve por sí misma. Esto significa que nuestro despertar desde abajo debe ser tan fuerte que convoque un despertar desde Arriba y la fusión de estos dos despertares, de abajo y de Arriba, creará una gran llama. Esto no es sólo lenguaje figurado. Quien anhela seriamente la meta, debe aceptar esto en serio. Estas condiciones son leyes eternas.

El arma más fuerte

Baal HaSulam, “La sabiduría de la Cabalá y la filosofía”: Del mismo modo, todas las imágenes fijas que conocemos y utilizamos para definir la materia son inconsistentes y no existen por derecho propio. Más bien, ellas sólo se invisten y se despojan de las formas bajo la influencia de condiciones tales como el calor o el frío. Durante la lección, nosotros pensamos acerca de la fuerza que “dibuja” el material que en realidad no existe. Si mientras estamos leyendo estamos juntos, pensamos constantemente sobre el grupo unido y que queremos descubrir la fuerza general entre nosotros, entonces descubrimos todo un mundo y vivimos dentro de él de una manera mucho más clara, más emocional y más intensa que en nuestra vida actual. Esto no es una fantasía. Evoquemos estas fuerzas. Ahora tú estás viendo a los amigos adormilados, ellos te ven de la misma manera. Así que evoquemos juntos estas fuerzas y entenderán que hay mundos entre ustedes y que todo depende de la cercanía, unidad en su mente, sus sensaciones, del anhelo y la inclinación de ustedes, del deseo de sentir juntos la esencia interior. De pronto verán cómo la fuerza abstracta se convierte en algo real y concreto. Antes sólo le prestaban atención a las “toscas” fuerzas corporales: calor, frío, presión, etc. Sin embargo, hay fuerzas mucho más finas y fuertes en la persona que las que operan incluso en el mundo microscópico, a nivel subatómico. Estas fuerzas sutiles les revelan la verdadera material. Al entrar en este campo, ustedes descubrirán que este es el principio y el final de todo, que toda la creación está allí con su plan. Aquí, sin embargo, no hay nada además del dibujo externo falso, artificial, destinado a confundirlos y a centrarlos en la corrección por medio de incentivos falsos sin quitarles a ustedes su libre albedrío ni convertirlos en robots.nEl comprender esto debe centrarnos en lo principal, en el desarrollo de las fuerzas que hay entre nosotros. Ellas son el “arma” más fuerte contra el mal, contra todos nuestros problemas. Incluso en nuestro mundo imaginario, las fuerzas subatómicas son mucho más fuertes que las fuerzas ordinarias del mundo macroscópico. Se requiere una gran cantidad de energía a fin de causar una colisión entre las partículas en el acelerador. Nosotros, sin embargo, entramos en el campo de nuestras fuerzas personales que operan entre los amigos. Es una intensidad tan grande, que no puede medirse usando los medios que tenemos en este mundo. Es una fuerza real. Sólo tenemos que alcanzarla y aprender a manejarla, puesto que ésta no será revelada sin la intención de otorgar, por el bien de los demás.

Pregunta: ¿Esto significa que hay fuerzas dentro de mí que me permiten descubrir una nueva realidad? ¿Cómo puedo encontrarlas?

Dr: Laitman Empiecen a actuar, a esforzarse, a arreglar la relación con los amigos, anúlense ustedes mismos, y con ello les permiten a éstas conectarse con ustedes. Comiencen a evocarlas para que los impresionen con la grandeza de la meta. Debemos hacer esos esfuerzos cada día, cada momento, puesto que el deseo de recibir se renueva constantemente y nos exige renovar todo el tiempo nuestras relaciones, el HaVaYaH completo. Este es todo nuestro trabajo. Si ustedes evocan y organizan lo más correctamente posible las fuerzas que los conectan con los amigos, la fuerza de otorgamiento y la fuerza de la recepción, descubrirán que las relaciones entre ustedes son mucho más importantes que el mundo corporal. Esto llegará, puesto que estudian y están esperando la Luz que Reforma, ésta influirá en ustedes. De repente, descubrirán que las relaciones entre ustedes son lo más importante,  entonces comenzarán a descubrir una nueva materia espiritual, que es mucho más real y concreta que aquella que los rodea en la actualidad. Será tan poderosa, pesada y real que la imagen temporal, imaginaria de este mundo se disolverá en su trasfondo.

Interdependencia creciente

Digamos que el Creador dibuja para nosotros un cuadro de alguien incapaz de hacerle frente a una enfermedad o de salir de algún mal estado. ¿Es esta una manifestación de la debilidad del grupo? ¿Cómo reaccionamos ante estas situaciones?

Dr: Laitman No podemos decir que esto sea una consecuencia del trabajo del grupo. Nosotros estamos atados al mundo entero. El mundo en el que estamos actualmente no es el pequeño número de personas que solían estudiar hace unos miles de años cuando el mundo fue “sellado” y se desarrollaba de forma egoísta. Por ejemplo, los grupos del ARI, Ramjal, Rabí Shimon, o Rabí Akiva estaban apartados del resto del mundo. El mundo, la así llamada parte Babilónica, ha estado desarrollándose de manera egoísta, mientras los grupos cabalísticos avanzaron independientemente. Ellos discutían dentro del grupo sólo lo que correspondía a su grupo. Hoy en día, el mundo avanza en general; este ha llegado a ser global. Ahora, nosotros nos movemos hacia adelante no porque lo merezcamos o no, sino más bien porque tenemos que movernos hacia adelante en aras de la corrección de todo el mundo. Entonces, no podemos decir que alguien cayó o fue elevado como resultado del trabajo interno del grupo dentro de un grupo en particular o de cualquier otro grupo; todos nosotros estamos interconectados de manera estrecha. Hoy en día, estos problemas no pueden resolverse de esta manera.

El propósito de la vida es la realización espiritual propia

Mediante el estudio de la Cabalá, nosotros pasamos de ser de las “naciones del mundo” al “pueblo de Israel” ¿Si entiendo correctamente, al acercarnos al alcance espiritual, obtenemos un mayor sufrimiento que las “naciones del mundo”? ¿O entendemos la relación causa y efecto?

Dr: Laitman Tengo muchos amigos de la escuela, de la universidad, con quienes me mantengo en contacto ocasionalmente. Ellos son personas desarrolladas, normales, pero no me entienden. En cualquier caso, no desdeño a ninguno de ellos; yo los aprecio y los amo, sólo que somos personas diferentes. Entonces, no podemos evaluarnos en relación a otros. Es más fácil para uno y más difícil para alguien más; cada uno tiene su propio destino. Lo único que la persona debe hacer es realizarse como ella es. No debes envidiar a nadie, diciendo, él es afortunado, mira cuán rico es y este es un holgazán, pero todo es más fácil para él; el tercero nació en “cuna de oro”. Esto no ayudará. Esto sugiere que simplemente no sabes cómo realizarte ¡Uno tiene que aprender! Toma tu deseo más verdadero, más profundo, tu anhelo, y comienza a ser tú mismo. Verás que esto es lo mejor que puede suceder. No es probable que seas feliz si intercambias lugares con alguien. Sólo al realizarte a ti mismo, al volverte similar al Creador, estarás completamente satisfecho. En cuanto al hecho de seguir adelante, mientras más avanza la persona, más grande es el vacío que surge en ella. Pero esos vacíos se llenan con comprensión, una sensación de eternidad, perfección, vida eterna, una sensación del Infinito. La persona ve el universo de extremo a extremo. La persona promedio en este mundo, por ejemplo, un pastor camina con sus vacas en el campo, silbando, sintiéndose bien, vivo y en buen estado, sin preocupaciones en su cabeza ¿Podemos envidiarlo? Si, por supuesto ¿Pero envidiar qué y hasta qué punto? Al fin y al cabo, llega un estado en que él habrá llevado a cabo su programa. Entonces, no pienses en el sufrimiento ¡Realízate! De otra manera, resulta que maldices al Creador por haberte creado ¿Qué podría ser peor que eso? ¡Entonces, seamos agradecidos!

Un sobre vacío que vale mil dólares

Del artículo de Baal HaSulam “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”: es el camino de la Torá, es decir, la exhaustiva preparación que uno debe hacer para disponer la purificación de su cuerpo antes de que sea realmente recompensado con el hecho de guardar Torá y Mitzvot. Esto nos habla del así llamado “tiempo de preparación”. La persona viene a estudiar la Cabalá, pero aún no entiende dónde está. Empieza con unas lecturas introductorias, entonces ella se familiariza con un grupo; participa en varios talleres y en el trabajo común. Si se une a un grupo, ella recoge nuevos valores y actitudes de su grupo ya sea que lo quiera o no. Así es como uno empieza el período de preparación; esto continúa hasta que ella alcanza un estado llamado “Lishmá”, es decir hasta que la Luz que Reforma comienza a impactarla de tal manera que sus deseos sean alterados. “Completar el camino de la Torá” significa “pedir un milagro”, es decir disfrutar el proceso de otorgamiento. Uno tiene que desear librarse de los intereses egoístas. Sin embargo, tiene que aspirar a esta condición no porque quiera escapar de los sufrimientos, sino más bien ser capaz de otorgar. Dar debe convertirse en el único placer de uno. Cuando la persona se eleva por encima de sus deseos egoístas, aún así sigue preocupada por los diversos problemas, pero será en aras de cuidar de los demás. Ella sólo considera este tipo de comportamiento como “vida”. Una vez, al llevar a Rabash a un sauna, le pregunté acerca de la manera de comprobar mi nivel de “Lishmá”. Él me lo explicó de la siguiente manera: “Un amigo tuyo está devolviéndote un sobre con algún dinero que te debía. Hay $ 1.000 en el sobre. Tú cuentas el dinero y te das cuenta que hay $ 999. Crees que no es un gran problema y decides que lo más probable es que tu amigo simplemente contó mal la cantidad y pasas por alto que falta $ 1. Piensas que ni siquiera vale la pena mencionárselo. Así que, sellas el sobre y cierras el asunto. Esto se llama “actuar dentro de la razón”. Si tú cuentas el dinero o si eres impulsado por algún tipo de cálculo, significa que estás regido por tu mente. Si cuenta el dinero y aun así aceptas lo que tu amigo estimó, (es obvio que él quiso devolverte el monto total de $ 1.000), entonces aceptas el sobre sin ninguna duda, ya sea que contenga o no la cantidad total que se supone que debías haber recibido. Esto significa que tú vas más allá de tu propia opinión y por encima de tu mente. Sin importar cuánto te haya devuelto tu amigo, aceptas cualquier cantidad de él como si fueran los mil dólares, no hay un mínimo que aceptar. Tú no pusiste ninguna condición, ni siquiera piensas en su posible error. ¡Es simplemente imposible! Al aceptar los $ 999, tú estás $ 1 “por encima de la razón”.

Si abres el sobre y ves que hay sólo un dólar ($ 1) dentro de él, pero aun así lo aceptas como si se tratara de los mil dólares ($ 1.000), significa que tu “fe por encima de la razón” tiene un valor de $ 999. Esto es muy significativo. Esta es la clase de fe que no te permite obtener nada a cambio. Tú das por sentado el juicio del Creador o lo que tu amigo considera; de tal manera que sientes como si recibieras de vuelta la cantidad total. Sientes “como si” tu amigo te hubiera devuelto la totalidad de $ 1.000, un 100%. Esta situación te llena y te da el poder para elevarte del nivel de “Lo Lishmá” al de “Lishmá”.

La sociedad futura está naciendo entre nosotros

 Durante la lectura del Libro del Zóhar, nosotros debemos recordar que éste sólo habla acerca de la conexión entre nosotros. Todo depende de la relación entre los amigos y se revela dentro de esta relación espiritualidad. Las formas de conexión entre nosotros representan la imagen de la realidad, puesto que ahora tú también ves estas formas de conexión. En cualquier caso, tú percibes el mundo de acuerdo a tus Reshimot (recuerdos) y de aquí es de donde proviene la imagen del mundo que imaginas. El mundo no existe por fuera de ti, sólo existe lo que imaginas dentro de ti. Ahora estás entre las personas en este mundo, naciste y te desarrollaste en nuestro tiempo, pero tu visión del mundo también ha sido construida por haber estado conectado con el mundo entero. Un niño abandonado en un bosque, quien nunca ha visto seres humanos, percibe el mundo de acuerdo con las Reshimot en forma de un bosque, animales y otras formas de la naturaleza, ya que no percibe su entorno en el plano humano, sino en los niveles más bajos, naturaleza inanimada, vegetativa, animada. Tú, no obstante, también percibes la realidad en el nivel hablante. Pero, dentro de las relaciones entre todas estas partes de la naturaleza: la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y hablante, descubres su realidad. Toda la realidad, el mundo entero, es lo que ha sido revelado entre las partes rotas de la creación. Por eso decimos que la percepción de la realidad es subjetiva. Si yo no existo, entonces no hay un mundo y no hay nada de qué hablar, Baal HaSulam escribe acerca de esto en el “Prefacio al Libro del Zóhar”. Así que, si queremos llegar a formas más avanzadas de percepción, tenemos que evocar las formas más avanzadas de la conexión entre nosotros. No es de extrañar que esto sea lo que la sabiduría de la Cabalá requiere: Tú debes desarrollar una conexión más avanzada y compleja con otros y dentro de ellos descubrirás una realidad superior, más avanzada e interna. Todo depende sólo de los niveles de la conexión. Ahora llega el momento en que todas las conexiones entre nosotros están destruidas y en realidad vemos eso, y el mundo nos obliga a formar nuevas conexiones. El mundo no sabe aún qué tipo de conexión debemos tener. Dado que nosotros ya hemos oído hablar de esto, tenemos que comenzar a realizarlas. Esto es lo que nos espera. Sobre esto nos habla la sabiduría de la Cabalá: Deja todos tus tratos imaginarios y comienza a trabajar en la construcción de la sociedad futura correcta. Entonces, de acuerdo a la conexión que quieren establecer entre ustedes, recibirán ayuda desde arriba, de las fuerzas de la naturaleza. La naturaleza integral que está revelándose ahora les ayudará, influirá en ustedes, y sentirán en qué medida están adaptados a su avance general y tendrán éxito. Podemos decir que la naturaleza es el Creador, pero esto no importa, puesto que se trata de leyes. Entonces, ¿dónde pueden cambiar algo con el fin de acelerar el desarrollo? Ahora, por primera vez en la historia ustedes pueden acelerar el desarrollo de la humanidad. Antes siempre dependieron de las fuerzas que los movían hacia adelante. Internamente se revelaron nuevas conexiones entre las personas y aparecieron nuevas estructuras sociales: en vez de la tribu, vino la época de la esclavitud y luego la Edad Media, el capitalismo, ahora estamos avanzando hacia el comunismo. Estas son las cinco estructuras sociales. Pero ¿qué hizo avanzar a la humanidad? Fueron los cambios en la estructura social, la nueva conexión que apareció entre las personas. Pero ahora, en la quinta y última época de nuestro desarrollo, ustedes no pueden descubrir una nueva conexión naturalmente. La descubrirán de manera negativa, puesto que hay que completarla. Aquí todo depende del progreso consciente de ustedes. Ustedes deben alcanzarlo y ustedes tienen que adaptarse a la naturaleza, este es el proceso en el que estamos. Así que en realidad nosotros estamos creando una nueva estructura social, acelerando el proceso que tendrá que atravesar toda la humanidad. A esto se le llama ser un “reino de sacerdotes” y una “nación santa”, implementar el ejemplo y ser el conductor. Pero estamos construyendo esto en el grupo, entre nosotros y todo está en la nueva conexión.

¿Por qué descubro cosas nuevas sobre el mundo cuando yo corrijo mi actitud hacia los demás y los amo?

Siempre se trata de tu deseo. Solo existe la vasija y la Luz, el deseo y lo que sucede dentro de él. El punto está en la forma en la que yo te trato, en que trato lo “externo” desde dentro de mi deseo.
En otras palabras, hay una imagen de un extraño dentro de mí y yo tengo que corregir mi deseo con respecto a esa imagen, transformar mi deseo y en consecuencia, descubrir un nuevo estado. Yo nunca salgo de mi mismo. Sólo tengo que cambiarme yo, cambiar mi mala actitud, mi odio y convertirlo en amor. Entonces descubriré el mundo espiritual en mi relación contigo. De una forma u otra, todo sucede en el interior. Estamos frente a un mundo enorme, pero todos entendemos  que esta imagen es representada en nosotros. Baal HaSulam escribe sobre ello en “La Introducción al Libro del Zóhar”. Pero ¿de dónde proviene la imagen que hay en mí? Es el resultado de la acción del Creador. Cada nivel en la naturaleza, el inanimado, vegetativo, animado y hablante, todos los niveles del desarrollo del deseo desde la fase “raíz” hasta la “cuarta” fase, me llevan hacia el Creador, a alcanzar la Fuerza superior. Esto significa que todo lo que yo siento en el exterior es el Creador. Por lo tanto Rabash dice que debemos ver al Creador en el amigo, o por lo menos detrás del amigo. Así que la imagen externa que hay en mi percepción es la chispa, la partícula de Luz, el Creador. Por lo tanto, gracias a la ruptura de las vasijas, yo descubro de repente a los demás, a los extraños que hay por fuera de mí. Se revela en mí un “dipolo”: alguien más y yo. Este alguien llena por el momento el lugar del Creador, para que yo pueda ejercer el auto-mejoramiento con él, pero de hecho, no existe nada además de la persona y el Creador. Por tanto, debemos entender que en nuestras correcciones en el círculo de amigos, nosotros ayudamos a mejorar al mundo entero. Aquí podemos entender lo que dice Baal HaSulam al final de la “Introducción al Libro del Zóhar”: Si Israel se corrigen, ellos vierten la Luz sobre el resto de la realidad, no necesitamos nada más. Es suficiente con que nosotros nos corrijamos. Así que mi amigo no es un amigo, sino el Creador, quien ha introducido esta imagen dentro de mí en el trasfondo de todos los otros niveles de la realidad. En la cuarta fase del desarrollo, el ser creado siente vergüenza ante el Creador y ésta es precisamente la razón por la cual yo odio al amigo que veo ante mí. Este es el resultado de la vergüenza. Volvamos a lo que la persona aprende durante la corrección. Sin esta información, es simplemente imposible que podamos arreglárnoslas. Dado que, ¿cómo puede él aumentar su amor? Cada nivel está hecho de sensaciones y mente, es imposible avanzar sólo por medio de uno de ellos. Después de todo, el placer está sólo en el alcance de las acciones del Creador. Él quiere que nosotros lo descubramos a Él como bueno y benévolo. Con el fin de hacer eso, tú debes saber cómo lo hace: por medio de qué sabiduría, de qué manera, con qué preocupación. La sabiduría es esencial aquí y tiene que ser una sabiduría profunda, como si estuviera investido en el Creador. En nuestro mundo tú no entenderás a tus padres hasta que realmente crezcas y te conviertas  en padre. Lo mismo ocurre en la espiritualidad, la adhesión es necesaria, puesto que sin ella no entenderemos al Creador: quién es Él y qué es Él. El amor viene como un resultado de esto. Hasta que tú no alcances al Creador, no serás capaz de amarlo. Ahora que somos adultos, nosotros recordamos distintos eventos de nuestra niñez, lo que hicieron nuestros padres, qué nos enseñaron, cómo se sacrificaron por nosotros, comenzamos a entenderlos y a amarlos mucho más que en nuestra infancia. Lo mismo sucede con el Creador.

¿Cómo puedo corregir mi percepción si solo veo el mal en el mundo que me rodea?

 Sólo la Luz que Reforma lo corrige todo. Nosotros, por el contrario, estamos obligados a continuar persistentemente, puesto que a pesar de todas las explicaciones y los esfuerzos que hacemos en nuestro corazón y mente, no entenderemos nada hasta que alcancemos la primera revelación. Entonces, se abren para nosotros una nueva mente y sensaciones. Hoy en día, sin importar cuanto queramos percibir las explicaciones, estamos desperdiciando grandes esfuerzos al tratar de percibir nuevos discernimientos espirituales en nuestras vasijas actuales. Anhelamos esto constantemente, pero de hecho, nuestro trabajo debería ser totalmente diferente. Es como si estuviéramos atrapados en un lugar sólo quemando nuestro combustible, nuestra atención y tiempo. Esto se debe a que tales esfuerzos no nos ayudan a alcanzar el mundo espiritual. Es como si estuviéramos tratando de empujar un balón a través de una abertura cuadrada, pero no funciona; este es un sistema de medición completamente diferente. Cuanto más esfuerzo hacemos en otorgamiento, conexión y menos información espiritual tratamos obtener en nuestra percepción corporal actual, más éxito tenemos. Sin importar que, al usar nuestra mente y sensaciones actuales, nunca entenderemos lo que dicen los libros o los estados que estamos atravesando ahora. Nosotros somos como un niño que, a la edad de tres años, está tratando a entender su propia psicología. Por supuesto que ni siquiera puede entenderse a sí mismo, sin duda, tampoco puede entender el pensamiento más maduro ni el más avanzado. Esto es simplemente imposible. Así que nosotros simplemente debemos hacer lo que nos dicen los cabalistas; esto no quiere decir que tengamos que actuar con los ojos cerrados y sin sensaciones ni aclaraciones, pero no debemos estancarnos tratando de entender estas experiencias, a excepción de lo necesario para nuestro avance práctico hacia la unidad, conexión y amor. Es sólo hacia esta meta que debemos enfocar nuestro estudio, todos los eventos y acciones. De lo contrario, es llamado que “la sabiduría de ellos es más grande que sus acciones”. Estoy hablándoles de esto puesto que yo también solía cometer el mismo error en el pasado. Durante mucho tiempo no pude convencerme de que el mundo espiritual se alcanza sólo por medio de la auto anulación, de la auto sumisión, por medio de la devoción y no por medio de la mente racional, la comprensión y sensaciones sensibles. Es importante recordar que “no es el sabio quien aprende” y mantener la correcta actitud hacia el estudio, la correcta actitud entre lo que es esencial para nuestro avance y lo que puede interferir con él.

El deber hacia la humanidad

Podría por favor explicarnos ¿por qué usted como cabalista que lidera al mundo entero hacia la unidad, le presta especial atención a los judíos y a Israel? ¿Le pertenece la Cabalá a todas las naciones como método de corrección general?

Dr: Laitman Yo puedo asegurarte que provengo de la necesidad de corrección integral universal del mundo; yo veo la meta de unir a todos en un deseo de revelar al Creador en nosotros. Además, en esta revelación, el Creador se manifiesta precisamente en los deseos de las naciones del mundo. Pero la revelación misma ocurre a través de quienes estuvieron en esto en sus previas reencarnaciones y estos son los judíos de hoy en día, sin embargo ellos ni lo sospechan. Para corregir al mundo, ellos necesitan ser traídos, en la medida de lo posible, a estudiar Cabalá. Quién los lleva a esto es todo aquel al que se le despertó el punto en el corazón, tanto judíos y no judíos, todos los miembros del grupo mundial de Cabalá Bnei Baruj. Sus estudios atraen Ohr Makif, la Luz que corrige el egoísmo, de ellos y, a través de ellos como judíos, de la humanidad entera, a través de la red interna de conexión de todos los seres creados en un sistema integral unificado. Es por eso que las naciones del mundo subconscientemente sienten que los judíos tienen un secreto (conspiración) y que son la causa del sufrimiento del mundo. Por lo tanto, es necesario llamar a los judíos, a quienes portan los genes del mundo espiritual (Reshimot) desde el momento en que estaban en su revelación hasta la caída desde ese nivel 2000 años antes, a que cumplan con su deber con el Creador y con la humanidad.

Un hacha en las manos de un leñador

Baal HaSulam, Carta 1: Y debido a que el supervisor y el supervisado son uno, es imposible distinguir entre el mal, el bien, todos son amados y todo es claro, puesto que todos llevan las vasijas del Creador, listas para ensalzar la revelación y unicidad del Creador,  esto se siente por medio de los sentidos y de acuerdo a este valor, eventualmente se conocen todas las acciones y pensamientos, tanto los buenos como los malos, que portan las vasijas del Creador,  Él las preparó y estas salen de Su boca, y esto será revelado a todos como el final de la corrección. Pero al mismo tiempo, este es un largo y amenazante exilio y el problema principal es que cuando la persona ve alguna acción que no es correcta, cae de su nivel puesto que piensa que ella realiza esta acción, olvidando que Él es la causa de todo y que todo proviene de Él y que no existe nadie más que haya hecho funcionar el mundo aparte de Él.Podemos atribuirle los eventos buenos al Creador, pero la persona empieza a torturarse a sí misma por los malos eventos, a sentirse arrepentida por sus acciones y a lamentar lo que sucede con ella. Es duro para ella atribuirle todo esto al Creador. Está decepcionada y arrepentida de su pasado, de sus fallas, piensa que ella es la razón de los eventos desagradables o de no avanzar lo suficiente, o de haber pedido algo. Sólo posteriormente puede corregir estos “errores y actos maliciosos” con respecto al pasado y transformarlos en “justos”. Es lo mismo con respecto al presente y futuro: Si la persona considera que algo es malo, quiere decir que no le atribuye esto al Creador, sino más bien a otras razones. Es así como la Providencia superior arregló esto. Si ella piensa que hay otras razones aparte del Creador, entonces realmente es culpable de lo que está sucediendo y esto es llamado “adorarás a otros dioses”, idolatría. Por lo tanto la persona rompe la primera ley de “No existe nadie más aparte de Él”, por consiguiente, se sale del camino. Ya no está enfocada en la meta de la creación, en la revelación del Creador; no está entre las fuerzas de equilibrio que le llevan hacia la verdad. Por lo tanto, todo nuestro trabajo es revelar la Providencia superior como la Providencia privada que viene de “No existe nadie más aparte de Él” en la forma del bueno y benevolente, en cualquier momento del pasado, presente y futuro,  es igual para todas las personas del mundo. Un ser humano es el punto desde el cual la persona determina que “no existe nadie más aparte de Él”,  que Él es el bueno y benévolo. El punto desde el que la persona determina la cualidad de la Providencia superior crece gradualmente hasta que alcanza las dimensiones del Creador. Allí es donde está el crecimiento de todos los 125 grados espirituales.

¿Cuáles son las diferencias y similitudes entre los conceptos de “fe por encima de la razón” y “humildad”?

La fe por encima de la razón es otorgamiento, que “cuelga” por encima del egoísmo, a pesar de éste. La humildad es un acuerdo con la dirección proveniente de arriba y el pasaje hacia la fe por encima de la razón. Ésta precede a la fe por encima de la razón. La fe es llamada un atributo de otorgamiento.

La falta de pago es mi pago

Si nos embarcamos en el camino espiritual, debemos hacer un esfuerzo para dar cada uno de los pasos siguientes. Por otro lado, la mayor parte de la humanidad obtendrá el mundo espiritual “en un solo paso”, por así decirlo y nosotros somos quienes les proporcionaremos este paso: por medio de nuestro sudor y arduo trabajo. ¿Cómo salimos de esto? En el mejor de los casos, satisfechos con el trabajo realizado, o simplemente no ganaremos nada. Esto es lo que significa ser un “reino de sacerdotes” y una “nación santa”: Así llama exactamente la Torá a aquellos que llevan a cabo esta misión. En otras palabras, todo lo que hacemos, lo hacemos en otorgamiento, el cual es “santidad”. Nosotros trabajamos duro los siete días de la semana; afrontamos la ingratitud, la resistencia y al final, todos, todos a la vez, recibirán, lo que tanto nos ha costado y es en ellos donde se desplegará la Luz más grande.

Pregunta: ¿Pero cómo? ¿El uno por ciento le da toda su alma a esto, cruza el Majsom, se reforma en sí mismo para otorgar, y, de repente, el 99 por ciento restante, en un movimiento fácil, recoge todos los ingresos?

Dr: Laitman Nuestro placer, por sobre todo, es deleitar al Creador de tal forma que Él no sepa acerca de nosotros. Eso es lo que significa realmente otorgar sin esperar una recompensa: yo le doy placer a Él y Él no sabe quién es Su admirador secreto. Él piensa que vino de otra persona. De lo contrario, si tanto el Creador como yo, sabemos que el deleite proviene de mí, este es el pago y no hay mayor pago que eso.

Pregunta: ¿Por qué el Creador nos escogió de entre la totalidad de la humanidad para otorgar?

Dr: Laitman Hay almas que sienten que se espera que ellas se realicen en la forma más avanzada en comparación con el resto de la humanidad. Su progreso está ligado a la necesidad vital de encontrar al Creador, el misterio de la vida, el sistema general de toda la creación, la red que une todo en uno. Esta idea, este deseo, se apodera de ellos y no los deja ir.

Pregunta: ¿Por qué, entonces, nosotros recibimos dificultades y problemas en el camino espiritual?

Dr: Laitman ¿Buscas justicia? La hay, pero no es lo que tú crees. La justicia yace en mi gratitud al Creador por este arduo trabajo, por la oportunidad de darle un deleite a Él que yo ni siquiera conozco y que El no saber que proviene de mí. Este es el otorgamiento verdadero y puro.

Pregunta: ¡Sin embargo, el otro 99% eventualmente nos sobrepasará en este camino!

Dr: Laitman  Eso es verdad y le agradezco al Creador por este papel especial que Él me asignó. Yo lo he realizado desinteresadamente y esta es mi recompensa. He alcanzado un estado en que la falta de pago es mi pago y es lo que me llena; esto es llamado la Luz de la misericordia, la Luz de Jasadim.

¿Qué debemos tener siempre en mente para que el grupo no se convierta en un grupo de bufones?

Cada vez, caemos deliberadamente bajo la influencia del Creador que se burla de nosotros y nos sacude como bebés hasta tal punto que es como si Él simplemente nos “desarmara” por completo. Hoy somos tan amables y “lindos”, listos para amar a todos y amarlo todo. Pero mañana, una vez más, seremos completamente lo opuesto ¿Cómo podemos olvidar que nuestro camino está hecho de ascensos y descensos? No podemos recordarlo si nos olvidamos del Creador. Por qué se nos dice: “Israel, la Torá y el Creador son uno”. Israel significa “el anhelo por el Creador”. De ahí el remedio para la corrección: nuestros estudios, el grupo, donde todo esto se realiza, y el Creador mismo tienen que ser como uno, en un lugar. Está el Creador, el grupo y yo.

Nosotros tenemos que vincular todo esto constantemente en un todo unificado; ¡No puede haber ninguna otra visión del mundo! Con el fin de que yo me enfoque y observe adecuadamente lo que sucede, necesito esos tres puntos: el ojo, la mirilla y el blanco. De otra manera, no seré capaz de hacer nada. Por lo tanto, si deseamos mantener al grupo en la intención correcta, es nuestra responsabilidad tener en mente que nuestra meta es la adhesión con el Creador. De otra manera, ¿qué va a motivarnos, nuestro egoísmo? Hoy estoy dispuesto; mañana no. Aquí el Creador aparece como el que define, el primero en actuar, o el que inicia nuestras acciones, quien forma el grupo y todo lo que nos está sucediendo, el que nos lo da todo. Todo lo que tenemos en nuestros corazones y mente justo ahora, todo lo que escuchamos y sentimos, todo es su obra. ¿Cómo debemos nosotros juntos responder a ello, basados en el hecho de que sentimos algo que proviene de Él? De este momento en adelante, comienza nuestro trabajo. Este es exactamente el momento en el que todos nosotros claramente sentimos que fue Él quien nos reunió justo ahora; Él nos conecta a todos en un deseo, en una intención y el mismo pensamiento. Es Él quien organizó todo para nosotros, de manera que todos juntos comenzáramos a ascender y a esforzarnos hacia Él. ¿Entonces cómo podemos elevarnos hacia Él de manera que podamos fortificar conscientemente entre nosotros lo que Él ha creado? ¿Qué significa: “Ahora yo mismo me uno con el grupo”? Me uno junto con otros y con el Creador en el deseo común, una meta común y una aspiración común. Si el esfuerzo que cada uno de nosotros ejerce enlaza a todos los otros y al Creador juntos, esta es precisamente nuestra respuesta activa. Así es como debemos actuar. Si visualizamos que todo se deriva del Creador y sabemos cómo debemos responder a ello, entonces será un trabajo muy efectivo, un movimiento muy efectivo.

¿Cómo es posible amar a un amigo como a tu propio hijo?

En nuestro mundo, se nos dio este ejemplo de un amor natural, humano, por mi propio hijo. De acuerdo a esto, necesitamos medir qué significa el amor espiritual. Es amor a un nivel de “+1″.
Pregunta: ¿Pero es bastante obvio que esto es imposible?
Dr: Laitman ¡Nada es imposible! Porque todo es imposible sin la ayuda del Creador, sólo la Luz lo hace todo posible. Y si algo nos parece imposible, esto significa que primero necesitamos pedir y sólo entonces se vuelve posible, el Creador lo hará. El mundo está dividido en dos partes. Una parte es la acción que realiza automáticamente la Luz, sin nuestra petición, y a esto es a lo que nos referimos como “posible” y pensamos que estamos haciéndolo nosotros mismos con nuestra propia voluntad. Pero no hacemos nada por nuestra cuenta: no somos capaces de hacer nada. Sin embargo, no necesitamos pedir por adelantado que el Creador haga esas cosas. Pero además, hay acciones que debemos pedir primero, porque a través de pedir, mostramos que deseamos esta acción, que deseamos la corrección. Esta corrección debe suceder en mí, debe traer cosas dentro de mí con el fin de darme una nueva forma y entonces debe ser precedida por mi petición. Esta petición significa que me aferro al Creador, lo revelo a través de Sus acciones. Pero toda esta corrección la hace el Creador. Entonces todas las acciones están divididas en “posibles” e “imposibles”. Las imposibles son las que no suceden solas sino sólo después de mi petición. Tú amas a tu hijo con un amor natural, animal. Pero el amor por un amigo es un ascenso al próximo nivel de amor, a un amor que es perfecto y eterno, el cual es mucho más grande que el amor por mi propio hijo. Incluso el primer amor espiritual hacia otros, el cual aparece justo en el primer grado, ya es un orden de magnitud más grande que todo tu amor por tu familia. Sólo pídeselo al Creador y Él lo hará…Todo el mundo fue creado sólo como un ejemplo para que tuvieras algo a partir de lo cual comenzar a amar, algo familiar con respecto a lo cual pudieras hacer una medición en ti mismo.

¿Qué significa que la nación de Israel necesita darle al mundo el método de la línea media?

Existen dos líneas en la naturaleza; una fuerza es nuestro ego que crece constantemente. En general, este es llamado “Faraón”. En el otro lado, existe una fuerza positiva a través de la cual necesitamos corregir este ego. De esa manera, existen dos fuerzas una frente a otra y la persona necesita llevarlas al equilibrio de forma que la fuerza malvada se transforme en una fuerza buena, “El ángel de la muerte se transforma en el ángel sagrado”. La persona hace esto tirando de esa fuerza hacia ella por su cuenta. Esto significa que “ella estudia la Torá“, la sabiduría de la Cabalá, en la forma correcta, lo cual es llamado la “Torá de Luz”, ya que en ella se encuentra la Luz que Reforma. Pero la Luz nos afecta sólo si anhelamos conectarnos. Después de todo, toda la Torá se descubre en la conexión entre las personas cuando ellas desean y anhelan elevarse por encima del ego que las separa. Así es como sucedió frente al monte Sinaí cuando se les preguntó, “¿Están listos para conectarse como un hombre en un corazón?” Si la respuesta es sí, entonces la Luz que es llamada “Torá” aparece y nos conecta. Entonces se revela el Creador, la fuerza superior. Si es “no”, entonces este es el lugar de su entierro. ¿Es específicamente en estado en el que en realidad estamos ahora y necesitamos elegir hacia dónde queremos ir, con cuál fuerza?. Para esto, no se requiere que todos estudien la sabiduría de la Cabalá, sino que todos alcancen la sabiduría de la conexión que es llamada educación integral, a través de la televisión e internet. Esta nos enseña cómo debemos conectarnos, es decir, a través de qué tipo de acciones. Si una persona sólo quisiera imitar el ejemplo que le da la educación integral y participar en ello de acuerdo a su habilidad, de manera pasiva: Escuchando lecciones, escuchando discusiones, entonces en eso, es añadida a todos. Al final, todos juntos refuerzan la fuerza positiva, interna dentro de la nación y en cuyos alrededores se consolidará cada vez más. A partir de nosotros, esta fuerza comenzará a esparcirse por todo el mundo, hacia toda la humanidad. Entonces comenzaremos a sentir cómo el mundo entero se tranquiliza, abandonando sus quejas acerca de la nación de Israel. Más adelante, comienza a abordarnos de forma positiva preguntando cómo ayudarnos, sólo para recibir la Luz a través de nosotros.