¿Cómo debe trabajar el grupo en su conexión con el fin de adherirse al maestro y no permitir que los virus externos arrojen a toda la sociedad a un costado?

El grupo tiene que aprender de su maestro el método de corrección sobre el camino espiritual y realizarlo por sí mismo. La conexión entre los amigos tiene que proporcionarles tal poder, tal base a todos, de manera que también estén listos para sostenerse a sí mismos en su lugar, aún sin el maestro. Ellos necesitan al maestro sólo para ser capaces de avanzar constantemente en la dirección correcta. Pero en el nivel en que eso ya haya sido alcanzado, el grupo tendrá que estar en tal conexión mutua que ésta cree una base estable para que no necesiten a nadie. En la conexión entre sí, ellos descubren al Creador y de esta manera avanzan.

Se nos dice que mil entran en una habitación y sólo a algunos se los honra con el descubrimiento del Creador. Por lo tanto, me invade el temor, ¿tengo el potencial para descubrir los Reshimot? Por un lado, entiendo que el trabajo espiritual es un gran beneficio y al mismo tiempo no puedo liberarme del temor. ¿Cómo debe uno trabajar con esto?

Sabemos que cientos de millones de personas quieren ser ricos, famosos y en control. ¿Cuántos de ellos alcanzan esa meta? La meta espiritual es obligatoria para todos. La expresión de que mil entran en una habitación y sólo uno alcanza la meta es de los cabalistas de las generaciones previas. En aquellos tiempos no era necesario que todos alcanzaran los mundos espirituales y aquellos individuos que merecían esto actuaban de acuerdo a leyes muy complejas. Tenían que mantener unas condiciones muy rígidas y difíciles a fin de entrar en el mundo superior. En nuestros días, cada ama de casa, cada chico sencillo de América del Sur, de Siberia, de Israel, de los Estados Unidos, y de otras regiones puede alcanzar esto sin ningún tipo de preparación, el deseo simplemente arde dentro de ellos y eso es todo. Estamos entrando en un estado como este en el que todos, sin excepción, deben avanzar hacia la meta. Nosotros incluso nos volvemos hacia aquellos que no tienen este deseo, con el fin de despertarlo en ellos y evitar que avancen hacia adelante bajo la influencia del sufrimiento, porque el mundo ya está en un estado amenazante; vemos que todo está avanzando. Por tanto, la condición en la cual, “mil entran y uno sale” no es relevante para nosotros. Hoy todos tienen que salir al mundo espiritual, incluso aquellos que aún no han entrado, por no hablar de los que son como nosotros. Hoy esta condición no funciona, olvídenla. Los cabalistas simplemente nos recordaron eso para estimularnos en un poco, pues a pesar de todo esto, uno debe relacionarse con esto muy en serio. Esto está dentro de nuestro poder. Los cabalistas nos dicen aparentemente, actúen en esos marcos en los que ustedes pueden, entonces tendrán éxito. Esto nos habla de que ustedes deben dedicar todo su tiempo libre al trabajo interno. Al menos es necesario tratar de dirigir nuestra intención hacia esto todo el tiempo.

¿Si la mayoría de las personas de repente le dijeran que tenía razón en todo, usted lo considera como una mala señal?

Si la mayoría viniera a mí, yo trataría de alejarme de ellos y esperaría tener la suficiente fuerza para hacerlo. Nunca se prometan nada hasta el final de la corrección. Cuanto más los critiquen, cuanto más calumniadores publiciten en contra de ustedes, más seguros y protegidos están en el camino espiritual. Esto significa que los juicios, las acusaciones, las calumnias y los estudiantes que abandonan, sólo los hacen más fuertes. Es así como se lleva a cabo la aclaración gradual del camino espiritual. Cuanto más avanzamos, menos crecemos en cantidad. Se crearán grandes círculos a nuestro alrededor y estos se extenderán en las oleadas, pero el grupo en sí seguirá siendo pequeño, sólo unos cuantos cientos de personas. El Sanedrín era de 120 personas y un líder. Creo que también esto es lo que ocurrirá en el futuro. En cualquier caso, hay un lavado constante de la arena dorada, la búsqueda de los individuos raros, las minas de oro que quedan, es decir, aquellos que nos unen.

¿Cómo podemos trabajar con el orgullo que se reveló después de la convención?

Después de la convención hubo de hecho una revelación del orgullo especialmente en Europa. Cada parte del mundo tiene sus problemas típicos, Europa y Rusia son diferentes en ese sentido. ¿Qué es el orgullo? ¿En relación a quién o a qué? La persona tiene que aclarar esto por sí misma:

• Yo siento orgullo porque lo entiendo, lo conozco todo, por haber alcanzado algo, ahora soy grande lo tengo todo. Esto sucederá y desaparecerá por sí mismo en un par de días.
• Yo siento orgullo porque estoy muchos niveles por encima de todos los demás, ellos son infelices, luchando con sus pequeñas crisis; mientras estoy por encima de ellos, yo lo entiendo todo y realmente no me preocupo de nada, puesto que los miro desde arriba. Esto es incorrecto.

Si hablamos acerca de la conexión y del hecho que tenemos que corregir la ruptura entre nosotros, entonces eventualmente tenemos que preocuparnos por todos como si se tratara de nuestros propios hijos. No creo que ustedes se relacionarían de esta manera con las personas, si sintieran que son sus hijos, pero exactamente así es cómo debemos relacionarnos con ellos. En realidad, no veo razón para estar orgulloso. ¿Qué es lo tan especial en ustedes? ¿Qué han alcanzado por sí mismos? Nada. Estuvieron en un grupo, fueron traídos, empujados y se realizaron en ustedes diferentes acciones. Participaban pasivamente sin entender la esencia del porqué y el hacia dónde los conduciría esto. Ni  siquiera anhelaban ni sabían a qué se parecía el estado presente. Esto significa que sus acciones no estaban enfocadas y así resulta que fueron afortunados. Entonces ¿De qué están orgullosos?. Puedo decirles por experiencia propia, que cuanto más asciende la persona, cuanto más avanza y más cercana está del Creador, más baja y humilde se siente. Esto se debe a que ella ve la acción de la Luz infinita que arregla todo en cualquier momento dado que construye, lo revive todo. Sigan trabajando y la sensación de orgullo pasará. Lo principal es que esto no los desvíe del camino espiritual. Si hay muchas desviaciones y ustedes se comportan como niños obstinados,  yo estoy acostumbrado a eso. Por lo tanto, nada puede hacerse sino ascender por sobre esto gradualmente. Aprenderemos cómo.

Baal HaSulam, “Caminando por la senda de la verdad”, Carta 17

Entonces, que para ustedes siempre sea un objetivo el estar entre derecha e izquierda. Esto se debe a que existe aquel que camina, el cual es peor que el que está sentado sin hacer nada. Es él quien se desvía del sendero, porque el camino de la verdad es una línea muy fina. En primer lugar, nosotros debemos asegurarnos de que conocemos la dirección correcta para poder llevar a cabo acciones encaminadas hacia la dirección correcta, exacta y clara. Si yo no estoy seguro de lo que debo hacer, esto significa que no sé cuál es la dirección correcta. Si yo sé que hacer, aun así debo comprobar si es la dirección correcta. Resulta que la persona se mueve al andar no en los pasos reales, sino al aclarar su dirección. No hay pasos hacia adelante mientras uno camina, sino sólo la aclaración de la dirección correcta. Esto significa que yo avanzo. Si estoy en cierto punto en el que aclaro la dirección desde ella hacia al Creador, yo me uno con el Creador en ese punto. Resulta que doy el paso correcto hacia adelante sin moverme de ese lugar. Entonces, inmediatamente en ese punto, se revelan nuevas condiciones que yo debo aclarar una vez más en cuanto a qué camino tomar, cómo utilizar todas las condiciones con el fin de unirme y a dónde tengo que llegar. Si puedo determinar cómo llevar a cabo tal acción, significa que he descubierto la unidad en ese momento y no hay ningún lugar hacia el cual tenga que moverme. Los pasos por los cuales nosotros avanzamos no los alcanzamos al movernos, sino al determinar cada vez más correctamente el punto de una actitud, perspectiva, tendencia, el punto de alcance de la unidad y la conexión, este es realmente un alcance en el camino espiritual.

¿Ayuda la diseminación en la superación de los obstáculos internos?

En el camino espiritual existen muchos “remedios” diferentes,  en los que uno puede encontrar ayuda. Yo pienso que la diseminación ayuda a la persona, porque todos nosotros estamos todo el tiempo cayendo, descendiendo, de nuevo caemos y ascendemos. Las cargas externas nos dan la posibilidad de estar en el proceso, que ocurre no solo dentro de nosotros mismos, sino afuera. Entonces  hacemos como una especie de atenuante, de compensación. A mí, esto me ayudó mucho. Además, cuando estás preparándote para las clases, conferencias, cuando procesas el material, estás ocupado en algo externo. No estás todo el tiempo sumergido en ti mismo y esto ayuda.

El complejo proceso del crecimiento espiritual

Cada uno en mi grupo quiere unirse. Cada uno trata, hace un esfuerzo, pero nada resulta de ello para nadie. Esta sensación interfiere mucho con mi concentración y no sé cómo lidiar con ello.
Rav: el proceso no es fácil. Incluso en nuestro mundo corporal, no crecemos de forma simple. Mira cuánto tiempo pasa hasta que una persona crece, hasta que se convierte en un adulto. En el camino espiritual, necesitamos reunir una gran cantidad de discernimientos y sensaciones. Todas nuestras sensaciones están basadas en decepciones y otros alcances. Caminamos simultáneamente en “dos piernas”, sobre la izquierda y la derecha, en menos y en más. Es sólo cuando alcanzamos cierto tamaño, un cierto valor entre el menos y el más, que salimos hacia el próximo nivel. Esto significa que necesitamos pasar por grandes decepciones y alcances: de otra manera, no avanzamos. Por lo tanto, el que avanza es el único que recorre el camino, que lo supera. Uno simplemente se mueve hacia adelante. El entrenamiento, los ejercicios que ahora estás comenzando, deben ser organizados sin parar. Estoy seguro que cada uno de ustedes gradualmente comenzará a sentir la aparición de la unidad, la fuerza compartida que es creada específicamente sobre la superficie de nuestras sensaciones mutuas. Esto será revelado. Uno simplemente debe trabajar constantemente en esto. Este es el sistema del desarrollo interno del sensor adicional, del sentido espiritual. Este es específicamente desarrollado dentro de un grupo, sólo de esta manera. Desarrollaremos este sistema aún más. Lo haremos más preciso y más complejo. Obtendrán esas tareas. Sentirán que están cambiando. Saben que, cuando uno prepara la masa para el pan, una la amasa por mucho tiempo. Tienen que “amasarse”, hasta que una imagen de “hombre” surja de sus atributos. Este trabajo necesita continuar por unos meses. Tanto como aspiremos a esto más fuertemente, arrojará resultados de forma más rápida. Sin embargo, sólo de esta manera será realizado. Todo esto es descrito en nuestras Fuentes. No estoy diciendo nada nuevo. Simplemente estamos comenzando la implementación más amplia y seria de este sistema. Es muy bueno que hoy estén ya sea experimentando algo o no experimentando algo. No lo olviden, pero además, ¡no permanezcan ahí! Simplemente escríbanlo en su cuaderno y vayan hacia adelante. Verán cómo, gradualmente, una y otra vez, su estado cambiará. La acumulación de esas impresiones, al final, producirá su intelecto y sensaciones, y permitirá el descubrimiento mutuo del próximo nivel, la fuerza del Creador. Él será revelado. En cualquier caso, incluso si no sintieron nada que esperaban o querían alcanzar, pasaron por todo tipo de etapas, a través de algún tipo de sensaciones, y esto ya es bastante ¡Deben valorar esto! Lo principal es no degradar. Todos los discernimientos son positivos y el hombre debe pasar por ellos.

El período del crecimiento juvenil

Solamente debido a la Luz que Reforma nosotros podemos alcanzar la corrección de “Shovavim” (el pecado de la juventud). Sin duda, al principio una persona es como un niño pequeño que no conoce lo que le está sucediendo. Es como si a un bebé se le dieran monedas de oro para jugar y no entiende su verdadero valor. Él está corriendo de esquina a esquina sin controlar sus acciones y sin entender su objetivo. Sin embargo, este es un muy buen período que puede ser utilizado efectivamente para nuestro avance si nosotros lo recordamos y confiamos en el entorno y el consejo del maestro. Es en esta manera que nosotros podremos ahorrar mucho tiempo porque la velocidad del avance en este “estado de juventud” es enorme. Este es similar al rápido desarrollo de un bebé, en el se producen cambios muy significativos durante los primeros meses de su vida. Y cuanto más crece él más lentamente él cambia hasta que alcanza la edad de 10 cuando para él un mes no es muy diferente a otro. Es por eso que el período de juventud en el camino espiritual de un hombre es muy efectivo y un período intenso de desarrollo. Y la clave aquí es el entorno porque este tiene su mayor impacto sobre una persona precisamente en la “infancia”, cuando él está listo para absorber todo del entorno y los cambios internos ocurren en él con gran velocidad. Cuanto más una persona exige a su entorno y cuanto más poderosamente el entorno influye en él y puede responder a todas sus preguntas y a su necesidad de cambio, más rápido puede avanzar.

¿Con qué comienza el hombre?

El hombre comienza con la unidad de nuestros pensamientos y deseos en la vasija más pequeña posible. Y luego sigue creciendo al agregar cada vez partes nuevas. De esta manera, se convierte en hombre, Adam, quién se extendía hasta los confines del universo. Y su conexión, su mente y corazón, están siendo construidos a partir de todas las piezas rotas contenidas en cada uno de nosotros, ya que cada pieza contiene la mente y el corazón dentro de ella. La conexión de estas fuerzas es similar a la forma en la que se forma la materia en nuestro mundo, a través de toda la evolución de los niveles inanimado, vegetativo y animado. La materia comenzó a unirse en la misma forma. Y cuando empezamos a unir las piezas, también pasamos por los mismos pasos inanimado, vegetativo y animado, en cuanto a la unidad entre las personas. Esto es llamado los estados espirituales: embrionario, crianza, madurez (Ibur, Yenika, Mojin). Es por ello que todo nuestro trabajo depende de la causa por la cual estamos nos unimos, por el bien de que la cualidad de otorgamiento gobierne sobre nosotros, es decir, por el bien del Creador, para Su placer, o por nuestra propia causa, para que esto sea mejor para nosotros, en la que sólo pensamos en nuestra propia condición en este mundo y sobre nuestros cuerpos. Es decir que nos preocupa nuestra existencia corporal y no nos importa reunir la imagen del hombre partiendo de nuestras piezas. Es por eso que la “oración de 18 bendiciones”, describe el camino espiritual muy bien, la dirección, la intención, el ansia hacia el siguiente paso, por encima del cual el mundo, la sociedad humana tiene que elevarse ahora. Por eso la necesidad de la unidad está revelándose. La única pregunta es: ¿Por qué causa sucede esto? Y aquí, la humanidad se divide en dos partes. Aquellos que entienden que la unidad es necesaria para alcanzar el nivel humano, la imagen del hombre. Ellos están construyendo activamente esta imagen. Y el resto están relacionados con el deseo y se unen por el bien de una buena vida en este mundo. Esta es la forma en la que se dividen: la pantalla es llamada Israel y el deseo es llamado todas las personas que sólo necesitan conectarse con los que hacen el trabajo que recae sobre Israel.

La captura de serpientes es una profesión desafiante

A lo largo de todo el camino espiritual, nuestra vara constantemente se convierte en una serpiente y se convierte de nuevo en una vara que nos sostiene en el camino espiritual. Es decir, caminamos por debajo de la razón, en la razón, o por la fe por encima de la razón. Cuando asciendes de nuevo, después de haber caído y de haber comenzado a juzgar lo que es bueno para ti con tu mente, tienes que tener cuidado para que el retorno a la fe por encima de la razón no sea una decisión egoísta que la mente te obliga a tomar. De lo contrario, dará como resultado que estás caminando por la fe debajo de la razón en lugar de por encima de ella y que tu fe, la cual está dentro de la razón, desciende aún más bajo. Se trata de un discernimiento muy fino y agudo que pincha nuestro corazón. Tenemos que ser capaces de ver la verdad ante nuestros ojos por lo que el Creador no podrán engañarnos y obligarnos a caer. Después de todo, tenemos que coger esta “serpiente” por la cola y recogerla del suelo para que se convierta en una vara de nuevo, en vez de caer bajo el peso de estos estados, bajo el peso de esta serpiente. Toma tiempo que una persona forme estos conceptos en el interior y que comience a entender si él está en este trabajo o no, si hace estos discernimientos. Trabajar con la “vara y la serpiente” ya es trabajar con tu egoísmo, es cuando la persona está entre estas dos fuerzas que influyen en ella, el Faraón y el Creador. Todo depende de lo que él haga con su vara, ¿La tirará al suelo o la recogerá? Al hacer este último él construye su propia vasija espiritual (Kli), su “yo”. Esto no significa simplemente que seas un buen psicólogo o sepas cómo salir aparentemente de ti mismo ni que te mires de un lado para comprobar lo que está pasando. Estos trucos son puramente psicológicos, pero no son trabajo espiritual interior. Estamos hablando de discernimientos que se producen en una persona que ya ha establecido algún tipo de actitud hacia el Creador y para sí mismo. A partir de estos dos puntos él empieza a construir al Faraón y al Creador,  a construirse a sí mismo en el centro. Entonces él puede luchar con el amor por sí mismo, que aspira a barrerlo fuertemente, y en virtud de este odio por esta cualidad egoísta, puede ascender por encima de su egoísmo.

Termina las palabras del Creador por El

Nosotros somos egoístas y solo somos capaces de hacer lo que es importante para nuestro ego. ¿Cómo entonces podemos librarnos de él? Es por esto que llevamos a cabo los consejos cabalísticos. Tenemos dos posibilidades:  

1.- Movernos bajo la influencia de los golpes de nuestra naturaleza, es decir desarrollarnos al no tener más opción hasta que deseemos librarnos del sufrimiento. Sin embargo, el camino de huir constantemente del mal es muy largo y difícil.  

2.- Usar la lupa del cerebro sin esperar que lleguen los golpes. En el articulo “La esencia de la Religión y su Propósito” Baál HaSulám explica que nosotros podemos elevar nuestra percepción y reconocer profundamente las señales en el camino, como si fuéramos capaces de entender una palabra antes de que sea terminada. Un hombre sabio ve cosas que otros ni tan siquiera notan Algunas personas escriben consejos sabios pero no dejan que pasen a través de sus corazones. Hay todo tipo de casos. Cada persona tiene su “destino”. Según la medida en la que la persona escuche lo que le ha sido dicho, en esa medida avanzará si ella está lista para distinguir entre su ego y su camino espiritual, si ella interpreta adecuadamente el significado de “exilio”, “redención” si está dispuesta a ser implacable y tenaz aunque no sea placentero para su egoísmo. La persona trabaja para aumentar la importancia del ascenso por encima del egoísmo, aun cuando esto cause dolor en ella y le parezca como una perdida. Ella discierne nuevas cosas una, otra vez y con cada nuevo golpe, la pérdida del egoísmo ya no le parece tan triste en comparación con el alcance espiritual que se le es revelado. Entonces, ella recibe otro trozo de carbón en el horno del amor propio y eso es para poder lograr el próximo ascenso.

El temor primordial

El primer mandamiento que se nos dio es el mandamiento del temor. Es decir temer si estoy avanzando en el camino espiritual, o si estoy adquiriendo el mundo espiritual, o si estoy entendiendo lo que entiendo de manera correcta y si reacciono ante el grupo. En pocas palabras: ¿Tendré éxito? Tengo que ser consumido por esta preocupación todo el tiempo. Si me relajo, entonces inmediatamente me pierdo del camino hacia la meta. En nuestro mundo la sicología enumera más de 800 diferentes tipos de miedos. ¿Gano lo suficiente? ¿Tengo salud? ¿Me pasara algo malo? Sin embargo, en la Cabalá no hablamos acerca de los diferentes miedos, pero si del temor primordial: ¿Estoy yendo hacia la meta? ¿Seré capaz de otorgar? Esto ya es preocuparte por algo por lo que no sientes la mínima necesidad. ¿Sentiré esta necesidad? ¿Adquiriré lo suficientemente para poder esforzarme y apuntar hacia la meta? Tengo que cumplir con el proceso completo: desde la preocupación más pequeña que ni siquiera está clara aun, hasta el temor más desarrollado que apunta precisamente hacia la meta como si fuera la punta de una flecha, la cual me lleva a la realización, “¿Doy lo suficiente al Creador? ¿Nos volvemos iguales de esta manera? ¿No estoy en una posición inferior, como un invitado quien recibe el banquete del anfitrión de tal manera que no está avergonzado?” Este temor es el primer mandamiento. Pero es algo que tenemos que adquirir. Al principio no lo tenemos. La meta es invisible y no me importa la cualidad del otorgamiento. ¿Realmente necesito el amor al prójimo? Pero tengo que llegar a necesitarlo a tal grado hasta sentir temor, “¿Qué pasa si no lo logro?” Esto es simplemente una atrocidad desde la perspectiva del egoísmo. Es completamente antinatural. Sin embargo, por medio del entorno y de la Luz que Reforma, podemos alcanzarlo. El temor nos ayuda a alcanzar la preocupación: ¿Recibiré la Luz para que me convierta en una persona que se preocupa por el otorgamiento? Por lo tanto, tenemos que ir hacia un gran proceso de construcción de las condiciones necesarias. Sin embargo, en realidad es posible realizarlo simplemente. En esta consideración todo depende en la extensión de los esfuerzos realizados. Primero que nada, tengo realmente que estar asustado por mi camino espiritual. “¿Estoy avanzando correctamente hacia la meta?” En segundo lugar, solo una vez que adquiero el temor, ¿viene a mí la cualidad del amor porque no hay temor sin amor?

Resistencia espiritual

Todo depende de cuan capaces somos de resistir los deseos que se revelan en nosotros. En el camino espiritual, la persona revela deseos malos e incorrectos dentro de él, los cuales muestran cuán lejano está de la meta y cuán opuesto está de ella. Pero si su entorno actúa correctamente, entonces inmediatamente él descubre que todo esto es para su propio bien. De esta manera, mi voluntad de resistir significa que me preparo para aceptar cualquier revelación del mal y para convertirla en bondad. Sin embargo, si no estoy preparado para esto, entonces cada nueva revelación del mal me hace tropezar y yo no quiero retroceder, caer en la desesperación o, simplemente, no saber qué hacer. Y así es como se corta la oportunidad que me fue dada. La influencia del entorno la cual mantiene una relación con la meta, siempre enfoca a la persona hacia esta meta. Esta es la preparación correcta, la voluntad de resistir. Si he preparado esta fuerza, entonces el mal se revela en conformidad con esta y lo veo como la palanca para ascender a la bondad.

¿Bajo una prensa o en la incubadora?

Hay muchos problemas esperándonos en el camino espiritual, y eso es porque el desarrollo espiritual sucede a pesar de nuestro deseo y está dirigido hacia el estado opuesto a nosotros. Debemos “operar” en nosotros mismos en cierto sentido. Pero esto es completamente realista. Puede ser hecho por medio de la sabiduría que adquirimos durante el estudio y la oportunidad de atraer la Luz contenida en este. Por lo tanto, tenemos los medios necesarios y los instrumentos. Así es como avanzamos. Baál HaSulám escribe lo siguiente en “La Nación”: Todos los animales dependen completamente de la naturaleza. Son incapaces de desarrollarla de ninguna manera o influir en sí mismos sin ella. Los animales avanzan instintivamente al grado en que cambian desde el interior de acuerdo con las órdenes internas y externas de la naturaleza. Los niveles inanimado, vegetativo y animado han avanzado a través de toda la historia. Por ejemplo, a través de 15 mil millones de años incluso la materia inanimada fue sometida a cambios. Más aun en los reinos vegetal y animal, que se desarrollaron y alteraron sus especies. El hombre, en su turno, comenzó a desarrollarse al final, en el curso de los últimos cien a doscientos mil años. Así es como la naturaleza lleva al mundo hacia adelante. La sociedad humana en su desarrollo, está una vez más atravesando por los mismos niveles: inanimado, vegetativo, animado, y humano, pero ya en el nivel humano. Y el hombre se está moviendo una vez más instintivamente: empujado por la naturaleza, se ve obligado a ir de un estado al siguiente. Al ver la historia vemos como las naciones súbitamente “estallan”, teniendo revoluciones y transformaciones. Así es como nos desarrollamos hasta que finalmente, el humano crece hasta ser hombre. Este nivel está apareciendo en la humanidad ante nuestros mismos ojos y difiere de los niveles previos por la habilidad de tomar la ley de desarrollo en sus propias manos, de llegar a ser similar al Creador, de elevarse encima de la naturaleza y acelerarla. La naturaleza nos hace avanzar a un paso específico hasta el fin del periodo de 6000 años, usando la “prensa del desarrollo” en el camino del sufrimiento, mientras que el hombre toma esas fuerzas en sus propias manos y se desarrolla más rápido, mediante su propio deseo. Él no ve la ley de desarrollo como un mal, sino como bondad que él desea. Así es como se realiza a sí mismo como humano, uno que es similar al Creador. Él toma un ejemplo del Creador, aprende lo que el Creador hace en la creación, y desea actuar de la misma manera. En un cierto punto las personas estudiaron el proceso de cómo se producían los pollos. Luego aprendieron a hacer incubadoras y alcanzaron un desarrollo que correspondía a sus necesidades. Como resultado, todos los días tenemos la cantidad necesaria de huevos y ya no dependemos de las leyes de desarrollo de las gallinas. Así es exactamente como tenemos que actuar con nosotros mismos. Por esto Baál HaSulám continúa: Sin embargo, no es así con el hombre, que está dotado con el poder del pensamiento. En virtud de la maravillosa cualidad de esta fuerza, él es liberado de los límites de la naturaleza y la desarrolla. Su función es observar las acciones de la naturaleza y hacer su trabajo de la misma manera en que esta lo hace. Como sabemos, “Naturaleza” (הטבע) tiene la misma guematría que “Creador” (הים-אלו). Él no espera recibir de la naturaleza pollos ya hechos, esperando que llegue una gallina y empolle los huevos, sino que hace una incubadora que calienta los huevos y produce pollos para él, similares a los pollos reales.
En adición, Baál HaSulám escribe lo siguiente en el artículo “La Paz”:
Existen dos poderes operando en el proceso de desarrollo:
Uno es el “poder de los cielos”, que garantiza que todo lo malvado y dañino regresará a ser bueno y útil, pero “en su tiempo”, es decir mediante un camino difícil y largo donde el “objeto de desarrollo” experimenta dolor y un horrible sufrimiento, estando bajo “la prensa del desarrollo” que lo aplasta con una crueldad inaudita. El segundo es el “poder terrenal”, es decir, personas que han tomado el control de las leyes de desarrollo en sus propias manos. Porque son capaces de llegar a ser completamente libres de los límites del tiempo, aceleran de manera significativa la llegada del final, es decir la maduración final y la corrección, lo cual es el final del desarrollo.

El humano que acelera

Nuestro trabajo espiritual es llamado “el trabajo del Creador”. ¿Pero porqué es así si somos nosotros los que tenemos que llevarlo a cabo? Este trabajo es difícil, confuso, y exige grandes esfuerzos. Le dedicamos tanto tiempo y esfuerzo, de hecho entregando nuestras vidas por entero…. Aun así es llamado “el trabajo del Creador” porque al hacer nuestro trabajo lo tomamos a Él o a la naturaleza como ejemplo. Todo se mueve hacia adelante y regresa a su raíz, incluyendo los niveles inanimado, vegetativo, y animado. Sin embargo, esos niveles se desarrollan mediante el programa inherente en ellos. Es imposible cambiar ese programa, y tampoco es necesario. Aparte, no hay quien pueda cambiarlo porque esos niveles no tienen libertad de elección. Están vacíos de entendimiento y percepción de lo que les sucede y quién los gobierna. Pero a partir de ahí, el ser humano se desarrolla. Esta no es sólo una criatura sobre dos piernas, sino un ser que es capaz de tomar la ley de desarrollo en sus propias manos y realizarla independientemente. Este es el grado “humano” (Adám). Para lograr su propósito, él debe tomar al Creador como un ejemplo, sin querer que el Creador lo desarrolle como los niveles inanimado, vegetativo, y animado. Un humano es alguien que quiere desarrollarse por su cuenta, a un paso acelerado. Es por eso que él observa el trabajo del Creador: ¿Que le hace Él a la creación? ¿Hacia dónde la lleva? ¿Qué quiere hacer de nosotros? Queremos desarrollarnos por nuestra cuenta, más rápido. Baál HaSulám ilustra esto con el siguiente ejemplo: Una persona no espera que un polluelo se desarrolle de un huevo que es incubado por una gallina, sino que establece una producción en masa de huevos en la calidad y cantidad necesaria para satisfacer sus necesidades. No le pregunta a la gallina qué es o no capaz de hacer, sino que construye incubadoras que proveen a los pollos de acuerdo a la velocidad de desarrollo que él ha tomado en sus propias manos. Lo mismo es cierto para el camino espiritual. Si una persona no quiere sentarse y esperar que la “presión del desarrollo” lo empuje hacia la meta, entonces el discierne la meta y los medios de alcanzarla para tomar esos medios en sus propias manos. Él además construye una “incubadora” o “invernadero” dentro del cual puede colocarse para estar bajo la influencia de las leyes que aceleran su desarrollo. Al buscar la similitud con el Creador, una persona aprende cómo trabaja el Creador en él y de acuerdo con esto, construye un entorno para sí, un “invernadero” con el fin de acelerar el proceso de su desarrollo de manera que las mismas fuerzas de desarrollo operen en sus manos. Este ya es “el camino de la Torá“, el camino de la Luz, la cual es la Fuerza de desarrollo. De acuerdo con esto, una persona entonces necesita la Luz que es más poderosa que la que recibe durante el curso natural de los eventos. En el camino espiritual somos llamados “trabajadores del Creador” porque Lo tomamos como un ejemplo y realizamos este ejemplo en nosotros mismos. Construimos un entorno especial, un “invernadero” que nos permite absorber una gran fuerza de desarrollo y tolerar su influencia para desarrollarnos.

Creciendo a partir de opuestos

Nosotros nos encontramos en una parte de la naturaleza, la parte receptora y tenemos que alcanzar la otra parte, la parte otorgante. Hoy esa parte es completamente difusa para nosotros porque la transición de un nivel a otro nunca es clara. En dialéctica esto fenómeno es llamado “la ley de la doble negación”. El grado siguiente es una mente diferente, sentimientos diferentes y una visión diferente. De hecho, todo es diferente, al tener parámetros completamente nuevos. No estamos hablando de algo ligeramente mayor a lo que tenemos ahora, sino de un nuevo grado cualitativo. En general, en el camino espiritual, cada nivel es completamente diferente del anterior, al despojarnos totalmente de él y obtener las diez Sefirót nuevas. El orden de ascenso es como sigue a continuación: Nos sumergimos dentro de nuestro deseo egoísta, digamos que una pulgada de profundidad y lo evaluamos como la maldad de nuestra existencia, deseando corregirlo hacia el bien. Después nosotros ascendemos una pulgada por encima, lo que significa que nosotros comenzamos a avanzar hacia la dirección del otorgamiento, comenzando a ver un mundo completamente nuevo. Entonces descendemos una vez más, pero esta vez dos pulgadas de profundidad. Al principio todo está bien: Usamos el mundo, es decir el estado a nuestro favor. Pero después gradualmente comenzamos a descubrir un cuadro horrible y una vez más comienza la transformación del mal en otorgamiento. Una vez que nos deshacemos del mal, ascendemos dos pulgadas y otra vez vemos el mundo del otorgamiento, el cual es completamente distinto al conocido anteriormente. Mientras más profunda es la inmersión, más grande es el ascenso. Los niveles adyacentes están divididos unos de otros por el descenso y cada uno de sus contenidos es absolutamente diferente. Nosotros continuamente revelamos un nuevo mundo, sin conocimiento de cómo actuar de un estado al próximo. Los estados son completamente diferentes, incluso cuando nos parecen iguales y creemos que “ya hemos estado aquí”. Entonces, ¿cómo podemos hacer la elección? ¿Cómo puedo elegir una dirección y el próximo estado? Para esto se requiere una acción simple: Entre todos los estados posibles, yo elijo el más complejo, el más difícil para mí ahora, el estado más repulsivo contra mi naturaleza. Así es como yo actúo con relación a mis amigos, en contra de mi naturaleza, y así es como asciendo al próximo estado. Yo debo, elegir continuamente el estado espiritual opuesto al máximo a mi estado actual. De esta manera, recepción y otorgamiento crecen uno a partir del otro. Esta es la ley de la doble negación. Esta ley es el fundamento para la vida vegetativa, del crecimiento de las células vivas, el camino de nuestros pensamientos y otros. Todo se desarrolla cuando tenemos estados opuestos crecientes, uno a partir del otro.

Siempre pide más

A fin de construir los grados espirituales, necesito agregar la materia del deseo una y otra vez. La altura de cada nuevo grado corresponde a la pesadez de mi estado actual en el cual es revelado el mal del egoísmo. Esto sucede en todos los estados en el camino espiritual. Con el fin de elevarme, me es dado ego adicional y entonces siento el mal. Posteriormente, con la ayuda del entorno, reconozco el mal y gradualmente comprendo el hecho de que esto no ocurre incidentalmente. Entonces trato de relacionarlo con la meta: Esto viene del Creador quien es bueno, y es para mi propio beneficio. Más tarde, empiezo a conectar mi estado al otorgamiento, lo que significa que elevo otorgamiento por encima de la recepción. Entonces gradualmente construyo un vector, una actitud, desde este mal. Elevo la importancia del otorgamiento y la unificación por encima del deseo de recibir. Por lo tanto, habiendo formado esta actitud, me elevo al grado siguiente. Me quedo en el nuevo grado sólo por un segundo, después de lo cual todo desaparece. Si durante este segundo no encuentro el próximo deseo de recibir en mí, de inmediato, descenderé. El ejemplo más cruel, pero más preciso es el placer sexual. Tan pronto como termina, me quedo completamente vacío y necesito empezar algo nuevo. Por lo tanto, cuando me elevo a un grado de amor y otorgamiento que deseo en gran medida, al instante necesito revelar un nuevo deseo egoísta. Este debe ser revelado con el fin de que yo me eleve al siguiente grado Este deseo ya me ha sido inculcado en la forma de las Reshimót (registros de información),  sólo tengo que trabajar con ellas. De lo contrario, serán reveladas después de un largo período de tiempo, después de unos meses, por ejemplo. Sin embargo, las busco ahora, en la oscuridad. Después de todo, la ausencia de cambios es “la noche” para mí. Incluso el mejor estado posible se vuelve la noche si no es renovado. Por lo tanto, constantemente necesitamos adelantarnos a los acontecimientos: En vez de mantener la velocidad, necesitamos acelerarla. Así que busco mi nuevo deseo, incluso uno más egoísta. Yo no lo “invento”, lo busco. Y cuando lo encuentro, repito las mismas etapas de trabajo. Trabajo en “la novia”, hasta que yo la corrija completamente y llegue a la “cena festiva del novio”. El método es simple: yo elevo el otorgamiento por encima de la recepción al trabajar en la fe por encima de la razón.
Cada nuevo grado “arruina” el anterior, convirtiendo la fe en egoísmo, y empiezo el ascenso de nuevo. Mientras tanto, me parece que he perdido todo lo que he logrado, pero la verdad es corrijo una nueva porción de egoísmo, de acuerdo con el principio de los grados pasados: “Kéter del inferior se convierte en Máljut del superior”.

Encontrar lo más sagrado en el mundo

Tras estudiar en un grupo cabalístico durante varios años, la persona llega a darse cuenta de que para avanzar más, necesita una fuerza “exterior”. Le lleva varios años adquirir la sensación de que él solo es incapaz de alcanzar la revelación del mundo espiritual, el Creador. Al principio, uno quiere avanzar a través del aprendizaje de los conocimientos de la sabiduría de la Cabalá, por lo tanto, se esfuerza en estudiar con más ahínco. Más tarde, desea avanzar, participando en la difusión, ya que piensa que, de esta forma, va a alcanzar lo que anhela por la fuerza y el poder. La persona asocia su avance espiritual a todo, excepto a la adquisición del deseo de otorgar. Sin embargo, está atravesando un proceso de desarrollo espiritual, mientras estudia en el grupo y la Luz le influye; esto provoca en él diversas preguntas: “¿Qué será de mí?”, “¿Conseguiré adquirir la cualidad de otorgamiento?”. Gradualmente, el otorgamiento gana importancia ante sus ojos. Poco a poco, empieza a sentir que el otorgamiento es muy valioso y que no se puede conseguir a través de nada en este mundo. Ve que aquellos que lo han alcanzado tienen algo tan precioso que nada puede exceder su valor. Y todos estos discernimientos resultan de la influencia de la Luz. Una vez que la persona siente esto, pasa a estar de acuerdo con todas las condiciones del grupo, de forma que ellos se convertirán en sus garantes, en el proceso de adquisición de la cualidad de otorgamiento. En ese momento, la persona está lista para formar una alianza con ellos.

“La Gracia es engañosa y la Hermosura vana”

En el camino espiritual, las almas que desean unirse de forma perpetua, deben trabajar en la construcción de una conexión entre ellas. Al hacer esto, influyen constantemente a Maljut del Mundo de Atzilut (la novia) y ésta despierta una conexión en Zeir Anpin en el nivel de fe, en vez de en el de recepción de placer. Entonces, el pacto existe porque hemos firmado un convenio de que vamos a cuidar el uno del otro sólo por la importancia de la meta espiritual, independientemente de quién pague y cuánto. Por ejemplo, si tu novia es hermosa, cuando recibes placer de ella es como si te vendieras a ella. Si vives con una mujer porque es hermosa, te conviertes en un traidor por recibir placer de su belleza, lo cual es como el pago que te da. Es por esto que firmamos un pacto diciendo que avanzamos con fe por encima de la razón, o que otorgar es más importante para nosotros que recibir. Es por eso que buscamos, constantemente, la manera de fortalecer nuestra conexión, a través del otorgamiento mutuo. En la medida en que me agrego a la conexión, a través del otorgamiento mutuo, empiezo a notar lo fea que se empieza a volver mi “novia”, (entendiéndose por “novia” el grupo y el mundo espiritual) y que mi pareja (el Creador) es un mentiroso. Esto me indigna y me pregunto: ¡¿con quién firmé un pacto? ¡¿Con quién me comprometí?! Sin embargo, es en este momento cuando tienes la oportunidad de ir con fe con encima de la razón, es decir, de preferir otorgar, por encima de los cálculos que conllevan la recepción.