Consejos de Cabalá- parte 1, 4/mar/18

Pregunta: En el Talmud (a partir del tercer siglo de la era actual) está dicho que, “Todos los que condenan se descalifican ellos mismos con su propio defecto” (Kiddushin 70a). Se concluye que todos los defectos que veo en el mundo están dentro de mí ¿Qué se supone que haga con eso?

Respuesta: Comienza a corregirte en la manera aconsejada por la sabiduría de la Cabalá. Cuando llegues a un estado de comprensión y perfección, descubrirás que el mundo es absolutamente así.

Pregunta: ¿El conocimiento acerca de la espiritualidad causa daño?

Respuesta: El conocimiento cabalístico no puede ser dañino porque la persona lo recibe de acuerdo al grosor de la pantalla que construye dentro de sí mismo, y la pantalla es anti-egoísta. Serás incapaz de hacer algún daño a otros.

Pregunta: ¿Cómo el Creador, que sólo otorga, recibe placer?

Respuesta: Él recibe placer no de que nosotros llenemos Su necesidad, como en nuestro mundo cuando satisfacemos a alguien recibimos placer de ello, sino del hecho de que estamos contentos de traer contento a Él.

Pregunta: Si todo a mi alrededor es un reflejo de lo que está dentro de mí, ¿entonces qué debemos encontrar dentro de nosotros? ¿Quién existe realmente,: tú o yo?

Respuesta: Todos ustedes existen dentro de mí, justo como cada uno existe dentro de cada uno de ustedes ¿Pero qué quiero? Quiero estar en una conexión más cercana con el Creador mediante la comunicación entre nosotros.

Pregunta: ¿Si el Creador es revelado a una persona en un buen estado, esto es falso?

Respuesta: No. Más importante es no distanciarte del contacto con el Creador, no perder la conexión con Él, no importa en qué situación estás.

Pregunta: ¿Cuál es el periodo de transición o distancia espiritual desde Adam hasta la culminación de la corrección?

Respuesta: Este es el proceso de desarrollo de la materia que está en contacto con el ego. Es necesario pasar por un periodo de reconocimiento del mal y su corrección hasta que exista una completa semejanza con el Creador y adhesión con Él. Este ciclo es llamado “6000 años de existencia del mundo”.

Pregunta: ¿Si una persona ha logrado una corrección espiritual personal, continuará trabajando en su profesión?

Respuesta: Sólo si le trae beneficio a las personas de esta manera. En principio, ya no puede trabajar en un lugar donde las personas son dañadas.

¡La conexión tiene que ser alcanzada mediante un ataque!

¡La conexión tiene que ser alcanzada mediante un ataque! En la medida de nuestros esfuerzos por alcanzarla en el mundo corporal, avanzando hacia la conexión, de acuerdo a su entendimiento y la raíz de su alma, forzamos al Creador a actualizarlo. El Creador nos está entrenando, como un maestro, un instructor y por lo tanto, no siempre ayuda fortaleciendo la unidad, sino que a veces, hace lo opuesto, para mostrarnos dónde requerimos un mayor esfuerzo.

Él nos da toda clase de ejercicios, nos obliga a probar distintas formas. Y si interpretamos correctamente su mensaje percibimos todo lo que está sucediendo en la realidad -desde la ruptura del alma colectiva en el pecado del Árbol del Conocimiento, hasta el día de hoy-  como el llamado del Creador para ayudarnos a comprender la conexión, al punto en que empezamos a entender nuestro trabajo. Empezamos a sentir nuestro diálogo continuo con el Creador, Su reacción hacia nosotros.

Tenemos entonces un lenguaje común con el Creador. Lo principal es que Lo empecemos a entender, percibiendo todo lo que está sucediendo en el mundo -eventos supuestamente buenos o malos- como la comunicación del Creador conmigo, una llamada a que me dirija a Él. El Creador se oculta detrás de todas las acciones, detrás de toda la realidad y yo intento discernir Su trabajo detrás de todo lo que sucede y me concentro, no en las acciones mismas, sino en el Creador.

Esto requiere constante perseverancia, para no dejar que el Creador nos engañe. No importa cómo Él se oculta detrás de todo lo que pasa, volvemos directamente a Él. ¡Lo hace muy feliz!  y también da gozo a la persona, si -con la ayuda del entorno- está dispuesta a aceptar este juego y a revelar al Creador por encima de Su ocultamiento.

Pero esto se nos da de modo que no sólo imaginamos Su presencia en todo lo que pasa. Sólo es suficiente al principio. Luego,  necesitamos movernos hacia un trabajo más enfocado: luchando para unirnos con los demás y descubriendo cuánto el Creador nos obstaculiza en esto. Esta dificultad es donde aprendemos de Él.  

Es como escalar una montaña con un palacio real en la cumbre. Cuanto más intentamos unirnos, más lo impide el Creador: nos provoca olvidos y envía todo tipo de disturbios. Y a pesar de todo, con la ayuda de la Arvut (garantía mutua) y la unidad establecida, nos intentamos ayudar el uno al otro, recordándonos que lo principal es seguir en la conexión mutua para revelar al Creador, quien ejecuta esta conexión y se revela dentro de ella.

En este caso, nos llaman Israel (Yashar-Kel), es decir, dirigido “directamente al Creador”, porque queremos revelar la única razón verdadera para todo lo que sucede en nuestra realidad. Queremos restablecer el sistema del alma común, Adam HaRishón, lo cual el Creador nos impide unir, para que a través de los disturbios, descubramos su estructura. Así es como el ataque continuo a la conexión sigue hasta que el Creador se rinda y diga, “¡Quiero!” y permita que nos unamos y Lo revelemos. Nos convertiremos en una vasija para Su revelación y Él, el llenado de esta vasija, y de este modo alcanzaremos nuestra primera adhesión con el Creador.

Después de establecerse en el mundo espiritual, la persona transfiere pequeñas porciones del tesoro del Rey del antiguo a un nuevo estado hasta que lo transfiere todo.

Y aunque no ve el fruto de su trabajo, intenta creer que está trabajando correctamente.
El viejo estado de origen está dentro de mí y dentro de cada uno de nosotros. Lo cuidé mucho y acumulé muchas propiedades allí; todo esto es mi propiedad, todo de mí; es lo que me da un sentimiento de vida, de confianza. ¡Todo me pertenece y nadie tiene permitido tocarlo!
Y de repente, decido que lo más importante para mí es precisamente lo que está fuera de mi cuerpo, es decir, otras personas, y quiero transmitirlo a ellos. Y luego empiezo a juntar deseos con los rellenos de mí mismo y pasarlos a todos los demás. Espero que este sea mi segundo estado.

Al llevar a cabo este trabajo, empiezo a comprender que, de hecho, solo la actitud que he creado en mí ahora con la ayuda del poder superior y la acción por el bien de lo que está fuera de mí es la única forma correcta de comportamiento.
Me da libertad, me permite no apegarme a mi deseo de disfrutar, no vivir dentro de él, sino moverme hacia el deseo de otorgamiento, a la etapa de Biná. De esta forma, nos movemos de este mundo al mundo superior.1

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá, Lección sobre el tema: “Atacar la conexión” 11/jun/18

La nueva era de la adolescencia

 En las noticias (BBC):  “Ahora, la adolescencia dura de los 10 a los 24 años, aunque solía terminar a los 19, dicen los científicos.  

La gente joven continúa por mucho tiempo su educación, tanto como difiere el matrimonio y la paternidad, rechazando las percepciones populares del comienzo de la adultez…

Existen también argumentos biológicos, conforme los cuales, la adolescencia debería extenderse, incluyendo el de que el cuerpo continúa desarrollándose”.

Mi Comentario: Pienso que estamos ante la fase de inhibición del desarrollo humano. La sociedad ha abrazado una atmósfera, en la cual, la gente no quiere crecer. Están cómodos sin crecer, quieren seguir como niños.  

Estamos en el umbral de un nuevo mundo. Ya no funcionan los estímulos de antes: Una carrera profesional ya no nos atrae y la robótica amenaza con acabar muchas especialidades. En las próximas décadas, las instituciones educativas serán dirigidas vía virtual, la producción se automatizará y la entrega de bienes y servicios será transferida a una plataforma de red.   

Como resultado, sólo un pequeño número de personas podrán involucrarse en actividades creativas, desarrollando algo nuevo. Y, ¿qué pasará con todos los demás?

La adolescencia puede ampliarse hasta la edad de 40 años. ¿Cuál es la diferencia? Cuando una persona encuentra algo en lo que puede ser útil, entonces madura. Y si no, entonces seguirá en su adolescencia con un salario mínimo.

Hasta hace poco, la edad de vida activa duraba desde los 15-20 años, hasta los 60-70. Ahora, tenemos una larga infancia y una larga vejez.

Esto es natural. Cuando el egoísmo crece, es muy difícil salir de él, empezar a hacer algo y de alguna forma trabajar con eso. Es mucho más fácil dejarse absorber por uno mismo, a través de un computador y un teléfono inteligente, pasando horas en tu habitación, sabiendo que tu madre cocinará algo para ti.

¿Cuál es la solución?

Salir de la adolescencia es querer lograr algo. Pero en el mundo moderno, este deseo se está debilitando. Para muchos, los juegos de realidad virtual son suficientes. La gente no tiene ningún motivo para crecer, ni siquiera en un simple sentido material.

Por otro lado, tienen el tiempo y la oportunidad de entender que son prisioneros de su propio egoísmo. Los distrae de lo que es más importante —la oportunidad de elevarse por encima del sistema operativo del ego, tomar el control en sus propias manos y encontrar su propósito.

Al discernir esto, una persona finalmente saldrá de la habitación del niño y encontrará su propósito.

Nueva Vida #46- Haciendo espacio para el amor

Nueva Vida #46- Haciendo espacio para el amorDr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitza Mazoz

Resumen

Creamos un territorio común en nuestras relaciones cuando cada uno cede su propia naturaleza egoísta y hace espacio dentro de sí para las demandas del otro. En realidad adquirimos los poderes y habilidades de otras personas cuando hacemos que sus deseos sean más importantes que los nuestros. Vale la pena intentar elevar el ánimo de otros porque la felicidad abre sus corazones. Podemos expresar nuestro amor dando obsequios sin esperar nada a cambio.

Sin embargo, es importante construir un equilibrio entre juicio y misericordia. Debemos encontrar la línea media entre concesiones a otros y nuestras propias demandas. Muestra claramente que tienes una buen actitud bajo la condición de que obtienes una respuesta recíproca. Así es como construimos unidad, conexión, relaciones y una familia.

No una manada, sino un grupo

Pregunta de Facebook: Todos sus consejos están en destacarse de los demás. Es muy difícil. Permanecer en “la manada” hace la vida más fácil. Tal vez es la manada, pero me proteje, de lo contrario estoy solo.

Respuesta: Yo creo que uno debería destacarse por el hecho de que uno ayuda a los demás y se siente responsable por los demás. Tú no te escondes en ellos, sino que los diriges, los empujas hacia adelante, los sostienes en tus brazos.

Cuando cada persona en “la manada” siente tal responsabilidad, entonces aparece la igualdad de la garantía mutua y el gobierno superior se revela en esta.

Sientes a tus amigos, ves que son iguales que tú. Es decir, esto también es “la manada”, el grupo, pero ya está en un nivel superior.

El propósito de la conexión

El propósito de la conexión es la conexión de todas las criaturas, toda el alma rota de Adam HaRishón. Necesitamos revelar la escala de este rompimiento, su apariencia, profundidad y carácter. Después de todo, no fue una piedra sin vida lo que se rompió, sino un sistema construido, similar a la Luz, HaVaYaH. El sistema se rompió debido al hecho de que un deseo se reveló en él, que era contra HaVaYaH, contra el deseo del Creador, que era llenarlo.

El rompimiento ocurrió entre dos fuerzas opuestas —las únicas que existen en la naturaleza. Por lo tanto, para intentar conectar, se requiere un ataque a la conexión. Finalmente, no estamos listos para dar un paso en su dirección; algo en el corazón y en la mente no nos permite hacerlo. Y no entendemos qué nos falta para alcanzar esto.

Hay muchos sistemas, fuerzas, campos de fuerza que nos repelen, no nos permiten acercarnos a la conexión. Los guardianes nos tumban cuando intentamos escalar la montaña del palacio real. Y nos sentimos totalmente sin fuerza. El deseo se ha despertado, pero no hay nada de fuerza para su realización; falta el entendimiento y falta la perseverancia. A cada momento, hay necesidad de dirigirnos al Creador, como está escrito: “Y los hijos de Israel suspiraron por el trabajo”. Hasta que obliguemos al Creador a terminar este trabajo nuestro y lleve a cabo la acción de nuestra conexión.  

El trabajo es contra las fuerzas negativas que el Creador nos quiso revelar. Conforme se revela la ventaja de la Luz, a partir de la oscuridad, y en contraste con la fuerza negativa, podemos descubrir las fuerzas positivas que ya están directamente representando la fuerza del Creador: la fuerza de unidad, otorgamiento y amor. Entonces, creamos desde nuestro lado, nuestra primer HaVaYaH . HaVaYaH desciende de arriba a abajo y nuestra HaVaYaH, por el contrario, se eleva de abajo hacia arriba; y de esta forma, nos complementamos mutuamente. Habiendo construido la vasija para la primer HaVaYaH, revelamos el nombre del Creador en todos los mundos.  

Esto no es sólo un ataque a la conexión, sino la construcción de sistemas completos, la adquisición de deseos adicionales, el entrenamiento a lo largo del camino, descubriendo lo que nos obstaculiza y lo que nos ayuda. Debemos construir un estado completo, un nuevo mundo. De hecho, este es el único y más importante trabajo que existe en toda la realidad y estamos ahora intentando realizarlo en el marco de la última generación, por primera vez en la historia.1

Existen sólo dos sistemas, dos formas y ninguna existe sin la otra. “El beneficio de la Luz llega sólo a partir de la oscuridad”, pero la Luz revela el beneficio de la oscuridad. El bien y el mal siempre pelean por un hombre hasta que se complementan mutuamente. El deber del hombre es reconciliarlos. Por lo tanto, cada uno está creciendo constantemente en relación al otro. El bien no puede crecer sin el incremento del mal; y el mal no puede crecer sin el incremento del bien, parecido a la corriente eléctrica, que fluye sólo si hay una diferencia potencial en el sistema: el negativo y el positivo. Sólo al trabajar juntos sobre la resistencia común entre ellas, es que estas fuerzas pueden manifestarse.

Por lo tanto, en la naturaleza no hay una sola fuerza. Es posible que la fuerza opuesta esté oculta e invisible a nosotros. Pero es imposible actuar sólo con la fuerza del bien, sin el acompañamiento del mal. Y la fuerza del mal, también, no será revelada sola. Donde el mal se revele, la fuerza del bien siempre yace en algún lugar.

Nuestro trabajo es llevar estas fuerzas a la revelación de una respecto a la otra, descubrir su oposición y las condiciones bajo las cuales se pueden conectar y enlazar mutuamente. Y entonces, podemos utilizar ambas fuerzas para un propósito.

El Creador no nos manda ninguna fuerza buena o mala. Pero nosotros, las criaturas, sólo podemos revelarlo a Él, mediante el uso de estas dos fuerzas. Vemos la luz sólo en el contexto de la oscuridad, sentimos la fuerza de otorgamiento y amor, sólo en contraste con la fuerza de recepción y odio. Por lo tanto, necesitamos tratar estos dos conceptos básicos en la misma forma. Al final, requerimos elevarnos por encima de la fuerza del mal y la fuerza del bien, la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento, la fuerza de la oscuridad y la fuerza de la Luz, para revelar al Creador por encima de ellas y darle contento a Él.  

Por lo tanto, es imposible preferir una fuerza a otra. Sólo cuando estamos por encima de ellas y no nos relacionamos a ninguna de ellas, es el estado correcto.2
De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 11/jun/18,  sobre el tema: “Ataque a la conexión”

Nueva Vida # 45 – Sexo y familia

Nueva Vida # 45 – Sexo y familiaDr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitza Mazoz

Resumen:

Mantener la conexión sexual es de gran importancia para la sociedad y para la vida familiar. La pasión se despierta a través del trabajo mutuo de conexión sobre el ego.Después de que la atracción natural se vuelve rutinaria y aburrida, las parejas deben trabajar juntos en sus mentes para renovar su deseo. Las parejas pueden entonces acercarse concediéndose el uno al otro amorosamente por encima del odio, ejemplificando la autocontención cuando surge la fricción, y demostrando aprecio y elogio mutuo. Al hacerlo, las parejas se complementan mutuamente, creando lealtad y conexión.
[87103]De Kabtv “Nueva Vida # 45 – Sexo y familia” 1/ago/12
Video: Reproducir ahora    Audio: Reproducir ahora

Nueva Vida #43 – Mejorando las relaciones

Nueva Vida #43 – Mejorando las relaciones Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitza Mazos

Resumen

La pareja y las relaciones familiares son dadas por la naturaleza para enseñarnos a crear el sentimiento de amor a través de la mente. Estas relaciones nos enseñan a hacer crecer el amor por encima de las transgresiones. Aprendemos a controlar el ego humano natural que evoluciona de generación en generación. Para madurar como pareja debemos reconocer nuestros límites egoístas y los de nuestra pareja y también aprender a poner el cerebro por encima del corazón (ego). En otras palabras, hacemos concesiones mutuas y creamos, dentro de nosotros mismos, un espacio para los deseos de nuestra pareja.

Nueva Vida #42- la conexión es la clave de la plenitud

Nueva Vida #42- La conexión es la clave de la plenitud Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

La conexión puede resolver todos nuestros problemas. Podemos ser satisfechos sólo a través de otros y nunca podemos satisfacernos a nosotros mismos. Una sensación de vitalidad, salud, relajación, felicidad, seguridad, apoyo, calidez, amor y responsabilidad mutua despertará en ti si sientes que tu compañero está dentro de ti, dispuesto a ayudarte con todo. Cuando asumimos las emociones y pensamientos de nuestro compañero, vemos el mundo a su manera. Construimos un sistema integral y adquirimos las herramientas que necesitamos para percibir un mundo ilimitado.

Mis pensamientos

La humanidad gradualmente está borrando sus fronteras, convirtiéndose en un crisol que necesitará aprender a compartir y respetar los valores comunes, desarrollando un sentido de destino común. #CrisisMigratoria

Lee mi artículo @newsmaxCreo que aún no está el artículo traducido

Tenemos un punto muy pequeño, una chispa que viene de un nivel más alto que el de nuestra existencia animal. Gracias a este punto que despierta en nosotros hacemos las preguntas: “¿Cuál es el significado de la vida?” y “¿para qué vivimos?”

@Jerusalem_PostCreo que aún no está el artículo traducido

… y no cerrará sus puertas a inmigrantes y extranjeros”.

#NiñosMigrantes

Como Yehuda Ashlag, uno de los grandes sabios judíos del siglo XX, escribió en su libro Escritos de la última generación, “El mundo entero es una familia … y cada país está obligado a garantizar que no detendrá a ciudadanos que vienen a otro país …

Aún hay un largo camino por delante. Un país debería proteger sus fronteras, pero la humanidad continuará desarrollándose hasta convertirse en un estado de una familia global sin fronteras. #NiñosMigrantes… las necesidades de nuestro prójimo, nos hace darnos cuenta de que dependemos unos de otro, no sólo para tener éxito, también para sobrevivir.

Esto no sólo es relevante para #migrantes. A medida que el mundo evoluciona, la sociedad humana tendrá que participar en un nuevo proceso de aprendizaje y transformación que amplíe nuestra percepción del mundo,

Esta situación no se limita a EUA. La Agencia de las Naciones Unidas para los Refugiados (#ACNUR) informó esta semana que, el año pasado, el número total de desplazados en el mundo, aumentó a un récord de 68.5 millones. #NiñosMigrantes

Actualmente, ningún líder ni organización parece saber cómo manejar con éxito la integración de los inmigrantes a sus respectivos países y sociedades, porque no existe una comprensión clara de lo que ha llevado a un desplazamiento a tan gran escala.

#migración

Los que soliciten estatus permanente deberán inscribirse en sesiones de absorción para familiarizarse con la sociedad de #EUA, la historia del país, las normas sociales, la cultura, el idioma y sus leyes.

Una sólida #ReformaMigratoria, que disuade a más gente de infringir la ley y aliente a otros a inmigrar legalmente debería comenzar con un plan #educativo.

#CrisisMigratoria

La interdependencia creciente entre las naciones requiere de un enfoque global en el proceso educativo que prepare nuestros corazones para una vida integral en todo el mundo. El objetivo de la humanidad es vivir como una familia, sin fronteras.

#NiñosMigrantes #Migración #Trump

Ocasionalmente se escuchan voces contra la Cábala.

Pero la Cabalá no se impone a ellos.

Si los interesados se acercan a ella, ¿qué les puede importar a los no interesados?

Es obviamente el egoísmo: ¡el deseo de gobernar sobre el destino de otro!¡El deseo del poder!

#Ego #Cábala

Desde el rompimiento es imposible unir unos con otros. Debemos lograr la inclusión mutua de 10×10, las 10 Sefirot y sus 10 Sefirot secundarias, etc. Así, se puede lograr una corrección donde alcanzamos, con nuestras fuerzas limitadas, una capacidad infinita.

#TrabajoEspiritual_ML

EUA se retiró del Consejo de Derechos Humanos de la ONU. La razón no es la crítica a Israel, sino, el objetivo del CDH: dictado de decisiones por países “dictatoriales” a los demás países. Próximamente, reconocimiento del mal de la naturaleza humana y su corrección con educación.

La política de inmigración de EUA y luego, del mundo entero, deberá añadir al currículo regular del propio estado y su sociedad, el estudio del método de unión entre las personas. Éste es parte de la enseñanza de la Cábala.

#niñosMigrantes #migración #Trump #separarFamilias

Lo principal es la inclusión mutua: eliminar distancias y conectarse a una meta común para todos, por sobre la opinión de cada uno, por sobre la razón. Esta inclusión mutua lleva a una multiplicación de 620 veces, pues es la corrección de la ruptura.

#TrabajoEspiritual_ML #Cábala

Nueva Vida #1011 – Lealtad a mí mismo

Nueva Vida # 1011 – Lealtad a mí mismo Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Yael Leshed-Harel

Resumen

Sin el descubrimiento del Creador la persona es leal a su ego y no sabe que el ego la maneja en detrimento de ella misma. No ayudará a la persona a ser leal a sí misma, porque no ve la imagen completa ni el deseo del Creador. La imagen más amplia implica que nos vaciemos de lo que naturalmente deseamos y nos llenemos del poder del amor hacia los demás. Es necesario trabajar en grupo y con un maestro para comprender este método de descubrir el poder superior. Cuando la persona alcanza la equivalencia de forma con el Creador, se convierte en una con el Creador y puede ser leal consigo misma.

Sólo nos podemos unir mediante el ataque.

Sólo nos podemos unir mediante el ataque. Después de todo, poseemos una fuerza que se resiste a la unificación en cualquier forma posible. Pero esta fuerza no nos limita para hacer algo en este mundo. El egoísmo de las personas en este mundo no es un impedimento; este sólo contribuye al desarrollo.
Por lo tanto, el egoísmo no es algo malo. Al contrario, si un niño no quiere nada no buscará conquistar todo el mundo, será subdesarrollado y eso será alarmante.
Cuanto más egoísta se es en este mundo, mayor es la capacidad para tener éxito. Sólo se requiere dirigir el egoísmo en la dirección correcta, para que no sea destructivo y no dañe a la sociedad. Pero si gracias al egoísmo la persona hace un gran trabajo y alcanza mucho, es sólo para sí misma y para beneficio del mundo.
Para ser más preciso, no es incluso egoísmo, sino la fuerza de desarrollo inherente al programa de la evolución, en toda la naturaleza, incluyendo a todas las personas. El egoísmo verdadero, sobre lo que está escrito, “He creado la inclinación al mal, he creado la Torá como condimento” se manifiesta sólo cuando aspiramos a la unificación. Entonces, dentro de la unidad, revelamos el poder que la impide.
El deseo de unir es nuestro deseo de corregir el sistema del alma general, el primer hombre, Adam, que fue fragmentado. Nuestra obligación es corregirlo, para lo que el Creador creó la separación entre nosotros como un lugar para trabajar de modo que conectemos todas las partes rotas.
Cuando intentamos unirlas, revelamos la fuerza que impide la unificación. Esta fuerza es llamada “egoísmo”. La fuerza opuesta a esta, se llama “la Torá”, la “Luz que reforma”. Uno necesita saber cómo revelar esta inclinación al mal dentro de uno mismo. Es una serpiente que nos impide la unidad.
Uno necesita apreciar esta fuerza que se resiste a la conexión y no destruirla. Debemos reunir todas estas fuerzas e intentar superarlas. Luego descubriremos que no podemos hacerlo por nosotros mismos, porque esta es la fuerza que creó el Creador y por eso necesitamos la Torá, que es la Luz de corrección.
Sólo aquellas personas que se han dado cuenta de la necesidad de la unión, necesitan la Torá, que es la gran Luz que nos dirige hacia la unidad y la corrección.
A pesar de la enorme fuerza de la resistencia del ego, la fuerza de la Torá une nuestros corazones de piedra, los calienta, los derrite y los convierte en una lava hirviente, una fuerza única. Y luego, nos volvemos una vasija espiritual (Kli), a partir de las diez Sefirot, hacia la parte de Adam HaRishón que el Creador creó y rompió en pedazos.
Así es como avanzamos y todo comienza con nuestro deseo por la unidad. No deben buscar la inclinación al mal en ningún otro lugar, sino sólo dentro de la unión. En este caso, se mostrará. No buscamos el mal. Buscamos la bondad, la conexión y la unidad; y entonces, revelamos el mal.
Siempre nos movemos en la línea derecha y si la izquierda se muestra, significa que la necesitamos y debe estar en paralelo a la línea derecha. Entonces, debemos trabajar en la línea media, para usar correctamente la línea izquierda y la línea derecha, como un todo.

No huyas del mundo

Pregunta de Facebook: ¿De verdad cree que todos deberían dejar sus negocios y su trabajo, vender todo de la manera en que usted lo hizo y estudiar Cabalá? ¿Es usted “el segundo mejor” si no hace esto?
Respuesta: ¡No, para nada! No tenía otra opción. Nadie me dijo que hiciera eso. Simplemente tenía un llamado interior, un cierto tipo de destino que me guiaba, y no podría haber actuado de otra manera.
Pregunta: ¿Entonces cuando nos cuenta sobre esto no es un ejemplo?
Respuesta: Por supuesto, no es un ejemplo. Yo mismo no sé si hubiera hecho eso de nuevo o no. Simplemente sucedió.
Pregunta: ¿Significa que una persona no debe dejar su trabajo o su negocio para estudiar Cábala?
Respuesta: Por el contrario, estudiar Cábala requiere que te involucres en todo eso.
No dejé mi trabajo. Lo cambié a otro para poder estudiar sin sentirme agobiado por nada, sin pensar cómo pagaría impuestos, organizar todo tipo de cosas y ser responsable del negocio. Solo quería ocuparme de mis necesidades, trabajar un poco para mantener a mi familia y pasar el resto del tiempo estudiando.
Pregunta: ¿Cuál es su consejo para alguien que estudia Cábala?, ¿Cómo debería vivir en este mundo con el trabajo, la familia, etc.?
Respuesta: En ningún caso la persona debe huir de este mundo. Le parece que podría hacer algún gran acto altruista y de sacrificio, pero de hecho, no es el caso. Debería permanecer en su trabajo y continuar todo de la manera en que lo hizo antes

Nueva Vida # 1010 – Lealtad

Nueva Vida #1010 – LealtadDr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Yael Leshed-Harel

Resumen

En el futuro, la lealtad alcanzará un nivel insignificante, por lo que buscaremos el único poder en el que es posible confiar. No se puede culpar a las personas por carecer de lealtad ya que todos actuamos de acuerdo con nuestras tendencias egoístas inherentes. Ser fiel a las características del Creador le da seguridad a la persona y lo hace más fuerte, más grande y completo. La lealtad al Creador no se disipará porque el deseo de otorgar bondad no se debe a los demás y, por lo tanto, crece cada vez más.
[226754]
De Kabtv “Nueva Vida #1010 – Lealtad” 13/may/18
Video: Reproducir ahora    Audio: Reproducir ahora

Compruébate a ti mismo: ¿Sientes la grandeza del Creador?

El Creador recibe un gran placer por el hecho que el ser creado disfruta de Él, se convierta en lo mismo que Él. Y si estamos en unión con Él, entonces debemos tratar de darle este placer.1

Siempre debo investigarme a mí mismo, mi estado de ánimo, ¿siento o no la grandeza del Creador? Si no estoy lleno de alegría por el hecho de que vivo en el mundo del Creador que me llena y todo lo que me rodea, eso quiere decir que aún me falta sentir Su grandeza.2

No hay placer más fuerte, más profundo o más infinito del que proviene de la revelación del Creador. Esto llena todo el horizonte, una persona ya no ve nada más, todo se ve solo en este contexto. Hoy debemos tratar de estar en este mismo estado: el Creador es el trasfondo constante iluminando toda la realidad, debemos conectar toda la realidad con Él, es por eso que debemos ver toda la realidad sólo como un medio para la revelación de Su grandeza.

La grandeza del Creador nos aleja de todos los problemas, todas las perturbaciones, todas las barreras. Todos los placeres y llenados son solo de la grandeza del Creador. Cualquier falta en cualquier lugar es provocada por la falta de la grandeza del Creador y es corregida solo por ella hasta que llenemos toda la realidad con Él.

Pero yo no borro los problemas, porque si desaparecen, pierdo la necesidad de la grandeza del Creador. El deseo egoísta estará satisfecho y no necesitaré nada más. Pero, ¿cómo puedo despertar la oscuridad yo mismo? Como está escrito: “Cada hombre ayudará a su prójimo”: entre nosotros formamos nuevas necesidades para la grandeza del Creador. Por lo tanto, la ruptura ocurrió para que a través de la conexión entre nosotros podamos formar la necesidad de la revelación del Creador.3

Convertirse en un Partzuf espiritual

Si quiero alcanzar la equivalencia de forma con la Luz y otorgar a los demás, entonces me convierto en un Partzuf espiritual.  Después de todo, restrinjo mi deseo de recibir y me conecto con los demás, quienes se convierten en mis nueve Sefirot superiores. Y les otorgó a través de mi deseo de recibir, mi Maljut. Y cada uno en la decena hace lo mismo.

Después, a través de la conexión mutua entre nosotros, creamos una red, “una decena”. Esta decena no se construye sobre el otorgamiento individual de cada uno hacia los demás, sino sobre el mutuo otorgamiento grupal. Mediante esto, adquirimos un nuevo nivel de otorgamiento y una Sefirá común aparece ante nosotros, la Sefirá de Keter (el Creador), tanto como un Maljut  común hecho por el Creador, a través del cual Le queremos otorgar. Y luego, la decena se convierte en uno. Este es un Partzuf espiritual perfecto donde existe un alma —no en cada uno de nosotros individualmente, sino en la conexión de cada uno con todos los demás.

Cada uno de nosotros es como una célula en el cuerpo. Pero si nos conectamos, entonces nos convertimos en un órgano que puede, desde dentro de sí mismo, descubrir lo que es la actitud del Creador ante él. Por mi mismo no soy capaz de experimentar esto, sino sólo si me conecto con los demás y construyo el sistema a partir de nuestras conexiones. Y después, dentro de este sistema puedo revelar la fuerza de otorgamiento, al Creador.  

Esto se vuelve mi Kli, mi alma. El alma es un instrumento para la revelación del Creador.  

No tengo que dar nada al Creador. Pero al dar a los demás, ofrezco al Creador un lugar para ser revelado. En otras palabras, Lo revelamos al construirlo en las conexiones entre nosotros.1

¿Por qué necesito tanto conocimiento?

Pregunta: Estudió la parte teórica de la Cábala con el fin de describir más fácilmente una conexión espiritual ¿Por qué necesito tanto conocimiento si estudio este material por mí mismo?
Respuesta: Lo necesitas precisamente para que puedas entender tu propia estructura y la estructura del mundo.
¡Estás estudiando la ciencia eterna! La necesitarás en este mundo y en el mundo por venir, en esta vida y en la vida “de otro mundo”.
¡Estúdiala! Esto es lo que permanecerá contigo por siempre.

Nueva Vida #1009 – Educación para una imaginación saludable

Nueva Vida #1009 – Educación para una imaginación saludable Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Tal Mandelbaum ben Moshe

Resumen

La educación de los niños debería incluir la discusión sobre el Creador como una fuerza general de la naturaleza y cómo nos acercamos más al Creador cuando nos acercamos unos con otros; tanto como diferenciar entre esta verdad y la imaginación. Por ejemplo, si los niños están expuestos a contenidos en los cuales los niveles de la realidad del inerte, vegetal y animal hablan, los padres deberían explicar que ésto no sucede en verdad. Los niños deben ser protegidos por padres amorosos, que evitan hablar sobre la muerte, ya que ellos no pueden aceptarlo. Una imaginación saludable gira alrededor de la representación de un buen futuro en general, para las personas y para la sociedad.

De Kabtv “Nueva Vida #1009 – Educación para una imaginación saludable”,

Video: Reproducir ahora Audio: Reproducir ahora

Abuso en guarderías: ¿espejo de la sociedad del siglo 21?

Nos avergonzamos cuando escuchamos otra horrible historia de abuso infantil, como la de los abusivos empleados de guardería que fueron arrestados la semana pasada, tanto en Israel como en Arkansas.
Por inconcebible que parezca, el abuso en guarderías parece ser sistemático y generalizado. La información recogida en 39 estados de EUA, muestra que 5,321 educadores de guarderías, fueron considerados abusivos. En Israel se están haciendo esfuerzos para impulsar leyes que obliguen a que todos los jardines de niños instalen cámaras de seguridad. Los padres se dan cuenta de que no se puede garantizar la seguridad de sus hijos.
Pero, ¿cuál es el motivo para que las personas que contratamos para que cuiden a nuestros hijos se comporten de manera tan monstruosa?; ¿cómo podemos limitar este fenómeno si no tenemos control sobre lo que sucede dentro de las guarderías?
Es difícil comprenderlo, pero estos horribles incidentes revelan el corazón frío y pétreo que late dentro del ser humano. Cuando el ego nos domina, nos inunda con un grado tan alto de agitación y furia que lo conquista todo y nos lleva a dañar a todos en nuestro camino, incluso a un pequeño e indefenso niño.
Y con niños pequeños que no pueden expresarse, no hay nada que impida que el monstruo se desate. Del mismo modo, la información muestra que el grupo de edad con más probabilidades de ser abusado es el de entre 0 y 3 años.
“¿Qué clase de monstruo puede hacer eso?”. “Si yo misma hubiera visto ese video en línea”, dijo la maestra jardinera israelí mientras le mostraban imágenes de su propia conducta abusiva, “preguntaría qué clase de monstruo haría eso”.
Evidentemente, no podemos ver nuestra propia falta en el momento de la verdad. El corazón de piedra nos ciega y elimina el sentimiento de culpa, haciéndonos perder el sentido, sin darnos cuenta.
Por lo tanto, incluso si ponemos cámaras en todas partes, no resolveremos el problema de raíz. El monstruo se encuentra dentro de cada educador y de hecho, en cada uno de nosotros. La pregunta es: ¿qué despierta al monstruo de su sueño?
Fácilmente podemos culpar a las personas por sus acciones abusivas y ciertamente deberíamos evitar que continúen. Pero estos son sólo resultados que salen a la superficie. El monstruo que despierta es una enfermedad social que se ha estado incubando por décadas y en nuestro tiempo, está surgiendo cada vez más.
¿Cómo llegamos a esto?
Hasta mediados del siglo 20, el cuidado de los niños fue completamente diferente de lo que vemos ahora y mucho más cercano a nuestro desarrollo natural como seres humanos. Las madres solían tener mejores condiciones para educar y cuidar del bienestar de sus hijos. Y eran socialmente reconocidas por hacerlo.
Luego vino la revolución industrial junto con poderosos intereses creados que buscaban modificar el orden social para obtener más ganancia. Se hicieron esfuerzos para que las mujeres ingresaran a la fuerza de trabajo, exaltando los ideales liberales de la emancipación de la mujer y su condición de igualdad en la sociedad. Esto fue para maximizar la producción y el consumo a un nivel que el mundo nunca había visto.
La sociedad de consumo que resultó, fue diseñada para saquear los recursos del planeta y orientar la vida humana a excesos materiales. Poco a poco, la gente adoptó un nuevo estilo de vida que reformuló el orden social y la unidad familiar.
Sin embargo, a medida que se descubren estudios sobre la felicidad, en realidad ni nosotros ni los pocos ricos, encontramos verdadera satisfacción y bienestar en la búsqueda cíclica de adquisición material.
¿El resultado? Una sociedad donde los niños pequeños son arrancados de su madre y arrojados a las manos de niñeras que también compiten en la carrera material. Una sociedad “libre” donde todo está permitido y los límites son difusos. Una sociedad donde la conexión natural entre padres e hijos está muy comprometida y devaluada. Una sociedad donde el ego monstruoso y desinhibido puede estallar incluso hacia niños indefensos.
El abuso infantil es el espejo de la sociedad humana en el siglo 21.
Nuestros niños necesitan una revolución social
Entonces, ¿qué vamos a hacer al respecto?; ¿cómo evitar incidentes similares en el futuro?; ¿cómo curar la enfermedad de nuestra sociedad?
Mientras no trabajemos para lograr un cambio fundamental en los valores sociales, todos podemos declararnos culpables del abuso en las guarderías.
Esto no es un llamado para retroceder en el tiempo. Por el contrario. Es una llamada de atención para que acontezca la siguiente revolución. Así como la revolución industrial nos enseñó a llevar un estilo de vida material, la siguiente revolución deberá enseñarnos a llevar un estilo de vida social.
Primero, debemos volver a darle prioridad a la educación. Esto debería convertirse en la profesión más valorada de la sociedad. Un educador debe recibir reconocimiento social junto con las condiciones para mantener su integridad profesional. Tenemos que elegir educadores que demuestren su pasión por criar a nuestros hijos, que tengan una profunda comprensión de la naturaleza humana y que reciban un intenso entrenamiento para lograr mesura y autocontrol en cualquier situación.
Estas son sólo algunas condiciones para cualquier educador que trabaje con niños. Pero la verdadera revolución sucederá cuando nosotros, los adultos, nos sentemos juntos en círculos, como en el jardín de niños y cultivemos internamente al ser humano que haga frente al monstruo que puede despertar.
Cuando redefinamos la meta de la vida, reemplazamos la despiadada carrera material con una sensibilidad creciente para una profunda conexión humana y eso nos dará un nuevo sentido del significado de la satisfacción.

Consejos de Cábala

Pregunta: ¿El alma tiene un volumen?

Respuesta: El volumen del alma es medido por el grado de su otorgamiento por encima del egoísmo. Si el egoísmo de una persona es grande y tiene la habilidad de trascenderlo y otorgar mediante su ayuda, es valorado como una gran alma.

Pregunta: ¿Cuánto tiempo se requiere para ascender los niveles espirituales si estamos estudiando regularmente la sabiduría de la Cábala? ¿Existe un promedio o todo es individual?

Respuesta: No existe tal medida. Es un ascenso individual que depende solamente de tus esfuerzos.

Pregunta: ¿Por qué por una parte sé que el Creador existe y está ocultándose de mí aun cuando no siento eso, y por otra parte, siento lo que me sucede directamente y no lo conecto con el Creador?

Respuesta: El Creador no se oculta de ti, en su lugar eres tú quien lo oculta a Él. Todo lo que te sucede es realizado por el Creador.

Pregunta: ¿De dónde viene el “yo”? ¿Cuál es la razón para su creación?

Respuesta: El “yo” es simplemente un deseo egoísta, una sensación del yo que es revelada a través de las cuatro fases de Or Yashar (Luz Directa).

Pregunta: ¿Es posible desarrollarse y mejorarse por mí mismo?

Respuesta: No. Si estás solo no tienes conexión con el Creador.

Pregunta: Si el mundo existe sólo dentro de mí, ¿todas las ciencias, incluyendo la sabiduría de la Cábala, también existen sólo dentro de mí?

Respuesta: Correcto.

Pregunta: Leo que el Creador sufre mucho más que nosotros porque Él es forzado a movernos a través de sufrimiento ¿Cómo debo entender esto?

Respuesta: En realidad, nuestros sufrimientos son sentidos más en el Creador que en nosotros porque Él es la totalidad de la naturaleza, mientras que nosotros somos sólo una pequeña parte de Él.

Fe en lo espiritual y en lo material

Pregunta: ¿Existe un método correcto de trabajo sin dudas en la Cábala?
Respuesta: No puede haber dudas en la Cábala. Elevándonos por encima de ellas llegamos a la cualidad espiritual de otorgamiento, la cualidad de fe, y no hay espacio para la duda en esto porque ahí revelamos al Creador, la Luz superior.
Fe en lo espiritual es la sensación del Creador. Y la cualidad espiritual de fe es lo completamente opuesto a lo material donde cierras tus ojos e imaginas que esto es así.
En Cábala, al contrario, abres tus ojos y comienzas a ver.

“Hombre” y “mujer” en términos cabalísticos

Pregunta: ¿Puede el Creador ser revelado entre un hombre y una mujer—dos cualidades opuestas?
Respuesta: No hay hombres y mujeres en la Cabalá. En la Cabalá, cada uno de nosotros tiene una raíz masculina y una femenina.
Pregunta: ¿Qué son “hombre” y “mujer” desde el punto de vista de la Cábala?
Respuesta: Un hombre simboliza el atributo de otorgamiento sin ninguna referencia al género, y una mujer simboliza el atributo de recepción sin ninguna referencia al género.
Dos objetos, el ser creado y el Creador, o diferentes partes dentro del ser creado, siempre se pueden comparar como componentes masculinos y femeninos. Es decir, cada objeto puede ser una parte masculina con respecto a una cosa y una parte femenina con respecto a otra.
Todo está determinado sólo por la acción porque cualquier objeto es un deseo de disfrutar. En la medida en que el deseo se manifiesta en la recepción o el otorgamiento se llama parte masculina o femenina. Desde el punto de vista espiritual, en un momento puedo ser una mujer y en otro momento puedo ser un hombre.
Pregunta: Sin embargo, en este mundo alguien nace como un hombre y alguien como una mujer. ¿Por qué pasa esto?
Respuesta: Es porque según las raíces superiores se produce la misma distribución en el nivel animado. Pero estas diferencias de género casi no significan nada. Estamos entrando en la era de la igualdad espiritual completa. Las mujeres expresarán sus aspiraciones espirituales exactamente de la misma manera que los hombres.

Nueva Vida #41 – La razón de casarse: Amar es llenar el deseo de otros

Nueva Vida #41 – La razón de casarse: Amar al llenar el deseo de otros Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitza Mazoz

Resumen

El amor verdadero le permite a la persona estar conectada a la eternidad. Al salir de nosotros mismos haciendo concesiones el uno al otro, vistiéndonos con los deseos y pensamientos de nuestra pareja, volvemos a ser un solo cuerpo al igual que Adán y Eva. Vemos un mundo opuesto, es decir, un mundo que existe por encima de nuestros egos. Este es un mundo nuevo donde no podemos ser heridos. Si definimos las relaciones de pareja como un laboratorio para el autodesarrollo como seres humanos, como un trampolín hacia una nueva vida, entonces tenemos una buena razón para conectarnos.

Pregunta: ¿Por qué el Creador creó tantas cosas interesantes, increíbles y bellas en este mundo? El hombre desea conocer y probar todo. El Creador dio tanto oportunidades como deseos ¿por qué ir en contra?

Respuesta: No necesitamos resistir. Pero cuando el hombre quiere ser experto en su misión exaltada pierde interés en lo demás. Como está escrito, “El pez grande se traga al pequeño” (Zohar para todos, capítulo VaYikra, ítem 185).

Por lo tanto, si me comprometo a lograr el significado de la vida y entiendo que necesito alcanzarlo por un camino determinado, entonces, todo lo demás en el camino no es más que un medio.

Pregunta: ¿El deleite por la belleza de este mundo se le quita a la persona?

Respuesta: Nada se le quita al cabalista. Por el contrario, obtiene gustos, deseos y anhelos aún mayores. Aún me gusta la buena música, la belleza de la naturaleza y viajar. Me gusta ver el canal del National Geographic, el mundo animal, la etnografía y cultura de los pueblos del mundo.

De acuerdo con las leyes de nuestro mundo

Pregunta: Si alguien me hace daño en nuestro mundo, ¿es necesario resolver el conflicto con amor?
Respuesta: No. En este mundo actuamos de acuerdo con sus leyes. La acción es igual a la reacción. La persona debe ser educada y saber que no debe dañar a los demás. La Torá dice: “Ojo por ojo, diente por diente”. Mucha gente tuvo problemas al pasar por el desierto del Sinaí y Moisés siempre la castigó. La corrección por castigo duró 40 años, hasta que la generación fue totalmente reemplazada por una nueva preparada para entrar a la tierra de Israel.
La Torá no habla del perdón. ¡Y no lo vemos en ninguna parte en el mundo! ¡Son sólo bellas palabras y mentiras! ¿Por qué deberíamos actuar como si fuera nuestra naturaleza y no tomarlo en cuenta?
Pregunta: ¿Qué significa la frase: “Amar el bien y odiar el mal”?
Respuesta: Es cierto, debemos amar el bien y odiar el mal. Pero eso no significa que si te golpean en una mejilla pon la otra. Eso nunca convertirá al individuo en hombre. Tú mismo te haces daño. El otro verá que recibe recompensa por las malas acciones y seguirá actuando igual.

Nueva Vida #40 – La clave para una buena relación es la concesión mutua

Nueva Vida #40 – La clave para una buena relación es la concesión mutua Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitza Mazoz

Resumen

El amor se construye por encima de nuestras diferencias, con concesiones conscientes y mutuas. Estar conectado significa que cada uno acepta lo que es importante para el otro, como si fuera su propio deseo. Cuando tenemos la actitud correcta hacia nuestra pareja, adquirimos nuevos discernimientos y transformamos nuestros sentidos. Las parejas pueden descubrir que este es el secreto de la vida. Pueden lograr una nueva era en su vida, una nueva dimensión al percibirse como pareja y una nueva forma de percibir el mundo entero.

De Kabtv “Nueva Vida #40 – La clave para una buena relación es la concesión mutua”,

Video: Reproducir ahora Audio: Reproducir ahora

La lava hirviente de la unidad

Sólo nos podemos unir mediante el ataque. Después de todo, poseemos una fuerza que se resiste a la unificación en cualquier forma posible. Pero esta fuerza no nos limita para hacer algo en este mundo. El egoísmo de las personas en este mundo no es un impedimento; este sólo contribuye al desarrollo.
Por lo tanto, el egoísmo no es algo malo. Al contrario, si un niño no quiere nada no buscará conquistar todo el mundo, será subdesarrollado y eso será alarmante.
Cuanto más egoísta se es en este mundo, mayor es la capacidad para tener éxito. Sólo se requiere dirigir el egoísmo en la dirección correcta, para que no sea destructivo y no dañe a la sociedad. Pero si gracias al egoísmo la persona hace un gran trabajo y alcanza mucho, es sólo para sí misma y para beneficio del mundo.
Para ser más preciso, no es incluso egoísmo, sino la fuerza de desarrollo inherente al programa de la evolución, en toda la naturaleza, incluyendo a todas las personas. El egoísmo verdadero, sobre lo que está escrito, “He creado la inclinación al mal, he creado la Torá como condimento” se manifiesta sólo cuando aspiramos a la unificación. Entonces, dentro de la unidad, revelamos el poder que la impide.
El deseo de unir es nuestro deseo de corregir el sistema del alma general, el primer hombre, Adam, que fue fragmentado. Nuestra obligación es corregirlo, para lo que el Creador creó la separación entre nosotros como un lugar para trabajar de modo que conectemos todas las partes rotas.
Cuando intentamos unirlas, revelamos la fuerza que impide la unificación. Esta fuerza es llamada “egoísmo”. La fuerza opuesta a esta, se llama “la Torá”, la “Luz que reforma”. Uno necesita saber cómo revelar esta inclinación al mal dentro de uno mismo. Es una serpiente que nos impide la unidad.
Uno necesita apreciar esta fuerza que se resiste a la conexión y no destruirla. Debemos reunir todas estas fuerzas e intentar superarlas. Luego descubriremos que no podemos hacerlo por nosotros mismos, porque esta es la fuerza que creó el Creador y por eso necesitamos la Torá, que es la Luz de corrección.
Sólo aquellas personas que se han dado cuenta de la necesidad de la unión, necesitan la Torá, que es la gran Luz que nos dirige hacia la unidad y la corrección.
A pesar de la enorme fuerza de la resistencia del ego, la fuerza de la Torá une nuestros corazones de piedra, los calienta, los derrite y los convierte en una lava hirviente, una fuerza única. Y luego, nos volvemos una vasija espiritual (Kli), a partir de las diez Sefirot, hacia la parte de Adam HaRishón que el Creador creó y rompió en pedazos.
Así es como avanzamos y todo comienza con nuestro deseo por la unidad. No deben buscar la inclinación al mal en ningún otro lugar, sino sólo dentro de la unión. En este caso, se mostrará. No buscamos el mal. Buscamos la bondad, la conexión y la unidad; entonces, revelamos el mal.
Siempre nos movemos en la línea derecha y si la izquierda se muestra, significa que la necesitamos y debe estar en paralelo a la línea derecha. Entonces, debemos trabajar en la línea media, para usar correctamente la línea izquierda y la línea derecha, como un todo.

Toda nuestra vida, todo lo que nos rodea y nosotros mismos pertenecemos a un lugar determinado, que con nuestra mente racional llamamos “este mundo”. Pero el sistema superior, el Creador, existe por encima de nuestro nivel e influye en nosotros para que con nuestra propio esfuerzo y con ayuda de nuestras plegarias y oraciones, podamos comprender nuestro estado y queramos superarlo. El sistema superior se extiende de arriba a abajo, del mundo de Ein Sof (Infinito) al nuestro, para formar nuestro mundo. Pero estamos obligados a activarlo, a despertarlo, reconociéndose y activandolo. Necesitamos entender lo especial de nuestro trabajo. Con nuestro deseo atraemos la Luz del sistema superior, la activamos, la forzamos a actuar sobre nosotros y al hacerlo, la creamos. Al respecto está escrito: “Tú me creaste”.
Este trabajo de fe por encima de la razón, que sucede en el sistema superior, necesita ser despertado y revivido con nuestro propio deseo. Es el único trabajo que se nos da en esta vida. Todas las acciones que emprendemos en nuestro nivel en este mundo, están dirigidas a comprender de dónde obtenemos nuestra fuerza vital, nuestra existencia, nuestro despertar, para qué y a para qué debemos responder. En otras palabras, construimos el siguiente nivel, lo despertamos con fe por encima de la razón o, otorgamiento por encima de la recepción.

Fe es la fuerza de otorgamiento, que se nos da desde arriba. Fe = otorgamiento. Todo lo que se necesita para lograrla es exigir que la grandeza del Creador sea más importante que el conocimiento material o la razón. Esto atraerá la Luz que reforma y que nos elevará al nivel de fe y estaremos preparados para ir por encima de nuestra razón, por encima de todo los disturbios y problemas. Y si mantenemos el poder de la fe, con la fuerza de esa fe merecemos la revelación del Creador.
El propósito del Creador es otorgamiento y fe; el propósito del hombre es su deseo de recibir. Adquirir el propósito del Creador es recibir el deseo de otorgar.
Si recibo alguna perturbación en mi realidad actual, dentro de mi razón, entiendo que viene del Creador que con eso me está despertando, me ayuda a elevarme a Su nivel. Por eso pido la grandeza del Creador, para elevarme al nivel de fe y otorgamiento por encima del problema revelado.
La pregunta radica en ¿para qué me elevo: simplemente para sentirme mejor? Entonces es una Klipá, porque quiero usar la fuerza del Creador para mi bienestar personal. Indica que el Creador no es importante para mí, la fe no es importante para mí, pero me siento bien en mi deseo. Pasa lo mismo con las religiones y otras creencias.
Pero tal vez estoy dispuesto a permanecer con la sensación desagradable en mi deseo de recibir y por encima de esa sensación, construyó el deseo de otorgar y pido ser elevado al nivel de fe. Así, tengo dos niveles e intentó salvarlos a ambos, sin rechazar ninguno. La diferencia entre ellos puede crecer hasta el punto en que el Creador se revele en ella: entre Biná y Maljut.
En cada momento de la vida debemos tratar de recordar que todo viene sólo del Creador y con un propósito específico, usar la revelación del mal y atribuir al Creador para lograr otorgamiento y fe. Así trabajó con fe por encima de la razón.
De la 1a parte de la lección diaria de Cábala 27/may/18, clase con el tema: “El trabajo en fe por encima de la razón”.

¿Qué es Bnei Baruj?

Pregunta: ¿Qué es Bnei Baruj ( Hijos de Baruj)?

Respuesta: Bnei Baruj es el grupo que usa el método de mi maestro, el gran cabalista Rabash, Rav Baruj Shalom HaLevi Ashlag. Este grupo encuentra este método en él mismo y siente o trata de sentir que es Rabash quien lo guía.

Pregunta: ¿Qué es Bnei Baruch (Hijos de Baruch) hoy?

Respuesta: Bnei Baruch es un grupo extendido en todo el mundo, con diferentes idiomas, con diversas predisposiciones y mentalidades naturales, que estudian las obras de Baal HaSulam y Rabash y tratan de ponerlas en práctica.

Pregunta: ¿Por qué Bnei Baruch una organización internacional?

Respuesta: Baal HaSulam escribe sobre esto en su artículo principal: “Arvut (Garantía Mutua)”. La comprensión de Cábala debe ocurrir en todo el mundo, no sólo en la nación de Israel. El pueblo de Israel únicamente es el conducto. En principio, la Torá se da con el propósito de guiar al mundo entero, a toda esta creación rota, hacia el Creador,

Pregunta: ¿Cuál es el objetivo de Bnei Baruch?

Respuesta: El objetivo del grupo Bnei Baruch es revelar dentro de sí mismo y dar al mundo entero, ejemplo de la unión de todos en un todo único, donde el Creador será revelado.

El significado más elevado de la existencia

Pregunta: Ser amable con los demás y cambiar el mundo ¿no son sólo reglas éticas o morales? ¿para qué necesitamos Cábala?

Respuesta: Eso es incorrecto. La bondad no llevará al hombre a la eternidad ni a la perfección ni le facilitará la vida. No lograrás nada si le das a la gente todo lo posible. Seguirán en el mismo nivel y nada bueno les llegará. Debes darles la metodología para ascender al mundo superior.

Existimos en este mundo temporalmente y es para elevarnos al nivel del Creador. Si quieres hacer el bien a los demás, ayúdalos con esto.

Pregunta: ¿Quiere decir que los cabalistas inventaron amar al prójimo, unidad y conexión?

Respuesta: Los cabalistas no lo inventaron. Revelaron que es la ley superior de la naturaleza. Dado que la naturaleza es integral y global, todo dentro de ella está interconectado.

Pregunta: En otras palabras, ¿ni siquiera supusieron que la gente eventualmente comenzaría a ayudarse entre sí?

Respuesta: La gente no hace nada sin motivo. Actúa egoístamente, creyendo que está ayudando a otros. De esa manera, se siente bien.

Pregunta: Entonces, ¿qué quisieron decir los cabalistas cuando revelaron las leyes de amor y garantía mutua? ¿no amar a tu prójimo significa que lo ayudas?

Respuesta: ¡No! Debes lograr el estado en el que sientas a tu prójimo como a ti mismo. Y entonces, el Creador se revelará entre ustedes. La revelación del Creador es el significado más elevado de nuestra existencia, porque así es como ascendemos al siguiente nivel espiritual de desarrollo. Y nuestro mundo existe sólo para empujarnos a hacer este descubrimiento.

Acércate al castillo del Creador

Baal HaSulam, Escritos de la última generación: Toda la recompensa anticipada del Creador y el propósito de toda la creación, son Devekut [adhesión] con el Creador, como en, “Una torre llena en abundancia, pero sin huéspedes”. Esto es lo que reciben los que se aferran a Él con amor.

Baal HaSulam hace énfasis en que la recompensa más importante del trabajo del hombre en este mundo, de los esfuerzos que hace y por lo que vive, es lograr la revelación del Creador, unirse a Él, asemejarse por completo en sus propiedades a las propiedades del Creador.

Esto es “una torre llena en abundancia, pero sin invitados”.

Sin embargo, el Creador los espera.

Mientras tanto, en lugar del castillo, estamos en una prisión desde la cual debemos salir y poco a poco, acercarnos al castillo.

El problema es que debemos sentir que somos prisioneros. Esto sucede por las buenas o por las malas. En otras palabras, si no queremos escapar de la prisión por nosotros mismos, la naturaleza lo hará por nosotros y, de cualquier forma, lo haremos.

Pregunta: Si no nos sentimos prisioneros, ¿de qué sirve el esfuerzo que hacemos en los talleres?

Respuesta: Es para que se te de ese sentimiento. Es por el hecho de que ves el mundo en el que vives.

Mientras estudias la Cábala, entiendes un poco que de alguna manera funciona. Pero el tiempo ha pasado y ahora vuelves a tratar de encontrar un lugar acogedor. Por eso, debes salir de este estado. Pero es mucho más difícil hacerlo ahora que antes, porque en la “prisión” común fuiste empujado, pero ahora funciona de manera diferente.

Tu mismo debes comprender conscientemente que a pesar de que te sientes muy cómodo físicamente, estás en un estado engañoso, lejos del Creador, de la cualidad de otorgamiento y amor a tu prójimo. Y por lo tanto, esta propiedad, que no puedes ni quieres lograr, está ante ti y te muestra que eres prisionero.

Ahora debemos imaginar que estamos en prisión. Y puedes salir sólo si desarrollas en el grupo el sentimiento de que no puedes lograr conexión ni amor ni el estado interno de unidad con todos, en el que el Creador se revele; la propiedad común de otorgamiento y amor.

Los esfuerzos constantes para conectar, nos llevarán a comprender que no podemos hacerlo. De acuerdo con esto, vemos que los esfuerzos nos llegan de fuera: del Creador, de la Luz.