Rabash, Carta 43, acerca de la festividad de Januca: Se nos dice en la canción “La fortaleza de mi salvación: “Los griegos se reunieron contra mí en ese entonces, en los días Asmoneos.

Ellos traspasaron las paredes de mis torres y contaminaron todos los aceites”. Para evitar que los pensamientos extraños y los deseos no invitados entren en el corazón, es necesario construir un muro que resguarde contra todo lo externo. Este muro es llamado fe y sólo con su ayuda, tiene el hombre la oportunidad de escapar. La Klipá griega se manifestó en el hecho de que el pueblo de Israel fue guiado por la mente externa, por la filosofía proverbial. Esto está en contra de la fe “Ellos violaron las paredes de mis torres y contaminaron todos los aceites”, en otras palabras, la iluminación y la vitalidad, que vinieron a causa de la fe se cerraron para los hijos de Israel. Esta es una carta muy importante. Nos coloca en la actitud correcta hacia la vida en cuanto a nuestra guerra principal, la guerra contra la filosofía que quiere tomar el lugar de la sabiduría de la Cabalá. “Ustedes no tienen que alcanzar nada”, nos dice ésta, “Es suficiente n que reflexionen, imaginen algo. De hecho, tienen la mente; la imaginación y eso es suficiente. No hay alcance, así que estudien, imaginen, discutan y eso es suficiente”. Este enfoque de los griegos nos lleva a una forma abstracta, además, ni siquiera aquel del que habla ciencia de la Cabalá, sin haberse siquiera investido una vez en la materia ni extraído posteriormente, y por lo tanto, tampoco discutido. No, su forma abstracta no se invistió en la materia, porque ellos nunca estuvieron en alcance espiritual. En vez de esto, al igual que muchas otras religiones y creencias, los griegos distorsionaron textos que hablaban sólo de una cosa: la revelación del Creador al ser creado. Mientras tanto, esta es toda la ciencia; nuestros antepasados ​​hablaban sólo de esto; solo este conocimiento fue lo que recibió Moisés en el Monte Sinaí y escribió la Torá con base en él. Se trata de la revelación del Creador a “Israel”: a los que se dirigen directamente hacia Él (Yashar El)  llegan a la similitud de propiedades, a la adhesión con Él. Es en ese momento  que el ser humano alcanza al Creador en sus vasijas, deseos, corregidos por la Luz que Reforma (Torá). Si leemos las fuentes primarias, creyendo que ellas no contienen alcance, que nosotros sólo necesitamos estudiarlas y seguir las órdenes del Creador, de acuerdo a lo que entendemos de la escritura, con esto queremos distorsionamos completamente la Torá y en vez de ir hacia la adhesión con el Creador, nos aferramos a nuestro pensamiento. Esto es un verdadero desastre. Así, de generación en generación, hasta el final de la corrección, la guerra se libra entre aquellos que alcanzan y aquellos que imaginan, los “filósofos malditos”, como los llama Baal HaSulam. Nosotros también tendremos que involucrarnos en esta batalla y tomar parte activa en ella, sin dejarla al azar. Es en esta guerra que revelamos la insignificancia del enfoque filosófico que permite discutir y filosofar sobre lo que uno no sabe nada, sobre lo que no logró al menos a través de un poco de alcance espiritual. Esta guerra es contra todos los conceptos que contradicen la sabiduría de la Cabalá. De hecho, la persona no tiene nada que hacer en este mundo, excepto revelar al Creador. Ella no debe hacer nada más. Por eso, si hablamos de la filosofía de la vida, de un enfoque de la existencia humana y no de departamentos de filosofía en los que se llevan a cabo conversaciones vacías sobre la base de sus propias vanas fantasías, entonces, este enfoque debe estar dirigido solo hacia la meta de la creación y no hacia alguna otra meta. Partimos desde este punto de vista hacia Januca, la fiesta que simboliza esta guerra y nuestro éxito en ella. Januca es una fiesta muy espiritual: Todo en ella gira en torno al “aceite”, a la Luz. Nosotros debemos interpretar correctamente su esencia: Aunque seamos pocos a escala mundial, si conocemos el secreto de “la jarra con aceite”  la encendemos, ella ilumina el mundo entero. Sólo tenemos que construir correctamente todas las condiciones para que las molestias se conviertan en la “mecha” para la persona y que de esta manera la llama de la vela esté intacta. Por lo tanto, la persona llega a primer grado espiritual llamado “Januca” de las palabras de la Torá “Párate aquí” (Hanu, ko). Además, es necesario promover este milagro, y por lo tanto, se acostumbra poner las velas encendidas de Januca junto a la ventana, de tal manera que todos las vean. Eso simboliza nuestra difusión porque nosotros le traemos al mundo el mensaje de cómo llegar a la Luz. Pero ¿cuándo se despierta hacia esto la persona? Cuando ella descubre el “espesor” de su deseo. Si trabaja correctamente, descubre que “los griegos violaron los muros de sus torres”. Si no tiene estas molestias, entonces ella no tiene nada que superar. Es posible llegar a la Luz sólo a través de la revelación del mal cuando éste viola los muros, a través de la guerra y la victoria en ella. E incluso después de eso, es necesario encontrar una jarra con aceite y encenderla, de tal forma que haya un milagro. Entonces, al final, todo ocurre por medio de la Fuerza superior, un milagro

Está escrito, “Un millar de personas vienen a estudiar, pero sólo una sale a la Luz”.

¿Por qué sólo una es recompensada con la Luz? Además, esta relación existió en el pasado, pero ahora todo ha cambiado. Sin embargo, vemos que las personas no tienen paciencia. Ellas no pueden aceptar que les han dado toda su vida sólo con el fin de que lleguen a la Luz y entren en una dimensión superior. De lo contrario, no hay razón alguna para vivir en esta tierra. Todos estamos haciendo fila para elevarnos al nivel del hombre, al grado espiritual. Pero no estamos de acuerdo con esto, pensamos que hay otras actividades importantes, además de esto y por lo tanto dejamos este camino. Todo depende de la importancia de la meta, se mide por el número de “caídas”, es decir, “entradas y salidas”, sobre las que se nos dice: “De Sión saldrá la Torá”. Esto ocurre cuando la persona “sale”, cuando la espiritualidad, el deseo por esta, se despierta en ella. Debido al deseo que se desarrolla en estas entradas, salidas y en especial en las salidas, la persona atrae la Luz que Reforma. Su corazón gradualmente se compromete a aceptar los cambios. Los esfuerzos se acumulan y son añadidos a la cuenta de uno, hasta que forman un gran capital, es decir, el pago de la primera corrección que la persona necesita. Lo mismo sucede en todos los demás grados, sólo allí la persona tiene experiencia y sabe cómo actuar: cómo superarse a sí misma por medio de la fe por encima de la razón, en qué forma de trabajar. Ella cree en el consejo de los sabios, comprendiendo que el progreso es posible solamente a través de la garantía mutua, la conexión y la unidad. Por lo tanto, ella se enfoca correctamente en sus esfuerzos, y puede alcanzar más rápidamente la cantidad requerida en su cuenta espiritual. Se nos dice que “Todas las puertas están cerradas, excepto la puerta de las lágrimas”. Las “lágrimas” (Dmaot) indican la necesidad de “pago” (Damim), es decir, los esfuerzos, así como las tristezas, un deseo muy grande de que la Luz Superior pueda afectar y corregir: darle una intención de otorgar pura, que la persona no puede alcanzar por sí misma. Sólo los ejemplos de los amigos ayudan en eso.

Entonces, ¿cuándo sale la persona del desierto si todo depende de la voluntad del Creador?

No todo depende del Creador, puesto que si así fuera, ¿para qué habría de crear Él toda la creación? La persona recibe un elemento llamado libre albedrío y al usarlo, el ser creado determina que es independiente. Esta es la razón para toda la creación, sólo para este único punto, para este discernimiento. Todo nuestro trabajo es desarrollarla y todo lo demás no cuenta para nada, dado que todo realmente va por cuenta del Creador. El Creador juega con las diversas condiciones que nos rodean, pero está destinado a elevar al ser creado por medio de eso, de tal manera que éste sea como Él. Entonces, por una parte, el Creador controla todos y cada uno de los estados, por supuesto. Por otro lado, Su dominio depende del punto en el que nosotros tenemos que elegir. En el momento en que alcancemos esa línea y pasemos a través de las cuatro fases de desarrollo, ya que cada estado tiene su propia HaVaYaH, todo dependerá de nuestra respuesta, si utilizamos todos los medios que nos dieron para crecer y fortalecernos por medio del apoyo del grupo, es decir, para “elegir un entorno cada vez mejor”. Nosotros debemos crecer, fortalecernos por medio del apoyo del grupo, exigir que los amigos me impresionen más y penetrar en ellos más profundamente. Si yo hago eso, significa que he cumplido mi libre albedrío y que yo soy digno de avanzar. Así, en la conexión alcanzada entre nosotros, descubro el sistema y lo entiendo, me comprendo a mí mismo junto con el sistema como un todo. Por medio de la sensación de unidad con el sistema, de hecho me acerco a la sensación del Creador. Al acercar, conectar dos opuestos, el sistema en su conjunto y yo mismo en un todo, me preparo para sentir sus discernimientos, los cuales son llamados el Creador. Esto se debe a que el Creador siempre se revela entre dos puntos opuestos, estando por encima de ellos y como el conector general que está dentro de ellos. ¡Yo siempre tengo libre albedrío! Pero si yo no lo uso en el momento oportuno, la fuerza de la naturaleza, llamada el plan natural de la evolución (a su debido tiempo) comienza a operar y organiza para mí diversas condiciones. Entonces pierdo el libre albedrío que tuve antes y entro ya en diferentes condiciones. Esto significa que el Creador quitó cierta letra, me envió un ángel y colocó otra letra en su lugar, otro ángel más difícil. Entonces yo avanzo de acuerdo en un nuevo patrón, en diferentes marcos. El Creador ilumina para mí en un nuevo patrón, en una letra diferente, entonces estoy bajo el dominio de una nueva Providencia en la cual también tengo que tomar mis propias libres decisiones. Esto sucede una y otra vez. Finalmente, después de todas las letras, yo tengo que llegar a la letra Bet, que significa una bendición. Esto significa que tengo que entender que necesito la fuerza superior para traer la paz entre nosotros.

Nuestra oración debe estar enfocada directamente en la meta, no ir acompañada de ninguna condición especial por medio de la cual pueda yo superar los obstáculos con más facilidad, ser más fuerte y estar más centrado

Si comienzo a negociar de esta manera, significa que mis pensamientos no están enfocados en la meta de una manera pura y que yo impongo ciertas condiciones. En general, necesito una cosa: anularme yo mismo, alcanzar el nivel inicial de concepción en el que el viejo “yo” ya no exista. Yo me convierto en una gota de semen, como la gota de semen a partir de la cual se desarrolla cada uno de nosotros. Este es el estado que quiero alcanzar, de tal manera que no quede nada de mí, sino la Reshimo (reminiscencia), el gen espiritual que desciende desde el nivel superior. Este es el único punto desde el que quiero desarrollarme: desde el punto en el corazón, de la raíz de mi alma, que no es egoísta como lo es ahora, que no está rota. Hoy en día, incluso mi punto en el corazón está roto porque yo busco al Creador con el fin de alcanzar, de ganar, de entender, de sentir. Pero quiero que mi enfoque sea cambiado y que mi punto en el corazón adquiera el carácter opuesto, trabajando solo en el otorgamiento. Esto es lo que pido. Esto significa que yo no exijo ninguna forma definida: No exijo más sabiduría, fuerza, comprensión, sensibilidad y capacidad para sentir. ¡Pido una sola cosa, una mínima adhesión! Estoy muy agradecido con el superior por haberme creado, por la inclinación que tengo y pido que la Reshimo, ese punto, esa gota, se adhiera a Él y comience a desarrollarse. Todas las otras peticiones ya están de más y serán siempre erróneas.

El Libro del Zóhar y la nueva generación

En el marco de una amplia difusión, nosotros estamos involucrados esencialmente con el método integral. Pero junto con esto, hemos adoptado una versión de El Libro del Zóhar con el comentario de Baal HaSulam. ¿Cuál es el rol del Libro del Zóhar con respecto al público en general?

Dr: Laitman Yo supongo que llegará el tiempo, junto con él, vendrán la inteligencia, la comprensión a través de los cuales, después de las conferencias y eventos que estamos organizando en cuanto al tema de la educación integral, nosotros podemos llevar a la gente hacia la fuente, a la sabiduría de la Cabalá. Porque es sólo a partir de ahí que nos acercamos al conocimiento, a la comprensión, al poder, la verdad y la meta. En cualquier caso, nosotros debemos hacer esto, debemos revelarles a las personas la ciencia, la sabiduría, la lógica y la base conceptual. ¿De dónde, cómo y por qué obtenemos nuestro método? Nos corresponde a nosotros el explicar científicamente la acción de las fuerzas naturales, explicar que el Creador es una característica y no una creencia en algún tipo de espíritu. Entonces nosotros estamos educando gradualmente a la generación, estamos enseñando psicología del grupo interno, estamos avanzando a través del aprendizaje y estamos hablando de las fuerzas que actúan dentro de nosotros, de los beneficios que pueden producirse a partir de la conexión. Así es como estamos concientizamos a las personas de la sabiduría de la Cabalá. Todos los artículos sociales de Rabash explican cómo conectarnos correctamente a fin de descubrir entre nosotros una especie de nueva sensación que puede llamarse el Creador. Acerca de eso es que escribe Baal HaSulam en sus artículos. ¿Cómo interiorizar la comprensión de nuestra realidad en la conciencia, en un marco que puede controlarse y comprenderse a través de los filtros de nuestra absorción? Todo esto es material científico, muy empírico. No es por casualidad que Baal HaSulam rechazó la filosofía en todo lo que se base en la ciencia espiritual. Entonces, nosotros también queremos actuar racionalmente y llevar al mundo entero hacia un enfoque como este. En primer lugar, nos corresponde a nosotros ser conscientes de ello de la manera correcta. Pero, en esencia, la meta es transformar esto específicamente en conocimiento común. Aquí es lógico que a través de un enfoque racional ustedes asciendan constantemente a un estado desconocido. Este es precisamente el enfoque correcto; en cada una de las etapas nosotros escapamos de nuestros límites previos. No estamos preparados para hacer esto por nosotros mismos, pero hay un nivel más elevado del que sacamos el poder que nos desarrolla y nos atrae hacia él. Este es un hecho científico. De acuerdo a los datos científicos eso es lo que ocurre en la evolución de la naturaleza de nuestro mundo. Con el fin de explicarles esto a las personas, nosotros necesitamos El Libro del Zóhar, incluso simplemente para leerlo dentro de un círculo, junto con el estudio científico racional de las leyes de la evolución, religiones, creencias, la sustancia de la creación, la percepción de la realidad, así sucesivamente. Ustedes verán que nuestra reacción al aprendizaje compartido será correcta y útil, si tenemos la preparación a partir de la lectura del Libro del Zóhar,  en un nivel inferior, de “El Estudio de las Diez Sefirot”. En El Libro del Zóhar encontramos la intensidad que necesitamos; ésta es tan fuerte que debemos recibirla en “pequeñas porciones”. Entonces nosotros, nosotros mismos, empezaremos a descubrir de qué habla este libro. Vivimos en una generación que está lista para descubrir lo que los cabalistas, comenzando por Rabí Shimon hasta Baal HaSulam, no descubrieron. A ellos no les permitieron esto debido al período del exilio a través del cual tenían que pasar. Pero, a partir de hoy, según lo que escribió Baal HaSulam, nosotros nos encontramos en el umbral de la redención; por primera vez, estamos listos para utilizar todo el potencial del Libro del Zóhar.

¡No se engañen a sí mismos!

Aprendemos que el Creador ve solo el verdadero deseo, que nosotros tenemos que rezar por los demás y no por nosotros mismos. ¿Existe otro tipo de acción, aparte de la diseminación, que pueda crear dentro de nosotros una oración correcta?

Dr: Laitman No hay ninguna otra acción. Si ustedes no tienen a alguien a quien puedan diseminarle, entonces pueden hacerlo virtualmente, pero de una forma muy seria. No se consuelen y engañen. Si no diseminan de una forma efectiva, entonces no recibirán el grado en el cual serán capaces de revelar y sentir el mundo superior.

En el grupo mundial hay muchos amigos buenos y fuertes, pero ellos son flojos para diseminar y por eso no se acercan a la revelación.

Pregunta: ¿Hay entre nosotros el suficiente AHP como para elevar el MAN?

Dr: Laitman Ustedes no tienen AHP como para elevar el MAN, porque él está por fuera, en el pueblo, en aquellos que no están con ustedes en el grupo. Ustedes tampoco son Galgalta ve Eynaim: Se volverán uno cuando empiecen a diseminar seriamente.

¿Cómo hacemos para que los esfuerzos en diseminación en Norte América influyan en el crecimiento del grupo mundial, en su poder y en la calidad de las lecciones?

Ustedes aún no puedes imaginar cómo influyen sus esfuerzos en todos los factores que han mencionado. En el pasado la mayoría de las personas tenían un trabajo estable y ellas recibían salarios diarios: Ustedes trabajaban un día, recibían su salario y se iban a casa, la persona no sabía cuánto ganaría al día siguiente.

Así es cómo yo siento el éxito de nuestro grupo global cada día. Este depende principalmente del éxito de su diseminación en Rusia y en Norte América. La calidad de las lecciones en estas dos regiones es asombrosa y al mismo tiempo totalmente diferente en volumen y en  profundidad. Esto no tiene nada que ver con el éxito del grupo central. En Israel nosotros podemos avanzar y superar los problemas a un nivel local. Pero cuando ustedes tienen éxito en la diseminación, esto de repente nos da un inmenso empuje hacia el exterior

Este poder positivo se transmite a través de ustedes al mundo exterior y no a través de nosotros. 

Entonces yo siento inmediatamente que puedo explicar cosas más profundamente y expresar lo que he acumulado, como una vaca que no ha sido ordeñada en mucho tiempo. Entonces el éxito de ustedes en la diseminación abre repentinamente tales canales que yo sencillamente libero grandes cantidades de conocimiento que me han estado presionando. Cuantos más esfuerzos hagan en la difusión, mejor puedo yo transmitirles nuestro método. Pero si no hay una vasija externa seria, no podré darles nada a ustedes. Mi sueño es expresar nuestro método de la mejor y la más correcta manera posible, comenzando con el principiante que no sabe nada hasta el nivel en que él pueda estar bajo la influencia del Rabash y de Baal HaSulam. Yo quiero iluminar de manera precisa la parte del camino que está aún oscura y confusa para ustedes, de modo que la entiendan en la forma correcta y adecuada, la asimilen y sean capaces de realizarla. Esto depende de cuánto sea su anhelo por la diseminación, por un lado, por otro, de la unidad y la conexión entre ustedes. Esto es lo que me permitirá explicar mejor  nuestro método.

Ojo por ojo

La mayoría de nosotros desea participar en nuevos proyectos, pero perdemos el interés muy rápido. ¿Cómo podemos mantener motivadas a las personas para que continúen trabajando en el proyecto que han escogido?

Dr: Laitman Trabajar en un proyecto es la obligación colectiva de unos con otros y tienen que cumplirla. Dense cuenta de que la obligación de unos con otros no es diferente que una obligación con el Creador. Si yo tomo sobre mí mismo el compromiso con cierto proyecto y después lo abandono, entonces como dijeron Rabash y Baal HaSulam, el Creador nos retribuye de la misma forma y nuestra acción también es medida desde Arriba de la misma forma. Si yo descuido mi proyecto debido a mi flojera o por otras circunstancias, entonces, en consecuencia, convoco sobre mí la influencia de la Luz. No porque esto sea deseable o indeseable arriba; el Creador no tiene tales sensaciones como “quiero” o “no quiero”. Esta es la fuerza superior e influye en nosotros de acuerdo a nuestro esfuerzo. Entonces cuando dejamos de anhelar hacia adelante, su deseo por nosotros también se detiene de la misma forma. Se trata de una acción automática de dos fuerzas opuestas: Nuestro deseo y la Luz Superior.

Las dos partes de una misma fuente

El ser creado es la parte no corregida de nuestro deseo y todo lo que nos sucede es sólo para que nos volvamos hacia el Creador para pedirle que la corrija. ¿También es necesaria la preocupación por los problemas corporales a fin de recurrir al Creador?

Dr: Michael Laitman Sí, la parte corporal también debe centrarse en el Creador, ya que todo proviene de la misma fuente, de la Luz. Parte de ello, ésta nos llena y nos hace capaces de vivir, de sentirnos a nosotros mismos, de sostener nuestra existencia física y parte de la Luz debe ser atraída por nosotros según nuestros esfuerzos. En general nosotros no pensamos en la parte que nos llena con la fuerza vital; con lo que el Creador nos llene, eso es lo que tendremos. Esto se refiere al inanimado, vegetativo y animado. La parte que puede desarrollarse por medio del anhelo por el Creador, el elevarnos, le pertenece a la sabiduría de la Cabalá, al mundo espiritual.

¿Por qué el Creador no se revela como bueno y benévolo, sino como si pusiera obstáculos?

El Creador no sólo creó obstáculos para ustedes; Él creó el mal en ustedes desde el comienzo. Se nos dice, “Yo creé la inclinación al mal”. Es decir, ustedes son mis hijos amados, nada bueno les llegará, sólo el más grande y despreciable mal. Así es como Yo los di a luz a ustedes. Pero al mismo tiempo, les doy un libro que los guía y quiero que descubran cuán dañinos, envidiosos, perezosos, y repugnantes los hice. ¡No hay una buena característica en ustedes! Cada cosa mala, desagradable, repugnante y odiosa, todo lo opuesto Mí, lo he puesto en ustedes. Pero les doy un punto a través del cual pueden salir de este lodazal, el “punto en el corazón”,  la posibilidad de estar unidos a Mí a través de él. Ahora veremos si quiere esto o no. Si abren el amor por mí dentro de sí mismos, si abandonan este montón de basura, entonces pueden ascender hacia Mí. Si me lo piden de la manera correcta, de manera que aprecien Mis características superiores más que las suyas, entonces Yo les ayudaré. No es suficiente con que ustedes se sienten dentro de su mal y sufran. ¡¿Indica esto que quieren deshacerse de esta basura sólo para liberarse del sufrimiento?! Lo que quiero es que me aprecien y quieran ser como Yo. Entonces Yo les ayudaré. ¡Háganlo!

Los lados interno y externo de la difusión

¿Entendí correctamente que hay un lado externo de nuestra difusión y explicación que pueden parecer puramente materialistas, pero por dentro es necesario pasar un tubo a través del cual surja la Luz Superior y dé la sensación de que en su interior hay una especie de fuerza única?

Dr: Laitman ¡Esto es correcto, ni siquiera es necesario avergonzarse y ocultar esto!. Nosotros no venimos a educar a las personas y a jugar juegos sociales con ellos. Nosotros sabemos cómo organizar nuestras vidas y esta capacidad se deriva de la comprensión de la naturaleza. Hemos aprendido cómo utilizar el poder constructivo que se descubre dentro de la conexión entre las personas. Sabemos cómo construir esta unión entre las personas, de tal manera que dentro de ésta el poder constructivo lo corrija y lo cambie todo. Estas no son sólo palabras, sino que depende de ustedes el irradiar la Luz desde sí mismos, como Moisés, que bajó del Monte Sinaí con las tablas del pacto en sus manos, con un poder que está dispuesto a cambiarlo y a corregirlo todo. Las personas deben sentir esto en ustedes. Otros pueden pronunciar palabras similares, sin embargo, dentro de sus palabras no habrá ningún llenado interno, emocional que lo determine todo. No se trata sólo de emociones; más bien es la Luz que debe actuar. La Luz influye en la gente durante las explicaciones de ustedes, ésta también los corregirá y los conectará con ella para que en el momento en que ustedes trabajen con las deficiencias de ellos, ustedes encuentren al Creador, la Luz, dentro del grupo, realmente encuentren esta cadena. Por lo tanto, cuando salen a difundir, por un lado, deben explicar con palabras, es decir, actuar sobre un nivel material, terrenal, pero en primer lugar depende de ustedes el estar exclusivamente centrados en el contenido interno para transmitirles la Luz a las personas y despertar en ellas la emoción. Si no tienen esto, entonces no hay razón para salir. De lo contrario, ustedes sólo destruyen. La Luz que tenía que venir junto con sus explicaciones y no vino por su falta de esfuerzo interior se revelará desde su “parte posterior”,  despertará el desprecio y la ruptura con respecto a ustedes. Por medio del reconocimiento del mal, a través de un largo sufrimiento, en algún momento, no antes, ustedes alcanzarán en última instancia la realización correcta. Los esfuerzos internos que atraen la Luz son la Arvut (garantía mutua). Entonces la Torá se revelará en medio de nosotros, tiene que haber Arvut entre nosotros, preocupación mutua, conexión mutua, igualdad en general, en la que todos los amigos son como una persona con un cuerpo. ¡Esto es lo primero! En el momento en que esto ocurra, salimos a difundir y entonces podemos esperar el éxito. Deben actuar sólo según el grado de preparación de ustedes. Entonces se volverán hacia el público junto con la Luz que mantienen dentro de su Kli adecuado. En su correcta conexión con el grupo, se descubre la Luz espiritual, no completamente todavía, sino como Ohr Makif que ya se encuentra dentro de ustedes. Junto con ello ya pueden encender a la gente, de tal manera que esta sea la acción de la Luz y no sólo palabras, con la ayuda de las cuales ustedes no pueden convencer a nadie hoy en día. Las palabras no son realmente importantes, lo principal es que irradien la Luz. Es sabido que Moisés tenía la “lengua pesada” esto no le impidió ser el líder del pueblo. Más bien las personas deben sentir que hay algún tipo de Luz en ustedes y depende de ellos el desearla también. Esto es posible sólo a condición de que ustedes estén conectados con todos los amigos y vivan una vida de Arvut, o al menos con un anhelo por la Arvut, que es lo más importante para ustedes. En primer lugar examinan, construyen esta condición y esencialmente, esto es específicamente lo que salen a difundir. No importa cómo lo digan, la forma externa depende de la persona hacia la cual ustedes se vuelvan. Pero lo principal es la Luz Superior que actúa, arde dentro de ustedes y las personas sienten esto. Por dentro de ellos existe una deficiencia, están desesperados por el llenado y quieren específicamente esta Luz. Nosotros no estamos unidos unos con otros con palabras, sino sólo con la ayuda de la Luz que existe en cada uno de nosotros en beneficio de todos. Gracias a esto nuestros deseos están unidos. Si dentro de ustedes existe la Luz que alguien más requiere, entonces él se adherirá a ustedes. Él sólo estará esperando cuando se comunicarán de nuevo con él.

Como resultado de todas las correcciones, nosotros tenemos que regresar a la forma de un círculo, como fue creado por el Creador en el mundo de Ein Sof (Infinito).

 Pero esto sólo puede hacerse por medio de una multitud de líneas, es decir restricciones del deseo de recibir, Masajim (pantallas)  Zivug de Haka’a. ¡La línea directa es justicia; paguen y recibirán! Los círculos son como una madre que está lista para darnos todo lo que tiene: tomen lo que quieran. Pero los círculos por que anhelamos después de la corrección está formado por un número tan grande de  líneas rectas que toman la forman de un círculo. Si no hay limitaciones en mi deseo y está completamente corregido, yo llego a ser un círculo, quien otorga equitativamente, “Yo soy de mi amado y mi amado es mío”. Por supuesto, nuestro ego es un círculo y este círculo está corrupto. Él quiere disfrutar todo lo que ve sin ninguna limitación ni cuenta. Nosotros tenemos que llevarlo a la forma de un círculo corregido de tal manera que sea totalmente con el fin de otorgar, por encima de cualquier cuenta. Su corrección la llena una línea. Nosotros restringimos nuestro deseo y lo limitamos por medio de un Masaj. Es el Masaj el que transforma el círculo en una línea, ya que éste limita el círculo y lo arregla de acuerdo a cierto orden y cierta cuenta. Si no fuera por el Masaj, las vasijas permanecerían como círculos, como la Luz que los creó. Después de las restricciones, sin embargo, decimos no a la recepción ilimitada y estamos dispuestos a recibir sólo de acuerdo a cierta ración, a cierta cuenta, a cierto acuerdo. El Creador no está involucrado en esto. Al restringirse a sí mismos, parecen decirle al Creador: “Espera, dame tiempo para dirigir mi deseo de recibir. Yo quiero arreglarlo. En el momento en que lo arregle, nos conectaremos. Por favor no me interrumpas, sólo ayúdame cuando Te pida ayuda”. Si yo no hago aquello, sentiré vergüenza, si hago eso seré digno,y seré independiente. Trabajar en línea recta significa trabajar de acuerdo a la justicia. Esto está determinado por cuánto puedo localizar al grupo en contraste con mi deseo de recibir, para que, por medio de la ayuda del grupo, yo dirija la Luz que Reforma y le pida ayuda al Creador. La línea recta está trabajando con el Masaj, de acuerdo a mi habilidad de sobreponerme a la vergüenza y transformarla en respeto, según la cuenta de cuánto puede usar la persona su naturaleza y la naturaleza del Creador.

Pregunta: Una línea ordinaria conecta puntos, ¿Qué conecta esta línea?

Dr: Laitman Esta línea conecta el deseo de recibir con la Luz a través del Masaj. Así, el círculo de “con el fin de recibir” se transforma en un círculo de “con el fin de otorgar”. El círculo correcto se creado al multiplicar el número de líneas hasta Ein Sof. Si nosotros encontramos aunque sea un grano de “deseo de recibir”, lo transformamos en una línea. Resulta que tal monto infinito de líneas llega a ser un círculo. Recibir con el fin de otorgar de forma infinita, también es llamado círculos. Por lo tanto volvemos al mundo de Ein Sof. Nosotros podemos convertir nuestro deseo de recibir en líneas, excepto el corazón de piedra que será corregido al final, de una sola vez, por medio de todos nuestros esfuerzos. Esto va de acuerdo a la condición: “Él se tragó un ejército y lo vomitará”

Nuestro mundo está comenzando a ser cada vez más “redondo”, es decir que la unión colectivo y mutua entre todos está descubriéndose; todos influyen a todos.

Hace diez mil años ustedes habrían atacado a su vecino, lo habrían asesinado y comido. Cinco mil años después ya habrían dejado de matar a los vecinos, más bien habrían entendido que era mejor esclavizarlos. Otros pocos miles de años pasaron y habrían atacado a su vecino y habrían hecho de él un trabajador ya que un esclavo ya no valía la pena. Todo se establece de acuerdo a lo que es útil para el deseo de recibir. Pero hoy en día las cosas ya no son como solían ser. Si hoy en día  ustedes fueran a atacar a alguien y a conquistarlo, comenzarían a alimentarlo y a estar preocupados por él. Por lo tanto, en nuestro tiempo las guerras no valen la pena. ¡Nosotros vemos cómo el mundo, sin la comprensión de sí mismo, está haciendo gradualmente una transición completa de la recepción al otorgamiento! Todos nuestros sistemas (económicos, de salud y demás) deben transformarse a fin de ser más “redondos”; no tenemos ninguna otra opción. Los gobiernos están obligados a distribuir dinero a su pueblo, de tal manera que todos tengan algo para comer. Las naciones ahora se han transformado en instituciones de seguridad social y centros de asistencia social. Lo quiera o no, cada nación debe transformarse en un sistema que esté ante todo preocupada por sus ciudadanos comunes. Todo esto es un resultado de que nosotros estamos acercándonos a los “círculos”, a las vasijas esféricas. De lo contrario, no podemos existir en condiciones como estas. Sin embargo, en esta clase de forma, nosotros no seremos liberados de los problemas porque estos cambios los hacen los círculos desde arriba, desde el gobierno. Nosotros debemos hacer esto desde abajo, a través de la corrección de la persona, a través de la “línea recta”. El camino de la corrección desde arriba es un camino largo de “reconocimiento del mal”.  Por muy lindo que nos parezca hoy en día que una nación se preocupe por sus ciudadanos de modo que todos obtengan todo lo que necesitan, al final esto traerá inmensa destrucción. A la larga, nosotros tenemos que descubrir que debemos comenzar la corrección desde abajo. Debe haber otorgamiento por parte de la persona que está abajo, por lo tanto nosotros debemos transformar los estratos más quebrados, cuidar de ellos y llevarlos al método de la corrección. “Los círculos” son el descubrimiento del poder más elevado, la Luz superior, el Kli superior. Estos se vuelven una gran amenaza sobre nosotros. Todas las fuerzas de la naturaleza se revelan en forma de un aspecto circular. La persona debe trabajar en forma de una línea recta. La ola de un tsunami que viene no tiene en cuenta si ustedes son buenas o malas personas, si son ricos o pobres, sino que destruye todo a su paso. Así es como trabajan los círculos. Nosotros debemos comenzar a ser una línea recta. Aunque la línea recta es opuesta al círculo, cuando ella se vuelve el dador, en realidad ésta llena los círculos. Con esto nosotros nos transformamos en una fuerza que llena al Creador. El invitado debe llenar al anfitrión, así como el anfitrión quiere llenar al invitado.  Esto es llamado alcanzar la adhesión a través de la equivalencia de forma y la equivalencia de acciones.

Los “círculos” son otorgamientos que llegan desde arriba.

Pero cuando este otorgamiento llega a nosotros, al deseo de recibir, el cual no es equivalente a su forma y es incapaz de alojar sus características, entonces lo percibimos como algo malo. Es como cuando su madre los fuerza a hacer algo que no quieren. Ella está otorgándoles un bien, pero parece como si fuera algo malo. Nuestro rol es pasar por muchas “líneas”, muchos tubos capilares en nuestro cuerpo colectivo, de manera que lleguemos a todas y cada una de las células. Todos los cuerpos vivientes funcionan así. Toda la creación, el inanimado, vegetativo y animado existen en una completa, maravillosa armonía entre “círculos” y “líneas”. Nosotros sólo necesitamos corregir la actitud de la persona. Esta corrección debe comenzar desde abajo, desde el estrato más bajo. Vemos que ya han comenzado los cambios desde arriba, los gobiernos serán obligados a hacer “círculos” para la distribución de beneficios para todos, como la seguridad social, etc. Pero todo esto viene de arriba en la forma de “círculos” como en las mundos superiores, así es también en nuestro mundo. Una nación corregida es aquella que de alguna manera organiza su trabajo en forma de círculo con respecto a las personas. Por lo tanto, necesitamos comenzar la educación integral desde el estrato más bajo. Antes que nada, esto se debe a que ellos sufren más que todos y es posible mejorar su condición sólo a través de la Luz que Reforma. Ellos no tienen nada más en qué apoyarse, y por lo tanto nosotros podemos llegar a ellos. Además de esto, la corrección debe ser de abajo hacia arriba, desde las deficiencias más pequeñas y simples, las cuales comienzan a vincularse en forma de círculo. Cuando yo me relaciono con un grupo de diez, con mi grupo, entonces lo lleno con esto. El grupo, el cual se transforma en una unidad completa, en un “1″, se eleva a un nivel superior, a un nuevo nivel cualitativo y comienza a trabajar como una línea en el círculo que existe en un nivel superior. Nosotros siempre nos elevamos así. Un círculo que nosotros construimos en un nivel inferior es equivalente a uno directo en la próxima etapa. Así es como nos elevamos todo el tiempo, al transformar la línea en un círculo. En el momento en que comenzamos a unirnos en un círculo, alcanzamos la plenitud y recibimos el otorgamiento, la Luz. No carecemos de nada. Como escribe Baal HaSulam en el artículo. “Ocultamiento y revelación del Creador”, la persona ve que los amigos sufren las enfermedades de la pobreza y tras la corrección, de pronto ve que son exitosos, saludables y ricos. Un cambio como este tiene lugar en el momento de un ascenso al nuevo nivel, a un nuevo estado. Nosotros no entendemos cómo es esto posible, pero sucederá. No hay otra manera de corregir al mundo, excepto corregir la percepción. El otorgamiento infinito existe en el mundo, sólo necesitamos ascender y ver el mundo entero desde un nivel más elevado. No traten de hacer algún tipo de cambio o corrección del mundo en su nivel, esto no ayudará. Mientras más inviertan, más sufrirán y perderán

¿Cómo sentimos al Creador? ¿Existe una sensación de gratitud de que Él nos creó o algo más?

Si no tienes ninguna vasija espiritual, entonces no hay sensación del Creador, y es imposible explicar esto. ¡La sensación del Creador es una sensación de pertenencia a la verdad absoluta, más allá de toda duda, por encima de sus problemas, e independientemente de todos sus cálculos mezquinos! Ustedes descubren una perfección “absoluta”.  Esta perfección está más allá de todas sus estimaciones previas.

Pregunta: ¿Se concluye que esta sensación está separada de mi conexión con los amigos?

Dr: Laitman Por una parte, ella está separada y por otra parte, a pesar de todo, a través del vínculo con los amigos, sienten un ligero toque de la sensación del Creador. Como está dicho, “Éxodo 33:23″: "Tú verás Mi espalda, pero Mi rostro no será visto". Así que ya pueden suponer que esto es algo más allá de sus Kelim, más allá de sus propiedades. Entonces la pregunta es: ¿Cómo es posible evaluar algo más allá de mis Kelim? Esta es la forma en que se revela la Ohr Makif (Luz Circundante), el Ajoráim de Elyon. Pero en esencia, esta es la línea media, sin ella, sin este contacto momentáneo con el Creador, todos sus alcances no valen nada. Incluso si alcanzáramos la paz total, el Jardín del Edén en la faz de la Tierra y todo fuera maravilloso, todo este idilio no valdría de nada. Porque al final, necesitamos alcanzar cierto tipo de asociación con la fuerza superior que está más allá de nosotros. Es como un cable eléctrico, que sólo es necesario para revelar la electricidad. La electricidad no “fluye” a través del cable; en su lugar, es transmitida alrededor  del cable como la energía de un campo electromagnético; es decir, la energía pasa por un lado del cable y no por dentro de este. El cable es de tal manera que la energía puede revelarse a un lado de este. Así ocurre también con los amigos; este es el material a través del cual el Creador debe revelarse.

Baal HaSulam “La enseñanza de la Cabalá y su esencia”: Todos los mundos, todo lo que los llena en todos sus detalles, emergieron del Creador en un pensamiento único y unificado.

Ese pensamiento único descendió en cascada, creó todos los muchos mundos, las creaciones y sus conductas, como se explica en “El Árbol de la Vida” en el Tikkunei Zóhar. “Pensamiento” es la fuerza que desciende, actúa en su derivado. El poder del pensamiento forma la “materia” del deseo y entonces actúa en ella, se imprime a sí misma en diversas formas. El deseo acepta estas “impresiones”  cambia en consecuencia. El material del deseo pasa inevitablemente por una serie de cambios en los que nosotros sentimos que ellas provienen de un cierto pensamiento. Así, el pensamiento entra en el deseo, la mente entra en el corazón. Entonces el deseo piensa: “¿Qué quiero? ¿Por qué? ¿Qué me motiva?”. Al entrar en el deseo, el pensamiento lo “corrompe”, lo cambia, hasta que éste se hace consciente: “Ese soy yo, y existe un pensamiento precedente que me creó y que me cambia. Esto significa que es mejor que me una a él. Que yo tenga mi pensamiento a través del cual puedo controlar el deseo, regularlo, en vez de que el controle mis cálculos. “De hecho, mientras el deseo domina, nuestra vida está determinada por las necesidades del cuerpo, entonces, ¿es mejor no confiarle el manejo a la cabeza, a la mente? Los cabalistas descubrieron eso hace casi seis mil años, entonces, durante los tres períodos de dos mil años cada uno, las Luces entraban en las vasijas, el pensamiento entraba en el deseo. Hoy, toda la humanidad, el deseo común de todos descubre y realiza el resultado de este proceso: “¿Qué nos está pasando?” La situación es mala; sufrimos, vivimos en una mentira, sin saber las razones, sin encontrar soluciones. ¿Por qué?. Por lo tanto, el pensamiento inspecciona el deseo y los estados, “este es culpable de lo que está sucediendo. Al parecer, tenemos que manejarlo de manera diferente”. Gradualmente, estamos acercándonos al punto de esta solución: ¿Es el pensamiento el que maneja el deseo o es el deseo el que maneja el pensamiento? Esta es nuestra elección.

Pregunta: Sin embargo, el pensamiento y el deseo inherentes en nosotros son opuestos al Creador. Nuestros pensamientos son opuestos al plan de la creación.

Dr: Laitman Es verdad, de lo contrario no seríamos capaces de conocerlo a Él. Nosotros debemos conocer la verdad, y esto sólo es posible a partir de la mentira. Todo está concebido sólo desde su opuesto. Necesitamos lo amargo para conocer dulce y la oscuridad para conocer la luz porque la oscuridad es opuesta a la luz; de lo contrario ustedes no podrían reconocer nada. Necesitan un punto de medición que se encuentre por fuera de las propiedades medidas, un punto de referencia contrario a los cálculos que se realizan. Nosotros somos las vasijas, los deseos, sólo de esta manera podemos medir, sentir y entender algo al comparar los dos opuestos. El Creador está unido y nosotros no. Necesitamos una comparación; de lo contrario, parece que flotáramos en un vacío desprovisto de algún punto de referencia, sin un sentido de dirección. Además, si fuéramos puestos en un líquido especial con condiciones especiales, con la misma gravedad de nuestro cuerpo, entonces dejaríamos de sentirla. Lo mismo puede hacerse con nuestra conciencia y si ella está libre de orientaciones polares, entonces perdemos el sentido de nuestro yo, de nuestra existencia, porque no somos capaces de sentir los opuestos. Así que, como seres creados, podemos medirnos y evaluarnos a nosotros mismos sólo por contraste. En la Cabalá se nos dice que la ventaja de la luz la conocemos a partir de la oscuridad. Por lo tanto, ustedes no alcanzarán la perfección si no han atravesado todos los problemas del mundo, si no han pasado por su “inframundo”, por el lado opuesto al “Jardín del Edén”. Pero pueden conocer este “reino de las tinieblas” como un hombre sabio, que aún en la oscuridad, ve surgir el amanecer. Sin embargo, surge la pregunta: si hoy veo la perfección de lejos, pero no la siento en mis vasijas, entonces, ¿qué pasará mañana? Yo no acepto “ver el paraíso a través de binoculares”, quiero entrar por sus puertas. Es por eso que existe la necesidad de la ruptura y su posterior corrección. Es suficiente con que consideremos levemente la brecha entre nosotros y luego el resto lo obtendremos del grupo en su forma terminada.

¿Por qué la persona pasa por estados tan difíciles que muestran cuan baja y distante está de la espiritualidad, aún que se requiere que seamos felices?

A la persona no se le da más de lo que puede soportar. Si realmente se le mostrara su verdadero estado, simplemente se quemaría como en un corto circuito. Entonces a la persona se la mantiene constantemente entre ciertos límites, entre dos puntos, para que sea capaz de soportarlo. Es como un fusible que se quema cuando la corriente eléctrica es muy fuerte. Mientras la corriente eléctrica sea normal, éste la transmite. Su rol es resistir hasta que ocurra una situación crítica y entonces quemarse, pero manteniendo intacto el sistema. Todo tiene un cierto límite, así desde arriba se le muestra gradualmente a la persona el AHP del nivel superior, su parte posterior. Si es apta para esto, como resultado de su propio esfuerzo, entonces ella está lista para ascender al siguiente nivel.

¿Cuál es la diferencia entre unión (Brit) y de garantía mutua (Arvut)?

Unión es una conexión preliminar, antes de la garantía mutua, en la que solo aceptamos estar en conexión con los demás. La garantía mutua es un estado en el que entramos en los deseos de los demás, trabajamos juntos en ellos: Yo trabajo en los deseos de ustedes, ustedes en los míos y nosotros les proporcionamos pleno apoyo mutuo a los demás. Yo me convierto en garante de ustedes, los llevo bajo mis alas, no pienso en mí, sino cómo darles todos mis recursos. Ustedes ven qué es lo que yo necesito y pensarán cómo proporcionarme sus recursos. Este apoyo mutuo en el que llenamos mutuamente deseos del otro es llamado garantía mutua. Pero al principio, se caracteriza por el establecimiento de la unión: se firma un acuerdo sujeto a la realización ulterior. En principio, lo uno y lo otro trabajan juntos.

Mi “yo” se refiere a la parte de mí que busca la conexión con el Creador y todo lo demás es mi manifestación animal (fisiológica).

En otras palabras, la imagen de la persona consta de dos partes, ellas deben distinguirse claramente. Una de ellas es una parte animal, con todos los problemas humanos, sus debilidades, sus deseos y todo lo que pertenece a ella como si se tratara de un objeto material. La segunda parte es el punto en el corazón, la cual busca al Creador. La Luz Superior que la afecta, no sólo desarrolla nuestra aspiración positiva por el Creador, sino también nuestro egoísmo como una acción contraria, dando al hombre el equilibrio constante de la libertad de elección. Esta aspiración por el Creador es llamada mi “yo”.

¿Cuál es el significado del centro del grupo? ¿Es un componente interno que tiene la persona, que incluye nuestras impresiones provenientes de nuestras acciones colectivas y de los talleres?

El centro del grupo es lo que nosotros constantemente analizamos y clarificamos, explorándolo en nuestros atributos, a nuestro juicio: ¿Dónde está esto?, ¿cómo está caracterizado?, ¿qué debo anhelar? Yo tengo que sentir internamente qué es el centro del grupo.

Es algo muy borroso, como mirar un objetivo que está en constante movimiento a través de un sitio por entre el cual yo no puedo enfocar. Sin embargo, si lo determino con claridad, esto significa que he estado en contacto con el atributo de amor y otorgamiento.

Pregunta: ¿A través de qué acciones concretas encuentro la conexión con el centro del grupo?

Dr: Laitman Tal conexión está determinada por la necesidad de la persona a fin de conectarse con el Creador y traer al mundo Su revelación. En el artículo “El Shofar del Mesías”, también en otros artículos, se nos dice que Israel, aquellos que anhelan directo al Creador, no dejará el exilio ni alcanzará una conexión con el Creador, a menos que lleven al mundo entero hacia esto. Ahora, ha llegado finalmente el tiempo para que nosotros incorporemos el ego externo de las masas, y debemos exigir que el Creador lo llene. Al mismo tiempo, sólo podemos ser los conductores, el punto de adhesión entre el Creador y el resto del mundo; la revelación del Creador en el mundo es nuestra misión.

Pregunta: ¿Cómo puedo yo determinar si disemino o no desde el centro del grupo?

Dr: Laitman Ustedes mismos deben sentirlo. Si difunden y al mismo tiempo temen constantemente sin abandonar el centro del grupo, entonces todo está bien.

Si, por ejemplo, todo el grupo central trasciende junto el Majsom, ¿qué pasaría con la lección diaria de Cabalá?

La lección diaria de Cabalá se llevará a cabo más allá del Majsom. Ahora yo también les doy la energía y el conocimiento de todo lo que sucede más allá del Majsom. El Talmud Eser Sefirot y las demás fuentes están escritos en el nivel espiritual, pero en el momento, ustedes los perciben en el nivel del mundo corpóreo. Más allá del Majsom ya los sentirán en un nivel diferente. Supongamos que yo examino una pintura junto de manera conjunta con el artista y él dice: “Usted puede agregar aquí un poco de color amarillo o rojo y aquí un poco más de azul”. Él se relaciona con la pintura de una manera estrictamente técnica, mientras que yo estoy impresionado por los colores de la pintura y la forma en que ésta me influye. Por lo general, un pintor traza el boceto de una imagen por medio de un lápiz antes de comenzar a pintarla. Yo no veo esto. El Creador también hace un dibujo a lápiz antes de pintar de colores la imagen completa ante nosotros. Ustedes comienzan a ver gradualmente las conexiones internas, las fuerzas internas de esta imagen general. Empiezan a sentir cómo le añade algunos nuevos colores a la pintura, ilumina algo, quita algo y crea nuevos contrastes. Todo esto brilla ante ustedes en sus sentidos. Ustedes determinan el nivel de interacción por medio del Aviut (la profundidad del deseo) a través del Masaj (pantalla), a través de las fuerzas que representan este mundo para nosotros. Les será claro que todo surge de una única fuerza, de una intención: hacerlos que tan perfectos como lo es Él, como la fuente de ustedes.

Pregunta: ¿Qué sintió usted justo antes de trascender el Majsom?

Dr: Laitman Los mismos estados que uno siente antes del éxodo de Egipto: una terrible presión por todos los lados, un anhelo completo hacia adelante, miedo a lo desconocido, a lo que tengo ante mí y al mismo tiempo, el temor de no lograr el alcance espiritual. Todo esto sucede no cuando ustedes anhelan de forma artificial lo que tienen por delante, sino cuando realmente actúan, anhelando el centro del grupo y al mismo tiempo se empujan desde atrás por medio de la difusión del método integral, de la misma forma que apuran un caballo al usar un látigo a fin de seguir adelante, entonces, ustedes irrumpen.