Esta tarde estamos organizando una lección especial que simboliza el final de las festividades de Pascua, la salida del ego. ¿Cómo debemos abordar esto con una plegaria máxima para cruzar el Majsom?

Esta llega de repente. Nadie sabe exactamente cuándo, nadie puede predecir nada. Pero Baal HaSulam escribe que el tiempo de Pascua es muy importante, en nuestro mundo que es un tiempo especial con respecto a las Luces Circundantes.

De hecho, la salida puede tener lugar en cualquier momento, cualquier día, pero al mismo tiempo, nosotros tenemos que hacer todo lo posible de acuerdo a la comunicación de la rama física con la raíz espiritual. Tenemos una oportunidad, y para este gran esfuerzo cooperativo se requiere, de igual manera, un poco de Jutzpah (Audacia):

- ¡Nos lo merecemos!

- ¿Por qué?

- ¡Porque sí!

Esto es obligatorio. Al respecto se nos dice: “Mis hijos me han vencido”. Aunque sé que no me lo merezco, a pesar de todo ello, yo exijo, aplico presión, y esta audacia es muy útil porque demuestra que voy más allá los límites de mi ego, creo que esto depende del Creador y es específicamente de Él que yo exijo lo que quiero. Aquí yace no sólo un arrebato emocional, sino un grito deliberado, un asalto necesario en Su dirección: “¡Hazlo!” Así es como se despiertan en mí los nuevos Kelim, las deficiencias adicionales.

Pregunta: ¿Qué se necesita para construir esta demanda a lo largo del día?

Dr: Laitman Es necesario concentrarse en la oposición que se formó en el momento de la salida de “Egipto”, en la conexión y la elevación por encima de nuestro ego individual y colectivo. En general, nosotros necesitamos una demanda con la adición de la audacia. Lo principal es la unidad. Y no se distraigan con nada más.

Pregunta: ¿Cómo debe uno ser audaz con respecto a esta plegaria y al mismo tiempo pedir en nombre de todos, junto con todos?

Dr: Laitman Está escrito que nosotros salimos de Egipto en la oscuridad de la noche. Esto no quiere decir que sea necesario esperar hasta que se haga de noche ni que apaguemos las luces de la casa. No, esta es la oscuridad del ego, la cual sentimos dentro de nosotros cuando nada más puede salvarnos y no hay ninguna posibilidad de escapar. Tenemos que correr hacia el centro del grupo, hacia el amor de amigos, al amor por los demás. Es necesario que nos concentremos en esto; sólo necesitamos la importancia de esto. La Luz revela los Kelim y los corrige. Todo proviene de ésta a excepción de la plegaria para que ser ayudados.

Cuando los hombres se unen, producen una sensación de emoción incomparable en las mujeres. Nosotras, las mujeres, buscamos con mucho interés esto.

 No deberían esperar esto. Ustedes necesitan actuar. De lo contrario, nada sucederá. Deben presionar a los hombres, ayudarlos, es decir, compórtense como una esposa en casa en relación a su marido. Así es como toda la parte de las mujeres del grupo mundial entero debe afectar la parte de los hombres. En principio, el alma está compuesta de partes masculina y femenina y  el Creador  se encuentra  entre ellas. 

Ustedes no deben confiar solo en los hombres. Por sí solos, ellos no habrían construido el mundo. No pueden dar a luz, criar a los hijos y realizar las tareas del hogar. Es por eso que necesitan apoyo, ayuda, dirección y presión. Esto es lo que una mujer suele hacer en casa, al ayudar a su marido. Todo el Kli (vasija) es la parte de las mujeres, no de los hombres. Los hombres atraen la Luz, pero por el deseo de las mujeres, por la aspiración de las mujeres. Por lo tanto, es necesario que se correspondan las partes de las mujeres y las de los hombres correctamente. ¡Sin embargo, no esperen! Por el contrario, si ustedes no causan una necesidad urgente de atraer la Luz en los hombres, ellos no lo harán. Esta es la forma en que estamos organizados.

Se nos dice que aquel que se une al Superior no falla, que él está por encima de todos los problemas. ¿Cómo podemos nosotros incrementar el deseo con el fin de adherirnos al Creador, de superar todas las adversidades y elevarnos por encima de todo lo que sentimos que proviene del Creador?

Nosotros ya hemos hablado que la persona no puede hacer nada sola. Aquellos problemas que el Creador nos da sólo parecen personales. Nadie tiene problemas personales debido al Kli (vasija) que se rompió en el mundo de Nikudim. En otras palabras, el alma de Adam que estuvo en el mundo de Atzilut era común y todos los problemas son la demostración de la ruptura del estado correcto, común. Es por eso que es imposible decir que yo no estoy corregido. No hay ser humano que fuera así, porque yo no estoy corregido solamente en mi actitud hacia el estado común que fue creado originalmente. La ruptura ocurrió no en cada uno de nosotros sino entre las partes del alma común y es por eso que necesitamos corregir la conexión entre nosotros. Esto es muy importante. Nosotros necesitamos recordar esto, tratar de imaginar constantemente el estado corregido, entonces veremos repentinamente cómo el mosaico general se une y se convierte en un hermoso Lego ensamblado y el mundo superior se manifiesta en esta combinación.

Pregunta: Cuándo todos estamos conectados la Luz pasa a través de nosotros al 99% de la humanidad. En este caso, ¿necesitamos adherirnos al Creador con más fuerza con el fin de poder transmitir más Luz?

Dr: Laitman Por supuesto. Es por esto que el mundo demandará cada vez más de nosotros. Existe un estado crítico, incluso ahora. Necesitamos percibir su estado como una súplica hacia nosotros porque como cuando un bebé se siente mal y llora, sus padres adivinan lo que él quiere. Así estamos nosotros: El mundo grita, se siente mal y nosotros debemos adivinar qué necesita. Él necesita unidad. Es  por eso que nosotros debemos actuar de esta manera.

Si el grupo tiene a alguien con una adicción y esa persona ha caído del proceso general, ¿qué esfuerzos debe hacer para estar en sociedad con el Creador y superar a nuestro enemigo, el ego?

 El Creador no responde a las peticiones individuales de la persona. Él realmente responde, pero no en favor de la persona, puesto que la persona no le da a Él la oportunidad de revelarse.

Supongamos, yo le clamo ahora que espero que el Creador me revele. ¡Tengo libros y todo lo que necesito! Me encierro en una habitación,comienzo a pensar, a gritar y a sufrir. ¿Se me revelará El Creador a mí? No. ¿Por qué no? ¿Dónde está la resistencia que construimos entre nosotros? ¿Dónde está el enemigo? Él se ha ido. ¿Dónde está el lugar en el que Él debe revelarse? El Creador debe revelarse en la resistencia, en el ego, en el hecho de que yo no puedo conectarme con los amigos y pedir Su ayuda. ¡Sólo entonces Él se revela!. Pero si yo pienso en mí mismo y sólo murmuro: “Bueno, revélate Tú mismo ante mí”, entonces esto no llevará a nada. ¿Por qué habría Él de revelarse?. “Yo quiero elevarme hacia Ti”, ¿qué significa elevarse hacia Él? Significa llegar a ser igual a Él, ser cercano a Él en mis atributos. ¿Qué significa ser cercano a Él en mis atributos? Uno, único y especial. Esto significa que cuanto más nos conectemos, más cercanos a Él estamos y así Él se revela en nosotros. Hay siete mil millones de personas en el mundo. Cuando nosotros comenzamos a elevarnos, entonces, en el siguiente nivel sentiremos que somos como mil millones, luego como un millón, luego como un centenar de personas y finalmente como uno solo. Esta es la escalera por la cual ascendemos hacia el Creador.

 

Pero si yo grito: “¡Elévame, revélate Tú mismo ante mí!”, entonces, ¿cómo puede revelarse Él? No hay nada en ti, no eres más que un punto. Sólo puedes sentir nuestro mundo en un punto. Hoy en día, Su condición es que ustedes puede tengan éxito sólo si empieza a conectarse y al mismo tiempo se preocupan por el mundo entero. Vean qué crisis ha puesto Él en el mundo. Sobre esto es que escribe Baal HaSulam. Sólo al pensar en el mundo entero comenzamos gradualmente a elevarnos. En cada nivel, la humanidad sentirá que está volviéndose más pequeña, más compacta y sus miembros se sentirán más cercanos unos a otros como en un grupo, hasta que todos nos volvamos uno. Sólo cuando nos volvamos uno, seremos iguales al Creador. Así que no tenemos otra opción sino comenzar a conectarnos con el fin de revelarlo a Él y ver que no podemos hacerlo por nosotros mismos. Cuántas veces hemos leído el pasaje del Zóhar acerca de los alumnos de Rabí Shimon que eran grandes sabios y estaban en el nivel de Arij Anpin de Atzilut, el nivel de alcance más elevado, el cual es la revelación del Creador, la sensación del mundo superior. Vean cómo ellos se odiaban unos a otros con tanta intensidad que estaban dispuestos a matarse entre sí cuando empezaron a escribir El Libro del Zóhar. Nosotros tenemos que llegar a esos estados en los que exijamos que el Creador esté presente para que Él nos conecte. Pero las relaciones entre nosotros son frías: Realmente no me da la gana, estoy de mal humor ni siquiera hemos alcanzado aún la sensación de odio.

En las noticias de Reuters: “Standard and Poor ve un alto riesgo de que España, Italia, Portugal y Francia no sean capaces de llevar a cabo las reformas necesarias puesto que los desempleados están menos dispuestos a soportar la austeridad, dijo a un periódico el jefe de S&P Alemania Torsten Hinrichs”.

“El alto desempleo en España, Italia y Francia es socialmente explosivo, Hinrichs fue citado en el Neue Osnabrücker Zeitung del lunes”. Debe haber un consenso social para salvar las medidas. El alto desempleo… no ayuda. Hinrichs dijo que las personas de España y Portugal ya han probado que estaban dispuestos a soportar las medidas austeras, pero esto no puede ser para siempre”.

Dr: Laitman Es necesario anunciar inmediatamente la introducción de la educación integral entre los destinatarios de los beneficios de desempleo y probar su efectividad en un mes, entonces la explosión social no será una amenaza, por el contrario, “de la nada” surgirá un sentido general de seguridad y bienestar. Esta es psicología elemental

Nuestra misión principal es unirnos entre nosotros

Necesitamos entender que este es nuestro destino. Esto es lo que nos ha traído a una ciencia que investiga la naturaleza del mundo, el manejo del mundo, a la ciencia de la Cabalá.

Como ustedes saben, el primer libro acerca de este tema fue escrito hace 5772 años por Adam. Hoy, depende de nosotros diseminar este conocimiento lo más pronto posible en toda Europa, y ciertamente en todo el mundo. Debemos mostrar que todo pasa a través de este proceso. Comenzamos un poco antes; estudiamos y entendemos lo que está sucediendo. Y sin aprender y entender, a pesar de todo, el mundo entero comparte esto. Nosotros ya hemos tenido la oportunidad de convencernos de esto: hoy estamos hablando de ello y en unos cuantos años el mundo comienza a acercarse a nuestras ideas, entendimiento; las personas aquí y allá están comenzando a decir las mismas cosas. Aun cuando, de hecho, nadie solía hablar acerca de conexión ni de la necesidad del cambio humano y la conexión entre las personas, hoy muchos hablan de esto. En internet, existe ya una enorme cantidad de material, escritos; se han organizado convenciones y conferencias acerca de este tema. Este menaje está penetrando gradualmente en la humanidad y nosotros somos como el “cerebro” desde el cual surge esta influencia, esparciendo señales y ondas. Estas parecen esparcirse bajo la superficie, actuando en todos. Sin embargo, necesitamos esforzarnos para hacer esto mucho más rápido, de forma efectiva, y consistente. Esta es nuestra misión. Y por lo tanto nosotros, quienes nos encontramos aquí, todos nuestros amigos en todo el mundo, incluyendo aquellos que no están presentes aquí y aun  así se encuentran en la convención junto con nosotros, deben entender que fue específicamente para esto que fueron guiados hacia la sabiduría de la Cabalá. En el tiempo en que yo llegué a mi maestro Rabash, me encontré rodeado de hombres mayores. Rabash me llevaba más de cuarenta años y todo el resto eran casi de su edad. No había nadie ahí menor de 65, yo tenía 30 años. Le pregunté.

-”¿Qué necesito exactamente para avanzar?”

-Rabash respondió, “Necesitas un grupo”.

Yo comencé a dar conferencias, a enseñar; traje nuevas personas y se formó un grupo.

-”¿Y qué más?”

- “Continúa”.

Yo continué. Escribí libros, organicé conferencias; siempre estaba preocupado por expandir el rango de personas. Y entonces cuando Rabash vio que estaba ocupado con esto, él me transmitió el método de desarrollo espiritual. Vi esto muy claramente. Baal HaSulam también escribe acerca de lo que la persona necesita hacer. Era muy claro para mí que el secreto de todo mi éxito en la sabiduría de la Cabalá se debe al hecho de encontrarme única  y exclusivamente en la diseminación. Es imposible llegar al descubrimiento del mundo superior solo, dado que este se descubre a través de la cooperación correcta entre las personas. Incluso si soy un egoísta, un individualista a mi manera, un científico, que se encierra en su cuarto (yo soy así incluso ahora, mi comportamiento no ha cambiado), a pesar de todo esto, debo trabajar con las personas. Ya que de otra manera, si no hubiera estado realmente involucrado en la diseminación, en la expansión, en traer a las personas, no habría alcanzado nada, no habría descubierto nada. Sabemos a partir de todas las fuentes cabalísticas que nada se descubre en la persona; más bien, se logra sólo a través de la conexión con otros. Este alguna vez fue un pequeño grupo. Hoy, dado que el mundo es completamente diferente, se requiere de nosotros una relación totalmente diferente hacia el mundo: Debemos preocuparnos por él; debemos diseminar. Para nosotros la realización de nuestra conexión a través del método de la Cabalá es el trabajo interno. Y necesitamos diseminar ese método en su forma externa, el método de educación integral. Entonces, nuestra misión es ayudar a Europa a ser integral, a estar conectada en una forma mutua, unificada. Y nuestra elevación depende de cuánto invirtamos en esta diseminación, en esta educación.

La salida de los estados neutrales

Cuando algo malo me sucede, supongamos que mi auto sufre una avería, digo que esto viene del Creador. Cuando algo bueno sucede, por ejemplo, llegué a una convención, también digo que viene del Creador. Sin embargo, entre esos estados bueno y malo, existe una vida ordinaria, neutral que no logro vincular con el Creador ¿Cómo puedo ver que el Creador está en todo, siempre y en todo lugar?

Dr: Laitman Cuando estamos experimentando sensaciones intensas, sin importar si son malas o buenas, entonces, por supuesto, podemos comenzar a conectar más fácilmente, nuestros buenos o malos estados, con el Creador. Por supuesto, nosotros siempre estamos anhelando lo bueno. Sin embargo, en general, debemos buscar el estado en el cual estamos más cercanos al Creador, y no debe importar si nos sentimos bien o mal. Como regla, el Creador nos despierta cuando estamos en estados malos y entonces le exigimos a Él. ¡Es muy difícil para nosotros estar en estados neutrales! Yo estoy inclinado a recostarme en un sofá. Observo el techo, y no quiero pensar o hacer nada. Estoy abrumando por la desesperanza el vacío, puedo pasar muchos minutos, horas y días así. Sólo el grupo puede ayudarnos y darnos una buena sacudida. En principio, este es el trabajo en diseminación y responsabilidades en el grupo. Sólo piensen. Si un hombre no se casara, no tuviera hijos, no fuera responsable por su familia, hijos y casa, sólo se recostaría en el sofá. Esta es la naturaleza del hombre, su condición normal. Así que, primero, existe la necesidad de una mujer que lo mantenga en pie, diciéndole “¡Ponte a trabajar! Tengo hijos que alimentar, gastos con los cuales tengo que ponerme al día” y el hombre obtiene responsabilidad. En segundo lugar, la vida misma, lo fuerza. ¡Aprendan de la vida! Qué debemos hacer para que nos fuerce a trabajar en el grupo y participar activamente en este, porque, basados en todo esto, nosotros desarrollamos un deseo por realizar más actividades. Necesitamos estar organizados. ¿Qué harían si todo el grupo estuviera en un descenso? Supongamos que tienen un pequeño grupo de cinco a diez personas y todos están en el mismo estado ¿Quién puede despertarlos si no hay otro grupo cerca, si no hay conexión entre ellos, ni siquiera uno? Incluso si los miembros del grupo tienen algunas responsabilidades de diseminación, siempre encontrarán una excusa y dirán “estoy enfermo” o “hagámoslo más tarde”. Es decir, debemos estar conectados. Como está escrito, “el prisionero no puede liberarse a sí mismo de la prisión”. Sólo otros pueden hacerlo. De tal manera que ustedes pueden salir de los estados neutrales, sólo con la ayuda delos demás. Tomen esto en cuenta y establezcan relaciones entre ustedes. Organicen un buen equipo europeo para hacer una encuesta constante de lo que está sucediendo en cada grupo, cómo está actuando, cómo está funcionando, qué planes tiene el grupo, etc. Creen una página para un grupo europeo unido. Basados en esto, verán cuán rápido se desarrollan ¡Este es el único problema! Un grupo, incluso el mejor, no puede estar haciendo nada y al mismo tiempo avanzar. Si hoy el Creador ya nos ha dado este marco global, debemos estar conectados con todos. Es por eso que les pido a todos los grupos del mundo que hagan que nuestra unidad sea mundial. Entonces, daremos un enorme salto hacia adelante. Esto es lo único que nos hace falta para revelar al Creador. Nuestros estados neutrales deben enseñarnos que debemos detener esto. Nosotros necesitamos que todas las partes del Kli (vasija) mundial estén listas para ayudarles siempre y sacarlos de esos estados.

¿Qué significa “la revelación del Creador”?

 El Creador (Bore) significa: “Ven y ve” (Bo re) es decir revelación. ¿Cómo podemos acercarnos a Él? Nosotros podemos hacerlo solamente a través de la convergencia. Digamos que tenemos diez personas distintas. Si construimos gradualmente a partir de todos ellos un hombre (como un hombre con un corazón), llegamos a un punto donde nos volvemos un todo. Entonces, revelamos al Creador; “Re” permanece para la “revelación”. En otras palabras, el Creador se revela a Sí mismo en un Kli general (vasija), en Su nueva propiedad. Nosotros somos quienes “creamos” al Creador. Somos quienes Lo “construimos” a partir de los diez, veinte y miles de puntos diferentes. En realidad no importa cuántos puntos estén involucrados en un todo.

 

Digamos que existe una estructura que consta de 40 personas; esta estructura es llamada “como uno”. Esta es el Creador. En otras palabras, al unirse una multiplicidad en “uno”, nos da una sensación del Creador. Sentimos al Creador sólo de esta forma, es por esto que Él se llama “Bo Re”. Podemos sentir esto sólo dentro de nuestras propiedades. Actualmente, sentimos al mundo dentro de nuestras cualidades egoístas. Sin embargo, si nos las arreglamos para cambiar nuestro aislamiento, ruptura y cualidades destruidas y hacemos de ellas algo integral y unido, seremos capaces de sentir “la integral”, la unidad, que es llamada “El Creador”.

Pregunta: ¿Le revelamos al Creador al 99%?

Dr: Laitman Nosotros revelamos al Creador con el fin de complacer a todos los que están por fuera de nosotros. El Creador puede descubrirse sólo en el atributo de otorgamiento, es por esto que trabajamos para mejorar las conexiones entre nosotros y aumentar la importancia de nuestra unidad, al hacerla más grande que nuestro egoísmo. Cuando nos elevamos por encima y salimos de nosotros mismos, nos unimos en un cuerpo común espiritual llamado “Partzuf”.

 

Este es el lugar exacto donde nosotros revelamos la unidad que se llama “el Creador”.

Gotas de suerte

Está absolutamente claro para nosotros que el Creador está detrás del deseo espiritual de un amigo. Pero ese pensamiento se escapa constantemente hacia el lado. Usted piensa, “Yo doy y doy, ¿cuándo voy a sacar algo de esta?” Por otro lado, el juego está amañado, y todos los estados fueron preestablecido: cuando sacaron a Moisés del río, el salto de Najshón el agua, la toma de la última piedra de la Torre de Babel. Al parecer hay algún tipo de apalancamiento que hace posible que nosotros podamos ser acomodados en un estado. Usted dijo una vez que es posible aprender durante años y hacer un esfuerzo para conectarnos, pero hay suerte para todo. ¿Qué es la “suerte” en la espiritualidad y cómo puede uno obtenerla?

Dr: Laitman La suerte viene a la persona con la condición de que ella esté lista para participar en el “juego”. Es como si yo fuera a un casino y allí en cero, en el rojo; Yo no me rindo, creo en la suerte y realmente insisto: la suerte tiene que venir. Yo involucro a mis socios, amigos y a mi maestro, a que nos dirijan con mayor precisión. Debemos incluir a los sabios cabalistas quienes nos han traído a este camino. Ellos ya jugaron bien el juego, de manera correcta, sensata y eficaz. Además, nosotros involucramos al Creador: Si lo hacemos todo bien, entonces podemos recibir ayuda de Él y lograr de Él una “señal de buena suerte”. Esto puede alcanzarse sólo de esta manera. Nuestra suerte es que hemos sido elegidos ya para un rol especial: llevar al mundo hacia la corrección. Si aceptamos esta “carta” y estamos listos para jugar, ya tenemos algo en nuestra mano. Por otro lado, también debemos tomar la segunda “carta”, es decir, el grupo y el maestro, juntos con los cuales podemos organizar las reglas generales del juego y si nos organizamos todo correctamente, entonces tenemos a alguien con quien jugar, con la Fuerza superior, con el Creador. Entonces viene la suerte: la Luz superior “gotea” sobre nosotros. No fluye, sino que gotea, aunque estas gotas descienden de forma intermitente, en última instancia, ellas nos corrigen y nos conectan, moldeándonos en una forma tal que el Creador se revelará entre nosotros. Esto es llamado “suerte”. Tener suerte significa estar listo para trabajar, recibir las gotas de Luz, no desesperarnos en los intervalos entre ellas, estando en un estado negativo, uno positivo, en la oscuridad, en la Luz y corregirnos a nosotros mismos para que el goteo de la “suerte” se convierta en una corriente fuerte. Aquí todo depende de los deseos, en nuestros Kelim. La “suerte” le llega a la persona, si está dispuesta a aceptar estas gotas sin queja y a continuar en el camino, mientras que las interrupciones que hay en medio no dejan que se convierta “aguas poderosas”. No todos están listos para permanecer en esto. Alguien que esté listo, él tiene “suerte”.

Pregunta: En otras palabras, ¿no todos son capaces de anularse?

Dr: Laitman En efecto, no todos. Como está escrito, “Mil entran en una habitación y uno sale a enseñar”. Como se entiende, esto no habla acerca de una persona de cada mil. En general, el alcance del método ya es un gran paso hacia adelante. En palabras de Baal HaSulam, incluso si las personas entran en contacto con el método incluso una sola vez, su recompensa es muy grande, ellas son elevadas y separadas del resto de la humanidad. A pesar de todo esto, muchos en el camino. ¿De qué depende? De esa misma “suerte”.

Pregunta: Pero todo lo que hay en mí ha sido formado por el Creador. ¿Dónde está el punto de inflexión, donde el que está trabajando no es Él, sino que soy yo?

Dr: Laitman El punto de inflexión está en esto: la persona tiene que pasar de su relación con el Creador y los estudios, de sí misma a sus amigos. Este es el punto. Si está preparada para doblarse a sí misma, no romperse, si está dispuesta a persistir y a no abandonar el camino mientras descubre el verdadero odio, entonces ella alcanza grandes cambios. En general las personas se rompen en este punto: Ellas están listas para todo, excepto para anularse ante los amigos. Empiezan los cálculos, las excusas: la familia, los hijos, la vida cotidiana, el orgullo espiritual, en resumen hay muchos problemas, pero este es precisamente el examen, el Creador no puede ayudarnos aquí. De una u otra forma, el resultado no se conoce desde el comienzo, el destino de la persona no ha sido registrado desde el principio. ¿Estará ella dispuesta a doblarse? Es necesario trabajar para anularse absolutamente ante el maestro y el grupo. Es aquí específicamente que se necesita “la suerte”

Cambiemos nuestra vida

Hay una semejanza hoy en día entre Moisés y el estado de la nación de Israel. Moisés no se sentía seguro con respecto a la nación de Israel o al Faraón a pesar de que él estaba en contacto con el Creador. El estado actual de la nación de Israel también es bastante inseguro.

Dr: Laitman No importa. Si hay una dirección específica, si entendemos que no tenemos otra opción, entonces a pesar de las condiciones que nos obligan a huir de Egipto y a saltar el Mar Rojo, nosotros hacemos lo que tengamos que hacer.

Pregunta: Pero usted dice que la nación de Israel moderna no siente que esté en Egipto. ¿Tal vez una cierta fuerza debería aparecer o alguien que pudiera explicarle las cosas e iniciar este proceso?

Dr: Laitman Esto es exactamente lo que nosotros estamos tratando de hacer. Nuestro grupo, nuestra organización quiere mostrarle a toda la nación de Israel que hay una forma de ser salvos. ¡Cambiemos nuestra vida! Después de todo, las cosas están empeorando constantemente, el mundo está comenzando a ser cada vez más hostil, y la sociedad israelí está desintegrada y divida. Nuestra seguridad está un creciente peligro. Pero los golpes que nosotros sentimos no provienen de  la “nación de Israel”, sino de “Egipto“, de nuestro ego, puesto que no queremos salir de él. Israel está dentro de nosotros, el deseo de otorgar que quiere salir del exilio y ascender, no siente los golpes. Cuando estamos en el ego, éste siente el dolor pero en el momento en que lo abandonamos, nosotros comenzamos a estar desconectados de las “plagas”.

Pregunta: ¿Qué deberíamos hacer con el fin de no seguir cayendo en el ego?

Dr: Laitman Lo único que deberíamos hacer es unirnos. Nosotros tenemos el método de conexión para toda la nación de Israel y este es el medio para librarnos de todos nuestros problemas.

¿Existe un éxodo de Egipto por la fuerza?

Por supuesto, todo ocurre forzosamente. Sin las “plagas” del Creador y sin la presión del Faraón, no habríamos salido de Egipto. Como se nos dice, en realidad es el Faraón quien acercó a los hijos de Israel al Creador, cuando Él les proveyó de tales condiciones inaguantables. ¿Pensó Él que no huirían de Él, sino que en realidad lo amarían?. Si el Faraón operaba del lado del Creador, como la fuerza del Creador, si el Creador no hubiera forzado al ego a ser la fuente de todos nuestros problemas, no habríamos tratado de liberarnos de este. El Creador crea las dificultades para que nosotros, mientras esperamos salir del ego, lleguemos a ser como Él. Por lo tanto se nos dice que el Faraón acercó a los hijos de Israel a nuestro Padre en el Cielo. El Creador siempre opera en ocultamiento. Cuando el pueblo de Israel escapa de Egipto, el Faraón los sigue y los rodea enviándolos al mar. La persecución ayuda al pueblo de Israel a avanzar en la dirección correcta. Incluso cuando ustedes escapan del ego, no son totalmente libres de él a menos que salten al Mar Rojo. Entonces todo el ejército que los estaba persiguiendo hasta ahora, se ahoga en el mar. Saltar al Mar Rojo es la fase final en el proceso de la salida del exilio. El nombre del Mar Rojo, Yam Suf (Suf, Sof, significa final en hebreo) en realidad indica que han alcanzado el final de Egipto. Entonces el Faraón regresa pero en otra forma; ya no es más el Faraón, sino Amalek y otros enemigos.

Como regla general, el pueblo de Israel fue odiado y expulsado de varios países. Sin embargo fue al contrario en Egipto, el pueblo de Israel pareció ser empujado hacia él.

  Nosotros fuimos expulsados ​​de un país a otro, mientras no tuvimos el deseo de salir del egoísmo. Después de todo, obtenemos la libertad sólo cuando queremos salir de éste con el fin de unirnos. Es por eso que durante todo el período de exilio, sólo recogimos, añadimos,  acumulamos miseria y desgracias. Hoy hemos llegado a un estado tal en el que debemos alcanzar nuestra realización, es decir unirnos. Esta es la acción necesaria para el ascenso por encima del egoísmo. Entonces llegaremos a la libertad, a la tierra de Israel. Hoy en día, no podemos imaginar el estado en el que no dependamos de nadie, no tengamos miedo de nadie, en el que nada nos oprima y sintamos la libertad en el sentido pleno de la palabra.

El mundo es representado ante nosotros como si entrara a través de nuestros sentidos. Pero mientras avanzamos espiritualmente, se disuelve gradualmente ¿Cómo sucede esto?

Es muy simple. Hasta la fecha se han escrito muchos artículos científicos acerca de este tema.

Nosotros lo sentimos todo dentro de nosotros. La Luz superior construye esas sensaciones en nosotros. Las ondas físicas o espirituales (no hay diferencia en la forma en que las llamamos, dado que todas tienen la misma naturaleza) realizan ciertas acciones en nosotros y nosotros las sentimos. Se deduce que todo lo que sentimos depende de nuestros Kelim (vasijas), de nuestros sentidos. Si nuestros sentidos están en el nivel mínimo, en ellos sentimos diferentes rangos, objetos y eventos, a los cuales llamamos nuestro mundo. Pero si los sentidos se expanden, en vez de esos volúmenes, comenzamos a sentir rangos adicionales que incluyen los rangos presentes. En última instancia todo se disuelve, todo desaparece en las ondas. Baal HaSulam presenta un ejemplo muy sencillo. Si enfriamos agua, se transforma en hielo, es decir que de un estado líquido pasa a un estado sólido. Si calentamos agua, se evapora; se transforma en vapor, en una niebla. Pero esta es la misma entidad que una vez estuvo en un estado líquido o sólido, y ahora se ha transformado en un estado gaseoso. Es decir, todo cambia en relación a nosotros. Si tuviéramos otros sentidos, entonces podríamos sentir por ejemplo el aire como si fuera concreto, como un obstáculo insuperable. Se deduce que son nuestros sentidos los que retratan para nosotros al  mundo como es. Lean lo que los científicos han escrito acerca de la percepción de la realidad. Después de Einstein vino Everett y otros grandes físicos que han escrito que todo se percibe en relación al observador y esto ha sido probado experimentalmente. Por lo tanto, si nuestros sentidos cambian, incluso la materia se convierte en algo más. Esta es sólo una onda de luz. Mientras tanto, nosotros necesitamos estar involucrados en la aspiración por el Creador, por esta fuerza, ya que su descubrimiento es lo que realiza todos los cambios en nosotros.

¿Qué significa pedir conexión con el Creador cuando se está en un estado difícil, en vez de tratar de superar la dificultad por uno mismo?

La sabiduría viene sólo con la experiencia. Nosotros necesitamos sentir la oscuridad muchas veces, luego la luz, nuevamente la oscuridad y la luz. Es decir, tenemos que atravesar muchas sensaciones desagradables y agradables en las que me siento mal o bien por todo tipo de razones espirituales, materiales y en las que no puedo hacer nada al respecto. Miles de estas experiencias deberían cambiar en mí hasta que yo comience a darme cuenta de que mi percepción depende de mi evaluación, de la importancia que yo le agregue a las propiedades espirituales de conexión, amor, y a mi relación con los demás. Ya empiezo a adivinar y a sentir qué se oculta en la oscuridad. No solo me siento bien o mal, sino bien y mal debido a mi relación con el grupo, porque no lo considero importante o no trato bien a los amigos. Hay muchos pasos en este camino, muchos escenarios pequeños que todavía no son espirituales, sino barreras psicológicas que debemos superar. Y entonces viene la comprensión de ese despertar de la oscuridad, yo comienzo a pensar en la pantalla, en el momento en que pueda estar por encima de estas sensaciones. Tenemos que pasar a través de las buenas y malas sensaciones, a través del día y de la noche, hasta el final de la corrección. Aunque todos pasan a través de esto a su manera, al final, yo empiezo a sentir la necesidad de superar estas sensaciones. Ya no quiero depender de ellas como su esclavo, sino que quiero estar protegido contra ellas con un escudo. Que surjan en mí diversas impresiones internas, pero que no afecten mi actitud hacia los amigos, hacia el camino espiritual, hacia la importancia de la meta y el Creador. Yo quiero ser independiente en eso de mi deseo egoísta y de sus tristezas. Este requisito está naciendo en mí: yo quiero estar por encima del sufrimiento de egoísmo, similar al comportamiento de un verdadero hombre en este mundo que valientemente se mantiene firme, y nada puede sacudirlo, ninguna influencia externa. A partir de este momento, yo tengo una conexión directa con el Creador porque empiezo a exigir de Él. Hasta el momento, he pedido solo buenas sensaciones, estados agradables, un llenado dulce, es decir, demandé para mi egoísmo. Ahora, exijo elevarme por encima de mi deseo egoísta y este requisito es el correcto para el Creador. Quiero relacionarme igualmente bien con el Señor, en la misma dirección, mientras permanezco por encima de las emociones, por encima de los dolores de mi ego. Esto es llamado la “pantalla (Masaj) anti-egoísta”. Por supuesto, estas pantallas tienen un número de niveles y características, pero el trabajo con la Luz comienza desde esta primera pantalla. Yo quiero restringir mi deseo de disfrutar,  naturalmente siento todo lo que ocurre en ella y la preocupación en mí mismo. Pero todas estas emociones, que se cocinan en mi estómago, no afectan mi visión, corazón y mente. Hay una partición (Parsá) entre ellos, la cual siento como un diafragma dentro de mi cuerpo. Por debajo de esta partición, en el “estómago” algo se cocina y ocurre, pero yo quiero identificarme con lo que está por encima de este diafragma: con los pulmones, el corazón y el cerebro.

¿Cuál es la diferencia en cuanto a las intenciones cuando estamos aprendiendo del Libro del Zóhar o del Estudio de las Diez Sefirot?

 En principio, no hay ninguna. Los dos libros fueron escritos desde el nivel de GAR del mundo de Atzilut. Estos dos lenguajes simplemente se complementan el uno al otro y de esa manera nos ayudan.Si nosotros leemos libros que fueron escritos sólo en el lenguaje del Midrash, entonces no es claro para nosotros qué atribuirles a ellos. Una persona puede quedar atrapada en detalles aislados y buscar sentido en ellos, otra podría tratar de establecer paralelismos, etc. Por lo tanto, con el fin de establecernos, de estabilizarnos con el enfoque correcto y de no convertir El Libro del Zóhar en lo que han hecho con la Torá, donde todos encuentran lo que les gusta: psicología, sociología, historia, derecho, y así sucesivamente, Baal HaSulam insertó en una especie de “física” o “mecánica” de actividades espirituales mutuas en nuestro aprendizaje. Gracias a esto nosotros sabemos acerca de qué estaba hablando él realmente. Sus libros describen un sistema espiritual de conceptos metódicos, y aunque yo todavía no estoy allí emocionalmente, ya puedo imaginar básicamente la esencia: las diez Sefirot, la relación entre ellas, sus acciones con respecto a la Luz superior que se encuentra por encima de ellas, cómo se identifican con ella y cómo son llenadas con ella. Así que desde el principio, yo puedo mantener la dirección correcta sin huir; después de eso, puedo empezar a aclarar por qué el autor escribe de esta manera, transmitiendo emociones como éstas, usando palabras como éstas de nuestro mundo. Baal HaSulam me comunica el sistema superior en el que todo está determinado de acuerdo a la naturaleza de las cosas que se encuentran en el sistema inferior, donde veo la naturaleza inanimada, vegetativa, animado,  humana en toda su diversidad, riqueza y todas las conexiones mutuas entre ellas. Mis sensaciones se derivan del mundo en el que yo me encuentro, pero al mismo tiempo Baal HaSulam describe para mí el mundo superior. “Vean cómo está construido”. Y así, sin haber escogido hacerlo, yo empiezo a recibir algún tipo de estimulación, comienzo para conectar detalles aparentemente separados, y avanzo hacia adelante. Hay muchas cosas ocultas allí que nosotros no conocemos. Cuando empezamos a volvernos un poco más sensibles, incluso inconscientemente, con una sensación ligeramente mayor, recibimos una iluminación que nos desarrolla

El grupo no tiene derecho a permanecer en silencio

Y Cuando algo sucede en un grupo; el grupo por sí mismo intenta solucionar sus problemas particulares en vez de acudir a otros grupos y gritar, “¡Ayúdennos!” ¿Alguien necesita sugerir la posibilidad de buscar ayuda o todo el grupo debe decidir que realmente tenemos un problema y que ha llegado el momento de gritar para que nos escuchen?

Dr: Laitman En nuestro grupo en Israel sucede lo mismo. Yo siento eso cuando un amigo u otro caen, espero un día o dos para ver si los otros responden a esto o no. Si no, sugiero que  ellos les digan a todos los demás. Es decir, debe haber un examen constante y no hay forma de evitarlo. Y el grupo no tiene derecho a permanecer en silencio en circunstancias como esas, dado que esto será dañino para todo el resto. Yo no debo ocultar mi falta de participación en algo, mi desapego del camino espiritual, de la búsqueda, de la tensión, del progreso hacia adelante. No puedo estar en silencio acerca de esto porque al hacerlo, causaré que las personas fallen. Es como un grupo de soldados que salen hacia una ofensiva y de pronto uno de ellos no está dispuesto a seguir adelante. Otros dependen de él ¿Qué sucederá si no lleva a cabo su misión? Todos serán asesinados; nada tendrá éxito. Por lo tanto, con el fin de no debilitar al grupo, él debe decirles que hay algo que no está bien con él, tal vez que su pierna o su mano no están funcionando correctamente. Además, si un grupo entero cae, esto debilita a los otros grupos. No podemos pensar sólo en nosotros mismos. Si pensamos así, estamos diciendo que la garantía mutua no existe, que no hay obligación mutua. Entonces, en general, ¡no habrá nada! Piensen bien en esto.

¿Cuál es el significado de la frase, “todo lo que tiene que reunirse, es como si ya estuviera reunido”?

Esta dice que todo está frente a ti desde el  principio. Todas las cosas que tienes que descubrir ya existen. Cuando la persona nace, ella gradualmente descubre nuevas cosas para sí misma, y le parece que no existían antes. Así es como se siente. Pero en realidad, todo ya existe; sólo necesitamos preparar nuestros Kelim (deseos), los correspondientes límites del universo serán inmediatamente revelados en ellos. En general, para que la realidad entera esté frente a nosotros es necesario sólo añadir la intención de otorgar, la Luz de Jassadim,  hasta ese grado descubrimos la realidad perfecta. Sólo esto nos hace falta. Por lo tanto yo no pretendo corregir la corrupta realidad presente. Pretendo añadir el atributo de fe, el atributo de otorgamiento a mi relación con todo. Esto es corrección, fe por encima de la razón. En consecuencia, yo no necesito corregirme desde el interior, simplemente necesito salir de mí mismo hacia el exterior y conectarme con lo que está ahí. Todo está ya frente a ustedes, el problema es que ustedes no están ahí, afuera de ustedes mismos. Es necesario llevar a cabo esta acción, salir afuera de ustedes mismo, y entonces esta realidad se volverá suya. Hoy, aún no están listos para revelarla, pero existe. Sólo necesitan “ponerse los anteojos” con el fin de verla. Nosotros construimos el Kli espiritual por encima del deseo de recibir, por encima de la impureza. El “Faraón” no desaparece en ningún lugar, el deseo de recibir permanece, y más aún, permanece en su forma brutal y al final se le añade “el corazón de piedra”. Pero necesitamos elevarnos por encima de este, pasar por encima de este. Yo protejo la impureza (Klipá) que cubre mi deseo de recibir; similarmente, la cascara protege la fruta hasta que madure por completo. De otra manera, la fruta se pudrirá, y no alcanzará la corrección completa. Construyo toda mi relación con la realidad mientras la cáscara protege mi deseo de recibir: “Que no desaparezcan así de mí mi odio, celos, crueldad, pereza; que permanezcan todas esas cosas porque las necesito”. Es como si yo envolviera mis características egoístas en un paquete, saliera de ellas hacia afuera y si por el contrario desaparecieran, yo me quedaría sin nada y no tendría ninguna base sobre la cual construirme a mí mismo.

Pregunta: ¿Entonces cómo sale la persona de sí misma?

Dr: Laitman Para esto es necesario llegar a la impotencia total. Entonces se abrirá para ustedes una especie de hueco en el corazón, en el cual sienten que pueden ir hacia afuera, y pedirán esto. Pero mientras tanto no han llegado a la verdadera plegaria, no han sido “empujados” lo suficiente para encontrar al Creador.

Pregunta: ¿Cómo alcanza la persona la verdadera plegaria con el fin de obtener ayuda?

Dr: Laitman Esto sucede sólo después de que ella pierde completamente la esperanza, pero aún permanece en el camino. Por una parte es necesario llegar a un estado de reconocimiento del mal, por la otra la grandeza de la meta, y mantener esta separación.

Primero, yo me siento mal porque estoy en el estado egoísta. Este estado es una maldad insoportable para mí. Pero el problema no es que sea malo para mí. Tengo que cancelar mi “yo” y querer que esto sea malo para mí porque no estoy listo para otorgarle al Creador. Así, la maldad se manifiesta en oposición al amor por el Creador. Segundo, reconozco la grandeza de la meta, que para mí es el bien. Cuando mantengo esos dos extremos, yo llego a una verdadera plegaria, a una petición por la corrección. La meta es tan grande ante mis ojos que no puedo abandonarla. Todo el tiempo mi preocupación es que la grandeza sólo crezca más. En última instancia, me aferro a dos extremos: a la grandeza de la meta y a la maldad de mi estado presente. Aquí debe haber presión del grupo, que me dé la consciencia de que la grandeza de la meta es precisamente darle contento al Creador. Y entonces comienzo a pensar cómo huir de mi mal estado presente, el cual es malo específicamente porque estoy lejos de la meta.

Esas son las condiciones que deben formarse dentro de mí. Para esto lo tengo todo: el grupo, al Creador, las fuentes. Pero la consciencia de la importancia de la meta es la clave de todo (1), es previa a todas esas condiciones. Yo necesito estar enfocado en la meta y dentro de todos esos estados, mirar sólo hacia la meta, adherirme sólo a ella. Entonces, como resultado, necesito realmente un grupo, un maestro, los estudios y la diseminación. Después de todo, “el final de la acción está en su pensamiento inicial”. La meta me obliga a todo. Al aspirar a la meta, yo entiendo que no puedo arreglármelas sin el entorno, porque alcanzaré  la meta específicamente entre los amigos. Sé que no puedo lograrlo sin el maestro porque él me une al grupo en el camino y trae la Luz que nos llena. Entiendo que no puedo hacerlo sin libros porque con su ayuda aprendo el sistema espiritual y me estimulo. Cuando estudio, es como si yo estuviera en ese sistema, y desde ahí convoco la Luz que Reforma. Y finalmente, me doy cuenta de que no puedo arreglármelas sin la diseminación, dado que el grupo es una pequeña parte de la vasija colectiva de la humanidad por la cual también necesito preocuparme. Todo se deriva del hecho de que me doy cuenta de la importancia de la meta. Interpreto para mí mismo el estado final en el cual el grupo, el maestro y yo, estamos unidos con toda la humanidad de tal manera que todo el sistema espiritual cobra vida entre nosotros. Sus Luces nos llenarán y nos unirán a unos con otros en una sola Maljut del mundo de Infinito y en esta, nosotros revelaremos a Aquel que la ha formado, a la Raíz que ha producido las cuatro fases de la Luz Directa. Esta es el Creador.

¿Cómo podemos expresarle nuestra gratitud al Creador?

Sólo al desear Su revelación, con ello nosotros le damos contento a Él. Estas palabras pueden sonar triviales, pueden no entenderse plenamente y ser artificial, pero en general, es la única manera de explicarlo usando el lenguaje de este mundo. De hecho, se trata de un nivel muy elevado y nosotros comenzaremos a entender el significado de estas palabras sólo cuando el Creador se revele. ¿Cómo podemos darle contento al Creador, a la fuerza superior que lo maneja todo, si nos revoloteamos por ahí como bichos que chocan entre sí en este planeta? ¿Lo queremos a Él o no? ¿Cambia nuestro estado de ánimo de acuerdo a esto? ¿Sufre o disfruta Él como un resultado (el sufrimiento o el placer de la Shejiná, Divinidad)? No entendemos nada de esto, ni siquiera nos comprendemos a nosotros mismos. De hecho, toda la humanidad somos seres superiores, no en la forma en que vemos esto en nuestros atributos egoístas, sino en la forma en que realmente existe en el nivel de la conexión general, en plena adhesión con el Creador. En ese nivel nosotros somos totalmente iguales e idéntico a Él. Así que tenemos que imaginar este nivel, actuarlo, cada uno debe verse a sí mismo y a sus amigos como dignos de este nivel. Esto debería elevarnos.

La diseminación es el elixir de vida

Me gustaría preguntar acerca de una situación que puede ocurrir en un grupo con respecto a la diseminación y a la enseñanza de la educación integral. Supongan que existe un grupo de cinco personas que han aceptado los estatutos del grupo, que están tratando de observarlos, exhibiendo amor, etc., estoy yo, una persona sólida, educada, inteligente que se ha graduado en los cursos de enseñanza, educación integral y que ya puede enseñar a otros. No tengo tiempo para incorporarme en el grupo; quiero diseminar, pero el grupo no me apoya. Resulta que están deteniéndome ¿Qué debemos hacer en ese caso?

Respuesta: El punto es que antes de que la crisis global general comenzara, yo no hablé de la educación integral en absoluto. Baal HaSulam escribe mucho acerca de esto y habla muy seriamente acerca de este asunto. Él enfatiza que la revelación del Creador no puede ocurrir si el mundo no lo anhela, tanto la parte de la humanidad que tiene el punto en el corazón, como la parte en la cual el punto en el corazón aún no ha despertado. Entonces todo depende de la diseminación. También vi cómo al principio, mis estudiantes no alcanzaban a comprender esta idea, pero yo los presioné, eventualmente entienden que antes que nada, no tenemos opción, que es esencial y en segundo lugar, que es verdadera. ¿Qué haría yo en tu lugar? Hay muchos grupos en todo el mundo, algunos entienden que debemos diseminar y algunos no lo entienden. Lo mismo sucede en cada grupo donde hay algunas personas que entienden este punto y algunas que no. En cualquier caso, los miembros del grupo tienen que vivir en paz,  permitirles a aquellos que quieren diseminar y a quienes reconocen cuán necesario es, que lo hagan. Aquellos que aún no entienden deben esperar hasta entender; verán que todos los grupos están ocupándose de eso y eventualmente sentirán no sólo que están interesados en ello, sino también la necesidad de diseminar. El punto es que cuando comienzas a trabajar para el público general, sientes una gran energía; sientes el significado de la vida. Es como ser padres, ya que cuando tenemos hijos, sentimos un nuevo impulso por la vida: Ya no vives sólo para ti mismo sino para ellos. Entonces, un grupo que se ocupa de la diseminación, siempre es más vital. Resulta que antes que nada, la diseminación es importante para el grupo mismo. Esperemos que todos entiendan esto gradualmente.

Las personas en quienes se ha revelado el punto en el corazón tiene libre albedrío, mientras que el 99% de las personas se sienten deprimidas. Resulta que somos una gran familia que tiene una meta en la vida y por lo tanto estamos felices.

 Por supuesto que somos una gran familia ya que inicialmente solo fue creada una vasija, un deseo. Entonces se rompió en billones de deseos individuales. Así existen hoy en día siete billones de personas en el mundo. Ahora tenemos que reconectarnos  pero esta vez por medio de nuestros esfuerzos colectivos. Por supuesto, esto ocurre bajo la influencia de la Luz superior, dado que no podemos hacerlo por nosotros mismos. La Luz lo hace todo, pero nosotros tenemos que llevar todo este sistema hacia la conexión integral, es decir, llegar a ser nuevamente un todo único. ¿Qué ocurre aquí? Primero, fuimos un todo único. Luego, bajo la influencia de la Luz superior, nosotros empezamos a sentir rechazo, de manera egoísta los unos por los otros y nuestra vasija fue quebrada.

Esto significa que la Luz ha introducido su atributo opuesto en nosotros y ahora, entre nosotros existen vacíos, distancias emocionales: Yo no puedo soportar a los demás, él y yo no podemos vivir juntos, ¿Por qué? Porque la Luz ha insertado un ego en nosotros, la resistencia entre nosotros, la oscuridad. Si ahora anulamos este atributo opuesto, al pedir que la Luz influya en nosotros, entonces esta nos iluminará nuevamente, pero de acuerdo a nuestro deseo nos elevará ahora por encima de nuestro ego. Entonces resulta que si antes la Luz nos iluminaba en el nivel de la Luz de Nefesh, la cual es una Luz muy débil, ahora nos ilumina en el nivel de la Luz de Yejida, la cual es una gran Luz eterna. Esta es toda nuestra ganancia. En otras palabras, el rechazo que sentimos, todos los vacíos y los espacios entre nosotros, tienen que ser llenados con la Luz.

La opinión de Andrew McAfee, investigador principal en el Centro de Negocios Digitales en la Escuela de Administración Sloan del MIT, autor de Enterprise 2.0 y Race Against the Machine (junto con Erik Brynjolfsson)

Resulta pues que, cuando decenas de millones de personas están desempleadas o subempleadas, hay una buena cantidad de interés en lo que la tecnología podría estar haciéndole a la fuerza laboral. Y mientras miro la conversación, se me ocurre que está enfocada exactamente en el tema correcto, y al mismo tiempo, carece por completo del punto. El tema en que se centra la cuestión es si todas estas tecnologías digitales están afectando la capacidad de las personas para ganarse la vida, o, por decirlo de una manera un poco diferente, ¿están los robots quitándonos nuestros trabajos?  hay alguna evidencia de que lo están”. Los beneficios empresariales son bastante altos. De hecho, si se incluyen utilidades de los bancos, están más altos que nunca. Y la inversión empresarial en equipo, en equipamiento y hardware y software, se encuentra en un máximo histórico. Así que las empresas están vaciando sus chequeras. Así que, en resumen, sí, los androides vienen por nuestros puestos de trabajo. A corto plazo, puede estimularse el crecimiento del empleo mediante el fomento de la iniciativa empresarial y de la inversión en infraestructura, ya que los robots actuales todavía no son muy buenos arreglando los puentes. Pero en un plazo no muy largo, creo que durante la vida de la mayoría de las personas en esta sala, vamos a hacer la transición hacia una economía muy productiva, pero que simplemente no necesita de una gran cantidad de trabajadores humanos, y la gestión de esa transición va a ser el mayor desafío al que se enfrenta nuestra sociedad. Voltaire resumió el por qué. Él dijo: “El trabajo nos libra de tres grandes males: El aburrimiento, el vicio y la necesidad”.

Dr: Litman Si excluimos la revuelta de la gente contra las máquinas y el progreso tecnológico en general, entonces lo único que nos queda es ocupar a los desempleados, lo más seguro y necesario para esto es la educación integral, en la cual las personas empiezan a entender la esencia de la era y de los cambios necesarios que deben ocurrir en ellos y en la sociedad.

En esencia, ¿qué podemos hacer para ayudarles específicamente a los grupos europeos a que se unan?

 Para ayudar con la unificación de los grupos europeos, nosotros debemos estar unidos con ellos: conectarnos con ellos, empujarlos, ayudarlos, y participar junto con ellos en su unificación. No estamos parados un lado y observamos “¿Que está ocurriendo allí en Europa?” Sino más bien participamos en este esfuerzo para unificarlos. Tenemos que ser conscientes de lo que está pasando en todos los grupos europeos, vivir con ellos. No sólo estamos creando un grupo europeo en esta convención; estamos creando el grupo general mundial. Nosotros necesitamos sentir que todos somos un solo cuerpo. De lo contrario, no podemos avanzar. Estaremos en el mismo estado todo el tiempo, dispersándonos, reuniéndonos nuevamente y  esto continuará durante años. No tenemos tiempo para esto. Tenemos que unirnos, trabajar juntos, tanto, que nos veamos y nos sintamos el uno al otro como lo hacemos ahora en esta convención. Requerimos un centro de difusión de educación integral y una dirección para el grupo europeo. El centro del grupo mundial se encuentra con nosotros. Y luego comenzaremos a consolidarlos a todos en un solo grupo unido.

Muchas mujeres de toda Europa vinieron a la convención. ¿Podría ser que ellas no nos empujen a actuar con fuerza y activamente a nosotros los hombres?

No deberían esperar a que los demás hagan su trabajo. Por supuesto, nosotros tenemos que apoyar a las mujeres y permitirles que presionen a los hombres pero ustedes  no deberían sentarte ociosamente y esperar: ¿Cuándo nos presionarán ellas? No es lo mismo que si estuvieran en casa con sus esposas, donde ustedes no se mueven a menos que ellas “los maten” con su persistencia.

Aquí es diferente; aquí nosotros tenemos que conceder. Ellas los empujan para que cumplan la meta de la vida y ustedes deberían ayudarlas en eso y escucharlas. Pero no piensen que sólo responsabilidad de ellas; también es preocupación de ustedes. La preocupación de las mujeres no es sólo empujar a los hombres, ellas también están ocupadas con su trabajo espiritual. Nosotros no lo vemos, no lo sentimos porque ellas lo hacen silenciosamente, un poco sumisamente. Pero si nos fijamos en su nivel de conocimiento, de progreso y de lealtad, las mujeres están en un nivel que no es inferior al de los hombres y muchas mujeres están mucho más cercanas al alcance que la mayoría de los hombres. No se dejen engañar por el hecho de que ellas son aparentemente tranquilas y por consiguiente no muy especiales. Ellas tienen un gran conocimiento y grandes fuerzas. Si les das a ellas una oportunidad de ser un poco más activas, ustedes verán de qué son capaces. 

Hace cientos de años, los cabalistas ya habían hablado sobre la inminente crisis general de la humanidad que está apareciendo hoy en día en Europa en una forma particularmente aguda.

A principios del siglo 20 Baal HaSulam escribió que al final del siglo, más precisamente desde el año 1995, comenzaría una etapa totalmente nueva, un verdadero estado en el desarrollo de la humanidad. Básicamente, este período nació en aquellos días, pero siempre toma tiempo hasta que un proceso llega a su realización entre las masas del pueblo. Por otro lado, estos cambios son similares a los cambios que tienen lugar en un grupo. Y así, a partir de la organización de pequeños grupos, nosotros podemos aprender qué sucederá en los grandes bloques como estos, como aquel que forma todo el continente europeo.

Por el material de aprendizaje, sabemos que en el momento en que las personas se esfuerzan para unirse, inmediatamente ellas descubren un nuevo nivel de egoísmo. ¿Por qué sucede esto? Porque cuando nos encontramos en alguna etapa de desarrollo y necesitamos elevarnos al siguiente nivel, podemos hacerlo sólo si superamos nuestro ego. El siguiente nivel de desarrollo es una mayor conexión entre las personas. Si nos conectamos entre nosotros, supongamos con una potencia de 10 kilogramos, y entonces, a continuación, supongamos, necesitamos estar conectados con una potencia de 100 kilogramos. ¿Cómo es posible que estemos conectados entre nosotros con una intensidad como ésta para organizar una sociedad más fuerte y más consolidada en la que se revele la Luz superior, la fuerza que actúa sobre nosotros y nos influya externamente (la Luz Circundante)?. Para ello necesitamos volvernos egoístas entre nosotros en nuestro nivel actual, para que así encontremos todo este ego entre nosotros. Luego, en oposición a él, nos conectaremos con los demás, es decir que haremos una pantalla por encima de nosotros, para que toda la Luz que nos llega no entre en cada uno de nosotros en una forma egoísta, sino que permanezca afuera, por encima de nosotros, en forma de comunidad, en forma de pacto. Y entonces sentiremos la Luz colectiva con un deseo colectivo que nos conectará. Esta será nuestra primera Luz espiritual, que llamamos por el nombre de “Nefesh” (“la Luz de Nefesh“).

El ego nos desgarra y nos empuja desde dentro, pero en oposición a eso, trabajando específicamente sobre él, nosotros nos obligamos a nosotros mismos a conectarnos. A pesar de que todos somos egoístas, a pesar de esto, nosotros nos unimos. Nuestro estado unificado está compuesto por dos fuerzas opuestas: la fuerza egoísta que nos separa causando rechazo, odio, falta de entendimiento y por encima de esta, nos elevamos para conectarnos entre nosotros.

Cuando estas dos fuerzas opuestas, la fuerza negativa por un lado y la fuerza positiva por el otro, alcanzan una tensión particular entre ellas, entonces, en un momento, en forma de un salto, la fuerza superior, la Luz, se revela allí. Esta nos da una sensación de cooperación, de conexión y junto con esto, una sensación de existencia en un espacio totalmente diferente, en otro estado llamado “el mundo superior”. Empezamos a sentirnos más allá del espacio, más allá del tiempo, más allá de la sustancia, más allá del movimiento, dentro de un mundo de las fuerzas que gobiernan este mundo material. Tenemos que ir juntos a un nivel como este. Elevarnos hoy a él, es nuestra misión. En un grupo, nosotros vemos que en el momento en que empezamos a conectarnos con un deseo general común, en ese momento en particular, somos golpeados. De repente aparece una sensación de separación, enfriamiento, falta de sentido: “No necesitamos todo esto” Muchos de nuestros amigos se van; otros, después de haber sobrevivido a este proceso de reflexión y de rechazo, de nuevo se despiertan después de todo y alcanzan un deseo de conexión. Junto con ustedes, tenemos que pasar por muchas etapas como estas en este ascenso. No podemos superarlas y pasar a través de ellas de una sola vez. Supongamos que es necesario que demos 150 pasos (sólo un número arbitrario) hasta llegar a ese punto en el que nuestro potencial sea igual a la Luz de Nefesh.

Así descubrimos dentro de nosotros estos dos potenciales, el negativo y el positivo, aquí en este tipo de diferencia entre ellos, se descubre la Luz. Este asunto lo conocemos a partir de la electrónica, de la física y de otras ciencias. Por ejemplo, una lámpara se enciende cuando hay energía suficiente para ello. Si existe una diferencia de potencial (℧), entonces se revela la Luz, la Luz de Nefesh. Esto es lo que debemos desear en un grupo.

Lo mismo sucede hoy en día en todo el continente y después de ello ésta se extenderá por todo el mundo. En Europa, según una señal de lo alto, de acuerdo al programa de la creación, ellos han comenzado a unirse. Ciertamente, todos los pueblos suponen que esto será útil para ellos desde el punto de vista económico; de lo contrario, sería imposible atraer de manera alguna a las personas hacia esto. Nosotros también entramos a un grupo porque algunos llenados futuro nos atraen hacia él. Es lo mismo aquí: Las personas sienten que pueden estar juntas, que pueden ser más fuertes, que esto será más valioso para ellas, así empiezan a unirse. Pero en el proceso de unificación, de pronto descubren que hay numerosos obstáculos ocultos y problemas. Toda Europa se encuentra ahora en este estado. Naturalmente, si los pueblos europeos fueran conscientes de lo que realmente está ocurriéndoles, de que ahora necesitan específicamente desear unirse y conectarse, ellos harían lo que nosotros estamos tratando de hacer como grupo, es decir, a pesar de las circunstancias, harían esfuerzos para unirse de alguna manera. De la misma manera, ellos ya ven que no puede dividirse y separarse unos de otros. Con el grupo ocurre un proceso ligeramente diferente, nosotros nos dividimos y nos conectamos de nuevo. Llegan personas nuevas, nos vamos, venimos y así sucesivamente, o simplemente abandonamos por unos días o semanas (existe un estado así), o incluso se encuentran en él, pero como si no nos encontráramos en él, hasta el punto en que descendemos solos. Pero en Europa, las personas que manejan las conexiones financieras y económicas ven que esto es imposible, que es imposible separarse aún más. Vemos esto en el ejemplo de Chipre y previamente, vimos el ejemplo de Grecia. Esto continuará. No hay escape. Será necesario transformarnos, conectarnos cada vez más. Pero los problemas los esperan aquí, porque el hecho de no entender qué hay que hacer, será una búsqueda ciega. En general, de acuerdo a la analogía con un grupo, es necesario hacer simplemente un esfuerzo de incorporación mutua, de unificación mutua, de conexión mutua. Entonces, al igual que en el grupo, el continente también podría encontrar una salida, seguido por el mundo entero que se elevaría al nivel del mundo superior. Nada especial sucede aquí, este es verdaderamente un proceso de consolidación y conexión.

En toda la creación, a partir del mundo de Infinito y de todos los mundos superiores, Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira, todos los Partzufim, Sefirot, hasta este mundo, el cual es el último, el más bajo e incluye todo el universo, la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y las personas en la tierra, sólo el hombre tiene libre albedrío. 
Y de todas las personas, se despiertan sólo aquellos en los que surge la pregunta “¿Cuál es el significado de la vida?”. 
Si la persona de pronto siente una necesidad de saber para qué vive, significa que junto con esta pregunta ha aparecido la oportunidad de corregir su vida y llenarla con significado.
La pregunta en sí indica que existe una cierta conexión con la fuente de vida. Es decir que tiene una oportunidad de corregir su relación con la fuente. 
Hoy esta pregunta se despierta en muchas personas y entonces vemos que la depresión se esparce en todo el mundo. Si nosotros pudiéramos determinar qué es la falta de comunicación entre nosotros, cuál es el defecto en la conexión, podríamos corregirnos. 
Podríamos incorporar el mal sistema, el buen sistema en nosotros, podríamos ver qué conexión está rota y cuál está intacta. 
Pero no podemos hacer eso porque el hombre fue creado sólo con la fuerza malvada. Yo no siento nada en absoluto, excepto el deseo de disfrutar. 
No entiendo nada ni puedo pensar acerca de nada más. Este es mi programa interno. Todo lo que observo, todo lo que veo y siento, todo aquello con lo que me relaciono, todo mi comportamiento consciente y subconsciente, cada día de mi vida está enfocado sólo en una pregunta; “Cómo puedo disfrutar cada momento y cada oportunidad”. 
Así es como está construido el hombre y yo no puede romper este círculo. Si quiero hacer algo bueno por alguien más, la razón es mi relación especial con esa persona por cuya causa me siento cercano a ella. Mi buena sensación depende de su buena sensación. 
No sólo el hombre sino también la naturaleza inanimada, vegetativa y animada operan de acuerdo a este principio. Podemos ver este principio en todos los lugares: desde las partículas elementales más diminutas, las ondas, hasta los objetos gigantescos y todas las galaxias. 
Existe sólo un deseo en todo, aferrarme a lo que es bueno para mí y rechazar lo que es dañino. El deseo egoísta de disfrutar en los niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante de la naturaleza, opera sólo de esta manera. Pero en el nivel hablante también recibimos una libertad especial de elección. 
El hombre se desarrolla desde el nivel animado, desde el mono y en cierto punto, él comienza a preguntar: “¿Para qué estoy viviendo, cuál es el significado de la vida, cuál es la fuente de la vida, tiene ésta algún propósito?”. 
A través de toda su evolución, como resultado de los golpes y todo por lo que ha pasado, el hombre gradualmente comienza a ver la imagen general. 
Entonces la pregunta acerca del significado de la vida lo fuerza a clarificar su deseo, él tiene que entender por qué vive. Incluso si su vida está bien, surge la pregunta de si tiene una meta y qué puede lograr en esta vida. 
Algunos se vuelven hacia la religión y esto le da a la persona una cierta esperanza, dado que esto le promete que las cosas estarán mejor tras su muerte. 
Pero esta no es una solución puesto que la persona no alcanza en realidad la respuesta a su pregunta. Ella sólo se tranquiliza mediante las historias de otras personas. 
La sabiduría de la Cabalá le da a la persona una verdadera oportunidad de ver la realidad más allá de las fronteras de la muerte física, se dice: “Verás tu mundo en tu vida”. 
Esto significa que al cambiar su actitud hacia la realidad, la persona comienza a ver la realidad opuesta que está por fuera de ella.
Ella sale de sí misma hacia el mundo externo, como si se identificara con el mundo externo, así abandona su cuerpo, el nivel animado,  adquiere nuevos sentidos y nuevos atributos, llamados atributos humanos. 
La persona se identifica y se conecta con toda la naturaleza que está por fuera de ella. Así adquiere una existencia fuera del cuerpo, la vida espiritual. 
Tenemos que hacerlo aquí, en este mundo, en esta vida, después trascendemos a la próxima realidad. Después de todo, ahora estamos en el nivel animado de la realidad. 
En nuestro mundo existen los niveles inanimado, vegetativo, animado de la naturaleza y nosotros pertenecemos al nivel animado pero somos más desarrollados que los animales.

Tenemos que movernos hacia el nivel humano, el nivel de Adam, es decir ser “similares” (Domé en hebreo) a la fuerza superior, a la fuerza de amor y otorgamiento. 
 Cuando la persona sale de sí misma, ella comienza a ver y a sentir esta realidad diferente. Ella comienza a experimentar la vida por fuera del cuerpo, como en una matriz colectiva que existe por encima de la materia.
Específicamente este tipo de existencia es llamado el nivel humano. Nosotros lo alcanzamos al atraer la fuerza de otorgamiento que existe en la naturaleza, añadiéndole la fuerza de recepción, la fuerza del ego que tenemos y después comenzando a corregirlo al cambiarlo hacia el otorgamiento. Así llegamos al nivel espiritual. 
Hoy estamos en una transición de un nivel al otro y en el futuro próximo, veremos cómo el mundo entero tendrá que moverse a la siguiente fase de nuestra evolución.

Si nos vemos a nosotros mismo a través de los ojos del mundo físico, vemos cuán débiles somos, económica, social y políticamente. Carecemos de la posición requerida en el mundo. Basados en esto, ¿cómo podemos diseminar algo?

Yo no sé qué tipo de posición debería de haber en el mundo, en la que alguien quiera diseminar algo. Vayan al Internet y verán que este es un sistema integral en el cuál pueden hacer lo que quieran. Éste fue creado específicamente para la diseminación. Todo depende de ustedes. Si tratan de ofrecer su método correctamente, de manera sincera, de acuerdo a lo que la gente quiere escuchar de ustedes, ellos los escucharan. Depende de nosotros solo aprender a hacerlo. No se requiere de ninguna posición para hacer esto. En 1995, yo abrí una página web de Cabalá y entonces comencé a diseminar sin pedirle permiso a nadie. Publiqué mis primeros tres libros en 1983, mientras aún estaba con Rabash, cuando aún no tenía ningún estudiante. Regularmente yo aparecía en programas de radio por medio de los cuales nos localizó una cantidad de gente. Como ahora, nosotros tenemos dos canales de televisión e imprimimos periódicos para todas las fiestas. Es por esto que aquí no requerimos de ninguna posición.

En el tiempo transcurrido entre la convención de la Aravá y la Convención europea, los amigos en el grupo trabajaron muy duro y en su totalidad han experimentado muchos descensos. ¿Qué podemos hacer para que los amigos no “caigan”?

Sólo necesitamos una cosa para ayudar a que los amigos no “caigan”: fortalecer la conexión con el Creador;  los amigos de otros grupos deben recordarles esto. Cuando un grupo funciona correctamente, se convierte en un todo. Un individuo, sin embargo, no puede hacer nada. Así que, hay muchos grupos que tienen que ayudarse unos a otros. Sólo en la conexión entre ellos se revelará el Creador. Los grupos deben trabajar como un solo organismo, de la misma forma en que funciona un cuerpo. ¿Pueden los riñones, el corazón, los pulmones y otros órganos corporales estar sanos si no hay comunicación entre ellos? ¡Esto no puede suceder! También debe haber un órgano que maneje todas las actividades, al igual que en el cuerpo lo hace el cerebro (Cerebro).

 

Este maneja todos los grupos y ellos le dan “retroalimentación”. De esta manera hay una constante actividad cíclica mutua de todos los órganos. Si la actividad del cuerpo no está circulando, no hay equilibrio entre los órganos, y entonces el cuerpo está enfermo. Incluso si todos los órganos están sanos y sólo una parte está enferma, ésta llevará al desequilibrio de todo el cuerpo. Por lo tanto, debe existir una conexión mutua. Nosotros ya hemos llegado a este punto. Ahora bien, para conectarnos y avanzar correctamente sin ningún obstáculo, todos tienen que estar conectados y necesitamos el apoyo mutuo interconectado de todos los grupos, un sistema de estudio y difusión.

El pueblo de Israel estaba temeroso de saltar al Mar Rojo (Yam Suf, Mar Final) hasta que Najshón decidido hacer esto. Parece que no fue fácil hacerlo.

Esto realmente no fue fácil. Vemos que las dificultades aparecen en todas las etapas del proceso espiritual. Siempre hay quienes están dispuestos a dar marcha atrás. Nuestro ego es tan multicapas que no es posible abandonarlo de inmediato, alejarse de él, o al menos establecer que es malo. Es difícil que la persona se anule ante los demás. Si yo no actúo primero, esto dice que preferiría que alguien más lo hiciera. ¿Podría ser esto un deseo de amor y unidad? Es cierto que en ese momento el asunto aún no era claro. Vemos que después de eso surgieron el “becerro de oro” y muchos otros problemas.

Pregunta: ¿Qué representa el salto de “Najshón”?

Dr: Laitman En la persona existe una característica que representa el actuar en fe por encima de la razón: “Mi muerte es mejor para mí que mi vida”. Así, la persona salta al mar y lo que será, será. Ciertamente esto no es hablar de nuestro estado actual. La acción que es llamada “salto de Najshón” requiere preparación. Este es necesario para poder pasar al siguiente estado, pero ¿estamos preparados para llevarlo a cabo? Mientras tanto, nosotros estamos muy lejos de realizarlo, a pesar de que este momento se acerca rápidamente. No hay duda de que nos encontramos en los estados de redención. En la conexión de los corazones existe la idea de la paz y la plenitud;  en ésta está nuestra salvación, esta debe llegar como una alternativa a la actual situación en Egipto. Por lo tanto, todo nuestro trabajo, aprendizaje, difusión están dirigidos hacia la conexión y la unidad. Sólo con la ayuda de la conexión y una buena relación mutua podemos ser salvados.

¿Cuál es el significado de la expresión; “los hijos de Israel clamaron por el trabajo”?

Significa que debemos levantar nuestras manos y gritar: “¡Ayúdanos! Somos incapaces de irnos de Faraón, de escapar de nuestro egoísmo hacia una nueva vida. ¿Por qué no? “¿Cuál es el propósito de todo este juego? ¡Su propósito es revelar la fuerza superior! Si pudiéramos salir de Egipto por nosotros mismos, no tendríamos ningún problema. Sin embargo, en este caso, nosotros no podríamos revelar la Fuerza superior, la fuerza de otorgamiento y amor. Ésta tiene que llenarnos, revelarse a nosotros y permitir que la sintamos. Durante la huida de Egipto está se revela primero como algo que nos atrae: como una nube o una columna de fuego. Pero entonces nosotros la revelamos de manera práctica.

¿Supo alguna vez el pueblo de Israel que estaban bajo el dominio del ego?

Por supuesto. El grupo de Abraham, Isaac, Jacob y sus hijos lo sabían. El pueblo de Israel llevó a cabo un gran trabajo espiritual a través de todas estas generaciones comenzando desde Abraham, cuando salieron de Babilonia y entraron en Egipto. Hoy en día no sólo el pueblo de Israel, sino el mundo entero, están empezando a descubrir que están en Egipto. Pero esto no quiere decir que el mundo esté retrocediendo. No hace ninguna diferencia lo que ocurrió antes, porque en la Torá no existe el concepto de “antes” o “después”. Hoy el mundo comprende que se halla bajo el yugo del ego, que está destruyéndonos, lo que lleva a un abismo y destrucción. El mundo entero ya se siente esto. Los “siete años de abundancia” han concluido, durante los cual el ego jugó a nuestro favor. Nosotros queremos prosperar en una sociedad de consumo, e incrementamos constante la tasa de crecimiento. De año en año celebramos el éxito, pero hoy todo ha terminado. El descenso ha comenzado; todo se desvanece. A pesar de que los líderes y los banqueros tratan con todas sus fuerzas de aferrarse al pasado, día tras día la enfermedad se agrava. Las personas entienden que el problema está en la persona. El progreso adicional en el deseo por adquirir y tener éxito se ha vuelto imposible porque el deseo mismo ha cambiado. La moda se ha vuelto repulsiva para nosotros; nos hemos cansado de la molesta publicidad que nos incita a comprar cosas innecesarias. Los bienes duraderos, tales como refrigeradores, aires acondicionados y televisores, se descomponen rápidamente porque los fabricantes se benefician si nosotros compramos nuevos productos, permitiéndoles beneficiarse a expensas nuestras. A través de esto, nosotros somos atraídos hacia un ciclo de trabajo sin fin, de tal manera que trabajamos de 10 a 15 horas por día. Se está volviendo claro gradualmente que este enfoque de vida es inaceptable. Nuestro ego está destruyéndose y cuando entendamos esto, sentiremos que estamos en Egipto, al servicio del ego. Pero esto aún no es todo. La sensación de que el ego está destruyéndose y no me deja vivir, no es suficiente. Yo tengo que pensar cómo elevarme por encima de él y organizar mi vida de una forma diferente, no en recepción, sino en otorgamiento y en relación con otras personas. Dado que esta conexión está revelándose hoy en todo el mundo, yo debo incluido en ella, de lo contrario me encontraré en conflicto con el desarrollo natural. A través de la conexión con otras personas en el mundo y al volverme un sistema integral unificado, yo me incluyo en él y comienzo a existir armoniosamente dentro de él. De lo contrario, estaré perdido y soportaré todo tipo de golpes. Pero, ¿cómo puedo dejar el ego y conectarme bien con la gente? A través de mi deseo por esto, yo empiezo a sentir cuánto me detiene éste, cuanto me tira hacia atrás. Y aquí comienza la lucha entre mi ego y yo. Me vuelvo como Moisés, mi ego se vuelve como Faraón, comenzamos a luchar por la salida.