Humildad

A la Sabiduría de la Cabalá no la adquieres mediante tu mente y emoción, ellas son invalidadas, porque en todos esos kelim (vasijas), emoción y mente, cerebro y corazón, en el presente estado en el cual estás, incluso que seas más inteligente, no podrás capturar esta sabiduría, descubrir la espiritualidad, sino sólo con la condición y en la medida que te sometas. Según lo que dicen los cabalistas, simplemente necesitas hacer de ti mismo un “esclavo” y sólo de esta forma la sabiduría ingresará en ti, revelaras a la realidad superior, ella existe, está aquí, pero no puedes sentirla, no tienes sentidos. Para adquirir sentidos para ello tienes que subyugarte. “A ti mismo”, es decir, someter a los presentes sentidos, abandonarlos, relacionarse a ellos no como sentidos, someter la mente y el sentimiento, es decir, lo que sientes y cómo, tu mente en la cual lo que sientes no es importante, porque sientes en tus kelim de recibimiento que son muy inferiores. Por lo tanto, lo que tienes es sólo la humildad, que elevas a la importancia de Boré frente a la importancia de la persona, a la importancia del mundo espiritual, a la importancia del otorgamiento frente a la importancia de recibimiento de este mundo, y de ese modo avanzas.

De la clase matinal, Fragmentos elegidos para conmemorar el aniversario de “Baal ha Sulam”,10.10.19

Llegada a la oración

La persona tiene que llegar al estado que realmente ve que está perdido, que no puede hacer nada bien, que se anula a todo su compromiso con los estudios, con el grupo y con todo. Está en eso, hace eso, pero no tiene con ello nada de sí mismo, no agrega, no invierte, por lo tanto seguro que no tiene qué esperar de toda su ocupación espiritual. Entonces llega a la oración, al grito, cuando está seguro que no florecerá nada de su trabajo, no puede llegar al otorgamiento, y verdaderamente quiere ser Jasid (misericordioso), quiere ser el que otorga, y no quiere por lo que hace recibir bellos resultados, buenos, cuando llega a eso Boré (Creador) realmente lo ayuda.






De la clase vespertina, Rabash, “No hay nadie que se ponga malvado”, 05.10.19

1. Baal Hasulam. Shamati 12. Lo principal en el trabajo de la persona

El trabajo principal de la persona debe consistir en cómo llegar a sentir gusto al otorgar deleite a su Creador, puesto que todo lo que uno hace para sí mismo lo distancia del Señor debido a la disparidad de forma. Sin embargo, si uno realiza un acto en beneficio del Creador, ya sea el acto más insignificante, aún así será considerado una Mitzvá (precepto).

Entonces, el principal esfuerzo de uno debe consistir en adquirir una fuerza que le haga sentir gusto al otorgar; y esto se consigue reduciendo la fuerza que le hace sentir gusto en la recepción para sí mismo. En ese estado, poco a poco, uno adquiere el gusto por otorgar.

Área de inversión

Esto que ahora nos dan para invertir en un grupo grande nos facilita mucho. Súbitamente veo un área grande ante mí. Antes tuve una Decena, ¿cuántas acciones puedo realizar en la Decena? De todos modos, llego a la situación que me atasco, ¿en qué? Todos nosotros ya nos conocemos unos a otros e hicimos toda clase de acciones y ya nos es claro todo, como si nos hubiéramos agotado. ¿Cuánto puedes exprimir a una naranja para sacar de ella jugo? Presionaste, terminamos. De repente recibes una naranja grande como sandía, y entonces tienes muchas opciones para trabajar. Ocuparte en traducción, en conexión, realizar toda clase de acciones. Tienes toda clase de problemas con el grupo de Turquía, con esos que vienen y no vienen, no quieren y etc. Hasta donde los reúnes, es una acción que te brinda fuerza espiritual, porque tu pequeño entorno, la Decena original, ya no la puedes ejecutar. De repente se te revela, que la misma Decena, te parece que es algo distinto, es la misma Decena sólo que en una escala más grande. Porque HaVaYaH permanece la misma HaVaYaH, sólo cada letra de la HaVaYaH recibió ahora unas cuántas Sefirot  adicionales, recíprocas, se han revelado, y entonces en lugar de Decena ves la Decena europea, después la Decena mundial, realmente así. Con un zoom más amplio, de ese modo se revela.

De la clase matinal, Rabash, Qué es la clse de arrepentimiento, 07.10.19

Deseo de contactarse

Boré juega con nosotros como con bebés. No importa qué hagamos, lo principal es que queremos contactarnos. Entonces nos conectaremos, y si quebramos algo en el camino, no importa, ¿ensuciamos? También estará bien. Mientras tanto somos así. Pero después es sólo con la condición que estemos en Tzimtzum (restricción) a la privacidad de tu Decena, no tú sino la Decena tiene que estar en Tzimtzum hacia ella misma, con Masaj (pantalla) y Or Jozer (Luz que retorna), es decir con el fin de otorgar, de esta forma pasa a ser un conducto hacia las demás Decenas, y entonces sale.

De la clase vespertina, Rosh ha Shaná, 01.10.19

La acción de Boré

Quiero llegar a la situación que en cada lugar, en cada movimiento, en todo lo que ocurre Boréi actúa, en el mismo campo en el que ordena toda la Creación, todo lo que ellos hacen, en todo y a todo. Y si veo que eso no es así a mi vista, necesito corregirme, a mi relación con eso. Es decir, hay muchas acciones en el mundo, actividades, que no puedo adjudicar a Boré. Como si fuera que depende de los países, del clima, de otras clases de cosas. Si bien puedo decir que “sí, eso sucede así”, pero debo descubrir que Boré actúa desde adentro. y que ese descubrimiento me dará honor hacia Boré, ¿cómo? Que ese descubrimiento no sólo me dará honor sobre lo que Boré hace, sino también me dará el sentimiento de cuán perfectas son esas acciones. Y eso es llamado “descubrir el honor de los cielos”, “el honor a Creador”

De la clase vespertina, Rosh ha Shaná, 01.10.19

Preparación para la oración

Preparación para la oración. Todas las acciones en las que queremos llegar a la conexión entre nosotros y dirigirnos a Boré, es una preparación para la oración. No puede haber una preparación para la oración si estoy solo. La oración tiene que recibirse de un kli completo, de la Decena. Y mientras que la Decena es más extensa y hasta que actúa en nombre de más Decenas, y en cuanto que ellas funcionan todas en nombre de Boré, es una oración correcta. Es decir elevación del MaN. Hay aquí deseo de recibir grande de muchas Decenas, y deseo de otorgar que ellos de alguna manera aferran, con Bina, y quieren elevar a todas sus acciones a Bina. Eso es llamado elevación de MaN.

De la clase vespertina, Rosh ha Shaná, 01.10.19

La última generación

Estamos en la última generación, dentro de poco sentiremos indispensabilidad, empuje de nuestra parte y también de parte de Boré que acerca a nosotros a toda la humanidad. Necesitará,no sé cómo, ahora no imagino cómo trabajaremos con ellos. En cuanto que organicemos a nuestra extensa actividad que tomará más o menos a todos nuestros grupos en el mundo, sentiremos eso. Como escribe Baal ha Sulam al final de la Introducción al Libro del Zohar. Necesitaremos bajar de la pirámide mucho más. Te diré más que eso, que en cada país que nuestros amigos trabajen, habrá despertar dentro de eso que ellos estén conectados a nuestro kli general, entonces también despertarán allá más personas, muchas más y de ese modo otorgamos desde Arriba hacia abajo.

De la clase matinal, Preparación para el congreso, 01.10.19

El entorno como un instrumento

La persona no es el dueño, sino tiene que realizar toda clase de acciones de las cuales necesitará dirigirse a Boré junto con los amigos, acrecentar su deseo a través del entorno, y orientarlo correctamente a Boré a través del entorno. En cuanto me dirijo por mí a la Decena y no para mí en absoluto, es llamado que “me orientó de manera exacta a Boré”. Y entonces de esa forma ya puedo actuar adecuadamente. Es decir, el entorno es como un instrumento que mediante él veo el objetivo, me orientó adecuadamente a la Meta y es precisamente algo simple.

De la clase matinal, Preparación para el congreso, 01.10.19

La conexión de las células

La Decena es en suma la célula espiritual que reúne todas las fuerzas de la anulación una hacia otra y a través de eso es la grandeza de Boré, todas esas fuerzas tienen que actuar hacia otra célula. Mediante un número de células que quieren crecer y conectarse y hacer de ellas contacto cuantitativo y cualitativo, llegan al descubrimiento “del campo que el Creador bendijo” allá se revela Boré. Boré no puede revelarse dentro de la célula. Célula es algo correcto y bueno para crear la carencia espiritual, pero la implementación de la carencia espiritual, ya tiene que estar conectada con el resto de las células. Con unas cuantas células nosotros no determinamos. De repente tienes amigos de Croacia, de Bulgaria, de toda clase de países que se conectarán, y descubrirán Decenas tales, que incluso tal vez no escuchamos sobre ellas o nos olvidamos de ellas. Como las que Boré nos enviará, no depende de nosotros. Eso es llamado “el campo que bendijo el Creador”. Él te da eso, tú no puedes determinar el campo y tienes que trabajar en allá.

De la clase matinal, Preparación para el congreso, 01.10.19

El desarrollo del sexto sentidos

Como escriben Rabash y Baal ha Sulam, que no hay algo en nuestro mundo, y en general en la realidad, que la persona no puede sentir, todo depende solamente de en qué medida está dirigido a ello. Entonces como dijimos al principio de la conversación, quiero estar todo el tiempo dirigido. ¿Dónde está, qué hace, qué siente ahora, qué quiere hacerme con eso? En síntesis, descubrir que No hay nada más que Él. Y eso a través de los amigos, desarrolló ese sentido. Salgo de mis sentidos y comienzo a abrirme a la sensación del sexto sentido, al sentimiento de Boré que está dentro de la Decena. Entonces cuanto aparezco en el interior de la Decena, y realmente me abro y quiero incluirme en ellos, en esa medida me desarrollo al sentimiento de Boré. ¿Por qué hago eso? Porque quiero saber cuáles son las leyes, qué condiciones, qué debo hacer en la vida, y pido que vengan hacia mí, me ayuden, etc. Y de ese modo la vida será ya una inclusión mía y de Él, y el grupo en el medio, me conecta con Boré.

De la clase matinal, Rabash, Preparación para los perdones qué es, 04.10.19

Ayuda por oposición

Fe es el sentimiento de Boré en el ser creado, muy simple. Boré es el origen del deseo, del pensamiento y el resultado de ellos son mis acciones, mis decisiones, todo es Boré. Hasta cuanto luche con mi deseo de recibir y me entregue más a Boré, veo que hay aquí deseo de recibir que me desconecta de Boré y precisamente con eso me da la oportunidad de estar desconectado y ser independiente de Boré, y justamente así puedo sentirlo. Porque si hubiera estado dentro de Boré no hubiese sentido nada, porque me hubiera anulado totalmente y no hubiese existido como yo. Es decir, creé la inclinación al mal, es Boré en nosotros con tal capacidad de sentirnos a nosotros mismos, nuestra independencia, y que fuera de nosotros existe algo y también nosotros existimos, de otra forma no hubiéramos sentido eso en absoluto. No hubiéramos sentido a la realidad. Por lo tanto, la inclinación al mal es un socio, ayuda por oposición, gracias a ella nos sentimos y también la adhesión a Boré sentimos por su mérito. Porque si no hubiéramos sentido la desconexión, ¿cómo hubiésemos sentido la adhesión? Todos nuestros sentimientos lo incluyen, a la inclinación al mal, y viceversa.

De la clase matinal, en el tema Rosh ha Shaná, 30.09.19

La Sucá más grande del mundo

La Sucá más grande del mundo

Michael Laitman 1.000 m2 de amor: ¡la Sucá más grande del mundo!
En el techo del centro “Cabalá Bnei Baruj” en Petaj Tikva, Israel, se encuentra la Sucá más grande del mundo. Una Sucá gigante, candidata a entrar en el libro de los récords Guinness, se extiende por 1.000 m2 edificada conforme a las estrictas reglas de la Halajá según el rabino cabalista Yehudá Ashlag (Baal HaSulam). Más de 300 personas trabajaron para construirla, en un término de dos semanas.
Según lo que es ya una tradición, cientos de personas del país y del mundo, se reúnen cada tarde a festejar juntos bajo un mismo techo, y más de 10.000 personas celebrarán la fiesta de Sucot en “la Sucá más grande del mundo” de Cabalá Bnei Baruj a lo largo de los días festivos.

Nos separan miles de kilómetros de distancia entre los corazones. Cada uno en su mundo y su punto de vista pero, una vez al año, nos reunimos juntos; extendemos sobre nuestras cabezas la Sucá de paz: el techo de paja que cubre todas las diferencias, que completa todas las brechas, que revela la belleza y el esplendor que se revelan en las conexiones entre nosotros.
¡Felices fiestas!

Integración de la Decena

Que salgamos a una Decena más extensa, nos obliga a estar más integrados en la nuestra. De otra forma, no tenemos fuerza para otorgarle a ellos. Y en la medida que pedimos a Boré que nos integre, de ese modo también pedimos a Él que consolide a la Decena más extensa. Y la Decena más extensa es sólo resultado de las oraciones de las Decenas individuales. Así es como nos vemos. Nos veremos realmente como un sistema, que las Decenas individuales, cuanto más estén consolidadas, así podrán influenciar sobre la Decena general. A tal grado que sentiremos en ella el espíritu de vida, la Luz fluirá entre nosotros, entre las Decenas. Sentirán eso verdaderamente en sus sentidos, es ya descubrimiento de Boré al ser creado. Y ese lugar es llamado “el campo que el Creador bendijo”

De la clase matinal, en el tema Rosh ha Shaná, 30.09.19

La súplica adecuada

Depende de lo que pides. O pides tener éxito solamente, y entonces es una pena que te dirijas a Boré. Porque Él necesitará alejarte aún más para que comprendas que tu petición no es correcta. Entonces ante todo vuelve a la respuesta, tienes que estar conectado a los demás y apoyándolos, y junto a ellos pedir a Boré complacerlo, preparar lugar para su descubrimiento, etc. Depende de cómo te diriges. Si te diriges para la necesidad general, con el fin de otorgar, entonces es una súplica correcta, pero si te diriges para que te vaya bien de forma personal, individual, es ya tu problema, porque en eso supuestamente te desconectas. Incluso no podrás comprender que tu petición no es adecuada si no recibes ahora alejamiento, y dentro de ese alejamiento comprenderás que pediste incorrectamente. Así es.

De la clase matinal, en el tema Rosh ha Shaná, 30.09.19

El orgullo humano nos humilla

El problema es que pensamos que podemos luchar con el mal por nosotros mismos, y eso es llamado “el orgullo humano nos humilla”. Nunca podemos vencer, sacar provecho correctamente, y en absoluto hacer algo con el deseo de recibir, en ninguna situación. No hay algo como eso que realizaré alguna acción, mala o buena, no importa, no soy el dueño de la acción, puedo sólo pedir. No tengo sobre qué actuar en toda la realidad excepto pedir. Y lo que nos molesta es pedir, comprenden que es orgullo. Pueden decir falta de conocimiento de Boré, falta de contacto con Él, no sentimos su dominio en todo, etc. etc. Pero sea cual fuera es nuestro problema, no hay más. El obstáculo es uno, que no pedimos. Y si no siento a Boré, ¿cómo puedo pedir? Tienes amigos, hablen entre ustedes, comiencen realmente a otorgar uno al otro, como si fuera que en verdad están seguros que están bajo el dominio de Boré y pueden otorgarle. Están organizados de forma tal que pueden despertar a la relación con Boré, la indispensabilidad, la conexión, la eternidad, obligarlo, como si fuera que tienen claro el enfoque, aprecian eso con sus sentidos.
De la clase matinal, en el tema Rosh ha Shaná, 30.09.19

El descubrimiento de Boré (Creador)

Hay cosas que necesitamos comprender, anotar ante nosotros que vamos a conectarnos para descubrir a Boré, no permita el Creador pensar diferente.¿Por qué necesito incluirme con todos los grupos y en general a quién necesito? La Decena con la que empezamos de ella, sólo para darnos cierta salida de mi egoísmo pequeño para comenzar a conectarme con los demás. Es una célula solamente, siempre y cuando no me conecte con los demás para descubrir a Boré en el contacto entre ellos. Es decir, cuando te conectas con los todos esos grupos seguro que tienes que anularte a ti mismo, tienes que conectarte a ellos y en contacto entre ustedes no es para amarlos, sino lo que es importante para ti y para ellos es ante todo Boré que está entre ustedes y es el objetivo superior que hacia él están preparados para anularse en todo. De lo contrario es amor animal o comunismo, depende de qué niveles. Sólo descubrir a Boré, sólo complacer.

De la clase matinal, en el tema Corrección de la fractura, 30.09.19