En las noticias (de Russian Bazaar): “Casi un centenar de personas en los EE.UU. se volvió víctima del LSD no autorizado

Algunos automóviles estrellados en las paredes de concreto, otros saltan desde las ventanas de los edificios de gran altura, los terceros interrumpen las clases en las escuelas y colegios con un comportamiento inadecuado etc.”. “La prensa ​​extendió rápidamente la noticia sobre el envenenamiento. Una nueva ola de popularidad del LSD entre los jóvenes puede convertirse en enormes costos de asistencia sanitaria y puede cambiar radicalmente las tácticas en la lucha contra las drogas ilícitas. “Hace cincuenta años, una droga alucinógena se convirtió en una parte integral de la subcultura de la juventud. A diferencia de la cocaína, la heroína y la marihuana, esta transporta a la persona a una realidad completamente diferente. Las personas afirmaron que supuestamente comenzaron a ver con los ojos cerrados, a leer la mente, a predecir el futuro e incluso a cambiar el pasado, etc.”. “Hubo un momento en que algunos científicos no condenaron, sino que dieron la bienvenida al uso de LSD como un “medio de expansión de la conciencia. Fue sólo hacia el final de los años 70 que esta manía de la droga comenzó a disminuir”. “La industria de las drogas experimenta una crisis. Hoy en día, la marihuana es permitida en 20 estados y no genera mucho interés por parte de los jóvenes. El estado interno de la juventud en los años 80 se ajustaba a la cocaína, aquellos que vivieron en los años 90 con depresión, rebeldía, amaron la heroína, la generación de la década del 2000 no hizo su elección en cuanto a las drogas y los que viven ahora quiere encontrar algo que cambie completamente sus perspectivas”. “El interés en el LSD es obvio. Hoy en día, incluso los adolescentes más exitosos están deprimidos debido a la sobresaturación del mercado de bienes y servicios. Ellos no aspiran a nada, pero en el fondo quieren encontrar algo que los atraiga”. “A diferencia de la marihuana, la heroína y la cocaína, la producción, el transporte de LSD no causa grandes dificultades, es líquido y lo dejan caer en dosis microscópicas sobre un pedazo de papel. Por lo tanto, llevar a través de la frontera 100 000 “papeletas” es mucho más fácil que 100.000 tabletas, cigarrillos o dosis de polvo”. “Los cárteles inundarán el mercado de EE.UU. con LSD en el segundo semestre de 2014; ellos ya han comenzado una campaña de mercadeo. Muy probablemente, el LSD se moverá entre los estratos más altos de la sociedad”. “El LSD no competirá con la marihuana o la heroína, el LSD tiene su segmento de mercado. Los carteles ya se han resignado al hecho de que la marihuana pronto será legalizada en los EE.UU., los productos potentes de las compañías farmacéuticas reemplazarán a la heroína y a la cocaína”.

Dr: Laitman Las personas experimentan un deseo ardiente de encontrar significado, pasión y propósito. Las drogas dan una falsa sensación de “vuelo”, calman y distraen. Pero como en el pasado se encapricharon con ellas, esta vez también pasará, porque nuestra naturaleza, el egoísmo, está en constante evolución y requiere una respuesta más precisa a la pregunta sobre el sentido de la existencia, la revelación de su verdadero propósito: la transición al nivel de la eternidad y la perfección. Nuestra difusión nos ayudará a pasar por este período más rápido y a ocupar a la humanidad con la verdadera tarea: la transición al siguiente nivel de existencia.

¡Nosotros estamos haciendo una revolución educativa y espiritual en todo el mundo!

Esta es la tarea que está frente a nosotros y no hay nada que ocultar. El mundo necesita esto y lo espera. Pero para ello tenemos que prepararnos para una revolución mundial educativa, ideológica y espiritual. Los revolucionarios nunca tuvieron miedo de salir hacia las personas y difundir sus ideas en todo tipo de formas, incluso en privado. Aquí todo está determinado por la importancia de la meta. Esta revolución que debe suceder ahora en el mundo realmente toca los cimientos del mundo, de tal manera que el mundo entero temblará. No se trata de algún tipo de cambio en el orden, de una base egoísta a otra egoísta: del feudalismo al capitalismo y del capitalismo al socialismo. No es sólo la persona y su sociedad los que se cambiarán aquí, sino que es la naturaleza misma: inanimado, vegetativo y animad, ellos también están cambiando. Nosotros mismos no podemos imaginar lo que significa (Isaías 11:6) “el lobo vivirá con el cordero”. Estos son órdenes nuevos y completamente diferentes en la naturaleza. Y todo esto ocurre gracias a un cambio en la persona. No entendemos la magnitud de los cambios. Todo cambiará, incluyendo el ADN. Es imposible siquiera imaginar lo que sucederá dentro de la materia misma. Así que estamos ante una revolución distinta que no tiene paralelo en la historia. Así que si estamos preparados para esto, es excelente. Comenzaremos poco a poco y avanzaremos de lo fácil a lo más pesado, hasta que se nos revele la imagen verdadera de la revolución que está a punto de suceder. Esto no es sólo una especie de mejora con la meta de apaciguar al mundo para el cual esto ahora es malo y de ahí en adelante mejorará, sino que se trata de una revolución global.

¿Qué quiere decir que todo cambia de acuerdo a la Luz que llega e ilumina?

De acuerdo al esfuerzo que hace la persona, ella se vuelve más sensible a la característica del otorgamiento, a través de esto, recibe nuevos estímulos y sensaciones del mundo espiritual, de su estado espiritual. Porque nada existe además del mundo del Infinito. Nosotros estamos ante el mundo del Infinito y desarrollamos nuestra sensibilidad hacia él. Yo mismo me esfuerzo en “pulirme”  en elevar en un nivel mi sensibilidad. De este modo, ya empiezo a ver por dentro una especie de espacio dentro de este mundo del Infinito. Empiezo a identificar las cosas, las características y de acuerdo al esfuerzo que hice, siento e identifico conexiones. Como resultado de mi esfuerzo, la Luz viene y me reforma; yo me vuelvo más sensible a ese sistema en el que existo. Ahora simplemente no me siento. Sólo soy sensible a la información que recibo a través de mis cinco sentidos animales, porque estoy viviendo dentro de mi cuerpo animal y no siento nada más.

Cuando leemos El Zóhar este suena como música, pero al mismo tiempo yo trato de entender el significado de las palabras y de no olvidar la intención correcta.

Sin embargo, es imposible recordarlo todo de una vez. Entonces, ¿qué es más importante?

Dr: Laitman Mientras escuchan la agradable voz del lector y disfrutan de la música del Zóhar, lo más importante es seguir pensando en mis propios problemas, es decir, seguir pensando cómo puedo alcanzar el amor de los amigos en el que puedo sentir algo hacia el Creador. El Zóhar nos habla de lo que fue revelado a las personas que se las arreglaron para conectarse. Es muy simple: Cuando ustedes se conectan de alguna manera, de repente escuchan, es como si hubieran cogido una onda de radio y de repente la vieran. Estos son los dos niveles de alcance: Jassadim, Jojma y ellas escriben sobre lo que ven. Así fue como se escribió El Libro del Zóhar. Ahora tenemos que tratar de conectarnos entre nosotros como lo hicieron ellas a fin de ver lo que ellas ven. Ahora vemos una forma muy especial en el nivel de este mundo con el corazón y la mente corpórea. Es la forma de la ruptura infinita. Nosotros tenemos que tratar de revelar la dependencia de nuestra actitud hacia la sociedad, el Creador, y hacia esta imagen. Esto significa que yo quiero ver cómo cambian mi perspectiva del mundo y la forma en que siento el mundo, al cambiar mi actitud hacia la sociedad y el Creador con una conexión cada vez más fuerte. Quiero encontrar la fórmula para conectarme con más fuerza, anhelar al Creador, la garantía mutua, hacer esfuerzos durante el estudio para revelar la fuerza que hay entre nosotros, el mundo entero, llegar a un cierto nivel y revelar una nueva forma para nosotros.

Tenemos que comenzar a trabajar en esto en la práctica. El Zóhar nos lleva a eso al mostrarnos los estados y eventos en los que debemos entender lo que han revelado los autores del Zóhar: Las personas se sentaron en una cueva en el siglo II AC, después de la destrucción del Templo, cuando la tierra de Israel estaba desolada y todos estaban en un estado terrible, y aun así alcanzaron niveles muy altos de logro espiritual.

Vean los niveles acerca de los cuales escribieron: ​​Abraham, Isaac, Jacob, todos los estados hasta el final de la corrección; esto nos habla de toda la revelación del odio y de la revelación de la adhesión.

Nada será fácil, todo le parecerá imposible a la persona si lo ve desde la fuerza de su individualidad y no desde el poder del grupo.

¡Si la persona sabe cómo salir a cada actividad equipada con el poder del grupo, entonces no habrá dificultad para ella!. Por lo tanto, nos parecía que no podíamos hacer nada en el mundo y comenzamos a quejarnos de nuestra debilidad e incapacidad. Todos miran dentro de sí y piensan: “¿Cómo haré esto?” Ciertamente la persona no puede hacer nada sola. Pero si confía en el poder del grupo, entonces ya no necesita hacer nada. Si nos conectamos y damos un paso hacia la meta, entonces ya la hemos alcanzado. Nuestro trabajo no está en alcanzar la meta; más bien, está en la preparación del Kli que estará listo para recibirla. Es muy importante determinar qué es la meta, cuál es el camino y cuáles son los pasos hacia esta. Pero el enfoque debe ser así, nosotros lo alcanzamos todo únicamente con el poder de la conexión. Nuestro problema es que cada uno mira desde afuera de sí mismo: “¿Cómo llevaré esto a cabo, cómo me dirigiré a las personas, cómo las convenceré?” No podemos evadirnos ni escapar de la difusión; no podemos estar cerrados dentro de cuatro paredes y estudiar solamente. El mundo exige nuestra completa participación y el evadir esta obligación lo destruye todo. Si la persona llega y dice que no es capaz de tener éxito en ciertas actividades de difusión, esto indica que ella no está con el grupo en absoluto. Todas sus explicaciones sobre su falta de éxito no son importantes, sólo existe una razón: la persona no incluye el poder del grupo. No hay diferencia en quién sea la persona, cuáles sean sus características, a dónde esté yendo, con quién hable, o qué haga, lo principal es, ¿Tiene ella el poder para integrarse en el grupo o no lo tiene? Es sólo nuestro poder de unidad lo que actúa.

La Torá, “Éxodo” (Ki Tissa), 34:29, 34:30

Aconteció, que al descender Moisés del Monte Sinaí con las dos tablas del Pacto en su mano, mientras descendía del Monte, él no era consciente de que la piel de su rostro resplandecía, puesto que había hablado con Él. Aarón y todos israelitas vieron que la piel de Moisés estaba radiante;  ellos se apartaron de  él. La vívida historia de la Torá se expresa por medio de imágenes, así que podríamos pensar que la Torá es una fuente de dibujos y figuras con un halo. Pero de hecho, las figuras vienen a ser útiles como un medio para decirles a las personas ignorantes lo que no podía expresárseles por escrito, dado que las personas eran iletradas. Entonces el contenido de la Torá se pasaba oralmente y se expresaba en imágenes. Las imágenes son símbolos originales convencionales, cada una transmite un evento específico, como “la vida del santo”. Es de allí de donde provienen todas las imágenes y todo lo que llamamos “imágenes de santos”. En total este es un medio para transmitir información, ya que en aquellos días no había otros medios sino sólo los dibujos

La Torá, “Éxodo” (Ki Tissa), 34:29: Entonces Moisés descendió del Monte Sinaí

Y al descender Moisés de la montaña sosteniendo las dos tablas del Pacto. Esto nos habla acerca del descenso de Moisés de regreso a Maljut. Después de haber recibido la Luz y el poder para trabajar con el deseo egoísta, con el ser creado, él desciende con el fin de comenzar su corrección. La Torá, “Éxodo” (Ki Tissa), 34:29: Moisés no estaba consciente de que la piel de su rostro era radiante, ya que él había hablado con Él. Moisés no sintió que estaba lleno de Luz de Jojma que ilumina en Jassadim. La persona no siente el nivel en el que está, porque vive en este y sólo puede sentirlo cuando asciende o desciende en relación a cierto entorno. Al igual que un bebé que puede crecer y volverse un hijo del rey o el hijo de un indigente, pero aún no se da cuenta de su estado. La persona también mide su nivel sólo en comparación con otros. Así, Moisés no siente que él haya adquirido el nivel de Bina. El punto es que cuando la persona desciende del nivel de Bina con el fin de comunicarle al inferior la Luz superior, ella no siente que lo que les trae a ellos como su inmensa ganancia personal, es una pesada carga, porque ella lo hace por ellos. Esto significa que el AHP aparece desde Bina sólo con el fin de darle al inferior. Entonces la persona siente que está en el atributo de otorgamiento, pero no siente hasta qué grado este atributo se revela en ella de tal forma que le da físicamente la Luz que surge de ella al inferior. Esto está por debajo de su nivel, dado que ella está en el nivel de Bina, lo cual es caracterizado por “no tengo nada y no necesito nada”. Pero cuando comienza a descender con el fin de comunicarle todo al pueblo, él toma consigo tanto como ellos necesitan, pero él no está incluido en este agregado. El atributo de Bina anula el orgullo; hay una auto anulación completa, y entonces la persona no siente su estado. La Torá, “Éxodo” (Ki Tissa), 34:30: Aarón y todos los israelitas vieron que la piel del rostro de Moisés era radiante; ellos se contraían al acercarse a él. El brillo es la iluminación que sólo puede recibirse en el atributo de otorgamiento. Pero éste ahuyenta al pueblo de Moisés porque ellos aún no tienen este atributo. Ellos no pueden asemejarse a él, entonces se retiran de él porque todavía no tienen medios de corrección. Esto es lo que sucede hoy. Nosotros tenemos que cambiar, ¿Pero cómo y hacia qué? Ahora ya comenzamos a caer en cuenta que si continuamos tratándonos de forma egoísta entre nosotros, no sobreviviremos ¿Pero cómo podemos cambiar y es eso posible? La sabiduría de la Cabalá responde esta pregunta porque es el método para atraer la Luz de corrección.

La Torá, “Éxodo” (Ki Tissa), 34:31, 34:34: Pero Moisés los llamó, Aarón, todos los jefes en la Asamblea regresaron a él y Moisés les habló.

Más adelante todos los israelitas se acercaron  y él los instruyó en lo concerniente a todo eso que el Señor había le impartido a él sobre el Monte Sinaí. Cuando Moisés hubo finalizado de hablar con ellos, él puso un velo sobre su rostro. Cuando Moisés iba ante el Señor a hablar con Él, él se retiraba el velo hasta que salía;  cuando salía y les decía a los israelitas lo que se le había ordenado a él. Cuando Moisés le pide al Creador, él recibe el doble, ya que tiene que pasarlo al pueblo. El Partzuf del medio recibe una doble porción del superior con el fin de ser grande también, para entender y luego pasarle una pequeña porción de la Luz al inferior. En nuestro mundo para que una chica se convierta en madre y tenga un hijo, ella tiene que crecer y volverse una mujer, lo cual significa un estado de grandeza con el fin de dar a luz a un estado más pequeño. Similarmente, Moisés alcanza el nivel de conexión con el Creador sólo con el fin de transmitirle al inferior todo el método de corrección.

Pregunta: ¿Qué significa que “él pone un velo sobre su rostro”?

Dr: Laitman Ocultar el rostro de uno simboliza el traspaso de la Luz a través del Masaj (pantalla), el cual debilita la Luz porque de otra manera las personas no serán capaces de recibirla. Supongan que Moisés tiene Reshimot  (genes espirituales) 3, 2  y las personas tienen Reshimot 2, 1, lo cual es el siguiente nivel. Moisés tiene que rebajarse y abandonar su estado con el fin de alinearse con el pueblo, dado que cualquier transferencia espiritual se hace de acuerdo a la equivalencia de forma. Por una parte, él tiene que estar en contacto con el Creador, entonces él le revela su rostro y coopera con Él. Luego él tiene que cubrir su rostro,  lo cual significa rebajarse con el fin de cooperar con el inferior. Moisés es el conductor entre el Creador, el pueblo y él se prepara para eso desde el principio al decirle al Creador, “destrúyeme”, puesto que no hay nada para mí en este nivel. Él no come o bebe durante cuarenta días, lo cual significa que asciende a un nivel en el que no queda de la persona excepto la Reshimo de su vida previa. Nosotros percibimos este estado a través de nuestro ego,  entonces parece como sufrimiento sin fin. Pero de hecho, es un éxtasis tremendo, desapego de la falsedad y volverse parte de la verdad. En realidad, es lo único que lo justifica todo, dado que la verdad incluye un estado que no puede contrastarse con nada. Todo lo demás es falso, difamación, rumores malvados, pensamientos ociosos, es infundado e imaginario. En realidad es lo único que existe, entonces la persona puede renunciar a todo con el fin de estar en este estado. Los israelitas veían cuán radiante era la piel del rostro de Moisés. Moisés entonces ponía el velo sobre su rostro hasta que entrara a hablar con Él. (La Torá, “Éxodo” (Ki Tissa), 34:35). El pueblo de Israel gradualmente recibe pequeñas porciones de Luz provenientes de Moisés, las cuales los corrigen, los elevan y esto es llamado deambular en el desierto, construir el Tabernáculo, etc.

Yo estaba constantemente en guerra con el Creador y siempre sostuve que sólo yo existo.

Él, el bueno, el benévolo, me permitió hacer esto, después de eso, Él me lo quitó y me llevó a un grupo de Bnei Baruj.nEl hecho de que haya un grupo y un maestro es una prueba de que “No existe nadie más aparte de Él”. El Creador siempre me enseña a anularme con respecto al grupo, todo lo que me queda es el temor y el pavor de que a causa de esta anulación yo podría perder la acción llamada “Yo lo aceleraré” (Ajishena).

Dr: Laitman Pero es específicamente el enfoque hacia el Creador a través del grupo lo que llamamos aceleración (Ajishena).

Pregunta: Entonces, ¿por qué siento este miedo?

Dr: Laitman Porque ustedes no están en un pacto con el grupo o con el Creador. No tienen ninguna fe para caer en los brazos del grupo, del maestro y con mayor razón, del Creador. ¿Cómo pueden anularse a sí mismos si no tienen una inclinación así?

Pregunta: ¿Es decir que yo siento una indicación en la que todavía no estoy?

Dr: Michael Laitman Las indicaciones cambian gradualmente, volviéndose más sutiles, precisas y angostas.

El tiempo se acaba y ustedes deben sentir por sí mismos cómo están avanzando hacia adelante. ¿Están situándose en el camino correcto con respecto al grupo o tienen muchos pensamientos filosóficos que salen de sus mentes egoístas? No pueden confiar en este intelecto ni depender de él; esto es imposible. Deben elevarse por encima de todo lo que hay dentro de ustedes hoy. La espiritualidad está en el siguiente nivel y ustedes quieren elevarse hasta él mediante el uso de sus emociones presentes e intelecto. Esto no sucederá.

Curso de progreso espiritual

Mi grupo físico, el que está más cercano a mí, está a cuatro horas de viaje en tren. Yo me reúno con ellos una vez al mes. No veo ni sé la tendencia y dirección de avance de este grupo. Sin embargo, la tendencia y la dirección de mi grupo virtual, que se reúne todos los días y vive en mi corazón, esa sí la entiendo. Trato de aferrarme a él con ambas manos a fin de no desviarme ni hacerme a un lado. ¿Es esto suficiente para el progreso espiritual, o a pesar de todo esto, es necesario cambiar algo?

Dr: Laitman Si tú estás en contacto con tu grupo virtual todo el tiempo, es un grupo bueno, fuerte que trata de estar junto, de participar en todos nuestros eventos y ante todo, en las clases, aunque no sea en tiempo real, porque vivimos en diferentes zonas horarias, entonces esto es suficiente. Además, viajas una vez al mes para visitar al grupo físico. Es más, esto te proporciona una buena indicación entre la percepción interna física y virtual. Esto es bueno. En la medida de lo posible, ve a todas las diversas convenciones, porque ves cómo participar en ellas, puedes despegar en una semana.

¿Cuál es la forma correcta de acercarnos al público hoy, en nuestra generación, a través de la mente o del corazón?

Debe ser de ambas maneras, pero más que todo a través del corazón. La mayoría de la gente está poco desarrollada, es decir que su ego bloquea su mente. Todos somos así. El ego bloquea el cerebro, la mente de la persona, ella no puede ver nada además de su ego. Resulta que ella es miserable y limitada. Es posible que tenga grandes, maravillosas habilidades, pero el ego la detiene y no le permite expresarlas. Si por ejemplo ustedes desean controlar, el ego bloquea todo lo demás. Aunque podrían prosperar, el fuerte deseo de control los obliga a involucrarse sólo en eso. Este es un ejemplo de lo limitados que somos en nuestra capacidad de trabajar con nuestro cerebro. Pero al trabajar con el corazón nosotros podemos abrir el camino hacia el cerebro. Esto significa que tenemos que recurrir al corazón y trabajar en él, pero esto es posible sólo por medio de la incorporación mutua con los amigos, a través de ellos, con el público. Las personas tienen que penetrar nuestro corazón de esta manera, de tal forma que no seamos capaces de abandonar nuestra preocupación por ellas. Entonces, esto  significa que las hemos incorporado en nosotros como el nivel superior con respecto al nivel inferior.

Si muchas personas deciden hacer algo, pero cada una está en su propio ego, en su propia percepción de la realidad y no puede ceder ante los demás, ¿la decisión será correcta?

En primer lugar tenemos que alcanzar una igualdad general. Es imposible avanzar sin eso. Cada uno tiene que hacer lo mejor que pueda para anularse, anular su propia opinión con el fin de hacer lo que dice el libro, lo que dicen el autor del libro y el maestro. De lo contrario la persona no aprende. Sólo la persona que siente que es menos que el maestro puede aprender: de mí, de Rabash, de Baal HaSulam, de todos los grandes cabalistas que están detrás de nosotros y nos enseñan. La persona debe ser humilde ante los demás y verse a sí misma como la última en esta cadena, incluso que no es parte de este sistema. Si pudiéramos empujar a todos los estudiantes aquí por medio de un filtro especial, veríamos quién pasa o no pasa esta prueba: su propia humildad hacia los demás, hacia el grupo, el maestro, hacia las opiniones de los autores del libro. Entonces, ¿cuántas personas quedarían? Como se nos dice: “He llegado y no hay nadie”. Hay muchos cuerpos, pero internamente no hay siquiera un Minián (diez personas). Entonces primero debemos completar esta condición. Cada uno piensa que es él quien sabe cómo hacer las cosas correctamente, pero él no debería “pensar”, nuestro rol no es pensar, sino llenar. Después de que la persona ha alcanzado cierto discernimiento espiritual, se da cuenta que es necesario anularse a sí misma ante el grupo y empieza a incorporarse en él, a ver todo lo que ocurre a través a este, desde la perspectiva del beneficio del grupo y no desde su propio beneficio, por la meta sobre la cual escribieron los cabalistas. La persona recibe esto como desde afuera, como si ella fuera un tercero que no está relacionado con esto; que ella misma se vuelve un cero total. El principal problema que nos detiene para alcanzar la espiritualidad, para sentirla,  empezar a vivir en ella es que lo vemos todo a través de nuestro ego, a través de la intención con el fin de recibir. Nosotros tenemos que anularlo un poco, ponerlo a un lado,  entonces nos acercaremos a la percepción real y seremos capaces de verlo todo de la manera en que realmente es. Así que deberíamos tratar de rebajarnos constantemente a nosotros mismos hasta un cero absoluto. Cuando la persona alcanza este nivel, empieza a percibir la meta independiente de su ego, de forma objetiva, ella debería tomarlo y correr. Sin importar si escapa de eso o no, o si actúa dentro de la razón o por encima de la razón, la persona verá la verdad.

¿Qué significa que la torre del Creador está llena de abundancia, pero vacía de invitados?

Existe el pensamiento de la creación de hacerles el bien a Sus creaciones. El Creador creó una creación para que ésta alcance Su forma, es decir Su estado. Pero la creación tiene que separarse del Creador; de lo contrario, no sería considerada creación. Por lo tanto fue creada con un atributo opuesto al Creador, esto establece una conexión especial con Él, no en el mismo atributo inherente al Creador. Entonces existe un deseo de recibir y su llenado, un concepto que no es una característica del Creador. En la relación entre la creación y el Creador debe haber dos  planos. Un plano es el llenado que el Creador le dio a la criatura con el deseo de recibir. Y el segundo plano, el cual es más elevado, es la relación entre ellos. Ambos planos deben desarrollares simultáneamente para que la criatura reciba un llenado cada vez mayor y a pesar de eso, construya por encima del llenado su relación con el Creador, otorgar. El Creador tiene una torre llena de abundancia. Pero nosotros no estamos hablando de un jugoso filete de carne con el que el Creador quiere honrar a la criatura, sino de una relación, del amor. Esta torre está llena de amor, de la Luz de Jojma. Esto es lo que el Creador quiere darle a la criatura. La criatura tiene que prepararse con el fin de venir y recibir todo su amor. Para este propósito, tiene que llegar con una gran vasija (deseo) de misericordia (Jassadim) de la Luz que Retorna, para que sea capaz de recibir la Luz de Jojma, recibir con el fin de otorgar. Entonces necesita la Luz de Jassadim en todas sus vasijas (deseos), en todos los niveles, por ejemplo, el nivel raíz, el primero, el segundo, tercero y cuarto niveles.

Baal HaSulam escribe en el artículo “La última generación”

Las personas no saben cómo ser cuidadosas y verificarlo todo para ver si está bien cocido. A pesar de ser algo útil y verdadero según el plan, hay más profundidad de la que puede haber en el asunto, si está plenamente cocido, si los receptores ya han madurado hasta un grado suficiente, de tal forma que puedan digerirlo en los intestinos, cuando les falta tiempo de desarrollo, de hecho la verdad y el beneficio se transforman en falsedad y perjuicio. Se ve claramente por experiencia, en qué grado de desacuerdo estamos con las etapas de nuestro avance. Nosotros estamos dentro de una sopa: nos cocinamos dentro de ella y mientras nos cocinamos, no aceptamos este proceso. De repente, todas nuestras sensaciones desaparecen y este estado se prolonga varios meses. Después de un tiempo despertamos y caemos de nuevo. El problema está en que vivimos según nuestras sensaciones y no podemos ver el avance, cuando el proceso solo está por la mitad. Aquí lo más importante es rendirse y esperar con paciencia. Debemos darnos tiempo para acabar de cocinarnos, porque estamos en un proceso de desarrollo gradual, paulatino.

La Torá, “Éxodo” (Ki Tissa), 34:4, 34:7: Entonces Moisés talló dos tablas de piedra, como las primeras y temprano en la mañana subió al Monte Sinaí, como el Señor le había ordenado, tomando las dos tablas de piedra con él. El Señor descendió en la nube

Él se quedó con él ahí, y proclamó el nombre del Señor. El Señor pasó ante él y proclamó: “¡El Señor! ¡El Señor! Un Dios compasivo y amable, lento para la ira, abundante en bondad, fidelidad, que extiende la bondad hasta la generación número mil, que perdona la iniquidad, la transgresión y el pecado; pero Él no remite todo el castigo sino que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos y los hijos de los hijos, sobre la tercera y cuarta generaciones”. “Hasta la tercera o cuarta generaciones” se refiere al tercero y cuarto niveles, en los que la Luz ya surge de un estado espiritual y se detienen todas las Reshimot (genes espirituales). En general esto es lo que Moisés alcanza y expresa en su alcance. Él claramente ve dos líneas: La derecha y la izquierda, una bendición, una maldición, que descienden del Creador y manejan al ego tirando hacia adelante en perfecto acuerdo entre ellas, forzándolo a querer cambiar.

Pregunta: ¿Todas las personas escuchan lo que proclama el Creador?

Dr: Laitman No. ¡Es sólo el atributo de Moisés; los otros no pueden escuchar nada! El punto no es dónde están, dado que la montaña sólo simboliza distancia. Entonces bajo el odio, el cual son los atributos restantes de la persona, ellos no perciben el atributo de otorgamiento y este no existe para ellos. Gracias a la primera restricción bajo la que ellos se han puesto, sólo pueden observar lo que está sucediendo desde una distancia. Una montaña cubierta de humo significa que el ego mismo está oculto de las personas. Ni siquiera entienden el ego que está ante ellas y que tienen que superar. No sienten cómo el Monte Sinaí se vuelve el desierto del Sinaí que tienen que atravesar. La montaña se vuelve un desierto porque las personas no pueden ascender al nivel de Moisés, sus deseos egoístas parecen abrirse gradualmente ante ellas ahora mientras avanzan. Avanzar significa que ellas corrigen cada deseo que tienen y eventualmente se elevan al Monte Sinaí, pero esto sucede durante cuarenta años de deambular. Resulta que sólo la persona que está cerca de los atributos de Moisés puede escuchar la Torá que Moisés escribió. En realidad está totalmente oculta de todos, entonces todos los intentos, esfuerzos son sólo ejercicios que las ayudan a acercarse a Moisés, a descifrar todas las fases de su ascenso y a seguirlo a él. Entonces no sólo leeremos, escucharemos y sentiremos todo lo que está dicho en la Torá, sino que en realidad lo realizaremos, lo cual significa que alcanzaremos el estado de amor y otorgamiento. La Torá no es un secreto, sino un método que puede revelársenos sólo en el grado en que la aceptamos por adelantado. Su realización en nuestro mundo es muy simple, si comenzamos a implementarla de forma precisa, sin proyectos enredados.

Acciones espirituales en la vida diaria

He estado estudiando por más de cinco años y siento como si mi vida entera estuviera en el grupo. En los pasados cinco meses, sin embargo, ha sido progresivamente más difícil unirme con los amigos. Incluso en mi vida corporal he perdido el deseo por todo; no hay nada que pueda hacer. Si no estoy físicamente con mis amigos, no puedo moverme incluso por mi propio bien en mi vida diaria.

Dr: Laitman Esto se debe a que no sientes que toda tu vida diaria por fuera del grupo también le pertenece a tu camino espiritual. Supongan que trabajan en alguna fábrica. Necesitan entender que trabajar en este negocio es su trabajo espiritual. Si mantienen en mente la necesidad del avance espiritual mientras trabajan en esta oficina o fábrica, entonces a través de cualquiera de sus movimientos y acciones, ustedes transmiten su energía espiritual personal. Así es como deben actuar en este mundo con el fin de que este se corrija. Todo nuestro trabajo en este mundo está destinado de tal manera que nos influyamos unos a otros con nuestras fuerzas espirituales. Así, mientras trabajamos en la oficina o junto con cien completos extraños que están lejos de la espiritualidad, pero ustedes llegan ahí con un llenado espiritual, entonces a través de su trabajo, como un agente encubierto, ustedes canalizan el contenido espiritual para que ellos sientan esto y a través de ellos, el mundo entero. Este es nuestro trabajo en el nivel del inanimado espiritual. De esa manera estamos conectados unos con otros y permeamos al mundo entero con espiritualidad ¡Esto es necesario para nosotros! Por lo tanto, nuestro mundo es creado para que tengamos que trabajar en este y es por esto que los cabalistas nos obligaban a cada uno de nosotros a trabajar en un empleo externo. Traten de trabajar con esta intención. Verán cuánto éxito tendrán en el trabajo, cómo sus colegas comenzarán a relacionarse con ustedes de forma diferente y a qué avances llegarán en la espiritualidad. Deben combinar sus acciones espirituales y su empleo correctamente. No es fácil, pero al mismo tiempo, esta es en realidad la corrección de ustedes. Esto es lo más importante que un individuo puede hacer en nuestro mundo en vez de tener su cabeza en las nubes mientras escuchan El Libro del Zóhar. Esa no es una corrección. Estamos intencionalmente creados de tal manera que pasamos de 10 a 12 horas al día ocupados con nuestro hogar y trabajo. Hoy, muchas personas piensan así: “Matrimonio, hijos, ¿quién necesita eso? Yo seguiré viviendo con mi mamá, ella me alimentará y me vestirá, mientras yo contemplo asuntos filosóficos”. Esto es lo que quiere un hombre moderno. Ustedes deben casarse, tener hijos, trabajar, estudiar y ver en todo la realización de su potencial espiritual, de tal forma que una actividad no sea diferente de la otra, para que en el grupo, en el trabajo, en la lección, en un taller, con su esposa e hijos, en todas esas cosas, estén internamente conectados  con la energía Superior a través del grupo y la transmitan a través de sí mismos hacia todos los demás: su familia, lugar de trabajo y al mundo entero, donde sea que estén.

Resulta que la humildad no es una acción simple; ¿la persona más bien debe humillarse a sí misma todo el tiempo? Si es así, ¿Cuándo se juntará un grado suficiente de tales acciones y cuándo empezará la persona a vivir en las dos dimensiones?

Después de un número de actos de humildad como estos, existe esta ruptura. Pero nadie sabe exactamente después de cuántas acciones. Si la persona es débil, le dan pequeñas acciones para llevar a cabo, pero su número será mayor. La persona fuerte puede hacer esto más rápidamente como un martillo que labra la piedra. Sin embargo, esto nunca se ha hecho con un golpe. Rabash describió esto como disparos al “corazón de piedra”, donde cada bala deja cada vez nuevas ranuras en la piedra hasta que se crea una entrada. Cuántas balas toma esto, depende de la intensidad del trabajo de la persona, del poder de los golpes para los que esté lista. Si el grupo apoya a la persona, entonces ella está lista para soportar más y no escapar inmediatamente. En este caso puede contender e incluso “darle sus dientes al ego” en respuesta a lo que está ocurriendo, esto ya es una intensificación única. Porque que ustedes golpean su ego “en sus dientes”  no alguien que esté en frente a ustedes, sino alguien dentro de sí mismos. La persona aprende esto gradualmente, si no es por medio del consejo de su maestro, entonces por su propio sufrimiento

“La novia” es la conexión en el grupo, Maljut es al menos diez hombres (Minián).

El propósito del exilio fue en realidad recoger todas las piezas rotas y construir la vasija de la novia. Entonces alcanzamos la noche de la novia (víspera de Shavuot), en la que todas las partes se juntan y también es el tiempo más oscuro. Aunque estamos contentos de poder conectarnos ya, aun así este es un estado de oscuridad. Entonces a la mañana siguiente el novio llega y en la novia se revela la luz del día. Nuestro mundo es lo que nosotros sentimos en Maljut, en la novia, por lo tanto necesitamos recoger todos los pedazos de las vasijas, todas las partes de la novia. Todos somos parte de la novia, que es toda la humanidad. Pero hay personas que recogen todos estos pedazos juntos, que trabajan como hormigas que llevan todas estas partes del alma a la novia. A ellos se les llama los hijos del palacio del rey.

Éxodo (Tetzavé), “Luz y Sol”: Dice en el Midrash y dice Rashi (sobre Amalek), a quien conociste en tu camino, que se deriva de la palabra “frialdad”, lo que significa que pusieron a parte su amor y lo enfriaron, ya que inicialmente eran cálidos y entusiastas en su amor de unos hacia otros.

¿Cómo se enfriaron? Por medio de la arrogancia, el orgullo, porque Amalek significa arrogancia, menosprecio y orgullo. Lo principal que lo lleva a uno a amar a su amigo es cuando cada uno ve que es inferior, despreciable, que siempre busca fallas en todo lo que hace, ve la virtud de su amigo, de sus acciones, que él es mayor ante sus ojos,  que ama a su amigo y está unido a él. Pero si piensa que él es mayor y siente orgullo, ve las fallas de su amigo por medio de esto y entonces lo odia, ya que a él le parece que su amigo está muy bajo. Amalek enfrió la calidez y el entusiasmo que Israel sentía anteriormente al amarse los unos a los otros. La característica excepcional del deseo de recibir que se revela inmediatamente es el orgullo. La ira y la arrogancia son atributos adicionales. Pero el orgullo es especial, ya que este puede incluso revelarse de manera opuesta, cuando la persona está orgullosa de que se ha humillado a sí misma. Entonces el orgullo es el signo principal del deseo de recibir. El orgullo no es sentir que soy más grande, más elevado y fuerte que los demás, sino pensar que en cualquier estado en el que me encuentre en la vida, hay alguien más que tiene que cambiar y no yo, es decir que algo que es externo para mí no tiene que cambiar y no yo mismo. Resulta que si veo algo negativo, yo le atribuyo esta deficiencia al Creador ya que sólo Él existe excepto yo. Si la persona tiene un impulso o una inclinación de cambiar algo por fuera, esto es llamado orgullo, esto significa el deseo de recibir. Podemos aprender mucho de esto ya que hay algo para filtrar y aclarar en cada nivel. Hay una percepción dividida: La manera en que me parece a mí, la manera en que les parece a los demás, como si yo existiera, ellos existieran y alrededor mío hubiera una gran mundo lleno de personas. Pero de hecho yo me comunico con mis propios atributos y no con los de los otros. Es aquí donde hay una apertura hacia otro nivel de percepción. Entonces la iluminación de Amalek, la cual es con el fin de recibir, que se revela más claramente como Hamán, en su último nivel, es una gran festividad para los judíos, es decir para aquellos que quieren alcanzar la unidad, unirse como una nación, porque este es el último obstáculo para alcanzar la unidad de todas las partes rotas del alma.

¿Por qué tenemos que salir hacia las personas? ¿No deberían venir ellos por sí mismos a nosotros?

¿Cómo sabrán de ella si no nos involucramos en la difusión? Si yo no hubiera creado un sitio de Internet en 1996 que hablaba de la sabiduría de la Cabalá, ¿quién la habría conocido?. Más tarde, cuando el grupo ya fue creado, organizamos un viaje a los Estados Unidos y dimos conferencias en 11 ciudades importantes. A partir de esto, comenzaron todos nuestros grupos que aún existen hoy en día en América.

Si nosotros no salimos al público en general, ¿cómo sabrá la gente acerca de la ciencia de la Cabalá y que está abierta para el aprendizaje? Si no diseminan bien su producto, entonces ¿quién lo conocerá además de ustedes mismos? La difusión es la cosa más esencial. Si no hay difusión, entonces es como si la sangre no saliera desde el corazón hacia el resto de los órganos. Es precisamente a través de esto que ustedes salen desde la fuente de todo el tiempo, desde el centro, y difunden entre los círculos externos; hay una reacción que regresa. Si se sientan y esperan simplemente, entonces nada sucederá. Todo el comercio está basado en lo siguiente: si no hacen publicidad de su producto, nadie lo comprará. Entre el 50 y el 70 % del precio de un producto se gasta en publicidad. Hoy en día, no hay ningún problema en la producción de algún producto, lo cual hoy cuesta centavos. Pero lo principal es venderlo de forma exitosa: persuadir de que vale la pena pagar dinero por este producto. Y el 70 % de lo que se paga fue invertido sólo en publicidad. Si yo simplemente hubiera permanecido en casa, nadie sabría de mí. Al principio pensé hacerlo así, pensé que me sentaría y escribiría libros. Pero no había otra opción, el tiempo apremiaba. No es mi estilo el viajar por todas partes y realizar, pero ¿qué se puede hacer? Vemos en la Torá que Abraham y Moisés no querían aceptar su misión en un principio. Cada uno de ellos dijo directamente que él no quería esto y rechazó la misión con todas sus fuerzas, pero sin otra opción, ellos se vieron obligados a aceptarla. Así es como tenemos que tomar el ejemplo de ellos. Nunca nadie ha querido una misión como esta, ya que ustedes no van a publicitar algo útil, bueno para el ego y sólo reciben de ello humillaciones, golpes y problemas. Basta con mirar la descripción de la vida de Moisés y esto fue a pesar de que él era el líder del pueblo. Es posible decir lo mismo sobre el rey David, él estuvo involucrado toda su vida en guerras. No hay otra opción. Nosotros debemos llevar a cabo nuestra misión, pero hoy todos nosotros podemos subir juntos por el camino real.

Si Baal HaSulam hubiera estado rodeados por los aliados, él no habría tenido miedo de los informantes, habría continuado su trabajo, habría escrito otros cincuenta artículos y habría continuado por el camino que él determinó para sí mismo.

Por eso, en vez de ello tuvo que salir de Jerusalén e ir a Jaffa a alguna casucha para involucrarse en la construcción. Él realmente sufrió por falta de fuerzas. Porque en nuestro mundo la cantidad y no la calidad es el factor determinante. Esto es particularmente importante en nuestro día, cuando estamos llegando a la corrección general. Baal HaSulam escribió que a partir de finales del siglo XX, la corrección se realizaría gracias a la difusión de la sabiduría de la Cábala para todos. Por lo tanto, la difusión es fundamental para nosotros, no sólo para aumentar nuestros grupos; más bien es imprescindible porque sin esta no podemos construir una vasija para revelar la espiritualidad. Por lo tanto, la difusión es esencialmente la corrección privada de todo el mundo, al ir y expandir los límites de la sabiduría de la Cábala. Porque si no llegamos a esas seiscientas mil personas que en todo tipo de formas pertenecerán al estudio de la Cábala, no podremos alcanzar la intensidad mínima a través del cual es posible descubrir al Creador. Estas condiciones no dependen de nosotros, sino que se corresponden con la estructura del sistema sobre el cual estamos aprendiendo en El Estudio de las Diez Sefirot y en la Introducción a la Sabiduría de la Cábala. Por lo tanto, nuestra tarea es expandir.

Con el fin de ampliar y salir con toda la fuerza en todas las direcciones, también depende de nosotros el ser fuertes contra todas las facciones que realmente quieren aniquilarnos porque esto va en contra de su ideología, de su capacidad para beneficiarse más, de tener más éxito en el programa material. En general, esto ocurre en todas partes en este mundo egoísta, cada uno tiene placer de que otra persona sea menos que él, tanto así, que sería mejor si el otro no existiera en absoluto. Por lo tanto, tenemos que entender que nuestra actividad en la difusión no es sólo una especie de pasatiempo. Alguien que quiera alcanzar la sensación de abrir el mundo espiritual entre nosotros, debe entender que esto requiere de una vasija apropiada en el sentido cuantitativo y cualitativo para esa Luz que debe revelarse en ella. Esta es la condición de la ley de equivalencia de forma. Sólo debemos ser más fuertes para que nadie pueda levantarse contra nosotros y tratar de desviarnos del camino. Tenemos que llegar a ser tan fuerte que podamos difundir abiertamente la sabiduría de la Cabalá y no en silencio en el que nos escondemos. Para ello también necesitamos fortalecernos internamente y esto depende de nuestra intensidad en todo el mundo. Del mismo modo, tenemos que ser fuertes en el círculo exterior, donde tenemos muchos fans, seguidores, personas que nos entienden y nos reconocen más. A través de la expansión de los círculos cada vez más amplios, debemos llevar al pueblo de Israel a la corrección.

¿Cómo puedo aumentar mi conciencia a fin de relacionarme con el Creador en cada momento y no sólo en diez de cada mil?

Todo depende de la ayuda externa del Creador, del grupo, del maestro, o de todos juntos. Si ahora estoy en un estado próspero, ¿cómo puedo asegurarme de estar bien otra vez mañana? Para esto, ustedes tienen un refrigerador en su casa y saben que hay comestibles ahí que pueden obtener cada vez que tengan hambre. b¿Tienen el mismo seguro para el futuro en el trabajo espiritual? ¿Lo han preparado? Su refrigerador es el grupo. Ustedes no tienen ningún lugar para guardar la Luz, pero pueden acumularla dentro del grupo. Este funciona como un cable y una bobina a través de la cual fluye una corriente. Si desean estar activos todo el tiempo, en esta dinámica, entonces necesitan construir este tipo de relaciones con el grupo. Invertir en el grupo cuando puedan y luego, cuando no puedan, de él obtendrán de vuelta la energía.

La Torá, “Éxodo” (Ki Tissa), 34:17, 34:18: No harán para sí mismos dioses fundidos. La festividad del pan sin levadura observarán, comerán pan sin levadura durante siete días, como se los ordené, en el tiempo establecido del mes de Abib, porque en el mes de Abib, dejaron Egipto atrás.

En un estado llamado “La tierra de Israel“, la persona tiene que mantener y observar todas las correcciones que ella ya ha alcanzado, lo cual significa que incluso en el más alto nivel estas no pueden ser anuladas. Los atributos espirituales que hemos adquirido en el camino espiritual, los atributos de amor hacia aquellos que están a nuestro alrededor ahora se dirigen hacia el Creador.

Pregunta: ¿Por qué dice “dioses fundidos”? ¿Se refiere a alguna forma?

Dr: Laitman Un dios fundido es el estado más fuerte. Es cuando todo se fusiona en una imagen unificada, en una sola equivalencia de forma, en un deseo, en un anhelo. Cuando nosotros esculpimos algo a partir de un material natural, se quita una parte del material en la forma de desechos y de material desperdiciado. Cuando moldeamos una forma usando nuestros materiales, es como si surgiera en una forma unificada, que en realidad toma una forma egoísta. Esto significa que la persona sabe exactamente qué quiere lograr y aplica todas sus habilidades para crear un ídolo. Ella reúne todos sus deseos y los conecta para que se vuelvan un todo, pero en una forma opuesta que está en contraste absoluto con lo que debe hacer. Ella si tiene que reunirlos pero con el atributo de otorgamiento y no con el atributo opuesto. Por lo tanto, el punto más insidioso del cambio en el comportamiento de la persona, es cuando tiene la oportunidad de cambiar de un lado al otro.

Pregunta: Entonces ¿no hay una instalación principal hecha para conectarse con los otros a fin de asemejarse al Creador? ¿Y no la inyectada el Creador?

Dr: Laitman No. En este estado la persona recibe gran ayuda, dado que piensa que lo que hace les ayudará a todos y que es con el fin de complacer al Creador. Ella tiene que aferrarse sólo a un pequeño punto para no moldear un ídolo a partir de sí mismo, eso es elevar su fe por encima de la razón. Esto es lo único que puede protegerla y salvarla. Es un asunto muy delicado puesto que la persona piensa que al moldear un ídolo, ella actúa por el bien de otros. Encuentra infinitas confirmaciones, pruebas y evidencias de que está esparciendo la Luz, mientras que en realidad está esparciendo oscuridad. Es sólo en fe por encima de la razón que uno puede trabajar sobre esta delgada línea; es cuando la persona usa la conexión con las herramientas superiores, con las almas corregidas previamente, cuando ella tiene contacto con el grupo, los libros, y el maestro que está en contacto con sus maestros. Uno no puede comenzar a inventar cosas. La naturaleza de la persona no le permitirá hacer nada. No existen esos casos en la historia. La persona tiene que estudiar con sus maestros, a través de ellos conectarse y cuidar constantemente esta conexión para poder avanzar ¡No puede ser de ninguna otra manera!

Pregunta: ¿Puede una persona que tiene ciertos talentos usarlos?

Dr: Laitman Ciertamente no. No hay necesidad del talento corporal en el camino espiritual. Por el contrario, todo lo que ustedes necesitan es un corazón y mente puros, este estado interno puro es el mejor. Cuando nos llenamos con información y con todo lo relacionado con el método, tenemos que ser cuidadosos de las diferentes filosofías, conclusiones lógicas, etc. Tenemos que basarnos sólo en las fuentes, tratando de aclararlas y entenderlas constantemente de nuevo cada vez.

En las noticias (de The Guardian): “Un nuevo estudio patrocinado por el Centro de Vuelos Espaciales Goddard de la NASA ha resaltado la posibilidad que la civilización industrial global podría colapsar en las próximas décadas debido a la explotación insostenible de recursos y a la cada vez más desigual distribución de la riqueza”.

“Al noten que las advertencias de “colapso” a menudo son vistas como marginales o controvertidas, el estudio trata de darle sentido a los datos históricos convincentes que demuestran que “los proceso de ascenso y de colapso son en realidad un ciclo recurrente que se encentran en toda la historia. Los casos de graves trastornos de la civilización debido al “colapso precipitado, a menudo de siglos de duración, han sido bastante comunes”. “El proyecto de investigación está basado en el nuevo modelo interdisciplinario “dinámicas humanas y de la naturaleza” (HANDY por sus siglas en inglés), liderado por el matemático aplicado Safa Motesharrei del Centro Nacional de Síntesis Socio Ambiental apoyado por la National Science Foundation de los EE.UU. en colaboración con un equipo de especialistas en ciencias naturales y sociales. El estudio basado en el modelo HANDY ha sido aceptado para publicación en arbitraje en la revista Elsevier, Economía Ecológica”. “Al investigar la dinámica de la naturaleza humana de estos casos de colapso previos, el proyecto identifica los factores interrelacionados más destacados que explican el declive de la civilización, que puede ayudar a determinar el riesgo de colapso de hoy: es decir, la población, el clima, el agua, la agricultura, energía.” “Estos factores pueden llevar al colapso cuando convergen para generar dos características sociales fundamentales: el estiramiento de los recursos debido a la tensión puesta sobre la capacidad de carga ecológica; y la estratificación económica de la sociedad en Elites [ricos] y Masas (o “plebeyos”) [pobres] “Estos fenómenos sociales han jugado “un papel central en el carácter o en el proceso del colapso”, en dichos casos durante los últimos cinco mil años”. “En la actualidad, los altos niveles de estratificación económica están vinculados directamente con el consumo excesivo de recursos, con “élites” establecidas en gran medida en los países industrializados responsables de: “El superávit acumulado no se distribuye de manera uniforme en toda la sociedad, sino que ha sido controlado por una élite. A la masa de la población, mientras produce la riqueza, las élites sólo le asignan una pequeña parte de ella, que la mantiene usualmente dentro o un poco por encima de los niveles de subsistencia.“Sin embargo, los científicos señalan que los peores escenarios no son de ninguna manera inevitables, sugieren que la política adecuada y los cambios estructurales podrían evitar el colapso, si no allanar el camino hacia una civilización más estable”. “Las dos soluciones principales son reducir la desigualdad económica a fin de garantizar una distribución de recursos más justa, reducir drásticamente el consumo de recursos, apoyándose en menos recursos renovables intensivos, en la reducción de crecimiento de la población”. “El colapso puede evitarse, la población puede alcanzar el equilibrio si la tasa per cápita de agotamiento de la naturaleza se reduce a un nivel sostenible y si los recursos están distribuidos de una manera razonablemente equitativa”.

Dr: Michael Laitman El egoísmo humano no puede ser detenido; éste nos lleva irresistiblemente a todos y a cada uno hacia la muerte. ¡Incluso al encarar la muerte, no será capaz de contenerse a sí mismo! Por lo tanto, ni siquiera podemos hablar de la conciencia de la muerte. Sólo una guerra mundial, en la que todos lo pierdan todo, detendrá nuestra civilización egoísta, nos obligará a reconsiderar nuestra actitud ante la vida. O podemos avanzar si aceptamos el método de educación y formación integral.

No hay nada más importante que la diseminación.

 Aparte de esto no tienen nada más que hacer; nada ayudará, ni nuestras bellas intenciones, ni los bailes con los amigos. No hay ninguna otra actividad aparte de la diseminación que permanezca tras la muerte de ustedes y sea registrada en su cuenta. Entonces elijan lo que están haciendo ahora. La vida avanza cada día, cada segundo, cada momento; el cronómetro está avanzando. Si no se dirigen a diseminar el conocimiento acerca del Creador en el mundo, la revelación del Creador a las criaturas, lo cual es la base de la sabiduría de la Cabalá y es la meta de la creación, entonces no están en la espiritualidad. Existe cierto tipo de cuerpo físico hecho de proteínas al cual le dan la oportunidad de desarrollar una personalidad y no tomó la oportunidad. No piensen que incluso las actividades que hacen en aras de la diseminación son sus acciones personales, todo esto está en la cuenta del entorno, de las condiciones externas que los atraen y los obligan. Tras todo el gran trabajo que invierten, ¿qué porcentaje queda para ser registrado en su cuenta? No hay otra oportunidad similar a revelar las obras del Creador a las criaturas, aparte del trabajo de diseminación. No es tan importante que esto pueda ser de una forma encubierta como la educación integral, la conexión entre las personas y así en adelante. Todo esto es trabajar en la dirección correcta, en la forma correcta a través de la cual es posible volverse y llegar a la comunidad. Por lo tanto, les recomiendo hacer esto. De otra manera, ¿por qué necesitaría yo conectar todo tipo de eventos en este mundo con los fenómenos del mundo superior y explicar esto como uno le explicaría a niños pequeños en su nivel? Es claro de esta manera que todos esos problemas son aquellos del ego humano ¿Qué diferencia hace la forma en que actúa este pequeño humano? No obstante, como ha sido acomodado desde arriba por el bien de este pequeño humano, es en realidad la revelación de la divinidad.

El Partzuf está preocupado por el inferior. ¿Cómo creamos y desarrollamos dentro de nosotros esa preocupación por las necesidades de la gente?

¿De dónde proviene la deficiencia para integrarse con el deseo de las personas? Quisiéramos seguir siendo nosotros mismos, desprendidos de todos. Tenemos un vínculo con Dios a través del estudio y no tenemos ninguna inclinación a involucrarnos con nadie más. Es así cómo podríamos continuar por siempre. Sólo y únicamente con la condición de que queramos darle contento al Superior, descendemos al nivel inferior. Esta es la motivación correcta. Entonces empezamos a sentir al inferior porque adquirimos la carencia correcta de él. Todo depende de qué propósito y meta tengamos para descender al inferior.

• O descendemos a fin de darle contento al inferior.
• O hacemos esto para nuestro propio bien, con el fin de manejar al inferior, conseguir respeto y gratitud de su parte.
• O lo hacemos por el beneficio del Superior.

Existen sólo tres posibilidades para la qué etapa en la cual actuamos: O bien es por el bien del inferior, por nuestro propio bien, o por el bien del Superior. Esto debemos resolverlo. A través de la sociedad, la diseminación y la atracción de la Luz Circundante, podemos empezar a pensar realmente en el beneficio del Superior. En consecuencia aparece nuestra relación con Él y Su revelación.

¿Cuál es la manera de trabajar para alcanzar la unidad?

Primero  es necesario pensar seriamente. Traten de no pensar con su cabeza sino con una mente más grande, más elevada, de escuchar lo que recomiendan los cabalistas. Después de eso, traten tanto como les sea posible, independientemente del ego, de decidir cómo llevaremos esto a cabo para que el orgullo de nuestra tarea, o en otras palabras, la importancia de la meta, sea más grande que el amor por uno mismo. Después de eso, cuando aceptamos una decisión así de forma tranquila, como si nada dependiera de nosotros, y entendemos qué acciones llevar a cabo, organizamos un plan, y después de esto pasamos a la siguiente etapa: ¿Cómo ejecutamos este plan? La etapa de la implementación práctica no necesita cambiar la decisión del estado previo, es decir el plan para las acciones necesarias. Más bien, sólo es necesario realizarlo y en consecuencia ver si estamos o no involucrados con el trabajo espiritual. Yo no sé cómo y porqué ha recaído sobre nosotros esta maravillosa misión de realizar estas correcciones, ya que todos somos débiles y perezosos. O bien aceptamos la misión, vamos adelante con ella y la llevamos a cabo, o no lo hacemos. Entonces no hay nada de qué quejarse, no vengan con acusaciones de que han pasado tres o cinco o más años y no hay resultados. Nos dieron este trabajo y necesitamos ejecutarlo. Solo yo estoy preparado para aclarar el método en detalle y esto es lo que estoy haciendo.

La Torá, “Éxodo” (Ki Tissa) 34:13, 34:14: Pero debes derribar sus altares, romper sus monumentos, y cortar sus árboles sagrados; porque no debes adorar a ningún otro dios, porque el Señor, Cuyo Nombre es “el Celoso”, es un Dios celoso.

El hombre puede adorar ídolos, otras cosas, excepto las totalmente  incomprensibles, incorpóreas, imperceptibles propiedades del otorgamiento y el amor, que él no puede imaginar de ninguna manera.  Si él prefiere otras cualidades, en vez de un estado de unión total con el otorgamiento y amor, entonces se le considera como traidor. Por eso el Creador es Celoso, cuando el hombre lo traiciona a Él. Pero todo esto se dice de forma alegórica sobre un hombre, que debe sentir y experimentar esto. La Tora habla sobre los temas espirituales con un lenguaje terrenal. Ya que nosotros trabajamos como si le “diéramos placer” al Creador. Por eso aquí se usan estas expresiones como “placer”, “celoso”, etc.

La Torá, “Éxodo” (Ki Tissa), 34:23, 34:24: “Tres veces al año se presentará todo varón [es] directamente ante el Maestro, el Señor, el Dios de Israel.

Cuando Yo arranque a las naciones ante ustedes y amplíe sus frontera, nadie codiciará su tierra cuando ustedes suban para presentarse ante el Señor su Dios tres veces al año”. Un año es un nivel determinado. Ciertos niveles están divididos en días, semanas (la semana no es un concepto astronómico sino espiritual), meses y comienzo de los meses. Para aquellos que trabajaban correctamente con la Torá, estos conceptos eran tan familiares como lo son hoy. Se trata de las tres líneas por medio de las cuales la persona tiene que elevarse en cada nivel. Cada nivel es un año (derivado de la palabra repetir en hebreo: “Shaná” de “Lishán”, repasar una, otra vez, ascender y volver). Por lo tanto, en principio, todas las festividades se repiten todos los años. Cuando este mundo desaparezca de nuestras sensaciones, todos los niveles se plegarán juntos, se revelará sólo un estado, el mundo del Infinito y sólo permanecerá una festividad, llamada “un día”, una Luz continua.

Del libro, Ohrot, del Rav Avraham Isaac HaCohen Kook: La estructura del mundo, el cual en el presente se desmorona a los pies de terribles tormentas de la espada ensangrentada, requiere de la construcción de la nación israelí. La construcción de la nación, la revelación de su espíritu es una cosa, está completamente unida a la construcción del mundo que se desmorona, espera el poder completo de la unidad y la elevación. Todo esto se encuentra en el alma de la comunidad de Israel. El espíritu del Creador la llena, el espíritu la llena allí, es imposible que el espíritu humano sienta su alma latiendo en el interior, se aquiete en esta gran hora, sin llamar a todas las fuerzas ocultas dentro de la nación: despierten y levántense a realizar sus tareas. La voz del Creador llama con poder, nosotros discernimos esta forma dentro de nuestra alma viviente y su movimiento. Israel está obligado a buscar la fuente de su vida, a pararse ahí sobre los pies de su carácter espiritual. Todas las culturas del mundo serán renovadas a través de la renovación de nuestro espíritu, todas las ciencias serán enderezadas, todas las vidas serán iluminadas con la felicidad del nuevo nacimiento en nuestra sublevación, todas las creencias se vestirán en nuevas ropas, removiendo sus manchados atuendos, vestirán preciosas vestimentas que fueron preparadas desde hace mucho para cada nación y cada persona en el pozo de Israel. La bendición de Abraham para todas las naciones de la tierra comenzará su actividad con poder y revelación y comenzará de acuerdo a su base, de nuevo, entre nosotros en la tierra de Israel. La destrucción presente es una preparación para un nuevo renacer. Durante el exilio de esta idea, este método, actuó de manera oculta dentro del pueblo de Israel. Pero comenzando desde el tiempo del Arí en adelante, cuando el periodo del exilio hubiera concluido, el método comenzaría a revelarse. Dado que el exilio trajo la integración mutua, hoy las partes más refinadas del alma comienzan a despertar en todos los lugares. Entonces la corrección es atraída desde las partes más livianas hasta las más pesadas. Cada uno en quien se despierta el poder de reconocer, descubrir al Creador y cualquiera que trabaja hacia esto, es llamado Israel (Yashar-Kel). Junto con esto, en el plano material, existe además un grupo llamado el pueblo de Israel. Tanto en estos como aquellos, ha sido impuesta la obligación por la corrección. Si la Reshimo (reminiscencia) de Yashar-Kel aún no se ha revelado, entonces es imposible demandar algo de esta persona. Ella actúa de acuerdo a sus deseos: comida, sexo, familia, dinero, poder, conocimiento. Aquellos que sienten el deseo de descubrir el significado de la vida, tratan de realizar su Reshimo en el desarrollo espiritual por encima del desarrollo físico y construyen esto al afrontar ese impulso. No ha habido ningún ejemplo en la historia de nuestro periodo de corrección, así que no podemos tomar un ejemplo de ningún lugar. Es único en el hecho de que las personas que tienen la Reshimo de Yashar-Kel deben realizar este método de corrección activamente para construir el Kli completo llamado el Tercer Templo. Con el fin de realizar la construcción del Kli, deben corregir primero la conexión entre ellas porque el Kli se construye a partir de la unificación de todas esas Reshimot juntas. Junto con esto, deben atraer a todo el resto de los Kelim, a las almas, comenzando con los Kelim más livianos hasta los más pesados.

La ciencia comenzó a desarrollarse después de que los sabios externos recibieron conocimiento, sabiduría de los cabalistas en la época de los profetas, como lo admiten Platón y Aristóteles.

Ellos advirtieron de los peligros de pasarles esta sabiduría a los estudiantes que eran atraídos no sólo por la ciencia pura, sino también por las pasiones corporales. El deseo de sabiduría es considerado espiritual en nuestro mundo, ya que la persona desea conocer, comprender y alcanzar los fenómenos que están por encima de ella, los cuales son una parte objetiva de la naturaleza, independiente de su cuerpo, que no tiene ningún beneficio práctico. Si este fuera el caso, se le permitía estudiar la ciencia y podía ser revelada a ella. Pero si la persona tiene otros objetivos, además de conocer los secretos de la naturaleza y sus intenciones son impuras, este conocimiento no debe ser revelado. Después de todo, además de la ciencia, ella quiere más dinero, fama y honor. Luego vendería esta ciencia, es decir, que comenzaría a utilizarla para alcanzar las metas corporales, y por lo tanto destruiría el mundo entero. Mientras no teníamos ciencia, el mayor daño que podíamos causarnos unos a otros entre sí, era golpearnos mutuamente con palos. ¿Cuán fuertemente puede una persona golpear a otra? Pero hoy en día, una bomba puede matar a millones de personas. En la antigüedad no se perdían muchas vidas en ambos lados en una batalla en comparación con lo que pueden causar hoy en día las guerras en las que usamos poderosas armas de destrucción masiva, gases venenosos y armas que afectan el clima y pueden causar terremotos. Vemos pues, que no hay que abrirles la sabiduría a las personas que se sienten atraídas por los valores distintos a la ciencia pura. Por desgracia, la sabiduría ha sido revelada, todos los sabios de hoy son controlados por los ricos, los políticos que les dicen qué hacer. Los científicos están obligados a buscar de diversas maneras becas, fondos y apoyo, con el fin de continuar con sus estudios. Los estudios mismos les producen dinero, pero sólo son beneficiosos para aquellos que quieren matar, envenenar y dominar a los demás como si fueran esclavos. Así es la ciencia de hoy en día. Sin embargo, la prohibición de revelar la sabiduría de la Cabalá es difícil de entender. ¿Cómo puede ser perjudicial si hay una barrera hacia el mundo espiritual? Si la intención de ustedes es pura, la atravesarán y alcanzarán el nivel en el que sienten las fuerzas, deseos espirituales y empezarán a usarlos para el beneficio de los demás, a través de ellos en beneficio del Creador. Ustedes lo descubren y lo sienten; ese es su mundo.

Pero si no tienen la intención de otorgar, si no pueden otorgarle al mundo espiritual, a los demás, ni al Creador y no pueden dañar a los demás, entonces ¿por qué es prohibido revelar la sabiduría de la Cabalá? ¡Parece que sólo podría abrirse para todos! Pero la sabiduría de la Cabalá ha sido ocultada durante siglos hasta la época del Ari. Baal HaSulam dice que el hecho de que El Libro del Zóhar fuera revelado antes de tiempo por la viuda de Rabí Moshe de León es un gran defecto. Pero hay una cuenta del Cielo con respecto a esto.

¿La aceleración de la corrección final (Gmar Tikkun) depende de nuestra conexión o de la del mundo entero?

Todo depende únicamente de la conexión entre nosotros; esto es suficiente. Partir de esta conexión, nosotros sentimos la necesidad de todo el resto de los pasos. Lo más importante es la conexión entre nosotros y si alcanzamos una determinada etapa, de repente descubriremos que todavía necesitamos conectar otra parte, de lo contrario no podremos seguir adelante. Nosotros necesitamos fuerzas, densidades y problemas adicionales con el fin de seguir adelante. Así que aclaren que necesitan más y más hasta que ustedes entiendan que necesitan al mundo entero, que éste es enteramente mío. Como se nos dice: “El mundo entero es para mi uso”, es decir, para transmitirme a mí todos sus problemas, dificultades y deseos, de tal forma que yo los corrija. “Yo estoy destinado para el uso de aquel que me posee” porque tomo todo de sus deseos y los elevo hacia el Creador. Sólo esto es lo que Él necesita.

¿Qué debo hacer con respecto a todas las formas de ocultamiento, con todos los problemas en la vida que me rodea por todos los lados, que se revelan más y más cada día?

Este estado sólo seguirá creciendo hasta que ustedes sientan tanto odio por este ocultamiento que estallar simplemente y deseen una sola cosa: que el ocultamiento desaparezca. Ustedes deben descubrir todo el odio a fin de sentir qué es el odio y qué forma tiene. Entonces, pasan al siguiente estado en el que dejan este odio y aparentemente éste se enfría y desaparece. Ustedes comienzan a desarrollar su actitud hacia el Creador, y entonces sentirán un obstáculo que les molesta para otorgarle a Él. Esta interferencia también debe ser tan odiada como el odio que sentían antes con sus problemas. Esto es muy importante.

Pregunta: ¿Qué me impide alcanzar la desesperación y el grito totales? Hay algo que me da el poder para sobrevivir, para esconderme de los pensamientos que me llevan hacia el odio ardiente que usted está describiendo.

Dr: Laitman Por un lado, a ustedes no se les permite salir y por el otro, no se les permite irrumpir. Esto se debe a que todavía tienen que crecer. Hay varias acciones que deben realizar.

Degel Majane Efraim, “BeShalaj” (escrito hace más de dos siglos por Rabí Moshe Jaim Efraim de Sudilkov, estudiante y nieto del Baal Shem Tov)

El siervo de Dios debe incorporarse en todos los seres creados, de esta forma tiene que conectarse con todas las almas e incorporarse en ellas y ellas deben incorporarse en él. Por lo tanto, ustedes deben dejar de sí mismos sólo lo necesario para la conexión de la Shejiná (Divinidad). Para ello, debe haber una multitud de personas que estén conectadas, como está escrito: “La conexión de los justos es buena para ellos y buena para el mundo. “Puesto que la Luz de la Shejiná (Divinidad) se revelará más si hay una multitud de personas que le sirven al Creador. Según los sabios, “los justos son lo mismo ante la Shejiná (Divinidad), como una vela ante una llama”, entonces, de acuerdo a la multitud de velas, la Luz de la llama crecerán dado que son la Shejiná (Divinidad). Por lo tanto uno debe incorporarse en todas las personas, en todos los seres creado y todos ellos deberían ascender a su raíz a fin de corregir la Shejiná (Divinidad). En realidad la corrección está en el hecho de tener cada vez más personas que hayan aprendido un poco y que se unan a la misma gran conexión, llamada la Santa Divinidad, en la cual el Creador puede revelarse a los seres creados. Por lo tanto se nos dice: “La gloria del Rey está en la multitud” debe aparecer una fuerza que sea intensa en cantidad, de la misma forma que en las generaciones previas apareció una fuerza intensa en calidad y fue operada por grandes cabalistas. Ellos se encontraban en un nivel espiritual muy elevado, pero eran pocos, dado que tuvieron que atraer y transmitir la Luz que reforma de Arriba hacia abajo para nuestra generación. Nosotros la recibimos a través de ellos, pero la forma de corrección en nuestros tiempos es totalmente diferente. Si queremos alcanzar al menos el comienzo de corrección, tenemos que conectar todas las velas y así alcanzar la Luz que puede iluminar en nuestras vasijas.

Si cada uno de nosotros tuviera una herramienta de medición, podríamos medir dónde estamos. ¿Cómo puedo yo saber si estoy haciendo todo de la manera correcta?

Si tuvieran una herramienta de medición, no habría necesidad de corregir nada. Yo tengo que pensar constantemente cómo hacer lo correcto en cada momento a lo largo del camino espiritual, qué demandan de mí las Reshimot (reminiscencias) Yashar El (directo al Creador) que he recibido. Entonces tengo que refinarme yo mismo, afilar mi sensibilidad, mi precisión, con el fin de averiguar lo que el Creador quiere de mí y cómo puedo cumplirlo en el grupo, en la difusión, conmigo mismo, en el estudio, en la conexión con los amigos, el maestro, etc. Yo aclaro constantemente las cosas. Este es el trabajo que tenemos que hacer. Si hubiera recibido todo listo, sería un justo completo, un ángel. En realidad, es debido a la difícil aclaración en la que tengo que pedirle la ayuda al Creador en cada paso del camino con el fin de corregirme yo mismo, que alcanzo la conexión con Él. De lo contrario yo no la alcanzaría. Tengo que esforzarme hasta cierto grado, ya que el esfuerzo es mi vasija. Sólo por medio del esfuerzo puedo comenzar a diferenciar entre las cosas que ahora están ocultas para mí. Nosotros nacemos en este mundo con un instinto, un deseo de desarrollo, debido a lo cual los niños corren todo el tiempo por todas partes haciendo algo y así se desarrollan. Si nos comportáramos como niños con respecto a la meta espiritual avanzaríamos muy rápidamente. Todo lo que tenemos que hacer es esforzarnos. Este esfuerzo tiene que ser el correcto y no hacia donde nuestro ego nos arrastre. Necesitamos un grupo para que el orgullo de la meta, el orgullo de pertenecer a ella y el orgullo de la misión que he recibido desde el cielo, sean más grandes que mi amor propio. Esto es lo que la persona debe desarrollar. Esta es la fórmula clave que se cumple sólo en el grupo, es como el espíritu de equipo, el orgullo de la unidad.

¿Por qué se nos dice: “Sean honestos con el Señor?”

La honestidad se percibe como la ingenuidad en nuestro mundo a un nivel que no está relacionado con la espiritualidad, pero que es opuesto a éste. La persona honesta es una persona ingenua, sencilla, que no es muy inteligente y que vive de la misma forma en que se le enseñó. Pero en la espiritualidad “ingenuo” significa perfecto, dado que esto se deriva del alcance y la aclaración de uno, del contacto con la fuerza superior, de la revelación de uno. Entonces él está en un estado de plenitud. Se trata de los deseos de recibir que están corregidos, que alcanzan un estado de una persona ingenua. Este es un nivel muy elevado y no es fácil en absoluto.

Estar bien

Quiero hacer una pregunta en nombre de todos los enfermos y correlacionar esto con el hecho de que no existe nadie más aparte de Él. Cuando yo lo oigo a usted, todo fluye muy bien dentro de mí, lo acepto, esto pasa después a mi intelecto y como una persona sensata, por alguna razón no puede aceptar que Él necesite que estemos enfermos.

Dr: Laitman Esto no es asunto tuyo. Usa tu inteligencia para reconocer que existe una fuerza única en el mundo que te da la posibilidad de pensar que Él no está solo. Comienza a “absorber” esta expresión inicial: Él nos dio la posibilidad de sentir que existimos por fuera de Él, que Él no está solo Él nos dio la oportunidad de elegir acercarnos a Él a través de la equivalencia de forma.

Pregunta: ¿Cómo es posible ponerse bajo este poder para que Él coquetee con nosotros de una manera diferente?

Dr: Laitman Depende de cómo lo percibas. Él sólo aumenta su influencia positiva en ti todo el tiempo. Dependiendo de tu situación, podría ser que lo sientas como lo opuesto, como negativo.

Pregunta: ¿Qué es lo que todos mis amigos enfermos y yo tenemos que hacer para sentir esta influencia como positiva?

Dr: Laitman Alcanzar la semejanza y la equivalencia con esta fuerza, al menos en el primer nivel, es decir, 1/125avo de su característica, esta característica de amor y otorgamiento. De esta manera ustedes se elevarán al primer nivel, pasarán a través de la frontera entre la incapacidad para sentirlo y mínimamente lo sentirán a Él, esta frontera es llamada el Majsom. ¿Quieren estar físicamente saludable? Anhelen parecerse al Creador junto con los amigos. Imaginen cómo anularse a sí mismos en lo que respecta a los amigos a fin de alcanzar la primera restricción, Tzimtzum Alef. Es posible lograr esto sólo a través del trabajo mutuo.