27.7.13

¿Por qué se nos dio la vida?


Usted dijo que cuando una persona “se extiende” por cinco mundos, ella se estira sobre ellos como una piel. Este es un momento muy sensitivo y de golpe surge la sensación de que no se trata solo de
Dr: Laitman Deben entender si están uniéndose con el Creador, entonces están mirando quienes fueron ustedes, como si hubiera alguien parado ante ustedes y ustedes estuvieran en guerra contra él y en este caso están luchando con él. Resulta que solo su punto en el corazón se une con el Creador, pero lo demás está contra ustedes, contra este punto. Se asocian a si mismos con este punto y en este caso solo hay una lucha por apartarse de sí mismos. Esto es llamado “extenderse hacia el Creador”, sobre este sistema.

Pregunta: ¿Resulta que una caída es como salir de la vista a través del punto en el corazón?

Dr: Laitman Una caída es cuando su cuerpo aun los atrae. Un ascenso, sin embargo, es cuando regresan y lo miran todo de nuevo a través del punto en el corazón. Otra vez se acercan al Creador; otra vez se retraen. De este modo, con este movimiento hacia adelante y hacia atrás, ustedes se identifican, se conectan, se acercan, se adhieren cada vez más al Creador. Esto toma muchos años. Pero para esto precisamente se nos dio la vida.

Existen muchos grupos que hablan acerca del amor y la conexión.

Las relaciones entre la persona y la sociedad o entre la persona y el Creador determinan el carácter de la sociedad, el movimiento, el partido, la religión, o la tendencia. Existen muchas conexiones así pero nosotros las dividimos en dos: de acuerdo a la necesidad y de acuerdo al anhelo de la persona por alcanzar al Creador, quien no lo deja descansar y lo fuerza a buscar sólo una meta en la vida, buscar la fuerza superior, la razón para vivir, el significado de la vida, a “quién le doy placer”. Esa persona tiene que alcanzar la raíz, la fuente de su existencia. Esta es la primera condición de acuerdo a la cual la persona es incluida en un grupo de cabalistas. Al unirse al grupo, nosotros no revisamos mediante un instrumento especial este atributo en nadie, pero si la persona no tiene la chispa de buscar al Creador, la inclinación, la pasión, el hambre interna, entonces ella no pertenece a ese grupo y eventualmente lo abandonará. Esto puede suceder incluso después de 10 a 15 años de estudio. Esos años de estudio ciertamente no se borran simplemente de su vida porque ella trabajó durante este tiempo y esa es parte de la corrección de su alma, pero nosotros solo nos quedamos con las personas en quienes existe una chispa que las obliga a alcanzar la revelación de la fuerza superior, dado que esto es lo único que ellas quieren. Esta es la razón única y principal de estar en un grupo y todo lo demás es sólo un medio para alcanzar esta meta. Gradualmente ellas aceptan esos medios pero no de inmediato; esto se hace paso a paso como parte de una lucha interna y ellas ciertamente no están dispuestas a aceptar esto de una sola vez. Esto se debe a que todos los medios para revelar al Creador operan en contra de nuestro deseo, en contra de nuestros atributos naturales, en contra de nuestros hábitos, y en contra de nuestra formación, dado que todos son anti egoístas. Entonces a la persona le toma tiempo entender y sentir finalmente que el primer alcance del Creador tiene lugar en la vasija espiritual colectiva, en la conexión entre nosotros que nos obliga a conectarnos con toda la realidad. Toda la realidad en los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa, animada,  hablante están en la persona, en la conexión entre las personas, especialmente en la conexión entre los amigos en el grupo. Sólo dentro del grupo es recompensada la persona con libre albedrío y con la decisión de hacer que éste sea más fuerte o no, con el fin de conectarse a él. Con esto, ella crea un lugar para la revelación del Creador. Esta es la única manera en que funciona: La persona asciende de su planta baja, que está en el “suelo” (en su deseo de recibir) al primer piso, a la corrección de sus deseos. Desde ahí, junto con los amigos, corrige la conexión entre ellos y asciende al segundo piso, a la revelación del Creador quien se revela como el que habita en la vasija colectiva llamada Shejiná. Así, la persona alcanza la meta que ha anhelado desde el principio, sin saber hacia qué exactamente es atraída y cómo llenar este deseo que no queda claro. Ella pasa por este largo camino con el fin de alcanzar esta meta que subconscientemente ha sentido que es lo único que necesita en la vida.

Usted dice que hay una necesidad de abrir un “Curso sobre el Amor” en el mundo de hoy, para no depender de los estallidos ocasionales del amor. ¿Cómo debemos comenzar este estudio?

En primer lugar, será necesario reunir a un grupo de entre cinco, diez parejas y enseñarles los fundamentos de la naturaleza humana. Depende de nosotros el explicarles qué es nuestro ego y cómo se desarrolla, qué tipo de familia hubo en el pasado y cómo se desarrolló en la antigüedad, en la Edad Media, en la nueva era y en el período post moderno. De hecho, lo que motiva este proceso es nuestro deseo egoísta de placer. Este cambia y provoca la aparición de nuevas formas de relaciones familiares. En el pasado, ellos no esperaban manifestaciones particulares de emoción de estas relaciones, porque el ego era pequeño y no exigía llenado a la altura del amor. Una simple asociación era suficiente para ello. Este se satisfacía con una forma de vida reconocida, de acuerdo a la cual un hombre tomaba a una mujer de su tribu o de su pueblo natal, o cumplía con el deseo de sus padres y nadie veía ningún problema con esto. En contraste con ello, en la actualidad, factores tales como la cultura moderna los medios de comunicación se han involucrado con esto y los jóvenes se han vuelto más desarrollados que nunca. Ellos sienten al mundo entero con todos sus sentidos y no pueden satisfacerse con un encuentro aleatorio o con encuentros casuales con un compañero. Muchas obras de arte, el Internet, la televisión les presentan tantos ejemplos de búsqueda de socios, relaciones, traiciones y decepciones, conflictos y competencia en esta área, que la vida en común se ha vuelto muy compleja. Nuestro ego ha crecido a tal grado que nos confunde y nos da la vuelta a su antojo. Ya no sabemos cómo lidiar con él y por lo tanto, simplemente tenemos que controlarlo, frenarlo sin minimizarlo, lo cual, en principio, es algo imposible. Más bien, debemos prever que no nos controle y que en su lugar, seamos nosotros quienes lo controlamos. A fin de hacer esto, cada uno debe elevarse por encima de su naturaleza, volverse su propio psicólogo, entender también a su pareja, que a su vez debe actuar de la misma manera y luego comunicarnos en dos niveles:
  • De pensamiento a pensamiento (intelecto) a la altura de la persona
  • De corazón a corazón, al nivel del ego. Después de todo, el “corazón” es el depósito de todos nuestros deseos y anhelos.
Nosotros entendemos que tenemos intelecto y emoción, sistemas que deben estar equilibrados en cada persona, de tal forma que el cerebro domine sobre el corazón. Entonces, todos sabrán cómo cooperar e integrarse con los demás, a través de la comprensión mutua y juntando los deseos. Si nos relacionamos con esta idea precisamente de esta manera, nos volvemos una pareja madura de investigadores. Esto no nos habla de la edad o de la experiencia, sino más bien del enfoque mismo que contribuye a una concepción equilibrada de las cosas, incluso para los estudiantes de secundaria. Se trata de un examen de matrícula real. Al mismo tiempo, hoy en día hay parejas de la edad de cuarenta, cincuenta años que se comportan como niños y vienen uno al otro con quejas poco realistas, “infantiles”, como niños que sólo saben exigir que su madre los entretenga. No, nosotros tenemos que conocer los límites, las limitaciones de cada uno, reconocer el sistema interno de la persona. Entonces, yo entenderé cuánto puedo acercarme a mi pareja, dónde es necesario detenerme, mantener la distancia y dónde incluirme con él, o realmente adherirme a él. En general, aprendemos esto de los diversos problemas de la vida, de la amarga experiencia de los errores que nos muestran qué es mejor para uno, por no mencionar al otro, acerca de lo que puede transigirse y de qué manera estamos realmente juntos. Podemos dividir nuestro campo común en tres partes, en tres tipos de relaciones diferentes. Yo trato de elevarme por encima de mi ego y me relaciono con la naturaleza de mi pareja de tres maneras:

  • Donde no entro en contacto con él
  • Donde encuentro los puntos de contacto
  • Donde alcanzo sincera adhesión
Sin embargo, entonces puede surgir una pregunta: ¿Cómo nos relacionamos con este campo nuestro? ¿Cómo integramos estas tres partes dentro de mí y dentro del otro? ¿Cómo podemos estar constantemente preocupados por una cercanía y conexión significativas de una manera más consciente? ¿Cómo podemos desarrollar un amor “planificado”, es decir, pensar en los intereses de cada uno de nosotros? Ustedes ven, el amor es nuestro “niño” compartido a quien elevamos por medio de las concesiones mutuas.
Las respuestas a estas preguntas las encontramos juntos.
Pregunta: ¿Qué siente la pareja en este campo compartido en su “territorio” común?
Dr: Laitman En primer lugar, dejamos solo el territorio privado que se encuentra detrás de cada uno de nosotros, las cosas íntimas más profundas, ya sean las personas más cercanas a nosotros desde la infancia o los recuerdos grabados en el alma. No nos tocamos el uno al otro en esta área. En segundo lugar, nuestro territorio común, el cual podemos discutir, es un lugar de elección que por tanto es neutro y debemos mejorarlo todo el tiempo. En tercer lugar, en el territorio del amor, nosotros nos incluimos uno dentro del otro. Estamos conectados por una emoción común. En cuanto al territorio común, queremos seguir acercándonos para poder combinarlo con el “territorio” del amor. A pesar de ello, desde el comienzo tenemos que ser conscientes de que cada uno es un egoísta absoluto, que no quiere darle nada al otro y quiere obtener de él el cien por cien del placer. Desde el principio, cada uno de ellos le “pertenece” al otro, tan simple como se escucha y después de eso, estas dos áreas, nuestros dos círculos de interés, comienzan a cruzarse gradualmente. Repito que la intimidad está basada en las concesiones mutuas que tratamos de hacer según la intensidad con la que crece de vez en cuando. Nos revisamos a nosotros mismos a través del cálculo, considerando constantemente el grado en que podemos seguir acercándonos al otro. Si existe la emoción, es muy bueno y si desaparece, la mente continúa con lo que está sucediendo. Este es un mecanismo que trabaja sin cesar. Se trata de un “computador” dentro de mí y dentro de mi pareja, ambos sabemos que vamos hacia una mayor cercanía e integración, hasta adherirnos al otro. Hacemos esto más y más todo el tiempo, tanto como sea posible. Estos son nuestros programas. Nosotros no aceptamos como coincidencia todo lo que hacemos en la vida, todos nuestros estados, sino que los vemos como una oportunidad para la unificación gradual. En este caso, nuestra mente desarrolla en nosotros la emoción. Yo siento cuán importante y único es mi compañera y ella también se relaciona conmigo de la misma forma. Juntos, podemos resumir nuestra relación. Estamos conectados y somos fieles el uno al otro. Mi pareja es una persona especial, diferente a todo el resto. Yo me encuentro en un sistema de una relación con ella que no tengo con nadie más. Entre nosotros habita tal reciprocidad que nos convertimos en una sola entidad. De aquí viene la ayuda, el apoyo, la comprensión mutua y el constante esfuerzo por mostrarle a mi compañera cuan agradable es rendirme, concederle a ella, dejar más espacio para ella. Así es como avanzamos. Esto requiere de un trabajo constante en nuestro ego, pero cada uno recibe el apoyo de la pareja. Tenemos algo de qué hablar. Tenemos algo que aprender uno del otro. Lo principal aquí es actuar con prudencia en el marco del control de la mente. Nosotros debemos practicar esto. Después de todo, las personas en general se avergüenzan de activar la mente y al mismo tiempo se avergüenzan de expresar amor. Ellas se sienten temerosas de abrir su alma de tal manera que ustedes no le escupan en ella, ni ridiculicen sus sentimientos. Por lo tanto, nosotros debemos conocer bien a la persona, saber quién y qué es. Sólo entonces nuestra relación será natural y dejaremos de estar avergonzados por nuestra naturaleza. Por el contrario, tratamos de trabajar con ella con comprensión y madurez para que no haya entre nosotros malos entendidos, evasivas y ridículo, las poses infantiles que caracterizan a las parejas jóvenes que a menudo se encuentran atrapadas en la trampa de la soberbia y la arrogancia. Por el contrario, incluso una pareja joven será “madura”, con su alcance y enfoque de la vida. Debido al hecho de que no se nos enseña a amar, perdemos mucho. No sabemos cómo construir sistemas de relaciones y de esta manera les pasamos los mismos patrones erróneos a nuestros hijos. Sin lugar a dudas, si nosotros les mostramos el camino correcto, entonces, al menos los más jóvenes recibirán un regalo más valioso que el oro fino, que les proporcionará una vida feliz.

Pregunta: Usted llamó a una de las partes del campo de nuestro sistema de relaciones un territorio de amor. ¿Qué significa eso?
Dr: Laitman En este caso, existe un acuerdo entre nosotros. Ya hemos trabajado juntos, cada uno por su cuenta y con la pareja. Nos convertimos en socios en el pleno sentido de la palabra hasta tal punto que las diferencias entre nosotros desaparecen. Por lo general, las personas sienten algo similar con respecto a los bienes comunes, a los nietos y a los niños, de algo que proviene de ambos, cuando ya se han convertido en uno. Por ejemplo, concebimos juntos a los niños. Esto está relacionado con ambos y en principio, ya no es algo que pueda dividirse. En general, incluso filosóficamente, es interesante que la continuación del amor sea uno que proviene de dos, que los incluye a ambos. Sin embargo, de todas maneras, los niños son nuestra área de interés común y en consecuencia, de una emoción común. Por lo tanto, no importa lo que pase. Podemos renovar nuestra conexión, iniciar de nuevo nuestras conversaciones y empezar a cultivar las flores que compartimos juntos. Aquí tenemos un ejemplo de un territorio compartido: El amor que yo tengo en mi corazón también se encuentra en el de mi pareja. Nuestro hijo es como un tercer factor a través del cual podemos desarrollar juntos nuestro amor. Además de esto, nosotros no nos limitamos a estos tres factores. Más bien, nos asignamos uno al otro un lugar en nuestros corazones. De la misma manera en que yo la siento a ella en mi corazón, así también me siente ella en su corazón. Ahí, en ese territorio común, ya tenemos algún tipo de sentimiento, de comprensión y de acuerdo en común. Allí ya tenemos un pacto entre nosotros, un contrato para el futuro. Yo no puedo sacarla de ese territorio y ella no me puede sacarme a mí. Estamos conjuntamente arraigados allí de manera firme, en lo profundo de la tierra y estas raíces ya no desaparecerán. Nosotros tenemos que alcanzar esa sensación. A esto se le llama amor absoluto o un pacto y a veces, cuando hablamos, debemos centrarnos en la realidad de este amor mutuo.

¿Cómo evalúa usted el estado del grupo mundial? ¿Qué nos falta y qué tenemos que hacer con el fin de desarrollar un ataque conjunto enfocado?

 En mi opinión, ustedes mismos ya sintieron que cuando aprenden seria y constantemente dentro del grupo, tratando de reunir fuerzas para relacionarse con las personas, con los amigos y aprenden correctamente, de forma general para todo el mundo y de repente sienten algún tipo de confusión, un caos inexplicable, todo se escapa de sus cabezas y no nada se conecta. Ustedes no saben dónde se encuentran, algo pasa que no está claro. Pasan varios días, tal vez una o dos semanas, dependiendo de la parte del camino en la que  se encuentre la persona (en principio esto incluso podría tomar hasta dos meses y tal vez aún más) y después, estos estados se comprimen. Se acortan cada vez más, pero a pesar de todo, se siente un enredo en la cabeza. Entonces, de repente, todo se despeja, se aclara, se organiza. Ustedes aprenden en un nuevo nivel, con una mayor comprensión, sensación,  de nuevo todo progresa bien y suavemente. Existe un proceso acumulativo de sus intenciones, acciones, aprendizaje, de repente otra vez entran en un torbellino interno inexplicable, no pueden concentrarse mental y emocionalmente. Ustedes están completamente perdidos y de repente después de varios días o tal vez de un número de horas o semanas, todo se aclara. Este es el proceso. Baal HaSulam escribe que cuando él estaba en un estado como este, no se aplicaba a los libros, él no trataba de leer y de aprender mucho. Él necesitaba proporcionarse todo internamente, reorganizarlo, digerirlo todo dentro de sí mismo para que la Luz lo llevara a otro nivel y le transmitiera a él determinados elementos para poder comenzar a entenderlo, a verlo y a sentirlo todo de manera diferente. Yo personalmente, creo que una ruptura de este tipo es imprescindible, y dicho sea de paso, esto es muy generalizado en la vida cotidiana. Recuerdo que cuando yo estudiaba, teníamos un profesor que era un conferencista que nos dijo que fuéramos al cine por la tarde y que volviéramos donde él por la mañana para el examen. Tenía razón. Esto realmente ayuda, ya que hace posible que ustedes puedan organizarse y no sólo absorber lo que está escrito en los libros.

El intelecto y la emoción de la persona constituyen su “yo”, lo que se encuentra por encima de su intelecto y emoción es el nivel espiritual, el Adam espiritual (hombre).

La humanidad se desarrolló de manera egoísta a largo de la historia, durante la cual el intelecto, la emoción crecieron, ya nos han acostumbrado a esto y lo aceptamos como algo correcto. Para nosotros, esto es evolución. Dentro de nuestras emociones e intelecto tenemos cada vez más discernimientos, detalles acerca de nuestro mundo y nos parece que de ésta manera avanzamos. Realmente, ¿qué más podría haber? Cuanto mejores sean nuestros telescopios y microscopios, a mayor profundidad que vemos. Cuanto más intenso se vuelvan nuestro radar, más lejos oímos. En última instancia, nosotros ampliamos la gama de nuestros cinco sentidos y nuestro intelecto apoya este proceso. Sin embargo, hay una evolución de un tipo completamente diferente, de la cual habla la sabiduría de la Cabalá, se trata del desarrollo en otros sentidos, con otras características que, hasta la fecha, no tenemos, y nosotros le llamamos a esto la fuerza de otorgamiento. Nos parece que hay una fuerza de otorgamiento, incluso en nuestro mundo, pero aquí diríamos que esta nos habla acerca de la intención. Esto se debe a que, después de profundizar en cada acción, la persona puede ir aparentemente en contra de su ego. Descubrimos que el altruismo no puede percibirse y finalmente, cada uno actúa sólo para beneficio propio. La característica del otorgamiento que se encuentra por encima de la realidad no puede alcanzarse a través de los medios habituales. Por lo tanto, yo no entiendo ni sé qué es la espiritualidad en absoluto y con el fin de resolver este problema, tengo una ciencia exacta y única que me ha sido transmitida a través de un agujero que es “un pequeño pinchazo” a través de una abertura muy pequeña en el mundo espiritual. Se trata de una pequeña abertura, porque yo no puedo llevarme nada conmigo, a excepción de mi impresión esencial, de la chispa espiritual que es “una parte divina de arriba”. Ella está latente en mí, para que yo pueda pasar a través de la abertura (que vemos con dificultad) entre los dos mundos. Hay una pared frente a mí a través de la cual sólo la chispa puede pasar, y todo lo demás se queda atrás. Por otra parte, para comunicarme con las demás personas, quienes mientras tanto se quedaron del otro lado de la pared, yo estoy obligado a “vestirme” con el ropaje anterior, pero yo, yo mismo, ya he pasado al nuevo mundo y no hay conexión entre los mundos, puesto que ellos se comportan de acuerdo a diferentes métodos, a diferentes principios. Aquí, domina la característica de recepción y allí domina la característica de otorgamiento. Por ahora, nosotros no tenemos ninguna posibilidad de comprender o discernir el principio de otorgamiento o sus características. De ninguna forma o manera estamos preparados para acercarnos a él o imaginar algo parecido a su verdad. Todos nuestros esfuerzos mundanos están diseñados sólo para confundirnos, para calmar o para deslumbrar, y eso es todo. De hecho, el mundo del otorgamiento es un “mundo inverso”  su inversión se refleja en las esencias de las cosas y no en su forma como en nuestro mundo. De hecho, nosotros no adquirimos el mundo espiritual con la ayuda del intelecto o de las sabidurías. Más bien es todo lo contrario. Las sabidurías son muy propensas a obstaculizar este asunto y en general de todos los esfuerzos que la persona produce por sí misma desde un punto de vista egoísta en este mundo, todas las creencias, religiones, métodos, medios, entrenamientos y así sucesivamente, son inútiles. A lo largo de la historia, han sido empleados grandes cantidades de esfuerzos que no le han ayudado a nadie. Por el contrario, vemos que las religiones y creencias apoyan cada vez más la naturaleza egoísta de nuestro mundo. Por lo tanto, para la persona que se encuentre aquí, no hay ninguna posibilidad de hacer una valoración y un juicio adecuado en relación al mundo espiritual. Incluso a través de la casualidad o de forma accidental, nadie está dispuesto a alcanzar la verdad, porque nuestra comprensión y emociones no se encuentran en contacto con la espiritualidad. Por lo tanto, debemos hacer una clara distinción. Por un lado, hay científicos que investigan la naturaleza dentro de los cinco sentidos y nos revelan a todos los resultados de su trabajo, por tanto, otros científicos, que no son menos egoístas, examinan seriamente los resultados a través del experimento para negar a sus colegas, y mientras ellos debaten entre sí, se descubre dentro de los cinco sentidos la verdad, acerca de la cual está escrito, “Un juez sólo tiene lo que sus ojos ven”. Nosotros no tenemos ninguna duda con respecto a los hechos científicos. Confiamos en ellos al cien por ciento. En el área de los cinco sentidos perteneciente a nuestro mundo, la ciencia es incuestionable. Ella establece niveles claros de la realidad: axiomas, teoremas, teorías, estimaciones, aproximaciones, predicciones, suposiciones,  más. Esta establece claramente qué es un hecho, una prueba, estimación,  el resultado y todos estos conceptos están integrados en las diversas ciencias naturales que investigan esa naturaleza en la que vivimos. Sin embargo, debido a nuestra debilidad, nosotros no podemos abarcar la totalidad de la creación, toda la naturaleza. Por lo tanto, la dividimos en varios campos: física, química, biología, zoología, etc. En los últimos siglos, diversas áreas se han intersectado, integrada y formado ciencias interdisciplinarias que recientemente han tenido un papel destacado y han dado resultados significativas. El mundo entero se ha vuelto integral, nos obliga, específicamente, a conocer las relaciones entre los fenómenos y no las partes de la imagen general. También depende de nosotros el comprender que incluso los estudios como estos son parciales, porque estamos investigando con la ayuda de nuestros sentidos y nuestro intelecto, como nuestras herramientas, como un medio. La ciencia es consciente de ello y lo reconoce como una limitación, dado que la imagen de nuestro mundo depende del nivel de nuestro desarrollo y en el siguiente nivel, esto cambiará. El conocimiento absoluto de la naturaleza en el marco de estos métodos es inalcanzable. Cuanto más nos adentramos en el átomo, más se descubren un universo entero e infinitas capas del conocimiento. Últimamente, la ciencia está pasando por muchas crisis, encontrando la incertidumbre y muchas contradicciones. Es penoso ver a los científicos modernos, puesto que se encuentran en un estado de abandono al final de la etapa actual. La naturaleza se ha vuelto cada vez más “circular”, integral, ellos todavía mantienen un enfoque natural, individualista que caracteriza a la persona egoísta. En última instancia, ellos perdieron la conexión con la naturaleza y agotaron el estudio lineal que encaja con su linealidad egoísta. A partir de hoy, se revela en nuestro mundo una nueva naturaleza global, circular, saturada de uniones colectivas, y ellos no tienen ninguna posibilidad de digerir esto. Es decir, nosotros no podemos investigar esta nueva naturaleza, porque desde el principio, nuestros sentidos son egoístas. Por otro lado, el mundo espiritual y la sabiduría de la Cabalá son algo más. Si los cabalistas no nos hubieran hablado de sus investigaciones, éstas se habrían permanecido fuera de nuestros intereses. La humanidad ni siquiera se habría elevado al nivel de las religiones. No habría habido una elevación sobre las propiedades primitivas de los vientos, árboles, piedras, etc. Los seres humanos se prosternaron ante las diversas partes de la naturaleza, porque vieron que la naturaleza es grande,  esta grandeza le obligó como si tuvieran que sobornarla con el fin de ser dignos de una buena relación, para eliminar el trueno y el relámpago, las erupciones volcánicas, terremotos, inundaciones, etc. Nosotros nos hemos relacionado exactamente de esta manera con todo lo que es susceptible de ser una fuente de amenaza. Sin embargo, la humanidad no habría avanzado más ni hubiera pensado en conceptos como “almas”, “el próximo mundo” que ya pertenece a un nivel completamente diferente de especulación. Entre las otras áreas de la intervención humana, existe un área llamada “filosofía”. Esta no es una ciencia porque no tiene ninguna base para la investigación que haga posible la evaluación experimental, el logro de resultados que otras personas puedan comprobar nuevamente en todos sus detalles y basándose en estos exámenes, establezca verdades que sean aceptadas por todos. La filosofía no tiene un mecanismo como este. Esta es el resultado del intelecto humano que piensa en varias cosas como la ciencia, la vida y así sucesivamente. Nosotros no tenemos posibilidad alguna de comprobar sus conclusiones porque ellos pertenecen a algo que no está investido en sustancia. Ningún laboratorio comprobará una tesis formada en la imaginación humana que esté basada en especulaciones abstractas. Durante mucho tiempo, se consideró a la filosofía como si tratara con un nivel humano elevado. Hasta el comienzo del desarrollo científico, ésta era muy respetada, tanto así que hasta hoy, otros títulos científicos están relacionados con esto. Todos reconocen el grado de doctorado en muchos campos, es decir, Doctor en Filosofía. Las personas pensaban que la filosofía incluía todos los estudios científicos y toda la sabiduría humana.

Sin embargo, en los últimos tres o cuatrocientos años, desde los días del Ari, desde el comienzo del desarrollo de la ciencia, la filosofía perdió su estatus y bajó del escenario. La ciencia ha hecho posible que nosotros examinemos los datos y estemos seguros de nuestro éxito, mientras que la filosofía en última instancia, siempre se equivoca. Ésta no tiene casi nada que decir acerca del futuro, por lo tanto, es imposible confiar en ella. Junto con esto, el ego de los filósofos creció, como lo hizo en el resto de la humanidad y ellos se contradicen entre sí todo el tiempo, inmersos en una gran mentira. A los filósofos siempre les encantaba investigar la sabiduría de la Cabalá a medida que escuchaban acerca de ella. Algunos incluso aprendieron hebreo y arameo para poder leer las fuentes, y a pesar de todo esto, los filósofos no entendieron que en la Cabalá hay un principio de alcance. Si nosotros no entramos en la dimensión espiritual con los sentidos adecuados, es decir, con las verdaderas herramientas de alcance como lo hacen los científicos en nuestro mundo, no estamos preparados para investigar nada. Esto se debe a que nosotros simplemente no existimos en el área que estamos estudiando. En cambio, los filósofos ven la sabiduría de la Cabalá en función de su intelecto mundano mientras están del otro lado de un muro, sin pasar a su segundo lado través del “agujero de la aguja”, no les molesta en absoluto discutir y argumentar acerca de lo que se encuentra más allá de la pared y sacar a la luz nuevas creaciones especulativas. Esta situación llegó a tal estado que los filósofos discuten acerca de la Cabalá sin tomarse la molestia de aprender de los libros de los cabalistas. Ellos simplemente tomaron de diversos libros las secciones que les gustaban. El famoso filósofo, Gershom Scholem, quien hace cincuenta años, era considerado como uno de los padres de la filosofía moderna en Israel y un gran investigador de la Cabalá, de hecho, nunca mencionó siquiera una sola palabra acerca de Baal HaSulam que vivió y trabajó precisamente durante ese período. Yo entiendo esto porque nos habla acerca de la investigación de gran cantidad de material en la sabiduría de la Cabalá que es tan profundo que la filosofía no puede hacer que éste coincida con ella. Por lo tanto, él simplemente ignoró esto como si no existiera. ¿Cómo puede un científico relacionarse con un tema que él estudia de esta forma? Un verdadero científico está abiertamente dispuesto a borrar todos sus logros anteriores, si ve que son erróneos. Rabash habría borrado lo que grabó antes de sus escritos, y habría escrito “incorrecto”. Después de eso, habría una nueva versión que finalmente también habría sido borrada y así sucesivamente unas cuantas veces. Esto es ciencia, es un enfoque científico. Es respetable, porque durante el desarrollo, no hay absolutos. El absoluto es la realización de la corrección, del mundo infinito en el que todo está conectado entre sí y hasta entonces, siempre hay dudas. Se nos dice que lo que es basura para el superior, es la comida del inferior. Esto quiere decir que, cuando me elevo, yo borro el nivel anterior y éste se vuelve “basura” para mí. Esto ya no es correcto. Está prohibido su uso. Quien está atrapado en el ayer no alcanza el mañana. Nuestro avance es a través de nuestra capacidad de desapegarnos de lo que nos parecía correcto hace un momento. De lo contrario, es imposible. Ya ven, nosotros estamos atravesando todo el tiempo cambios absolutos de todas nuestras diez Sefirot. Nuestro intelecto y emociones se renuevan todo el tiempo; pasan a través de una “actualización”. En vez de borrarse lo viejo, aparece lo nuevo, y si la persona se abstiene de actualizarse y no puede elevarse “por encima de la razón”, ella no avanza. Así, a partir de hoy, vemos que la filosofía aun existe, a pesar de que sin duda se encuentra en el cementerio. Las posiciones de los filósofos son muy poderosas y han resistido a las innovaciones durante generaciones. Además de eso, la filosofía ha adoptado la sabiduría de la Cabalá y ellos la enseñan en las Facultades de Filosofía. Debemos entender que la filosofía lo roba todo lo que hay en la Cabalá y ni siquiera es exitosa en esto. Internamente, también nosotros somos filósofos, pero en última instancia, enterramos al filósofo que hay en nosotros. De hecho, nadie tiene el derecho moral de discutir la Cabalá, si el mismo no se encuentra en alcance espiritual. ¿Qué puede decir acerca de un área con la que no está familiarizado en absoluto? Sin embargo, a pesar de todo, las personas expresan sus opiniones y evaluaciones sin haberse elevado al nivel del que hablan. Por lo tanto, en nuestro mundo, básicamente se requiere de nosotros para comprender que el nivel espiritual se encuentra por encima de nosotros y que no tenemos ningún contacto con él. Por lo tanto, no podemos decir nada al respecto. En primer lugar, depende de nosotros el hecho de desapegarnos del nivel animado y elevarnos al nivel de Adam, el nivel espiritual que se adquiere sólo con la ayuda de la Luz que Reforma, a través del trabajo en un grupo con la ayuda del método de la Cabalá. Nosotros debemos desprendernos todo el tiempo desde el estado anterior y elevamos cada vez más. De lo contrario, seremos también como esos filósofos.

Amor significa amistad y amistad, amor. ¿Por qué existe el amor entre padres e hijos, pero no hay amistad?

Básicamente, en la actualidad tampoco existe. Estamos en un estado tal de egoísmo intensificado en el que niños y padres ya no sienten amor entre ellos. Nosotros no somos culpables; así es. Hoy en día, muchas cosas están cambiando en la humanidad. Las personas no quieren tener hijos, no quieren crear una familia. Hay quienes están de acuerdo en tener una familia, pero no quieren tener hijos y por el contrario, hay quienes quieren tener hijos, pero no quieren tener una familia. En general, nada de esto no es correcto. En mi juventud, todo era un poco diferente, ahora yo veo a los jóvenes y no los comprendo. Ellos tienen una naturaleza completamente diferente. Es un cambio brusco de la generación, los tiempos están acelerados, incluso cambios más grandes están delante de nosotros. El hecho es que hay un aumento de los deseos que aún no se han expresado claramente en nosotros, pero que están separados del grado previo, es decir, estamos moviéndonos cada vez más lejos del mundo animado. En otras palabras, la naturaleza humana, el egoísmo humano, está manifestándose cada vez más en nosotros. Por lo tanto, nosotros nos desprendemos del nivel animado anterior y perdemos los instintos naturales encaminados a crear una familia y a criar hijos. Ellos adquieren un carácter nominal. Todo esto nos lleva hacia la corrección. Mientras tanto, las personas se mueven bajo la influencia de los nuevos deseos que se despiertan en ellas, comienzan a reconocerlos, además, a reconocerlos como nocivos. ¿Cómo podemos corregir esto? Sólo mediante la corrección de nuestra intención, trabajando en los errores.

¿A qué debemos llegar precisamente al final de esta Convención? ¿Quizás a alguna sensación común de amor entre amigos?

No hay sensaciones comunes. Necesitamos una corrección completa absoluta, no nos conformamos con menos. Vamos a convertirnos en una imagen única de un humano unificado, a unirnos todos en un único sistema. ¡Eso es todo!. Esta es la primera Convención, para el cual nos hemos preparado de antemano con la comprensión de que llegamos aquí para trabajar duro. No existe tal Convención en la que yo salga al escenario, todos me escuchen solo a mí, esperando relatos interesantes, después canten y bailen. Esta es la Convención en la que  trabajamos dentro de nosotros mismos, todos juntos. ¡La acción principal ocurre entre nosotros, dentro de nosotros! Yo solo los corrijo un poco y les recuerdo lo que debe haber entre todos. Yo estoy allí con ustedes. Estamos preparándonos por primera vez, puesto que la convención y todas nuestras convenciones siguientes ser organizarán de esta manera. Tal vez con el tiempo tendrán una forma diferente y se volverán prácticamente virtuales, pero todas ellas estarán dirigidas hacia la concentración, a la compresión de nuestra intención de fusionarlas.

23.7.13

Una raíz, una fuerza para todos

La arquitectura de San Petersburgo me impresionó. Cada edificio es una obra maestra, todos ellos están diseñados para deleitar a una mujer. Si el deseo de la mujer es tan fuerte y puede obligar a las personas a construir palacios, ¿cómo podemos hacer que éste funcione en un sentido espiritual?
Dr: Laitman Nivelándolas, la igualdad de mujeres y hombres está ocurriendo en la actualidad. Vemos esto en las relaciones sexuales, en el trabajo, en nuestra vida diaria, en todas partes. Creo que, naturalmente, lo mismo sucede en nuestro movimiento espiritual. Me parece que aquellas propiedades que las mujeres han adquirido, por ejemplo, en los últimos 50 años (a pesar de que comenzó hace mucho tiempo), las acercan a los hombres y a su vez, los hombres “flotan” de manera invisible hacia las mujeres. Es decir, su naturaleza está acercándose entre sí, volviéndose menos opuesto. Las mujeres trabajan, se involucran en la política, participar en todo en el mismo nivel que los hombres y en muchos casos se muestran como más capaces, más dotadas. Sabemos cómo trabajan para nosotros las mujeres, cuánto anhelan el otorgamiento, el alcance espiritual. El deseo de las mujeres por el alcance espiritual es mucho mayor que el del hombre. Así, yo creo que no tenemos que enfocarnos en el tema de la mujer como tal, este no existe. En la mayoría de los casos oigo alguna sensación subconsciente detrás de las preguntas de las mujeres, que supuestamente ellas merecen más. Ustedes no se merecen más. Lo digo en serio. Ustedes se merecen tanto como los hombres. Ustedes no tienen que quejarse de que “nosotros seamos tan débiles, lanzándonos a algún lugar rezagado”. La mujer es un ser humano; la mujer es parte del grupo, parte de nuestra sociedad, al igual que en el mundo moderno en general. Por lo tanto, no hay ningún tema de las mujeres. Trabajen como lo hacen los hombres y obtendrá lo mismo. No podemos prescindir unos de los otros. ¡Nosotros trabajamos juntos! La tarea de ustedes es construir entre ustedes y junto con los hombres una sola totalidad: El grupo de los hombres o parte del grupo de mujeres. Estamos por encima de nuestra naturaleza en la intención de unirnos con los demás porque todos tenemos la misma raíz; es una fuerza para todos. Yo creo que todos somos iguales en nuestro grupo mundial.

Tras finalizar una etapa en particular con el grupo, ¿existe una etapa en la que yo trabaje con un socio en particular?

Si, nosotros llegamos a esto gradualmente tras descubrir cuánto requerimos de una conexión recíproca y cuanto queremos amar a alguien. Amar, es llenar a alguien a nivel personal. Mi espacio interno comienza a indicar que  yo quiero otorgarle, hacerle bien a alguien. Esto es llamado el impulso del amor. Esto es exactamente lo que sienten todos los jóvenes cuando se enamoran por primera vez. Primero quiere llegar a una conexión con alguien, otorgarle y recibir de ella. La conexión sólo puede ser una conexión mutua; yo le transmito algo a ella y recibo algo de ella. Entonces no lo entendía, ya que aún no era un buen psicólogo. Ahora, a través de “pelar” el yo y el trabajo en un grupo, comienzo a aclarar cuál era mi verdadero deseo. Por lo tanto, cuando se nos da el estado natural de estar enamorados por primera vez, este no ha sido realizado. Pero la segunda vez que llegamos a una deficiencia como esta, esto ya se realizará.
Como resultado de la aclaración interna de mi verdadero deseo, yo necesitaré descubrir ese profundo deseo dentro de mí; anhelaba encontrar a alguien para entregarle. Esto se debe a que soy feliz si tengo éxito en hacer feliz a alguien en particular. El sabe esto y me da a cambio la misma relación. Cada uno de nosotros llena al otro.
Pregunta: ¿Entonces comienzo a buscar a alguien a quien yo sea capaz de otorgarle?
Dr: Laitman Esto se vuelve claro porque nosotros comenzamos a cantar en la misma frecuencia y yo siento esto. Nos hemos separado de una visión mutua externa y no buscamos una atracción externa, en su lugar observamos más las reacciones del otro, esas reacciones se vuelven cada vez más internas. De pronto comienzo a sentir que una persona en particular cumple con mis requisitos internos de diferentes formas. Revisamos todo esto, hablamos entre nosotros dentro del grupo, comenzamos a entender con quién podemos conectarnos más y más claramente. Este es un trabajo continuo y muy preciso. De esa forma construimos nuevos Kelim, vasijas, dentro de nosotros para el otorgamiento mutuo, un medio para la conexión entre nosotros.

En principio, todos son capaces de amar. Algunos aman a los niños, algunos a su esposo o esposa ¿Por qué, cuando nos reunimos es tan difícil aportar la sensación aquí, aun cuando al parecer tengamos la meta, la intención?

Esto se debe a que nuestras intenciones en todo, excepto en lo que estamos involucrados, son egoístas y es por eso que están alineadas con nuestra naturaleza, en la misma dirección. Mi intención es apagar mi sed, entonces bebo algo. Significa que  sacio mi deseo y la intención ayuda a realizar el deseo. Aquí, por el contrario, la intención es opuesta a mi deseo. Es decir, yo uso mi intención para cambiar mis deseos hacia lo opuesto, para invertirlos, y es por eso que vamos en contra de nuestra naturaleza. Este es un trabajo interno inmenso que requiere de un enorme esfuerzo, del apoyo del entorno y de experiencia. Además, las personas se enojan al no entender cómo pueden orientarse en este proceso. Siete mil millones de habitantes en este planeta, todos los países y civilizaciones actúan de forma absolutamente egoísta entre sí y de pronto nosotros hablamos de la necesidad de realizar el mandamiento bíblico, “Ama a tu prójimo”. ¿Pero cómo? Después de todo, es difícil hacerlo incluso en el grupo, sin mencionar una extensión mayor, a escala universal. Sin embargo, no nos corregiremos de otra manera; no nos cambiaremos. Haremos esto ya sea a través del sufrimiento, si esperamos a que suceda, o por nosotros mismos, al atraer la Luz. Si nos enfocamos en la acción correcta, es decir, si nos unimos plenamente, aplicamos esfuerzos, nos concentramos en la intención y acción, entonces podemos tener éxito. Lo más importante es realizar esta acción por primera vez, sólo entonces, comienzan a entender cómo sucede esto.
Pregunta: ¿Por qué amamos a los niños? ¿Qué tipo de sensación es esta?
Dr: Laitman Este es un instinto animal. Como un animal ama a su descendencia, así el ser humano ama a sus hijos. Ustedes no aman a los hijos de alguien más; aman a sus hijos. Sin embargo, sólo serás capaz de amar al hijo de alguien más, cuando se corrijan. Nosotros estamos dirigiéndonos hacia esto. Para acelerar este proceso necesitarán reunirse y apoyarse mutuamente. “Reunirse” significa tratar de unir intenciones, esfuerzos mutuos, dejar de sentirse a sí mismos, sentir a los demás. Si se fuerzan ustedes mismos a hacer esto, descubrirán que todos los otros ya están ahí y sólo están esperándolos a ustedes.

Nosotros no nos damos cuenta del daño que hacemos a causa de nuestra falta de participación en el trabajo.

El que no invierte los esfuerzos necesarios, ya es considerado un ladrón que les roba a todos y destruye el barco común. Hay reglas más estrictas en el mundo espiritual que en el mundo material Esto se debe al hecho de que nosotros estamos en una vasija colectiva y estamos conectados entre nosotros como ahora se revela en este mundo, el cual se manifiesta como integral y cerrado. Si yo ahora ya estoy incluido en el sistema, pero no participo en su trabajo, esto significa que yo lo cierro y no dejo que los demás alcancen el nivel necesario de participación mutua. Resulta que yo les robo a todos. Es como si hubiera un gran sistema en el cual un pequeño elemento se rompió y dejó de funcionar. Se entiende que esto deteriora a todo el sistema. No puede decirse que éste no tiene culpa porque falló en sumar su pequeña parte. Pero, dado que ya ha sido soldado dentro del sistema, debe funcionar de acuerdo a su lugar; no tiene forma de escapar. Es necesario ser conscientes de estas condiciones y entender que nosotros estamos en la misma red. Entonces, ustedes no pueden decir que no quieren hacer nada o pedir que los dejen solos. Y si se separan completamente del sistema, se encontrarán bajo el poder de la mano de la corrección que es mucho más despiadada que su grupo.

“No existe nadie más aparte de Él” es el tema central de cualquier convención y en principio, el más importante.

Es por eso que este es el primer artículo del libro Shamati (He escuchado) por supuesto, es la base de la búsqueda de la persona con respecto a su Fuente. A menudo, nosotros nos olvidamos de esto durante mucho tiempo y  entonces este tema nos pasma de nuevo. Otra vez se nos olvida, de nuevo retornamos a él. Éste siempre se despierta y nos obliga a despertarnos. El hecho es que es difícil que la persona se ajuste nuevamente desde el estado en el que estaba desarrollándose al estado de hacerse consciente de la fuerza superior, de contactarse con esta, hasta el punto de adherirse a ella. Básicamente, ¿qué debe alcanzar la persona? Tiene que admitir que todo lo ocurrido hasta el momento actual fue realizado desde arriba, que ella misma no participó en eso en absoluto y que todo lo que le sucederá después, dependerá de cuanto se aferre al contacto con la Fuerza superior, la fuerza única que controla el universo, al contacto que se le reveló de nuevo por medio de esta fuerza de lo alto. De ese momento en adelante, la persona tiene libre albedrío para utilizar las diversas herramientas y todo tipo de mediaciones, para arreglar este tipo de ayudas, trucos y recordatorios a su alrededor que la empujan constantemente hacia la conexión con la fuerza superior que se le ha revelado por un momento, para no alejarse de esta conexión. Sin lugar a dudas, esta fuerza superior provocará de nuevo diversos estados en la persona. Por regla general, este es un estado de rechazo, repulsión. Por lo tanto, se trata de un “juego”. Los cabalistas lo comparan con un juego de dos amantes, con el “coqueteo”: el Creador se revela y luego Se distancia para aparecer de una forma diferente, desde una perspectiva diferente. Esto está muy bien descrito en el “Cantar de los Cantares”, un trabajo especial dedicado a este “cortejo” mutuo. Por cierto, este existe en todos los niveles. Es cierto que nosotros no lo notamos en el nivel vegetativo y menos aún en el nivel inanimado; sin embargo, hay claros movimientos rituales en el nivel animado antes del apareamiento, del acercamiento, de la unión. Es todo un lenguaje con un enorme “vocabulario” además, cada tipo de animal tiene su propio lenguaje. Pero como animal altamente organizado, el ser humano tiene su lenguaje más avanzado, más complejo, hasta el punto de no entenderse unas personas con otras o lo contrario, debido a que son capaces de alcanzar a los demás y establecer cierto contacto. Este lenguaje se manifiesta no sólo entre un hombre y una mujer, sino entre dos personas cuando ellas se comunican, se atraen o se rechazan mutuamente. Este es un lenguaje de comunicación muy difícil, que aparece en nosotros de manera casi inconsciente y algunas veces consciente. Los politólogos, sociólogos, psicólogos se dedican a este ámbito, en esencia, a esta vasta cultura que hemos creado y que está en constante evolución. No se trata de un lenguaje verbal, sino del lenguaje de las sensaciones, del lenguaje del movimiento, de la música, de todo tipo de expresiones, del lenguaje de las expresiones faciales, miradas, movimientos, todo junto. Sin embargo, todo esto es una pequeña, “pobre” miserable fracción de las sensaciones y movimientos del alma, que descubrimos en la relación con el Creador. Allí se revela el poder de las diversas insinuaciones, todas las cuatro etapas:

  • interpretación simple de nuestras sensaciones (Pshat);
  • insinuación (Remez);
  • interpretación (Drush), pero más profunda;
  • significado oculto (SOD), es decir, la parte más oculta, qué es lo que queremos decir con todo esto.

En estas cuatro partes, cuatro etapas de nuestra relación con la Fuerza superior, con el Creador, nosotros lo revelamos a Él, revelamos el contacto entre nosotros y comenzamos a hacernos conscientes de quiénes somos, qué somos, cómo nos creó Él, cómo nos controla Él, cómo nos desarrolla Él, cómo juega con nosotros como con un niño, mostrándonos distancia y cercanía, mostrándonos gota a gota alegría, tristeza, ira, dolor, etc. También nosotros jugamos de esta manera con un niño, le mostramos varias caras, jugando ante él con expresiones de sentimientos en el nivel que él pueda entendernos. El Creador se comporta con nosotros de la misma manera. Nosotros necesitamos sintonizarnos aquí con este diálogo, con esta conversación, con este “flirteo”, con este intercambio de emociones, entendiendo que cada pensamiento y sensación que surgen en nuestra mente y corazón, inicialmente proceden de Él, como se nos dice: “Yo soy el primero”. Junto con lo que aparece en nosotros, simultáneamente con esto, nosotros recordamos, en vez de ser el Creador quien nos lo recuerda, que esto está relacionado con Él. Entonces, el movimiento, el “testigo de relevo” pasa a nosotros. ¿Cómo reaccionar? Así está arreglado el “coqueteo”: por una parte, el movimiento hacia adelante, al parecer hacia atrás y por el otro lado, el movimiento casi hacia atrás, pero en general hacia adelante y así sucesivamente. La razón es que no puede haber llenado sin un sentido de carencia. La saciedad sólo es posible si previamente se sintió hambre. En general, todo este juego está diseñado para desarrollar en nosotros un verdadero deseo absolutamente claro, dirigido nada menos que hacia lo que es llamado el “Creador”. Esto nos lo dan a conocer a partir de todas las otras posibilidades. A la persona se le da todo en esta vida y al mismo tiempo, se le revela gradualmente sólo un “pasaje estrecho” que ella tiene que buscar, en el que tiene que quedarse, no apartarse de él, sin vagar por los bosques de los alrededores, campos y arbustos, sino regresando todo el tiempo a este sendero. ¿Cómo puede definirse esto? Cada vez es un problema. ¿Cómo puedo encontrar al Creador detrás de todo lo que me pasa? ¿Qué puedo hacer yo para que esto se manifieste en mis sensaciones? Es posible describir todo esto en palabras bonitas, pero al final será filosofía, tal vez con diagramas, con matemáticas, pero sólo como ayuda miserable. Yo tengo que tomarlo a Él y no permitir que este contacto interno se vaya, esta es la realización: Él lo llena todo, Él lo organiza todo, Él lo arregla todo y sólo Él existe. Un enorme universo se dibuja en mi imaginación: inanimado, vegetativo, animado, criaturas humanas, objetos, todo esto es Él. El Creador esboza todo esto en mi imaginación. Él dibuja nuestro mundo imaginario dentro de mí, deseando que yo vea más allá de la imagen, me suelte gradualmente de ella y lo perciba a Él, la única fuerza que atrae todos los detalles que hay en mí, para que yo cambie desde mi percepción corporal a la espiritual en la que no existe nada además de un sensación desnuda, manifiesta. Lo más importante es aferrarme al comienzo de la conexión con el Creador, sea como sea, aunque sea vaga y confusa, esto no importa, sólo tengo que empezar a desarrollarla. Es decir, trato de definir ahora: cuáles son los obstáculos que hay frente a mí, de tal manera que debido a ellos, yo me “aferro” a Él con más fuerza. ¡No desechen estos obstáculos, no los dispersen en diferentes direcciones, irrumpiendo hacia adelante, no! El Creador me los da a propósito, para que junto con ellos, yo lo alcance a Él sin negarlos, sin eliminarlos. De lo contrario, al parecer yo rechazo aquellos medios a través de los cuales Él quiere establecer una conexión más fuerte conmigo. Esto es muy importante. De hecho, en este caso, lo que yo vea en la vida de ahora en adelante también proviene del Creador y sólo con el propósito de que me acerque a Él, que quiera revelarlo a Él. Es posible revelarlo a Él sólo cuando yo transformo todos estos obstáculos en nuevas “capacidades” con respecto a nuestras relaciones en las que emerge un mayor contacto entre Él y yo. Nos parece que es difícil, duro, imposible, pero no lo es. Aquí, la persona tiene que admitirse cada vez a sí misma que ella está enfrentando este tipo de problemas “obstáculos”, los cuales puede superar, tiene que superar y en los que hay una mayor conexión con el Creador, en los que el Creador la espera a ella. Lo más importante al superar estos obstáculos es que la persona tiene que trabajar en contra de su egoísmo. Es decir, estos le parecen grandes e impenetrables, puesto que obstaculizan por medio de nuestro egoísmo. Pero tan pronto como yo los mueva hacia un lado, tratando de trabajar en otorgamiento, no para mí, no hacia mí mismo, no para jalar algo hacia mí, cuando empiezo a descubrir la conexión con el Creador en la forma correcta, es decir, cuando me olvido un poco de mí mismo y trato de descubrirlo sólo a Él, no en relación a mí mismo, sino de la manera en que Él es, la propiedad eterna de otorgamiento y amor que existe por fuera de mi “yo” que aún es egoísta, entonces puedo revelar con relativa facilidad todos los obstáculos que están ante mí. Esto es llamado “fe por encima de la razón” en nuestra terminología. Es decir, todo lo que sucede dentro de mí y todo lo que sucede a mi alrededor, son los únicos obstáculos diseñados especialmente para la revelación del Creador. Ustedes pueden no llamarlos “obstáculos”, sino el “medio” para Su revelación. Así, yo revelo la fuerza de otorgamiento, amor, me ajusto a un mayor otorgamiento y amor que cada vez tiene menos relación conmigo. Con base en este avance, es posible ver que cada vez aparentemente me quito mi “yo”, alejándome de este y conectándome constantemente con el Creador con mayor conciencia de que no existe nadie más parte de Él, hasta el punto en que todos estos obstáculos terminan y se me revela realmente que no existe nadie más aparte de Él, sólo queda de mi la primera Reshimo básica. Todo el ego que la rodeaba (el así llamado “corazón”), todo excepto el punto en el corazón fue retirado. Yo mismo lo corté por “capas” gradualmente, entrando todo el tiempo sólo en el atributo de otorgamiento, en el Creador. Pero cada vez, según la medida de mi avance, yo tengo mayores problemas. Creo que estoy aún más lejos de la meta. Después de todo, si el amor tiene que crecer, entonces en consecuencia, el egoísmo también tiene que fortalecerse. Por eso, cada vez que me parece que estoy más lejos de la meta, que los nuevos estudiantes son más avanzados, tienen tal aspiración, tienen todo para esto y yo estoy en alguna parte del patio trasero. Fui empujado a un lado, como si ellos me retiraran. Tal vez, el Creador se olvidó de mí por completo, no creo ser capaz de hacer algo. Todos experimentan esto, los mismos estados. ¿Por qué este Creador hacer esto? Hasta un determinado estado, Él lo hace para que nosotros nos esforcemos por alcanzarlo a Él. Entonces nuestras fuerzas se debilitan gradualmente, nosotros nos desviamos y hacemos otra cosa que no tiene relación. Además, también es necesario afrontar temas no relacionados, no en palabras, ya sea en el estudio, en la difusión, etc. En realidad, esto no es algo ajeno. Este es el movimiento hacia adelante, como si fuera un medio alternativo de revelar al Creador. Del mismo modo, un hombre corteja a una mujer y deseando atraer su atención le da un regalo o tal vez le regala algo a su madre, o, por ejemplo, repara o instala algo en su casa. Así, él la afecta indirectamente, pero a través de algunas formas alternativas y con esto la atrae hacia él. Por lo tanto, nuestro movimiento hacia el Creador también cubre un “carril” bastante amplio. Pero aun así, al final, llegamos a un estado en el que nos parece que esto podría continuar durante un millar de años, pero no llegaremos a nada. La única cosa que puede incrementar nuestro movimiento hacia el Creador es la envidia del grupo y los amigos. Parado detrás de ustedes durante la reunión de amigos, escuchando sus palabras durante las comidas, yo fui imbuido con las impresiones. Después de todo, los estudiantes son más inspiradores. Es por eso que mi consejo para el futuro es encontrar estudiantes. Ustedes serán inspirados por ellos más que por los amigos y más que por el maestro, porque aquí actúa más la envidia. La envidia es la herramienta más importante en el desarrollo de nuestro deseo, de nuestra aspiración por avanzar. El deseo inicial se nos da desde arriba, nosotros mismos tenemos que desarrollarlo más, a cultivarlo y esto no es tan fácil. Al principio, yo me encuentro en un grupo, empiezo a envidiar a los amigos debido a que son grandes y yo soy un principiante. Es decir, el proceso ocurre de forma natural: estoy creciendo como un niño pequeño que está aprendiendo de los adultos, envidiándolos y deseando ser como ellos. Entonces, esto desaparece gradualmente, como si yo creciera y me volviera adulto. Después de un par de años de estudios en el grupo, ya los conozco a todos y lo conozco todo, lo entiendo todo. Ahora tengo una impresión diferente, como si no hubiera nada más elevado que yo, pero hay personas como yo. Aquí es donde surge el problema. Los cabalistas nos escriben que debemos ver a nuestros amigos como superiores a nosotros mismos, como los más grandes de la generación. Mientras tanto, incluso el maestro no es muy elevado, no es grande ante mis ojos y los amigos tampoco son grandes. Es difícil de cultivar esta conciencia; es difícil trabajar todo el tiempo en ella. Esto va en contra de mi egoísmo y es necesario hacer esto todo el tiempo: ser inspirado por los amigos, al mirarlos desde el costado. Especialmente en la reunión de amigos, en cualquier caso, no desatiendan lo que ellos están diciendo. Si es necesario, dense “una bofetada en sus mejillas” internamente. Durante la reunión de amigos, ustedes deben mantenerse alejados de los pensamientos despectivos, si los tienen, “córtenlos” literalmente. Sucede, “bueno, ¿qué hay que escuchar aquí? Hemos escuchado esto muchas veces” Esto es lo más dañino. Estas pruebas se nos dan desde arriba y la persona debe hacer algo consigo misma. Es difícil. Esto les pasa a todos; les ocurrirá a todos y aún peor que ahora. El hacer caso omiso de los amigos se les da específicamente y sólo los ayudará el trabajo serio sobre sí mismos, el trabajo en el que ustedes son sacudidos mientras avanzan hacia la reunión de amigos, temblando de miedo de que durante esta reunión comiencen a pensar en algo personal o a descuidar lo que oyen. Estos pensamientos se los envían desde arriba y debemos hacer todo lo posible para trabajar en ellos. Si yo no veo a los amigos como más elevados que yo, no seré capaz de relacionarme con el Creador. Él pone este obstáculo ante ustedes y si ven que “no existe nadie más aparte de los amigos”, como escribe Rabash, entonces pueden decir que “no existe nadie más aparte de Él”. Sólo en los amigos revelarán al Creador. Lo que es aún más importante con los estudiantes: Ustedes comienzan a envidiarlos y de repente ellos dices frases maravillosas, y ustedes no se encuentran en este estado, no puede estar en línea con ellos. El Creador también actúa a través de ellos, y aquí ustedes tienen una mayor envidia. Por un lado, se nos dice que un hombre no envidia a su hijo ni su alumno, pero en la espiritualidad esto sucede; además, va acompañado por una verdadera alegría. Se expresa inmediatamente el autocontrol, “¿ qué hay de mí?” O “¡miren, como lo empujé, a donde llegó! ¿Y yo?” Esto ocurre en el egoísmo residual. Como resultado, la persona ve que nada le ayuda. Pero esto ocurre sólo después de haber trabajado arduamente con la ayuda de sus amigos: bajó la cabeza y aplicó mucho esfuerzo, obteniendo de ellos nuevos deseos, aspiraciones, envidias, etc. Entonces, comienza lentamente a tomar conciencia de la inutilidad de sus esfuerzos. Ella simplemente se da por vencida debido a  la debilidad y se forma la realización de que sólo el Creador puede ayudarla. Por eso se nos dice: “A través del amor de amigos, se alcanza el amor del Creador”. En el grupo, en los amigos, en todo lo que yo participé, tratando de alcanzar al Creador, se me muestra una nueva etapa de trabajo, una comprensión de que tengo que pedirle exactamente que yo dependa completamente de Él. Aquí nos acercamos a la situación en que “no existe nadie más aparte de Él”. Es imposible llegar a este estado de forma automática; el grito no surge por sí mismo. Todo será artificial, a medias. La verdadera plegaria aparece sólo después de una decepción total de todas las herramientas, de todos los medios con los que previamente he tratado de trabajar. Además, a pesar de esta decepción, yo no puedo abandonar la meta deseada. Por el contrario, por el sólo hecho de haberme esforzado, tratando de alcanzar el atributo de otorgamiento y amor, es decir, de revelar al Creador, ahora con los medios que acostumbro, como sobre base sensible para la Luz, comienza a aparecer por la fuerza la necesidad de apelar al Creador, de obligar a que Él se revele. Hasta el fin, éste será una decisión consciente e informada, “Si yo deseo revelar al Creador, entonces deseo anular mi ego completamente, anularme a mí mismo”. Si realmente he descubierto que no existe nadie más aparte de Él, esto significa que no existe nadie, incluyéndome a mí, excepto el Creador. Por eso, ninguna recompensa, ningún placer, ninguna satisfacción queda por fuera del asunto. A este estado estamos acercándonos gradualmente. La persona está preparada para ello. “¡Yo no necesito nada, ni me necesito a mí, ni necesito nada para mí, de ninguna manera. No quiero recibir nada, no quiero ser llenado de ninguna manera; no quiero saber ni ver nada! No necesito Tus señales en mi egoísmo. Lo único que necesito es estar absolutamente inconsciente incluido dentro de Ti, en lo que existe, incluso si yo desaparezco”. En esta etapa, la persona empieza a adentrarse y a integrarse dentro del Creador, dentro de esta única fuerza o campo, y ésta comienza a trabajar sobre ella, desarrollándola en una dirección completamente diferente. De la misma manera, una gota de semen sale de un cuerpo y entra en el otro, pero durante la transición ésta fue una Reshimo pura, sólo un registro de información y nada más. Por supuesto, justamente durante las primeras etapas de mi desarrollo espiritual, yo comienzo a comprender que no hay nada negativo en nuestra vida. No hay obstáculos que me entorpezcan; no hay nada dañino, todo está organizado por esa única fuerza, si existe algo más en el mundo, entonces esto existe solo porque soy como eso y lo necesito para alcanzar la meta. Es por eso que como escribe Baal HaSulam, incluso el fenómeno más dañino en nuestro mundo no puede ser destruido simplemente. Ustedes no pueden siquiera desear que desaparezca porque lo necesitamos para nuestra corrección. Es como nuestra copia, como la proyección que hay por fuera de nuestro estado interno. Los diversos obstáculos, problemas, enemigos, desastres ambientales, guerras, lo que sea, todos son el reflejo de mis problemas internos. Es por eso que yo incluyo nuevamente todo esto en el principio de “no existe nadie más aparte de Él”. Pueden revisarse ustedes mismos, “¿Me siento de la misma manera en un ascenso que en un descenso?” Si no, no estoy incluido en este principio. Por regla general, esta revisión se realiza en nuestros estados espirituales, pero es posible hacerlo también en la vida diaria, aunque para esto, como escribe Rabash, se necesitan habilidades especiales adicionales. Así que ustedes deben estar agradecidos por todo. La gratitud es que yo concuerdo con Su gobierno que me “jala” hacia Él; yo lo acepto, a pesar de los altibajos, obstáculos y por el contrario, lo hago desde todos los puntos de vista. Esto no significa que yo menosprecie mis buenos estados (aunque son buenos para mi egoísmo, para mis deseos egoístas) ni que no note mis malos estados. No, yo quiero elevarlos al nivel en el que no existe nadie más aparte de Él, tanto que los buenos y los malos estados se sientan como provenientes del Creador. Y si estos vienen de Él, entonces solo pueden ser buenos. Por lo tanto, esto me obliga a elevarme por encima de mi egoísmo, a dejar de sentir las cosas con un signo “más” (+) o un “menos” (-), pero a sentirlas en valor absoluto. Se nos dice que la persona tiene que agradecer por el mal así como por el bien. Para comprender algo y trabajar en las condiciones de este “coqueteo”, yo necesito sentirme como parte Suya, sabiendo que si me siento mal, entonces yo lo molesto a Él. Nada puede hacerse, yo tengo que adaptarme, adaptar mis propiedades de esta manera, aunque todavía no pueda imaginar qué es esta buena fuerza absoluta.

Por supuesto, estos no son obstáculos ni cambios para ella. Lo sabemos por las propiedades de Bina en relación con Maljut. El Creador creó el deseo y quiere darle placer. Es decir, Él tiene un deseo vacío para dar placer, como en Bina en relación a Maljut y además, es mucho más grande que nuestro deseo de disfrutar. De esta manera, si la persona hace buenas obras, realmente encaminadas hacia la meta, tiene que desear sentir que de esta forma ella complace al Creador. Por el contrario, si no puede actuar correctamente, al estar en algún lugar o comportarse de manera equivocada, tiene que tratar de sentir que así ella perturba el Creador. Lo importante no es cómo me siento, lo que importa es qué siente Él con esto. Yo le transfiero a Él el resultado de mis esfuerzos y lo importante para mí es lo que ocurre en Él. Así, yo salgo de mi egoísmo y trato de conectarme con Él. Este es uno de los elementos del “coqueteo”: aquel con quien estoy en esta relación se vuelve más importante para mí que yo mismo. Constantemente observo: “¿Qué ocurre dentro de Él? ¿Cómo puedo hacer algo bueno y agradable para Él? “Estos son los elementos del amor. Si nosotros amamos, queremos “darle regalos” todo el tiempo a esa persona, deseamos hacer algo agradable, bueno, amable, para complacerlo, etc. Yo le transfiero esas sensaciones desde mí mismo al Creador y quiero controlarme solo por el hecho de lo que causo en Él. Se mantiene el mismo enfoque cuando hago algo bueno o malo, Él produce algo bueno o malo en mí, cuando tales o cuales sensaciones asociadas con la distancia o cercanía se me envían a mí directamente. Yo también transfiero esto hacia afuera. Después de haber experimentado una sensación, de inmediato compruebo y cuido, “¿qué produce esto en Él?” Si Él me rechaza, yo no puedo llenarlo a Él, no puedo complacerlo a Él y esto me pone triste. O si, por el contrario, Él me atrae y yo me siento bien por eso, si empiezo a entender más, a sentir más, entonces tengo que tratar de sentir que de esta manera yo le doy placer a Él, lo lleno a Él.

Yo tengo que trabajar constantemente conmigo mismo como para la persona amada. Este estado en el que cambiamos para darle gozo a Él, es el camino directo hacia la meta, a la completa adhesión

Hoy virtualmente todo se deteriora hacia un manejo rígido totalitario. Tales compañías demuestran actualmente máxima eficacia y conflictos mínimos con el colectivo. ¿Puede el método integral cambiar el manejo estructural de las compañías?

Es imposible tomar solo una estructura amable, porque el sistema integral es circular, análogo. Esto es posible solo en un colectivo en el cual todas las personas se encuentran en el mismo nivel y trabajan de manera cooperativa. En una compañía o fábrica debe haber una jerarquía que tenga el orden correcto en todas las relaciones, pero en cada nivel las personas deben estar organizadas en círculos integrales. Por lo tanto uno no contradice al otro. Más bien, los grandes colectivos como estos deben ser construidos tanto con una línea como con círculos. Junto con esto, en cada circunstancia, el sistema de control dará instrucciones, porque las personas que han pasado a través de este único aprendizaje y están trabajando allí, saben, entiende,  piensan en todo, ellas están encargadas, porque tienen sabiduría, fuerza de voluntad y deseo, una habilidad para tomar la responsabilidad por sí mismas. El resto de la gente, no; ellos por sí mismos son expertos en algún área en particular. Para poder sentirse a sí mismos como pertenecientes al nivel del más alto conocimiento de la naturaleza, ellos pasan por un entrenamiento integral, esto los hace capaces de unirse para el trabajo cooperativo y no poner trabas en las ruedas de los demás. En colectivos como estos, la productividad crece, ellos comienzan a ser capaces de entenderse unos a otros con media palabra y la probabilidad de error en un proyecto en particular disminuye al mínimo, porque todos ellos viven en aras de una meta.

¿Cómo podemos avanzar espiritualmente si constantemente tenemos la presión del material y la presión de una sociedad de consumo?

¿Quién te da esto? Es la fuerza superior, la fuerza unificada de la naturaleza que lo controla todo, se ocupa de todos los giros y vueltas de nuestro destino común. Hay momentos en los que ustedes se olvidan de esto y tratan de culpar a otros en vez de culpar al Creador. La sociedad no tiene la culpa. Sólo Él tiene la culpa. Sin embargo, ¿cómo podemos culparlo? ¿Cómo puede ser mala la fuerza superior que se encuentra en un estado de absoluto amor y otorgamiento? El hecho es que lo perciben de esta manera debido a que la intención egoísta de ustedes lo invierte. Por lo tanto, perciben a todo el mundo que los rodea como malo. En realidad, el mundo entero que hay a nuestro alrededor es infinita bondad y amor. Cambien su intención y no habrá problemas en nada. Por otro lado, nosotros debemos agradecer por los problemas que tenemos, porque les muestran a ustedes exactamente lo que deben cambiar.

¡Debemos esperar que alcancemos el final de la corrección en la convención, con el fin de darle contento al mundo entero desde el fondo de nuestro corazón y alma, en absoluto amor sin fin!

Pero si yo voy a la convención con grandes expectativas de éxito, enciendo mi deseo de recibir y comienzo a trabajar en la dirección opuesta, ¿cómo puedo superar eso?
Dr: Laitman Es cierto que nuestro deseo de recibir trabaja en la dirección opuesta. Nosotros queremos disfrutar, recibir placer en nuestro deseo de recibir. ¡Recibir placer y disfrutar es la meta de la creación! Por ello, el Creador creó el deseo de recibir. Si vemos la creación desde un costado, no desde este mundo ni desde el mundo espiritual, veremos que hay un deseo de recibir en ella que fue creado y formado de tal manera que ésta sólo puede disfrutar del amor. ¡Fue hecha por medio del poder del amor! Por lo tanto, ésta no puede disfrutar de nada más. Incluso si hay un uno por ciento de amor, ésta al menos disfrutará de ese uno por ciento, pero no otra cosa. Nosotros también percibimos un poco de ese deseo, de ese placer, en nuestro mundo, cuando crecemos como animalitos. Nuestros padres, la sociedad, nos dejan sentir un poco de ese amor y hasta cierto punto, estamos rodeados por ese amor. Ustedes tienen que sentir el amor y descubrirlo con el fin de disfrutarlo. Tienen que abrirse a este amor. ¡Es decir que para hacer eso, tienen que amar! El amor no puede ser unilateral. Esto sólo existe en el mundo corporal. El amor espiritual es el amor mutuo, en el que ambas partes se incorporan una en la otra, en los deseos de los demás. Llenar los deseos del otro se llama amor. Así que no hay otra opción sino solo alcanzar el estado en que ustedes llenan al otro. Co ello se desarrollan ustedes mismos, con el fin de descubrir y sentir este amor. La apertura de su vasija ante alguien significa amar a alguien. Si gracias a este amor ustedes abren su vasija ante alguien, reciben este amor dentro de ella. Esto significa que ustedes están llenos de la Luz Directa que está investido con la Luz Retornante

¿Qué día de la convención es el más importante? ¿En qué momento nuestros esfuerzos deben ser maximizados?

Lo más importante para mí, para ustedes, para ustedes y yo, es encontrar un flujo común, que después este flujo se convierta en un contacto entre todos, para que este deseo común se desarrolle y empiece a aumentar la concentración de deseos, pensamientos, intenciones cada vez más, de tal manera que todo esto empiece a vivir entre nosotros, no en cada uno de nosotros, sino entre nosotros. Que cada uno comenzará a apreciar y a preocuparse por esto, porque en esta “esfera carmesí” empezaremos a sentir nuestra verdadera existencia. Depende de que cómo ustedes se reúnan, se esfuercen por la unión, la valoren y teman perderla de sus sentidos. Entonces, esto nos acompañará todo el tiempo, lo llevaremos todo el tiempo. Por eso yo no puedo decir cuando empezará, yo ya tengo esta sensación e intento pasárselas a ustedes. Créenla, valórenla, mantengan todo esto e incluyan en ello a todos sus compañeros.

Despertando un apetito por la convención

En nuestro mundo, existe una multitud de deficiencias (deseos) y nosotros estamos constantemente buscando como llenarlas. Es en el mundo espiritual que todos los deseos son llenados, pero depende de nosotros encontrar la deficiencia de ellos. Entonces, ¿cómo puedo yo crear una deficiencia por la convención para obtener un llenado de ella?
Dr: Laitman Ustedes deben describirse a sí mismos el llenado, qué tipo de placer (llenado) existe para el que yo necesito diseñar una deficiencia ahora. Esto requiere trabajo. En nuestro mundo, todo está construido para que nosotros avancemos. Ustedes obtienen una deficiencia que los fuerza a correr tras su llenado, pero en el momento en que el llenado toca la deficiencia, la deficiencia inmediatamente desaparece y esto despierta una nueva deficiencia en nosotros. Todo está construido de esta manera con el fin de llevarlos por el camino del sufrimiento (Beitó), del crecimiento del ego. Cada vez, se despierta en ustedes un ego mayor, haciendo que corran tras su placer. Obtienen esto y su deficiencia desaparece; así sucede, una, otra vez. Entonces, el ego está creciendo más y más; este es un proceso de desarrollo natural. También existe placer en el mundo espiritual. Nos encontramos en un mar de Luz, pero no podemos abordar este mar de Luz con nuestro Kli (vasija), deseo. Esto se debe a que en el momento en que el Kli egoísta toca la Luz, el Kli desaparece. Entonces, requerimos de un Kli de otorgamiento para estar en contacto con el mar de Luz y ser llenados por este. Somos incluidos en este porque nuestros deseos se vuelven como la Luz. El Kli y la Luz se incluyen uno en el otro. Así es como entramos al mundo espiritual. El mar entero se transforma en Luz Circundante y lo que entra en el Kli de ustedes, se transforma en su Luz interna. Se encuentran en el mismo estado tanto en el mundo físico como en el mundo espiritual. La diferencia es que en el mundo físico, su deficiencia desaparece inmediatamente en el momento en que hacen contacto con la Luz, como en un corto circuito. Debido a que su Kli es lo opuesto a la Luz, este es aniquilado inmediatamente cuando encuentra esto, en el mundo espiritual, la deficiencia de ustedes es como la Luz para que puedan avanzar y desarrollarlo.
Entonces, con el fin de avanzar espiritualmente, nosotros debemos describirnos el placer esperado y entender cuál es la deficiencia apropiada por este. Incluso en la corporalidad hacemos lo mismo. Soñamos con el placer esperado en el futuro y así nos estimulamos. Desde el principio formamos dentro de nosotros la deficiencia, justamente de la misma manera que estimularíamos nuestro apetito antes de ir a un festín. Eso es exactamente lo que debemos hacer con respecto a la convención. Piensen en lo que quieren obtener de esto, qué tipo de llenado, qué alcances, qué tipo de esfuerzo queremos hacer ahí todos nosotros, cómo ser incluidos con todos y recibir ayuda de todos, Este complejo es la confluencia de mucho dolor, tensión y esfuerzos poderosos de miles de personas en todo el mundo. En el momento de la convención, todos nuestros amigos en el mundo se reunirán con el fin de participar junto con nosotros. Además, en la convención hay mucho trabajo que hacer sin parar, día y noche. Todos están en anticipación de esta convención con gran esperanza de que tengamos éxito en conectarnos, en última instancia, sentir esta conexión mutua y dentro de esta conexión, descubrir la característica del otorgamiento mutuo y en eso, al menos un poco, tendremos éxito en sentir al Creador.

La persona no tiene derecho a separarse a sí misma de la sociedad y pedir sólo para sí misma, incluso si tiene la mejor intención de darle contento al Creador.

Mediante una plegaria privada o clamando solos, no ayudan de ninguna manera, sino que sólo se dañan a sí mismos y a los demás. Ahora, imaginen cuántas corrupciones hemos causado durante el exilio. Todo ocurrió en orden para descubrir nuestra maldad y entender que la corrección sólo es posible mediante la conexión. El exilio era necesario para averiguar dónde está el lugar de corrección y avanzar de una plegaria individual a la plegaria de muchos. Cada deseo en el corazón es llamado una plegaria. Una plegaria es el trabajo en el corazón. Si todas las peticiones pasaran por la sociedad, serían aceptadas. Ya estaríamos en un estado totalmente diferente, en absoluto reposo y abundancia. Sin embargo, debido a nuestras peticiones, todos los deseos que siente la persona, así como aquellos que no siente, no pasan por la conexión entre nosotros, nos dañan, y dañan primero al que hizo la petición. Nosotros debemos entender cuán seria es la situación, dado que todos estamos conectados por una red que ahora está revelándose en el mundo como un sistema conectado, integral. En este estado, vemos claramente que no podemos liberarnos de este sistema y que debemos ser parte de este. El tiempo que fue designado para el reconocimiento del mal ha terminado. De ahora en adelante, conoceremos el mal mediante golpes en diferentes niveles o al comenzar a actuar de acuerdo a la red que se revela entre nosotros. La persona debe imaginarse esto en su mente de forma muy clara y con muy seria precaución, no debemos pedir para nosotros mismos, ¡aun cuando realmente nos sintamos con ganas de hacerlo! Esta es nuestra inclinación malvada, la cual es opuesta al Creador. El ego es nuestro deseo de alcanzar al Creador, pero con el fin de gobernar por nuestra cuenta. El deseo, “yo gobernaré”, no está dirigido en contra del Creador, sino en contra de la sociedad, en contra del grupo. La inclinación al mal es nuestro deseo de acudir al Creador por nuestra cuenta y pedir por nuestro éxito personal. Todos tenemos este deseo. Estamos dispuestos a orar, a pedir, a reconocer el poder del superior, a reconocer Su dominio sobre nosotros, pero todo el problema del exilio en Egipto es que cada uno comienza a sentir que está separado de los demás. Este es el pecado de los hijos de Jacob, la razón de su odio hacia su hermano menor José. José quería reunir a todos los hermanos y conectarlos, pero ellos querían permanecer separados. No entendían que debe haber una línea media, conexión, y entonces tuvieron que entrar al exilio en Egipto y mediante el camino del sufrimiento descubrir la necesidad de la conexión filial.
Sólo después de haber reconocido el mal, tras largos años de exilio, fueron recompensados con la recepción de la Torá. Este fue todo el propósito de la ronda que hicieron en el exilio en Egipto. Todo el proceso de evolución en los mundos superiores, en nuestro mundo, todo el juego, se trata sólo de la conexión. Entonces, estoy muy feliz de que hoy ya podemos hablar de eso y entender la necesidad de ello y sentir este problema más de cerca.

La persona puede tener un alma especial que la despierta todo el tiempo, la obliga a seguir trabajando a pesar del endurecimiento del corazón y de las confusiones.

Pero si no tiene eso, la única opción que tiene para permanecer en el camino correcto, es el entorno adecuado que no la dejó escapar y a estar equipada con las herramientas que le ayudarán a retornar al tipo correcto de vida. La persona no tiene ninguna posibilidad de avanzar ni tiene poder para responder correctamente en cada momento a las interrupciones que vienen, si ella no tiene la preparación adecuada, el hábito de trabajar internamente, la conexión con el entorno que protege la conexión entre la persona, las fuentes, el maestro y el grupo. Entonces resulta que, o bien la persona no les presta atención a las interrupciones en absoluto o que es atraída hacia ellas.
En el primer caso, ella no es lo suficientemente sensible, entonces disminuye su umbral de sensibilidad con el fin de evitar la fuerte influencia de las interrupciones. En este caso no avanza. Su vida se vuelve más tranquila, pacífica y en vez de encontrar interrupciones diez veces por hora, por ejemplo, ella siente interrupciones varias veces al día, y eso es todo. Su ritmo de avance se determina en consecuencia, es decir que ella se refrena a propósito. Pero si siente las interrupciones, trata de luchar contra ellas, culpándose a sí misma, a su entorno, al maestro, al camino espiritual en general, podría desviarse de él y dejarlo todo; esto es muy grave. Es muy difícil mantener y aceptar como deseables todas las condiciones que nos despiertan y que nos fueron enviadas por el Creador como “no existe nadie más aparte de Él”. Estas son las mejores condiciones para nuestro avance y la única pregunta es cómo responder correctamente a ellas, aceptarlas de la manera correcta y estar agradecidos por ellas con el fin de avanzar hacia la meta. Nosotros necesitamos estudiar intensa, pacientemente y prepararnos para las transiciones constantes de un estado a otro. Lo más importante es nuestra sumisión, la habilidad para entender que todas las dificultades que se nos presentan, son las interrupciones correctas en el camino. Cada persona en el mundo recibe dichas interrupciones, aclara si debe avanzar por medio de estas interrupciones o no y en qué dirección. Algunas personas determinan cierta actitud al comienzo del camino, ya sea buena o mala en relación al grupo, al maestro y a los libros. Otras tienen que aclarar esto cada vez nuevamente y puede cambiar. Esta es la forma en que ellas avanzan.

Nosotros estamos avanzando sobre las dos piernas: derecha e izquierda.

 Nuestro trabajo está en dar constantemente un paso con el pie derecho. Esto es lo que se dice en todas partes; de acuerdo a las leyes judías, a las leyes morales, a la Torá, todo empieza siempre con el lado derecho. Es por esto que el hebreo se escribe de derecha a izquierda. La línea derecha significa que yo trato de hacer todo perfectamente, en otorgamiento, por encima de mí mismo, en contraste con lo que identifico como mi naturaleza, por encima de lo que veo, siento, y entiendo, por encima de mi razón. El siguiente nivel espiritual en el que yo anhelo estar, no se alcanza por medio del mismo método que es aceptado en el mundo corpóreo, en el que acumulamos conocimiento, información, poder, e inteligencia constantemente, en el cual estudiamos y adquirimos grados académicos. Es así como adquirimos los siguientes niveles en este mundo basados en el deseo de recibir en el que debemos añadir constantemente cada vez más. El nivel espiritual, sin embargo, se construye en oposición. Nosotros estudiamos que Maljut del superior se vuelve Keter del inferior y Keter del inferior el cual es su Sefira superior, se vuelve la Sefira inferior del superior, su Maljut. Estos son opuestos uno al otro. Entonces, nuestro trabajo es volvernos opuestos a lo que somos. Por consiguiente, mientras más tratamos de estar por encima de lo que está en nuestras emociones y mente presentes, más nos acercamos al siguiente nivel, a la siguiente fase. Aquí discernimos que en el momento en que tratamos de ascender por encima de nuestra naturaleza: del deseo de recibir al de otorgar, de nuestra lógica a la lógica del superior, en el momento que nos esforzamos, inmediatamente se nos dan problemas y fallos. Esto se debe a que nuestras emociones y mente corporales egoístas son expandidas para que nos elevemos a la misma altura, al mismo nivel del nivel superior comparado con el nivel presente. Pero debido a que nosotros no podemos saltar inmediatamente al siguiente nivel en nuestra mente, emociones corporales, poner un Masaj (pantalla,  la Luz Retornante sobre este y voltearlo con el fin de otorgar, lo hacemos gradualmente, poco a poco, hasta que “muchos centavos sumen una gran cuenta”.

El Libro del Zóhar, Introducción, “El conductor de burros”, párrafo 85

Rabí Elazar, Rabí Aba bajaron de sus burros y lo besaron a él. Ellos dijeron: “¡Cuán grande es tu sabiduría, sin embargo, conduces burros detrás de nosotros! ¿Quién eres, entonces? “Él les respondió: “No me pregunten quién soy, vayamos y estudiemos la Torá. Cada uno de nosotros hablará su sabiduría para iluminar nuestro camino. El conductor de burros es la “Luz Circundante”, la Luz que Reforma. ¿Cuál es la diferencia entre ésta y la Luz que se descubre posteriormente? La Luz Circundante se convierte en “Luz Interna”. Cuando ésta se descubra, entonces será evidente que es, por ejemplo, la Luz de Yejida,  hasta entonces no sabremos a qué nivel estamos llegando, quién es nuestro guía. El conductor de burros es aquélla Luz Circundante que nos lleva a través de la densidad de los deseo de nuestros “burros” de nivel en nivel.

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