Oración

Tenemos que orar por todo para todo y sólo a Boré, debido a que Él es el origen de todo lo que sucede con nosotros. No existe nada que suceda, que pueda acontecernos y no emane de la única Fuerza que sale de Él. Es decir estamos animados dentro de ese área. Boré es un área de fuerza que nos sostiene, y cuando oramos, ¿qué es denominado que nosotros oramos? Despertamos con nuestros deseos a los deseos de ese área. Esas fuerzas son físicas, solo que incomprensibles para nosotros debido a que trabajan con otorgamiento y no con recibimiento. Nosotros trabajamos con recepción, egoístas y ese área espiritual trabaja con otorgamiento, por lo tanto no sentimos en él. Pero tan pronto como comenzamos a pedir acercarnos, reunirnos, elevarnos por encima del egoísmo, entonces en esa medida lo que es semejante a ese área, adecuado a Él, semejante al área de Boré, por lo tanto en consecuencia otorgo a Él, y ese área otorga sobre mí de vuelta. Esas son leyes de la física, no hay aquí nada antinatural. Si de ese modo puedo pedir todo, desde el detalle más pequeño, desde el trabajo de una célula solitaria hasta el trabajo de todo el cuerpo y mi trabajo compartido con mis cercanos, con amigos, con el mundo, con lo que sólo es posible pensar en él y quién sólo es posible pensar en él.

De la clase matinal, Preguntas y respuestas, 01.09.19

¿En su desarrollo espiritual hubo un tiempo en el que todo parecía sin sentido para usted? Si es así, ¿qué le trajo de regreso al camino?

¡Un cabalista pasa a través de esos estados cada día! ¡Esto sucede en cada nivel! En El Libro del Zóhar, describen los difíciles estados por los que pasaron Rabí Shimon y sus grandes compañeros cuando escribieron este libro.

De la misma manera, vi estados como esos por los que pasó mi maestro. Cuando estaba en un estado como este, no podía moverse o abrir sus ojos. No tenía ninguna fuerza, ¡esta lo había abandonado!

No existe ningún cabalista, ni siquiera los más grandes, que no haya experimentado estados opuestos en el camino, desde el más grande menos(-) hasta el más grande más (+). Específicamente con su ayuda, uno avanza en las líneas derecha e izquierda, como caminando con las piernas derecha e izquierda.

Las personas que van por el camino de la verdad pasan por estados como esos porque es imposible lograr un nivel nuevo superior, a menos que primero sintamos su vacío.

Todo el conocimiento es construido en base a una comparación entre oscuridad y luz, entonces la sensación de decepción en la vida, en las emociones, el trabajo, en las tareas y en todo lo que hace una persona, y por lo cual existe, es natural y necesario. De otra manera, no puede empujarse a sí mismo para elevarse más alto.

¡Sin embargo, no hay necesidad de temer a esos estados!  Es simplemente necesario reforzar la conexión con el entorno correcto y entonces, todos esos estados parecerán bendiciones. Entonces, sugiero que tengas decepciones y, junto con esto, grandes llenados, ¡y así sentirás la vida!

Sin una persona se ha convertido en un Cabalista, ha revelado el mundo superior y siente las fuerzas que están ocultas de todos los demás, como afecta esto su vida diaria?

Él, como todos los demás, va al trabajo, se ocupa de su familia y cria a sus hijos. Nada cambia en su vida excepto que, desde el momento que se convierte en un Cabalista, puede mejorar nuestro mundo a través de sus acciones.

Después de todo, él trae una fuerza positiva al mundo contra todas las fuerzas negativas que están viniendo de todos los demás.

Todos los demás son egoístas y él es un altruista. Así, él comienza a hacer buenos cambios en el mundo. Detiene el progreso de eventos malos, guerras, desastres y actos de terrorismo. Él emplea sus fuerzas de otorgamiento y por lo tanto, inclina la balanza de fuerzas para el lado del bien.

Pregunta: ¿Cómo un cabalista puede detener una guerra?

Dr: Laitman Todo lo que está ocurriendo en nuestro mundo es el resultado de la interacción entre las fuerzas del bien y del mal. Sólo estas dos fuerzas están actuando en nuestro mundo, divididas en muchas fuerzas particulares, positivas y negativas: 613 deseos, 613 fuerzas, 613 luces.

Sin embargo, un cabalista es capaz de equilibrar, como en una balanza, la influencia que viene desde arriba y hacerla buena. El puede poner un peso en el platillo del bien, el cual desplazará la flecha en la escala del lado negativo y traerlo al centro del equilibrio. Como está escrito: “Si el alma tiene méritos, se sentencia así mismo y al mundo entero a la escala del mérito.”

Pregunta: Entonces, ¿por qué  no establecemos un escuadrón de cabalistas en el ejército para hacerles detener los ataques terroristas y las guerras?

Dr: Laitman ¡Es verdad! Pero para esto, primero necesitamos erigir muchos cabalistas. Desafortunadamente, por ahora, no hay ninguno en el mundo. Realmente esperamos que pronto podamos criar a muchos de estos cabalistas en nuestra organización, que puedan enseñar a todo el mundo, llegando cada vez a más gente.

Sin embargo, hoy en día, el mundo está corto de cabalistas y esto es evidente debido a lo que está ocurriendo con el pueblo de Israel, dentro de las fronteras de Israel y más allá, por la actitud negativa de todo el mundo hacia ellos. Todo esto es el resultado del hecho que no podemos  inclinar al mundo a la escala de mérito, ni a nosotros mismos, ni al pueblo de Israel y más aún, al mundo entero.

Sólo el pueblo de Israel es capaz de hacer esto. Sólo a nosotros se nos dio la libertad de elección y si no somos capaces de cambiar al mundo entero y a nosotros mismos a la escala de mérito, hacia el lado del mérito, entonces recibiremos la reacción negativa que estamos viendo hoy.

Estamos en un tiempo especial ahora llamado Bein Hameitzraim, las tres semanas desde el 19 de Tamuz hasta el nueve de Av.

Este periodo es conocido a través de toda la historia como tiempos difíciles para la nación de Israel, pero esperemos que, este año, seremos capaces finalmente de corregirlo para que este periodo ya no traiga diferentes desastres como en el pasado.

Pregunta: ¿Cómo pueden los eventos desafortunados estar relacionados con ciertas fechas?

Dr:Laitman Todo lo que sucede en nuestro mundo surge de las fuerzas ocultas de la naturaleza que nosotros no sentimos. Sólo sentimos el resultado de sus acciones, pero en realidad no revelamos esas fuerzas. Si hablamos de la electricidad, por ejemplo, significa que vemos cómo diferentes aparatos eléctricos funcionan o a alguien que recibe un shock eléctrico. Así, nos enteramos de que la red tiene poder.

Así es también como descubrimos la fuerza de gravedad, de acuerdo al resultado de sus acciones. si una manzana cae sobre mi cabeza, puedo decir que existe una fuerza especial que es llamada la fuerza de gravedad. Nunca descubrimos las fuerzas reales. Existe toda una red de fuerzas a nuestro alrededor, comenzando con las fuerzas subatómicas dentro de diminutos átomos y moléculas y terminando con fuerzas cósmicas que operan entre las estrellas y planetas del universo. Todo lo que vemos es el resultado de acciones de diferentes fuerzas. Cada fuerza puede ser descubierta sólo de acuerdo a su influencia sobre la materia ¿Por qué la tierra gira? Significa que existe una fuerza que la hace girar. Todos los planetas se mueven como resultado de una red de fuerzas que ponen a esos objetos cósmicos en movimiento.

Sin embargo, necesitamos la sabiduría de la Cabalá con el fin de descubrir las fuerzas reales porque esta nos habla acerca de las fuerzas que están detrás de la materia, incluyendo las fuerzas que están detrás del hombre, fuerzas que manejan el calendario. Podemos ver todas las fuerzas detrás de cada día y detrás de cada revolución de la tierra sobre su eje y cada revolución que ésta hace alrededor del sol. La humanidad ha acumulado datos procedentes de diferentes experimentos y ha elaborado tablas como en todo campo científico, de acuerdo a las cuales este periodo es considerado específicamente desafortunado.

Sin embargo, la sabiduría de la Cabalá es llamada la sabiduría de la verdad porque nos habla de la razón por la cual sucede todo. Nos habla de por qué el calendario está organizado de esta manera, por qué la tierra gira alrededor del sol y por qué el hombre fue creado de esta manera y cómo se relaciona con los otros.

Si descubrimos un cierto fenómeno, lo investigamos a través de las herramientas científicas ordinarias. La sabiduría de la Cabalá, por otra parte, nos habla de los fenómenos y fuerzas ocultas, y por lo tanto es llamada la sabiduría oculta, la sabiduría secreta, ya que nos habla de los secretos de la creación.

Rabí Judá, Tratado Yomá 10a: El hijo de David no vendrá hasta que el reino malvado de Roma se haya extendido [su dominio] por todo el mundo durante nueve meses.

El reino malvado de Roma es la fuerza que domina el corazón y la mente de la persona, rechazando todo lo que dice la Cabalá sobre el propósito de la humanidad. Este arroja a la persona al nivel de nuestro mundo en cuanto a las preocupaciones, metas materiales, la sumerge en el culto al cuerpo y el politeísmo.

Esto fue lo que pasó en Roma y Grecia, puesto que se completaban mutuamente: Grecia en filosofía, ciencia, Roma en fuerza física y lucha por el poder terrenal. Por lo tanto, Roma y Grecia, en este sentido, son lo opuesto a Jerusalén.

El reino de las malas acciones son aquellos países gobernados por el mal, pero no de forma explícita. ¿Es posible llamar a los Estados Unidos, por ejemplo, el reino del mal, ya que parece ser un país libre?

Sin embargo, al mismo tiempo, un estado tal parece prevalecer en el ámbito personal, público, y Hollywood establece que toda la sociedad tenga por objeto hacer que la persona sea un robot absoluto, con el lavado de cerebro hasta el punto en que ella no piense en nada y funcione de acuerdo a los cánones prescritos por este entorno.

Esto lo vemos no sólo en los Estados Unidos, sino también en muchos otros países que están operando sobre el mismo principio. Sólo que en los Estados Unidos, se ve mucho más clara y vívidamente.

“Que se extienda por todo el mundo durante nueve meses” significa alcanzar la maduración final y el nacimiento. Cuando esté realmente lista para crecer plenamente en nuestro mundo y conquistarlo, la fuerza del Mesías se manifestará en la frontera entre el desarrollo intrauterino y extrauterino. Es entonces que se puede manifestar desde la condición opuesta.

Sin embargo, a partir de lo que está sucediendo en el mundo podemos concluir que no estamos en este estado y que aún tenemos que trabajar duro para lograrlo. En cualquier caso, llegaremos a él al esforzarnos, ya sea de mala o de una buena manera.

Nosotros queremos hacerlo a nuestra manera, de tal forma que la humanidad evite catástrofes, guerras, desastres y crisis, para que todos estos problemas se resuelvan dentro de nosotros en la lucha contra nuestra naturaleza y le haga un llamado a la fuerza que nos saca de ella, la cual es llamada el Mesías, el libertador.

Por lo tanto, debemos esforzarnos sólo hacia el bien y en contraste, aunque nos sintamos mal, esto no será real, porque se manifestará sólo en relación al bien que revelamos. En otras palabras, incluso un poco de maldad será suficiente para que nos demos cuenta de que no puede ser peor, porque todo se determina en la comparación.

Nosotros llenaremos todo el mundo con la Luz, entonces veremos dentro de él pequeños puntos de egoísmo (oscuridad). Esto será suficiente para que nosotros queramos deshacernos de ellos y recurrir al Mesías, a la fuerza que nos liberará del ego.

Uno de los amigos que estuvo con nosotros durante un tiempo dijo: “Yo no quiero ser parte de una manada. Yo tengo mi propia relación con el Creador”.

Ya pasará. Por el momento él no entiende el panorama general de la creación. ¡El Creador no existe! La persona tiene que crearlo a Él por sí misma. ¿A qué puede acercarse ella? ¿Dónde puede hacerlo? Sólo puede hacerlo cuando está en contacto con otras personas. De hecho, él está buscando una manera de justificar su ego que hace que se sienta rechazado por todos. Yo lo entiendo perfectamente, pero no hay nada que podamos hacer. En el momento está en un nivel infantil y puede tomar tiempo hasta que él regrese. Después de romperse la vasija general en muchos pedazos, la única manera de descubrir la Luz, al Creador dentro de ella, es juntar todas las partes. Pero ¿puedo yo juntarlos si tan solo soy un pequeño trozo de esa vasija?. Hay una historia sobre un viejo quiropráctico que fue visitado por los médicos jóvenes que vinieron a aprender a poner los huesos en su lugar. En el pasado, componer los huesos era una profesión independiente. El quiropráctico tomó una jarra de arcilla, la ató con fuerza dentro de un saco y la rompió. Entonces él comenzó a juntar las piezas sin necesidad de abrir el saco. Cuando juntó la jarra sólo por medio de la sensación de las piezas, él se la mostró a todos, hizo una reverencia y se marchó. ¡Esto es arte! Es exactamente lo que nosotros debemos hacer. Por desgracia, yo no siento que la nación esté lista para esto. Todavía no encontramos con un gran deseo y esto dificulta mis explicaciones. Pero llegará el momento.

Baal HaSulam, “Shamati 59″ Sobre la vara y la serpiente: El Señor le dijo: ¿Qué es eso que tiene en tu mano? y él dijo: Una vara.

Él dijo: arrójala al suelo…se convirtió en una serpiente; Moisés huyó de delante de esta (Éxodo 4). Debemos entender que solo existen dos grados, la Kedushá (Santidad) o la Sitra Ajra (el otro lado). No hay estados intermedios, pero la misma vara en sí se convierte en una serpiente, si se la arroja al suelo. La mano significa alcance, de las palabras, “si la mano alcanza”. La vara significa que todos los alcances de uno están construidos sobre el discernimiento de importancia inferior, lo cual es fe por encima de la razón. (Esto se debe a que la fe es considerada como tener importancia inferior y como bajeza. Uno aprecia las cosas que se invisten dentro de la razón). La razón se alcanza en la mente, el corazón, es decir que es mi estado actual en el cual me siento, me veo a mí mismo, al mundo, quiero avanzar hacia la meta del amor, otorgamiento y conexión. Yo hago lo que los cabalistas dicen en sus libros, sigo el consejo del maestro y los amigos, pero todo resulta exactamente al contrario. Esto es lo que descubro dentro de la razón. Es importante la forma de relacionarme con esta, este es un punto importante. ¡Sin importar lo que sienta, lo importante es cómo me relaciono con lo que siento!. Lo que siento es llamado razón y tengo que relacionarme con mis sensaciones por encima de la razón. Esto significa que sigo la fe de los sabios, la grandeza del maestro y la grandeza de los amigos al mantenerme en la fuerza superior. Cuando no tengo más fuerza, les pido fuerza al Creador y a los amigos. Yo sigo avanzando aunque sea de acuerdo a mi corazón y mente, veo que estoy en un callejón sin salida en relación al trabajo en el grupo, en la difusión y en el estudio. De acuerdo a mi corazón y mente no hay forma de alcanzar nada sino desesperación ante el Majsom (barrera) bloqueado. Veo que estoy frente a una pared y no puedo hacer nada. Pero me relaciono con este obstáculo en fe por encima de la razón, sigo en otorgamiento como si tuviera fuerzas, mente y corazón, como si estuviera lleno de entusiasmo. Debo operar de esta manera, aunque ciertamente mi ego no me permite hacerlo así. Aquí convierto la serpiente en una vara al tomarla en mi mano Sin importar lo que ocurra, el estado en sí mismo no importa, porque este está arreglado por el Creador. Lo importante es cómo me relaciono con este estado. Si me relaciono con este de forma simple, directa, es llamado dentro de la razón. Entonces  me quedo sin fuerzas, pienso que la meta es inalcanzable y dejo el camino. Sin embargo, puedo avanzar en fe por encima de la razón, aquí necesito la ayuda de los amigos, garantía mutua y un horario diario de apoyo.

Cada acción que no comienza y termina con el pensamiento de deleitar al Creador tanto como sea posible, no es una acción pura y santa.

Si para empezar no la hacen en aras del Creador, entonces ¿para quién están haciéndola? ¿Simplemente quieres conectarse con los amigos para sentirse bien? Existen muchas organizaciones así. Pero si no siguen los consejos de los cabalistas de forma precisa, entonces todo es para el beneficio del ego.

Pregunta: Pero ¿cómo puedo pensar en deleitar al Creador si en realidad no entiendo lo que significan estas palabras? Para mí esto es como chino.

Dr: Laitman Si quiero resolver cierto problema en matemáticas, también uso distintas letras como desconocidas, y formo un ecuación y la comparo con cierta incógnita, con cierta meta desconocida que quiero alcanzar. Pero si resuelvo todas las ecuaciones correctamente, de pronto alcanzo la meta, el resultado que quería obtener. Así es como funciona. La persona que quiere construir una casa prepara un dibujo y entiende qué tiene que hacer. No hay forma de que construya algo diferente de lo que planeó. Ella sabe que está construyendo una casa. Pero en nuestro caso es un poco más complicado. Esto se debe a que necesitamos alcanzar una meta que está a la vuelta de la esquina y no la vemos. Entonces ahora se nos da una herramienta por medio de la cual podemos aspirar incluso una meta invisible que está a la vuelta de la esquina. Esta herramienta es el grupo, el amor de los seres creados, del mundo entero. Este mundo es como una lente que enfoca nuestra visión. Si pueden enfocar al mundo entero en un punto, conectarlo a este, sentir que sólo existe una fuerza que opera en él, que no existe nadie más aparte de Él, que es bueno y benevolente, entonces ustedes alcanzan al Creador.

Un extracto del libro La Luz del Sol: es más, cuando Israel se desata y se dedican a la Torá, con ello superan a todos los que se levantan contra ellos.

Nosotros conquistamos y neutralizamos todas las fuerzas del mal, manteniendo la unidad entre nosotros. Ellas ya no son necesarias, puesto que todas las fuerzas pertenecen a una sola fuerza: No existe nadie más aparte de Él, el bien que hace el bien. Pero estas se sienten como buenas sólo si la persona anhela el bien de acuerdo a su nivel y capacidad. Si no lo anhela, la misma fuerza actúa de manera opuesta. La acción de Él sigue siendo buena y benévola con los pecadores y los justos, por supuesto, pero la persona que está inclinada de forma opuesta a lo bueno y benévolo, siente esta fuerza como el mal. Este mal se manifiesta de diversas maneras de acuerdo a los atributos y deseos que ella tiene que corregir por medio de la misma Luz que Reforma. Por lo tanto, es en esta Luz que ella siente la oscuridad, como un murciélago que está cegado por la luz del sol, en contraste con un gallo que recibe con gusto el amanecer.

Al explicarle a la audiencia externa que una buena vida sólo puede lograrse si se observa la ley de garantía mutua, nosotros no podemos limitarnos sólo a hablar de ello.

 Esto no tocará a las personas, como la instrucción de un maestro de escuela a quien los estudiantes no le prestan atención. Con el fin de afectar realmente a la gente, nosotros no debemos actuar por nuestras propias fuerzas, sino que debemos atraer la Luz. Después de traerles el conocimiento de lo que no existe en nuestra naturaleza, es necesario que ellos confíen en ustedes y sientan que hay algo de verdad en sus palabras; esa es la verdadera oportunidad de realizar de lo ustedes les dijeron. ¿Debido a qué fuerza puede realizarse esto? Las personas no nos creerán y nos considerarán soñadores ingenuos. ¿Cómo podemos explicarles el método de educación integral en pocas palabras, para que sientan la verdadera fuerza que hay más de él y no nos consideren como miembros de un kibutz o comunistas? De lo contrario, solo dictarían una conferencia acerca de amarnos unos a otros y se le preguntaría, “¿Qué? ¿Cayeron ustedes de la luna? ¿No ven en qué mundo viven? “Ustedes mismos no se preocupan por los demás como lo predican. Están hablando de cosas totalmente irreales que nadie aceptará, sino solo unos pocos miles de personas como ustedes. El Creador despierta estos miles de personas especiales en todo el mundo y les da la fuerza para unirse. Pero ustedes no tienen en esto mérito propio alguno en absoluto, sino que todo lo hace la fuerza superior que nos mantiene. ¿De qué manera podemos explicarles a las demás personas cómo lograr la buena vida?. Nos damos cuenta de que el Creador se revela sólo en este mundo, en sus deseos, en esta área, no hay otro lugar de revelación. Nuestras relaciones deben mejorar, entonces sentiremos que el poder del amor se expande entre nosotros. Este es el Creador. ¡Nosotros lo revelaremos a Él, pero lo revelaremos aquí, como nos lo enseña la sabiduría de la Cabalá, el método para revelar al Creador a los seres creados en este mundo! De hecho, todos los mundos espirituales son conexiones más sofisticadas que se revelan entre nosotros. Ellos no ocurren en un lugar separado, sólo aquí. Por lo tanto, nosotros podemos salir al público externo sólo si tenemos la fuerza que puede cambiar a la persona. Cuando le expliqué lo que yo iba a hacer a la gente que entiende, dijeron inmediatamente, “¿así que usted quiere cambiar la naturaleza? ¡Bueno, vaya e inténtelo!” Las personas inteligentes, científicos, biólogos, políticos y sociólogos, aquellos que están familiarizados con la naturaleza humana de este mundo, entienden que esto es absolutamente imposible, como si estuviera hablando de sustituir a un menos (-) con un más (+), de cancelar la fuerza de la gravedad. Y si eso no es posible, ¿de qué podemos hablar? Entonces, en primer lugar, ustedes deben asegurarse de que poseen el poder para realizar aquellos de lo cual hablaron. Y cuando se vuelvan hacia alguien, deben ser capaces de darle la sensación de que están hablando acerca de cosas factibles reales. Sin esto, no conseguirán no explicaciones, sino dulces sueños. Nosotros debemos darle a la otra parte la sensación de que estamos en garantía mutua, que entre nosotros existe unidad, conexión mutua, algo más allá de nuestra naturaleza. La persona no entiende qué es su naturaleza, pero siente que ha sido abordada por un superhombre que poseen nuevas habilidades, nuevas perspectivas, percepción, poder extraordinario, que tiene las herramientas para realizar sus palabras. Esto sólo es posible a condición de que ustedes estén armados con garantía mutua, de lo contrario la Luz Superior no vendrá con nosotros, ni actuará a través de ustedes. La Luz se revela a través de la vasija de la garantía mutua y luego comienza a trabajar. Sin garantía mutua sólo actúan en ustedes sus motivos egoístas. Por lo tanto, si la persona no se siente en ustedes algún poder especial, ella sólo se reirá de ustedes. Es decir, ella hará que entiendan por este camino de sufrimiento que ustedes tienen que cambiar. ¡Ella tiene que ver en ustedes a Moisés bajando del monte Sinaí con los mandamientos de la alianza en la mano, rodeado de rayos de luz, con un rostro radiante!. Ella tiene que ver en ustedes esta fuerza interna superior a la terrenal. Después de todo, ustedes le muestran un ejemplo de comportamiento social en un nivel que está por encima de este mundo. Entonces la persona estará de acuerdo; también querrá ser capaz de volverse así y aceptará la oferta de ustedes.

¿Qué es el “Creador”? Yo siento que la fuerza del grupo me revive y la conexión con el maestro como la fuerza que me vivifica, pero no siento al Creador.

El Creador es la fuerza que lo anima todo, gracias a la cual existimos. Hay una cierta fuerza en la naturaleza que lo mueve todo. ¿Por qué los electrones giran en el átomo? Hay una fuerza motriz que está escondida incluso mucho más que todas estas diminutas partículas elementales que componen el mundo entero. Esta fuerza es la causa de la vida de ustedes. La materia misma no actúa. Ésta sin embargo, no tiene la gran fuerza que la persona cree. Alguna vez ellas creyeron que las personas de la realeza tenían algo especial: sangre azul, cualidades excepcionales. Es decir, se les atribuyó a ellas una especie de santidad, pero se trata sólo de cuerpos animales de la misma carne y sangre. Es posible que el cuerpo tenga un espíritu especial, pero no se le da como un derecho de nacimiento. Todo se alcanza sólo a través de los esfuerzos. Así que, no nos referimos a la materia misma, a alguna imagen. Este mundo no tiene nada que pudiera tener el poder para corregir el mundo, de mantenerlo en la forma correcta. Una fuerza interior muy profundo actúa en este mundo que está más allá de Toda la materia, Más allá de los electrones, de la más Pequeña de las partículas elementales. Esta es la fuerza hacia la cual nosotros nos volvemos. Nosotros la sentiremos Cuando Tengamos un vasija para esto, pero! si desde el comienzo no nos hubiéramos dirigido hacia esto, todas nuestras acciones sería inútil. Nosotros debemos pensar en ello con lo mejor de nuestro conocimiento, de nuestras sensaciones y estos esfuerzos, finalmente nos guiarán hacia la sensación del Creador; ninguna de mis explicaciones ayudará. Yo les explico sólo para que ustedes puedan hacer esfuerzos para no olvidar que necesitan al Creador y que no pueden realizar ninguna acción sin Él. Supongamos que ustedes van a dar una conferencia, un taller, y que desean tener éxito. Las personas quieren utilizar este taller para reducir sus impuestos y gritan cuan mal se sienten. Ustedes pueden sólo permanecer con ellos en la primera planta, pero pueden subir a la segunda planta, lo cual significa intención, conexión con la fuerza superior que lo organizó todo de manera especial, que nos presiona, que llama nuestra atención sobre ella y acercarse a ella, elevarse al siguiente nivel de desarrollo. Entonces estarán conectados de manera práctica con un grupo y no sólo inspirados para dar una buena conferencia. Ya no serían llamados vacíos a la unidad como lo hicieron los comunistas. Después de todo, Stalin también llamó a la gente a unirse, y Hitler también lo hizo. Ambos eran socialistas. ¡Sin embargo, nosotros debemos entender que no estamos hablando de la unidad, como tal, sino de crear un espacio para la revelación del Creador!. Este debe ser nuestro propósito único y original. De lo contrario, no tendremos éxito. Continuaremos unos cuantos años más los cuales nos enseñarán fracasos como los de  Rusia, Cuba, los Kibbutzim y todos los otros lugares en los que trataron de lograr esa unidad. Todos estos intentos terminaron en ruptura por una sola razón: Ellos no se hicieron en aras del Creador. Ellos no tuvieron éxito sólo debido a esto. Es por eso que yo sigo repitiendo que darle placer al Creador es la causa de todas nuestras acciones, de sus resultados y nosotros no debemos olvidar esto en el medio del proceso. Sólo entonces podremos tener éxito, entonces veremos que todos los intentos fallidos anteriores en todos los otros lugares, fueron la preparación para nuestro éxito. Tendremos éxito debido a fallos, porque ellos prepararon el terreno para nosotros.

El entorno está diseñado para sacarnos de las garras de las fuerzas impuras (Klipot).

Después de todo, nosotros no podemos escapar de ellas por nuestras propias fuerzas y siempre permanecemos en su dulce cautiverio. Sólo en la medida de mi relación con el grupo que me evoca, inspira y me empuja, puedo yo optar por moverme hacia adelante con el grupo en vez de relajarme en la cálida compañía de mis Klipot. ¿De dónde toma la fuerza el grupo para influir en mí más que la fuerza de la Klipá? El hecho es que el grupo actúa en el mismo egoísmo mío al igual que la Klipá. Si el grupo me convence de que la meta es grande, que es el sueño de nuestra vida, entonces ni siquiera es importante para mi egoísmo si la meta es espiritual o material. Si todas las personas que hay a mi alrededor insisten en que es importante, entonces yo tendré fuerzas para luchar contra mi pereza. Nosotros obtenemos esta gran ayuda como consecuencia de la ruptura de los deseos. Gracias a esta, yo puedo jugar con mi egoísmo, con mi corazón de piedra, con la ayuda del entorno. Los amigos pueden jalarme hacia cualquier lugar, incluso conducirme a la muerte y con gusto yo iré con ellos. Si el entorno sabe cómo afectarme, estaré dispuesto a cualquier cosa. ¡Pero el reto es garantizar que nuestro entorno nos afecte solo en la medida en que yo se lo permita cuando me entregue a él! Yo le pago al grupo por esta influencia especial; me integro con los amigos. De lo contrario, el grupo no tendrá ningún efecto sobre mí. Esta no es una sociedad común, porque yo puedo estar en el grupo y no sentir ninguno de sus efectos. Vemos estos ejemplos cuando la persona estudia con nosotros durante 15 años y no cae bajo la influencia de la sociedad, porque no quiere agachar la cabeza ante los demás. Pero aquí yo tengo la libertad de elección: Si me inclino ante el grupo y me uno a él, entonces, en esa medida, éste comenzará a afectarme. Por lo tanto, en este grupo yo obtengo la oportunidad del libre desarrollo. ¡Todo esto sucede en última instancia, a causa mía! Yo mismo me he cancelado, de esta manera el entorno influye en mí y entro en el mundo espiritual. Yo mismo alcanzo el mundo espiritual después de haber utilizado el entorno por mi propia voluntad. Al mismo tiempo, entrar en la sociedad normal, la persona cae enteramente bajo su influencia, nada depende de ella; el entorno lo afecta y lo dirige todo. En un grupo cabalístico, yo mismo tengo que cancelarme ante el entorno a cada segundo.

Una guía para la realidad superior

  Cada vez que empezamos a estudiar los libros de los cabalistas y especialmente El Libro de Zóhar, debemos ante todo estar agradecidos por el estado con el cual fuimos recompensados. Nosotros tenemos la suerte de estudiar sobre el atributo del otorgamiento, sobre el mundo del otorgamiento y de conectarnos con la fuente de energía que puede elevarnos por encima del nivel animado al nivel del hablante. Entonces estaremos en el otorgamiento,  amaremos a los demás y al Creador.  Esto significa que debemos valorar la “herramienta”, los medios que tenemos ahora, el libro especial, por medio de cuya lectura yo determino mi conexión con el mundo superior. Si lo valoro, si soy atraído hacia arriba y siento temor, entonces al leerlo, puedo realizar diferentes acciones sobre mí mismo. No se trata solo de cambiar, sino de volverme compatible con aquello que es exterior a mí.  Parece que hay un gran mundo que me rodea y que, por ahora es cierto, pero más tarde yo descubro que todo está construido de vasijas, de mis deseos. Yo las percibiré como partes de mi cuerpo y por medio de ellas estableceré mi actitud hacia la fuerza superior que me creó y me adheriré a ella.  El libro debe proporcionarme todo eso. Por lo tanto, tengo que valorar el sistema gigante que está a mi alrededor. Un libro de Cabalá, al igual que una guía, me ayuda a familiarizarse con la realidad en la que me encuentro y me dice cómo usarla con el fin de conocer la fuerza superior y adherirme a ella.  Primero tenemos que valorar la nueva perspectiva que se nos revela. Luego, en consecuencia podemos recurrir a la fuerza superior con una petición, puesto que la meta es tan sublime, grande y maravillosa, que seguramente yo quiero alcanzarlo.  Entonces yo comienzo a hacer funcionar mi deseo, para recibir o para otorgar, de acuerdo a cuánto lo aclare. Para aclarar el deseo correctamente deben llenarse varias condiciones:

1. Yo reconozco la grandeza de la fuente.
2. Cuando veo que esta es grande, yo quiero que influya correctamente sobre mí. Después de todo, esta fuerza puede ser el “elixir de la vida” o la “poción de muerte”, todo depende de mi actitud y de lo que quiero de ella. A fin de establecer la actitud correcta hacia ella, se me dio un grupo. Si trato de alcanzar una “plegaria de muchos” junto con los amigos, nuestra demanda será correcta y seremos recompensados con el “elixir de la vida”. La persona no es capaz de saber por sí misma si está pidiendo lo correcto, y debido a esto se le dio la herramienta llamada “amigos”, gracias a la cual, sin duda, puede dirigirse correctamente hacia la fuerza superior y pedirle las cosas correctas.

No pierdas la abertura en la pared para la tenue Luz

Alcanzar el “Portal de las Lágrimas” significa ver que tú no eres más que una pesada piedra que no puede ser levantada, un deseo que no puede moverse por sus propios poderes, todos sus movimientos son realizados sólo por la energía que proviene del exterior. Por lo tanto, todo nuestro trabajo es encontrar los medios para inducir esa ayuda proveniente del entorno.
Este es un punto muy importante en el cual se nos dio el libre albedrío. Sólo cuando la persona pierde sus poderes y no ve cómo hacer algo, cuando ella siente la desesperación o simplemente debilidad, cuando pierde su motivación y su esperanza en el futuro, de repente siente que no puede moverse por sí misma. No hay fuerza de voluntad que puede tirar de ella hacia la meta o al menos alguna pequeño pinchazo que la impulse desde atrás y la obligue a moverse. Este es un estado de muerte tal, que aparece el libre albedrío para avanzar por las propias fuerzas, no por medio de fuerza extrañas, ya sean negativas o positivas, sino al buscar las fuerzas para avanzar por sí mismo. La persona no debería buscar estos poderes dentro de ella, sino más bien empezar a trabajar con el entorno y por medio de las fuerzas de éste, subir hacia el Creador. Sin embargo, la persona debe ser muy sensible a esto para discernir en tales estados miserablemente grises, la apertura momentánea de la Luz en la que puede entrar y llevar a cabo su acción. De repente aparece, dentro de la multitud de deseos, una abertura para la Luz, en la que la persona puede penetrar y que ella utilizar con el fin de irrumpir. Uno debe esperar constantemente ese momento en el estado más exánime, en el que la persona se siente impotente y ha perdido todo el gusto por la espiritualidad. Incluso en ese estado es posible ser sensible. Cuando uno siente la desesperación o la indiferencia, aun así tiene que mantener su aguda percepción esperando con expectación que dentro de este estado sea capaz de saltar hacia el exterior. Es como si hubiera una pared sólida ante ti y de repente ves una pequeña grieta, tú penetras dentro de esta y desde allí descubres la salida. Es allí, en este estado oscuro que tú encuentras cómo alcanzar el llenado.

Pequeñas cantidades se acumulan en una gran suma

Nosotros somos el resultado de la ruptura. Si queremos acercarnos a la Luz, a la vida espiritual, asemejarnos al Creador, entonces esto sólo es posible a través de la unidad. Así somos llevados a través de muchas situaciones por medio de las cuales necesitamos aprender que sin la unidad, no encontraremos la fuerza, los esfuerzos, los pensamientos, o los deseos correctos. Muchas veces en su vida, el hombre dice que es suficiente y decide que de ese día en adelante se tomará a sí mismo en serio y dedicará cada momento al desarrollo espiritual, a tomar ventaja de todos los medios posibles, a dejar de desperdiciar su vida y de menospreciar las oportunidades que se nos entregan de arriba. Pero ya en el próximo momento, él olvida esos pensamientos. Él ve, que si vienen obstáculos, no es capaz de afrontarlos. Esto es hecho a propósito con el fin de enseñarle que si quiere adherirse al camino y tomar cada vez la decisión correcta, él debe recibir la fuerza del entorno. Él puede recibir esta fuerza si considera lo que lo rodea como más grande que él mismo. Si tiene un amigo que considera un nivel por encima de él, entonces él es como un cero frente a un uno. Esto significa “10″. Si él tiene muchos amigos, entonces su número crece en correspondencia. En la medida en la que sea capaz de anularse hacia los otros, entonces él los verá como más grandes que él mismo y de esta manera puede recibir de ellos impresiones más grandes, es decir la fuerza para la plegaria, la unidad, y el trabajo espiritual. Después de todo, él ya está anulándose en realidad ante ellos y así la fuerza espiritual viene a él. Pero mientras tanto, esta fuerza espiritual, la auto anulación y el mismo campo en el cual él actúa, junto con los amigos, son egoístas, “Lo Lishmá” (No por su Nombre). En cualquier caso, esas son acciones correctas y es por esto que funcionan. No debemos menospreciarlas, después de todo, todas esas pequeñas cantidades se acumulan en una gran luz, sus esfuerzos se acumulan con el fin de elevar a sus amigos cada vez más alto y esta es la meta de la creación que él quiere alcanzar con la ayuda de ellos.

¿Podemos decir que solo mi actitud separa mi estado actual del siguiente estado?

La actitud lo determina todo, o en otras palabras, la intención. Cuando tú cambias tu intención, cambias los mundos en tu percepción. La diferencia entre este mundo y el mundo del Ein Sof (Infinito) está en la intención. Todos los estados difieren solo de acuerdo a tu actitud, a tu intención. De hecho no existe nada más que el estado de Ein Sof. Todo lo demás es una imagen que dibujamos con nuestra intención.
Pregunta: Hoy no me gusta y odio a la gente con la que tengo contacto durante el día. Por otro lado, si yo los respeto, cualquier contacto con ellos podría darme placer y los ayudaría alegremente todo el día. ¿Es ésta una buena conexión que necesito o es la fuerza que revelara el factor importante aquí?
Rav: Esto es lo principal. El punto no es ser “amable” o “dulce”. Tienes que unirte con los demás por que en la unidad descubres al Creador. En la Cabalá, esto es llamado una Mitzva (mandamiento): Tú estás cumpliendo un mandamiento. En general, el propósito de todas nuestras acciones es para que nos volvamos iguales a Él, como un invitado que se vuelve igual al anfitrión. En otras palabras, darle contento al Creador, así como Él nos lo da a nosotros. Entonces la actitud correcta hacia los demás debe apuntar hacia alcanzar una buena actitud hacia el Creador. Sin esto, ¿Para qué necesito tener buenas relaciones con aquellos que me rodean? ¿Para mi propio bien? Esto es absolutamente contrario a lo que se espera de mí. Se nos dice: “El final de la acción yace en el pensamiento inicial”, e “Israel, la Tora y el Creador son uno”, es en este principio que debemos establecerlo todo. Un cabalista usa cualquier contacto con los demás solo para avanzar. El realiza las acciones físicas necesarias para hacer una vida, pero siempre calcula que energía, qué atención se requiere de él para llevar a cabo acciones espirituales y así causarle contento al Creador. Así un cabalista usa el mundo para complacer al Creador.
Pregunta: ¿Disfruta él al hacer esto?
Rav: Si, no para disfrutar, sino para llevar a cabo las acciones necesarias. El placer ya no es más la razón de sus acciones. Tal actitud lo cambia todo y gracias a ellas ves el mundo espiritual. Después de todo, tus relaciones con los otros y con el Creador se vuelven más claras y descubres la red de fuerzas, la red de relaciones, la red de pensamientos, la red de intenciones y la red de operaciones. Esto es lo que existe realmente. Entonces nuestro mundo y su forma se vuelven gradualmente menos importantes para nosotros, mientras se “evapora” en esta red, puesto que se vuelve sin sentido.

¿Usted nos recomienda que simulemos que ya estamos en la espiritualidad con el fin de acelerar nuestro avance? ¿Cómo lo hacemos?

¿Cómo jugamos con los niños? ¡Nosotros les mostramos cómo hacer las cosas! ¡Ellos quieren comenzar a ser grandes y juegan! Y nosotros a menudo jugamos con ellos. Nosotros necesitamos hacer lo mismo. Toda la naturaleza, todo el crecimiento de la persona está basado sólo en el juego. Incluso ahora jugamos que somos personas grandes, iguales al Creador. Nosotros queremos ascender un grado y volvernos iguales a Él. ¿Puedes imaginar la audacia de este comportamiento? ¡Sí, yo quiero ser así!. Cuando de niño yo quería ser un doctor, un conductor o un vaquero, yo jugaba simulando serlo. Ahora nosotros también jugamos. A cualquier lado que tú vayas, el juego es en realidad el método de ascenso al próximo grado. La persona comienza a envejecer tan pronto como ella deja de jugar. Es por eso que yo, incluso ahora, necesito jugar sin estar avergonzado del hecho que no conocer o entender quién soy, por qué necesito el grupo y así sucesivamente. Nosotros debemos simular y jugar, entonces lo lograremos todo. Nosotros somos como un niño que hace un esfuerzo y evoca la misma Luz superior, después de todo la misma fuerza nos desarrolla a todos nosotros. Sólo que ahora deseamos que ésta desarrolle el próximo nivel en nosotros, basados en el ejemplo que atraemos de la naturaleza superior y no de nuestro mundo.

El alma se desarrolla más rápidamente en “condiciones civilizadas”

Si nuestro camino completo ya está predeterminado y no puede acortarse, ¿esto quiere decir que no puedo cambiar nada y que todo lo que puedo hacer es ir con la corriente?
Rav: Es imposible saltar grados y pasar por alto algunos estados de tú desarrollo. Sin embargo, puedes acelerar tú desarrollo mediante la aplicación de tú propio esfuerzo. El tiempo representa la velocidad con la que cambian los estados. Si estás en un grupo y atraes una Luz que reforma más grande, entonces, en cada momento dado tú puedes percibir, alcanzar, comprender y reaccionar a nuevos estados. Puedes ir a través de estos estados mucho más rápido porque estás construyendo un entorno que te ayuda a sentir estos estados correctamente. Si no estás haciendo esto, entonces te tomará mucho tiempo el poder comenzar a sentir, a entender y a reaccionar a tus estados. Después de todo, debes experimentar cada estado, pero sin esta inclusión no tendrás la vasija para revelar al Creador. Como resultado de la aplicación de esfuerzo y de tratar de construir un entorno que te permita revelar tus estados, tú aceleras el tiempo y adelantas tú desarrollo. Es similar a la manera en que nos ayudamos a nosotros mismos a estudiar en este mundo, utilizando las gafas de lectura, aumentando la luz, con el uso de computadoras, impresoras, diversos vídeos y dispositivos de audio: Todo esto se realiza con el propósito de mejorar la información que se absorbe acerca del mundo y para desarrollarnos más rápidamente. Basta con comparar esto con la vida de algunos pueblos primitivos en comparación con las naciones que tienen acceso al conocimiento y a la información, lo cual les permite avanzar rápidamente y crear varios dispositivos de apoyo.
Esto también se aplica al desarrollo espiritual. Nosotros creamos un grupo, estudiamos, escuchamos los consejos del maestro y creamos un entorno adecuado. Todo esto se hace para que podamos analizar con mayor rapidez los estados que pasan a través de nosotros. Ahí yace el propósito de nuestro trabajo.

Sintiendo el corazón del amigo

Nosotros podemos hablar de números, de lo qué puede ser medido. Nosotros podemos hablar acerca de la influencia de la Luz como de alguna fuerza, acerca de los genes informativos, acerca de la cantidad, acerca de algo que puede ser medido sin ninguna conexión con el deseo, con la vasija. Todos deben subir todos los escalones de la escalera espiritual, pero cada uno va a través de ellos desde su punto en el corazón personal y así es posible medir su impresión solo por medio de la valoración general que los relaciona a todos. El sentimiento personal sin embargo no se transmite a nadie. Es imposible de explicar en palabras como decir que el blanco es blanco o como decir que el negro es negro, como lo oscuro es oscuridad o como algo que es dulce, amargo, salado, caliente, húmedo o frío. No podemos medir una impresión porque esta es personal. Tú puede pesar las cosas: cuántas libras, cuántos genes informativos, o cuánta es la fuerza de la Luz. Sin embargo, ya que los demás tienen un deseo diferente, un diferente elemento, es imposible comunicarles una impresión, aún cuando uno pueda medirla internamente. Por lo tanto la persona que está en las mismas condiciones que otra, se impresiona de forma diferente. Nosotros tenemos que tener esto en cuenta, aunque no podamos corregir esto hasta que alcancemos la inclusión universal de uno dentro del otro. Cuando todo el mundo esté incluido en todos, lo cual nosotros llamamos “como un hombre con un corazón”, cuando todos los deseos y pensamientos comiencen a ser entrelazados, la Luz de “Rav Pealim Mekabtziel” llega y nos suelda a todos en un sistema integral. Nosotros no sabemos cómo será, pero podría ser que todos nosotros comencemos a sentir lo que los demás sienten. Hasta entonces es absolutamente imposible. Solamente mediante una valoración cuantificable podemos de alguna manera estimar lo que sucede con los demás. Pero mientras tanto es imposible sentir eso.

No Sufrir – unir

¿Qué debemos hacer cuando no tenemos fuerza de afrontarnos nuestros deseos y nuestras debilidades, cómo nos fortalecemos?. Hay una sola posibilidad – pedir a los amigos y no sufrir solos. No hay mandamientos de sufrir, hay que conocer el mal y no sufrir por él. El individuo inteligente recibe un pequeño golpe y le es suficiente para entender. Debemos agregarle al sentimiento también el intelecto. La mente nos permite ver la causa por la cual recibimos este golpe. Por eso, si insistimos en el pensamiento, a pensar del golpe que recibimos, e interiorizamos los consejos de los cabalistas, que los amigos son grandes y sólo con su ayuda nos salvaremos de nuestra propia naturaleza a través de la conexión con ellos, entonces tendremos un Kli (vasija) para descubrir la Luz. Debemos convencernos a nosotros mismos a entrar en la sociedad, a la fuerza, estar con los amigos y junto con ellos atraer al mundo a la unión. Ese es el corregimiento de los Kelim (vasijas). El Kli está en la conexión con otros. Debemos conectar y pegar todas las partes rotas.