Entrégate a los Amigos sin dejar nada de lado

Escribe y aprende cómo tiene que ser la intención durante la lección: unirse unos con otros como un hombre con un corazón, dentro del sistema de nuestra interconexión llamado “Garantía mutua”. Por un lado, cada persona se siente a si misma, y por otra parte, por encima de esta sensación siente una fuerte conexión con los demás que es incapaz de hacer incluso un movimiento libre. Así es como tiene que ser de devota una persona con el grupo. Es como si me tejiera una telaraña a través de la cual pasaran todas mis señales entrantes y salientes. No tengo nada de mi propiedad en la mente o el corazón. Sólo hay un punto restante, el cual anhela constantemente esta red con todas sus fuerzas, deseando entregarse a sí mismo a esta. Esto es auto-rechazo. En la medida en que me entrego a los demás, la Luz Superior me influye y me hace una parte de la red común. Entonces siento como, por un lado me dedico a ella, y por otro lado, es toda mía. Es lo mismo que cómo una madre da todo de sí misma para el niño y ambos sienten que el niño es suyo. Uno no existe sin el otro. Está dicho sobre esto en el Cantar de los Cantares: “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”. Así es como debemos trabajar.

Porciones diarias 07/12/10

Auto participación ¿Qué significa "auto participación": en el proceso de desarrollo de la Creación? Nosotros estudiamos en la sabiduría de la Cabalá que el deseo de recibir que el Creador creó se desarrolla de acuerdo al programa de la Creación por la influencia de la Luz Superior que trabaja sobre el deseo todo el tiempo. Éste deseo atraviesa todo tipo de situaciones bajo esta influencia hasta que se revela en él un estado especial que se denomina "auto participación". Ésta es descubierta de manera tal que puede acompañar su desarrollo con su aprobación o sin ella. Es decir, el desarrollo sigue comportándose de acuerdo al programa que se fijó de antemano, sin embargo la persona alcanza el estado en el cual está en su mano el poder cognitivo de estar de acuerdo o no con el programa. Para acordar con la Providencia, con la Luz, la persona debe efectuar varias acciones, no muy simples y tampoco agradables, de elevar la importancia de la Luz que lo desarrolló y reconocimiento de la grandeza del "Operante".

Reflexiones del día 07/12/10

Si pensamos que el Creador cambia, es idolatría – "Aní havaiá lo shiniti" (No cambio mi nombre). La autenticidad que creó es permanente y Él se encuentra en reposo absoluto. Por lo tanto solamente en el cambio de nuestra relación podremos cambiar nuestro sentimiento."Oración" (plegaria) – es lo que el corazón siente. Si quiero utilizar correctamente la fuerza que se oculta en la lectura conjunta del libro del Zohar, debo preparar al corazón para que desee ir en la dirección del deseo del Creador. Por lo tanto nos conviene prepararnos personalmente para la adecuada carencia y con ella llegar a la lectura del Zohar. Todo nuestro trabajo es en preparación para la clase, y cuando ya llegamos a ella es muy difícil cambiar algo. Por lo tanto es muy recomendado preocuparse con qué pensamientos voy a dormir y cómo me levanto y me preparo para la carencia correcta y con ella llegar a la clase. Estas pruebas son muy importantes. Es imposible hacer algo corregido, si tú no fuiste incluido antes del rompimiento – "No hay justo en la tierra que haga el bien y no haya pecado". La persona no tiene nada más que la preparación antes de la clase y para ese punto debe compilar todo. Sólo la carencia durante el estudio – cuando llegue la Luz que me reforme. Es el punto principal y todo debe rodear en torno a eso  y si tenemos éxito en este punto, triunfamos en todo – este es el punto de contacto entre tú y el Creador, en ese punto está el total de toda tu vida y tus esfuerzos. Fuera de eso no vemos nada – es el punto del Adam (humano) que hay en ti, si es que hay algo de ti ó no. "Sierva que heredará a su dama" es cuando nosotros cambiamos a Maljut del cielo por el reino de la tierra y tomamos la responsabilidad de dirigirnos en lugar de que la Fuerza Superior nos dirija, pensamos que podemos auto dirigirnos y hacer lo que queramos. Y como resultado de ello entramos en contraste con el sistema Superior y atraemos de él reacciones que pasan por nuestra carne de manera muy desagradable, nos origina todo el sufrimiento, los problemas y el alejamiento del exilio. El desarrollo desde el principio y hasta el fin es por un camino allanado, porque la Luz actúa en contra del deseo de manera metódica – ella penetra, más profundamente sobre el deseo, estado tras estado, hasta que llega a la situación en que la Luz inserta en él los pensamientos, las realizaciones y las intenciones, el deseo no tiene ninguna reacción excepto cómo relacionarse a lo que la Luz le hace y nada más que eso. Nuestro propósito no detendrá en nada a nuestro obligado desarrollo, pero en definitiva nosotros determinamos cómo relacionarnos con el que nos desarrolla, nos dirige y eso hace que pasemos por los estados de manera corta y agradable. Corrección o corrupción son sólo para con la relación, el propósito y nada más. La falta de comprensión en la Providencia del Creador, es la causa de todo el mal. Lo único que podemos hacer para elevar nuestra sensibilidad hacia la Luz, es el trabajo en el grupo, el contacto con los demás. Para eso existe la sociedad, el entorno, porque con las Luces no puedo trabajar, sólo con los Kelim (vasijas). Y no tengo ninguna posibilidad de modificación si no cambio en relación al entorno y a través de él descubriré a las Luces más grandes, es decir, los cambios más grandes. De repente tendré Luz en mi mente, en mi sentimiento, de pronto descubriré en mis sentidos nuevas impresiones. Todo el tiempo debemos calcular cómo llegar a la clase, porque la clase es el campo de batalla.

Fe y Razón

De manera contraria que en nuestro mundo donde la fe da algo supuesto como un hecho, en la sabiduría de la Cabalá, la fe significa la sensación del Creador. La fe es Bina, el atributo de otorgamiento. Cuando la adquirimos, revelamos la fuerza común que llena el mundo. Entonces la sentimos, existe en relación con ella y la alcanza. Esta es llamada razón.En este caso, ¿por qué estamos hablando acerca de fe por encima de la razón? Cuando existo en la naturaleza egoísta, tengo algún conocimiento u opinión.Con el fin de elevarme al nivel espiritual, necesito un poder externo que me transforme y como resultado me levante a un nuevo nivel de percepción por encima del egoísmo con el atributo de otorgamiento. Esta percepción es llamada fe, el poder de Bina. Mientras tanto, nuestro conocimiento corporal es recibido dentro de nosotros, en la propiedad de recibir, en Maljut.Si he adquirido otorgamiento, fe, la Luz de Jasadim (Misericordia), entonces me lleno con la Luz de Jojma (Sabiduría) o razón. Una vez que me lleno con razón (conocimiento), existo en el siguiente estado, en Maljut.Una vez más, tengo que elevarme a un grado más alto. ¿Cómo hago eso? Lo hago con la ayuda de la fe, el poder de Bina, la Luz de Jasadim, otorgamiento. Cuando tengo la Luz de Jasadim, me lleno de nuevo con la Luz de Jojma. Entonces de nuevo tengo razón (conocimiento).De esta manera avanzo utilizando la fe por encima de la razón. Esta es precisamente la palanca que me permite elevarme cada vez más y más.

Rayos X de mi ego

Nos parece que estamos en un mundo que realmente existe y es relativamente estable. Ni siquiera nos permitimos pensar que todo lo que vemos es inestable y relativo.La humanidad siempre ha creído que el mundo realmente existe y que estamos viviendo en él. Esta creencia se vio reforzada por el hecho de que la gente vio nuestro planeta, las estrellas y las galaxias. Aunque una persona nace, vive y muere, todas estas cosas permanecen en su lugar a pesar de los tiempos cambiantes. Es decir, todo lo que nos rodea existe fuera de nosotros. La gente lo creyó por miles de años.Entonces, la ciencia de la Cabalá llega y destruye completamente los fundamentos sobre los cuales se basa nuestra percepción. Lo primero y más importante es que, esta ciencia explica que todo lo que vemos ante nosotros realmente existe dentro de nosotros, en nuestro deseo y no fuera de nosotros.Esto significa que si la gente que veo ante de mí existe en mi cabeza, entonces yo también existo allí. Según la Cabalá, esto es verdad, y nuestra percepción actual de la realidad es falsa. La Cabalá nos dice que tenemos un “proyector” en la parte posterior del cerebro y que este proyecta lo que siento en las imágenes que veo ante de mí. Así es como soy capaz de ver mi propio cuerpo, además de todo lo que está fuera de él.Cabalistas expresan esto con seriedad profunda, enfatizando en el hecho de que es precisamente debido al hecho de que tengo la sensación de las cosas dentro de mí y las veo en el exterior, que logro un alcance especial, la revelación del Creador. Veo cómo, en cada momento, todo a mí alrededor cambia y gana impulso. Esto sucede de acuerdo con los cambios en mis cualidades y eso significa que estoy dibujando mi realidad.La sabiduría de la Cabalá nos dice que además del punto llamado “yo”, todo lo demás es la Luz Superior, la Luz del Infinito, donde yo existo. La única cualidad de esta Luz es amor y otorgamiento. Sobre el telón de fondo de este amor y otorgamiento, veo mis propias cualidades, que son opuestas a la Luz.Me parece que hay un gran mundo que existe fuera de mí en el que todo se está moviendo. Sin embargo, todo esto está siendo proyectado por mi deseo, por mi ego y sus diversas cualidades, mostrándome mi imagen interior, como en una radiografía.¿Puedo cambiar la realidad? Sí, pero bajo la condición de que me cambie a mí mismo. Esto es muy grave. Tengo mi familia, mi trabajo y un gran mundo a mí alrededor. Aunque siento todas estas cosas como sólidas, todavía está en mi poder cambiarlas todas.Si empiezo a cambiar yo mismo, entonces cambiaré el mundo porque una persona es un mundo en miniatura que contiene todo dentro de él. En el exterior, sólo hay constante Luz del Mundo del Infinito.Por lo tanto, todo depende de la persona. Mi percepción de la realidad depende sólo de mí, no de alguien más.

¿Por qué esperar los golpes?

Si ganas lo que deseas con tanta pasión pasando a través de un montón de dolor, das gracias por las malas, como por las buenas. Obviamente, no es el camino de la Luz, pero así es la realidad. Nosotros, sin embargo, tenemos que avanzar sólo a través de la Luz, como está escrito: “En Tu Luz veremos Luz“.¿Por qué no siento este mal mucho antes de que me golpee? ¿Por qué no puedo adelantarme al golpe? ¡Sé que es posible! Si entro al grupo, recibo un despertamiento de mi mal desde los amigos. No es la luz que viene de lo Alto que se me revela, sino que lo descubro y lo reconozco por mi cuenta. Haciendo esfuerzos para unirme con los amigos, veo cuán incapaz soy de hacerlo y siento mi inutilidad total. Al mismo tiempo, sin embargo, recibo la grandeza de la meta, lloro al Creador para que me ayude y me avance.Habiendo recibido la Luz Circundante, me vuelvo de nuevo al grupo, sólo para sentir resentimiento una vez más y clamar al Creador de nuevo. Él provee la Luz que Reforma. El Creador me acerca a Él y me sostiene. Empiezo a sentir, entender, a alcanzar más y de este modo seguir adelante. Entonces, el ciclo se repite.Esta es una acción ininterrumpida, continua que deben realizarse en una frecuencia infinita y estás en ella constantemente. Por otra parte, tu plegaria al Creador y al grupo, así como la recepción de la Luz Circundante, ocurren automáticamente. Una sigue a la otra.Sólo tienes que “presionar el pedal” para moverte hacia la dirección correcta. Cómo giran todas las “ruedas dentadas” en el “motor”, eso no te interesa. Así que, ¿por qué esperar los golpes?

El mundo tiene una oportunidad

Un comentario de un usuario del canal ARI Films publicados en

http://www.youtube.com/ después de haber visto el video clip “Cábala, cinco principios básicos” (visto 230 000 veces, tomando el tercer lugar en Google después de Wikipedia y Kabbalah.info en la búsqueda de la palabra "Cábala": “Soy un musulmán sufí y encuentro las palabras de este maestro en el video muy sabias y hermosas. El énfasis acerca del ego como la fuente de separación e ilusión le hacen eco a lo que los maestros sufíes también enseñan. Esto prueba que la fuente ha sido siempre una y el misma, Dios el Todopoderoso. Y que la Cábala, el gnosticismo y el sufismo son los tres cabellos de la misma cabeza. Si más personas escucharan a los maestros que enseñan esta sabiduría, el mundo podría tener una oportunidad. Amor y Luz para todos

¿Dónde está localizado el “Cerebro” del Creador?

No podemos alcanzar GAR, las primeras tres Sefirot de cada grado. Estas no son parte del ser creado. Las “letras”, seres creados, deseos en los cuales el anhelo de llegar a ser similar al Creador comienzan despertamiento sólo con ZAT, las siete Sefirot inferiores. Por lo tanto, cada Partzuf está divido en dos partes. Su parte superior consiste de Keter, Jojma, Bina, y la parte superior de Bina (GAR de Bina), la cual es parte del Creador, el Superior, el Hacedor. La parte inferior de Bina (ZAT de Bina), Zeir Anpin y Maljut de cada grado, pertenecen al ser creado. Hasta la corrección final (Gmar Tikkun), trabajamos sólo en ZAT, la parte inferior de cada grado; esa es nuestra área. Es decir, actuamos donde Maljut ascendió a Bina y podemos descender otra vez. Sólo en esta región donde Maljut y Bina, misericordia y juicio, se mezclaron, es posible para nosotros existir, aprender, y lograr sentir algo, pero no por encima de ella. Maljut no se elevó por encima de ZAT de Bina. Sin embargo, lo que sucederá cuando el gobierno de Tzimtzum Bet (Segunda Restricción) se cancele y comencemos a trabajar bajo el gobierno de Tzimtzum Alef (Primera Restricción) nos es desconocido en el presente. Aprendemos todo a través de nuestros deseos (Kelim, vasijas). De esta manera, no es claro cómo podemos alcanzar algo que no tiene voluntad de recibir: en Keter, Jojma y GAR de Bina no hay Kelim, no es criatura. Es, de cierta manera, el cerebro del Creador, Su plan de cómo hacerte humano. Por eso son parte de Él, y no tuya. Cuando develo al Creador, es suficiente para mí elevarme a la mitad de Bina. Mediante esto, llego a conocerlo a Él, y con todo el poder adquirirdo de Bina, desciendo otra vez a Maljut, alcanzando así el nivel de Jojma y Keter. Primero, elevo todo mi ser hasta Bina y alcanzo el grado de “otorgar con el fin de otorgar.” Más adelante, desde Bina, desciendo otra vez y alcanzo “recibir con el fin de otorgar.” Incluso llego a Keter, pero llego a conocerlo sólo “por Sus acciones.” Este está situado en GAR, no en mi “yo.” Justo como aprendemos algo en este mundo, llegamos a conocer no la esencia del fenómeno en sí, sino la impresión de este, nuestra reacción a “algo” ya que todo ocurre sólo dentro de nuestros Kelim o sensaciones.

Un drama de mil años con un final feliz

¿Por qué fue necesario todo este drama de la vida: que Israel salga de Babilonia al separarse del resto de la humanidad, ascender al nivel espiritual, construir el Primer y el Segundo Templo, y después romperse y caer en las Klipot (cáscaras)? Se hizo con el fin de recoger un poco de Luz Superior desde Arriba y traerla abajo, a las almas, en pequeñas chispas. Estas chispas son el resultado de la ruptura, y es por eso que pueden existir en el interior del ego de acuerdo a la ley de equivalencia de forma. Y si hay una chispa en el ego, puede elevar MAN (oración) a través del grupo que pasará esta petición al Creador. El Creador enviará una respuesta en forma de la Luz que Reforma que llevará a cabo una corrección. En la misma chispa no hay nada que corregir, pero la Luz corregirá su conexión con las otras almas, para que la voluntad de recibir placer (deseo) participe en él también. Gradualmente, una persona se vincula con todos los demás y las almas comienzan a unificarse de nuevo en una sola alma. Por lo tanto, todo este proceso sufrido por el grupo llamado Israel, fue con el único fin de corregir todas las otras almas. De lo contrario, Babilonia no hubiera podido ser reformada porque no poseía chispas espirituales. Así, hace algún tiempo la humanidad se dividió en dos grupos. Uno de ellos estuvo en el alcance del mundo espiritual y luego regresó: Se rompió y cayó en el mundo material. Pero, este grupo trajo las chispas de la ruptura con ellos, y durante los siguientes dos mil años, los dos grupos fueron “guisado” juntos y mezclando. El momento fue pre-establecido para ello. Ahora, el tiempo se acabó y ¿qué vamos a hacer a continuación? Ahora tenemos que aclarar las condiciones de la corrección, tanto en el plano espiritual como en el material. Por lo tanto, la humanidad está entrando en una crisis global, mientras que al mismo tiempo el método para resolverlo, la sabiduría de la Cabalá, está siendo revelada. Somos capaces de sentir todo esto sólo porque las chispas de la ruptura están viviendo dentro de nosotros.

¡Esto es todo lo que necesitamos!

Lo más importante es que cada uno de nosotros debe, con todas sus fuerzas intentar, es decir contra su deseo, evocar en sí mismo una “necesidad” a incorporarse en el grupo. Hay que convencerse a sí mismo que el grupo, su parte interna espiritual, está en el estado totalmente corregido y este es el “lugar” donde se revela el Creador. Este lugar ya está preparado y espera tu incorporación. Y en la medida de esta incorporación revelas en este lugar el Mundo Superior. Cada uno que se incorpora recibirá todo: el mundo espiritual, la eternidad, la perfección, la Fuerza Superior. ¡Todo esto existe allí dentro de esta incorporación! Este “lugar” esta en el estado de la corrección final, Gmar Tikun, y todos los amigos existen allí como los grandes de su generación que están por encima de todo. Pero para que mi incorporación en este lugar sea más fácil pido que todos me influyan y esto es llamado el entorno. En otras palabras el entorno es este lugar. El ambiente debe empujarme para que entre en este lugar corregido. Y el ambiente puede engañarme todo el tiempo pero esto no es importante. Después de todo ellos no están dentro de este lugar, sino en camino. Yo me engaño en “Lo Lishma”, como si me precipitara al amor y otorgamiento. Pero el entorno me muestra todo el tiempo hasta cuanto esto es importante para mí. Como el ambiente “trabaja sobre mí”, de repente recibo la fuerza para hacer esta acción y entrar en este “lugar”. Y este lugar está preparado de antemano. Actualmente estamos en él, en el tercer estado, en el estado de la corrección final. Por eso todo lo que necesitamos es:
1. Cada uno debe buscar cómo convencer a sí mismo de incorporarse en el grupo. En el lugar, donde revelará los Mundos Superiores, al Creador y toda la realidad verdadera.
2. Todos deben “jugar” como si estuvieran en la sociedad corregida unos con los otros, que anima y empuja a incorporar a todos en esta sociedad, anulándose a sí mismos ante de todos.

¿En qué parte del universo está este mundo?

Nuestro mundo se encuentra por debajo del punto central de todo el universo, Maljut, directamente debajo del final de la línea de la Luz que se extiende desde el Infinito (Kav Ein Sof), que “toca y no lo toques.” En otras palabras, pasa una pequeña chispa de Luz para nosotros, para que de alguna manera podamos imaginar la Luz y existir. Esta chispa es llamada “una vela delgada” (Ner Dakik). Pero, de hecho, en relación con el mundo espiritual, ¡todo este mundo que actualmente sentimos que no existe! En la imagen del universo, este punto también es espiritual y no material como lo imaginamos ahora. Además, todos los 125 grados posteriores por medio de los cuales asciendo al Mundo del Infinito se desvanecen después de mi ascenso. Sin embargo, no son mi ilusión, sino que simplemente se unifican, enrollándose como una alfombra, y permaneciendo dentro de mí, similar a la forma en la que la experiencia de una persona durante toda la infancia permanece con él cuando se convierte en un adulto. Uno puede recordar su infancia y por lo tanto entiende los niños. ¿Cómo más podría ser capaz de entender a mi nieto de dos años de edad? Esto es posible sólo porque yo mismo fui niño alguna vez. Y aunque no me acuerdo de mí a los dos años de edad, un estado de niño, todo el “Partzuf de dos años” está dentro de mí. Si no tuviera esto, yo no sabría cómo acercarme a un niño desde la altura de mis 60 años de edad. Yo le invitaría a estudiar El Zohar y no me daría cuenta que más necesita él. Sin embargo, de esta manera estamos organizados desde Arriba, como un computador que tiene todos estos programas. Operamos sobre la base de datos inherente e imaginamos que nos despertamos y elegimos entre nuestros archivos de almacenamiento. Sin embargo, la realidad que aparece ante nuestros ojos ahora es una completa ilusión. Después de todo, es proyectada por nuestro deseo egoísta, mientras que ¡este deseo egoísta en sí es una ilusión y no existe! No hay deseo de disfrutar en beneficio propio, ¡desapareció durante la Primera Restricción (Tzimtzum Alef)! E incluso antes de ella, la intención egoísta no era real, porque tan pronto como se despertó, estaba limitada inmediatamente. Pero con el fin de cometer una transgresión, es necesario repetirlo. La primera vez, sólo sientes el sabor del placer hasta entonces desconocido. Si durante la segunda vez ya conscientemente decides seguir adelante con él, entonces se le llama pecado. Por lo tanto, antes de la recepción del Tzimtzum Alef no fue considerada una transgresión, tan pronto como la criatura lo siente, de inmediato lo resiste. En Cabalá nuestra “tierra”, indica el deseo de disfrutar de un beneficio propio (“Eretz”, la tierra viene de la palabra “Ratzon”, deseo). Así que ¿el globo terrestre existen o no? Es mi deseo que retrata la tierra de esta manera para mí. No existe, pero su imagen existe en mi deseo. Y ya que es un deseo egoísta, ¡no existe en el mundo espiritual! Por lo tanto, todo este mundo es imaginario. Me lo dan a mí como una ilusión para que pueda comenzar a nacer en la espiritualidad por mi cuenta. El Creador quiere que construyamos por nosotros mismos exactamente como él. Pero, ¿dónde empezamos? Comenzamos con un completo cero, al igual que el Creador comenzó con “ausencia” (Yesh Mi Ain). En otras palabras, estoy empezando de la línea de partida, sin estar en el mundo espiritual. Cada nuevo grado para mí debe comenzar aquí, en este mundo imaginario, en el exterior de lo espiritual: en el primero, segundo, tercero y así sucesivamente, hasta el grado 125. (Recuerda que antes que Rabí Shimón se elevara al grado final, se sentía como Shimon del mercado.) Es decir, cada vez nos elevamos de “esta tierra”, de este deseo.

Esperemos lo mejor.

La única cosa que puede ayudar al mundo en contra de todos los desastres y problemas es una conexión fuerte, cooperación, participación,  la atención de los unos a los otros. Esta es la parte que el mundo puede satisfacer. Y las personas alrededor del mundo que se relacionan con “Isra-El” (directo al Creador) tienen que adicionar a esto su intención. Nuestro trabajo es en la intención. Al conectar nuestra intención, elevaremos todas estas acciones, todos los deseos comunes al nivel de otorgamiento, de regreso al Creador. Y entonces, balancearemos todas estas fuerzas de la naturaleza que están cayendo sobre nosotros hoy en día. En realidad, estas fuerzas son buenas. Todos los desastres, fuegos y huracanes no son más que una Luz más fuerte llegando a nosotros. Pero no podemos recibirla apropiadamente y es por eso que nos dirige hacia los desastres. Si la Luz de Jojma (Sabiduría) no es recibida dentro de la Luz de Jasadim (Misericordia), la Luz se convierte en cuatro plagas. La Luz de Jojma sin la Luz de Jasadim es llamada una “espada” (cuchillo). El Creador siempre revela una Luz mayor. El Se revela de acuerdo a una fórmula especial: El no puede y no quiere parar. El “no usará nuestros zapatos” pues El ya tiene un programa completo desde el principio hasta el fin de la creación. Los estados primero (inicial) y tercero (final) están actualmente juntos y es por eso que el programa funciona: La Luz se propaga más fuerte en cada momento. De acuerdo a esto, si nosotros no comenzamos a trabajar con base en una mayor similitud con El todo el tiempo, los desastres continuarán. Los estados continuarán pasando en todos los niveles. Primero, ellos comenzaron en el nivel inanimado; esos son los golpes que vemos ahora. Es como la primera plaga de Egipto, “sangre”. Y luego solo espera, todas las otras plagas vendrán: “ranas”, “piojos” y demás. Esperemos que no pasemos por la última, la peor plaga, “la muerte de los primogénitos”. El mundo entero tiene que conectarse y ayudarse unos a otros, dejando de lado toda la hostilidad y las riñas inmaduras. Y aquellos que tengan “el punto en el corazón”  que son llamados “Israel” tienen que adicionar a esto sus pantallas y la Luz Reflejada, lo que significa la intención de otorgamiento. Y entonces todos se unirán y alcanzarán la equivalencia con la naturaleza, ¡revelando al Creador para todos! Cada individuo, de acuerdo a su nivel y grado de participación, descubrirá el mundo espiritual.

El Creador no trae oscuridad

El Creador trabaja solo con Su Luz. La Luz que afecta los deseos (Kelim, vasijas) los cuales, dependiendo de su condición, se sienten mejor o peor en relación con su equivalencia con la Luz. Esto es lo que constituye la ley de equivalencia de forma. Mientras más me nivelo con la Luz, mejor me siento. Mientras menos similar soy a ella peor me siento hasta el punto en que siento un golpe. Todos estos son efectos de la Luz Superior. Inclusive la oscuridad que experimento es también la Luz trabajando en mí y son solo mis cualidades opuestas las que me lo revelan a Él como oscuridad. En lugar de la Luz (Or), siento la oscuridad (Orta). Sin embargo, el Creador no posee oscuridad. Sencillamente, cuando Él agrega un poco de Luz, nosotros inmediatamente nos sentimos mal. Esto es debido a que en esta Luz, descubrimos un deseo mayor y allí es cuando llega la oscuridad. La Luz se erige contra el deseo. En otras palabras, con la ayuda de la Luz, se despliegan en mí enormes deseos. En algún lugar a través de ellos, en un lugar oculto para mí, yacen grandiosos placeres y sin embargo, sufro. Puede también manifestarse en problemas de salud, falta de sustento, mal humor, inquietud interior e incluso el deseo de morir, pero todos esos son los efectos de la Luz. Si la Luz llena deseos preparados (Kelim, vasijas), se experimentaría como placeres ya que ella los llena. Si los Kelim no están preparados, es un golpe.

No te engañes

Nos necesitamos unos a otros para sobreponernos a nuestro ego y para poder realmente otorgar al Creador. Eso es lo que Él espera de nosotros. Sin embargo, tú podrás deleitar al Creador sólo cuando te unas con los amigos. No tendrás éxito si lo intentas solo, porque cuando lo haces solo, no es un otorgamiento verdadero. No funcionará. Cuando estas solo, no implica que tú otorgas, te estás engañando a ti mismo. El sistema entero está diseñado para que cierto filtro en el camino y no te permita llegar a ese tipo de otorgamiento puesto que no es autentico.

El más estricto juez

Hasta que tú no recibas el alcance espiritual, no debes aceptar las historias de los cabalistas como hechos que no requieren pruebas, sino sólo como una condición para tu propio desarrollo espiritual. No puedes usar su descripción como una ley espiritual y actuar de acuerdo a ello porque no estás en el nivel desde el cual fue escrito. Por lo tanto, necesitamos aceptarlas como hipótesis, suposiciones de tales leyes que en realidad actúan en el mundo espiritual. Sin embargo, no son transferidas a nuestro mundo material, es decir a tu estado ni a tu mundo. Incluso las palabras de los sabios son sus alcances, su mundo. Ellos saben cómo trabajar ahí y no cometer errores. Si comienzas a implementar los mismos principios en el trabajo, usarás todas las afirmaciones en la forma egoísta que tú entiendes, es decir, en bien de tu egoísmo en lugar del otorgamiento como ellos las usaron. Por esta razón, se vestirá en las formas más egoístas para ti. Entonces, está prohibido hacer esto. Toda persona debe tener su propio “juez” que lo limita y le dice, “Debes actuar sólo de acuerdo a tus propias correcciones”. Está prohibido salir de las fronteras de tus correcciones incluso si has leído o escuchado acerca de ello. Sin embargo, ¿Quién está leyendo esto? ¡Tú! Ha pasado ya a través de ti y ya se ha deformado en tu percepción egoísta. ¿Cómo sabes cuan correctamente has entendido todo? Es probable que entendieras incorrectamente ya que cada uno “juzga de acuerdo a sus propios Kelim (vasijas)” y percibes todo lo que fue dicho por los cabalistas en tus propios defectos. ¿Entienden hasta qué punto el estudio recae sólo en la Luz que Reforma incluso para los cabalistas y sabios? Si no atraes la Luz que Reforma que te cambia a través de los estudios, dándote una oportunidad de trabajar de acuerdo con esos cambios, entonces no se te permite escuchar cualquier consejo de la Torá. Después de todo, si la usas por encima de tu corrección, por encima de tu grado, será en tu detrimento.

Porciones diarias 06/12/10

"Searot": ¿Cuál es el significado del término "Searot" en la sabiduría de la Cabalá? "Searot" (tormentas) es un sistema especial de la relación entre lo Superior e inferior. Este sistema se denomina "Searot" del término hebreo "Soer" (tempestuoso), " seará" (tormenta), donde el Superior desea darle al inferior todo lo que tiene, pero debe limitarse y darle sólo un poco, de acuerdo al nivel inferior, de acuerdo a las posibilidades de éste de captar y no romperse. Nosotros estudiamos por primera vez sobre esta limitación que el Superior toma para él por la fuerza, cuando el Partzuf de SaG , nivel de Biná, que se denomina "E-lohim" (Dios en hebreo) desea otorgar abajo y no puede hacerlo porque los inferiores no pueden recibir. Entonces en este estado se dice que está "soer" y para que de todas formas pueda otorgar al menos en cierta medida , se viste con un arropamiento especial llamado "Searot" y camino a este arropamiento se achica en forma considerable. Estos Partzufim exteriores que el Superior se arropa en ellos no producen solamente una disminución de la Luz en todas las direcciones, sino que producen cambios dentro de ellos en el sentido interior del otorgamiento. Ellos deben ser diferentes siempre y cuando no haya concordancia entre lo Superior e inferior, por lo tanto solamente en el fin de la corrección los Partzufim de estas Searot desaparecen y se convierten en Masajim ( pantallas) y Luz que retorna.
Reflexión diaria 06/12/10
Debemos llegar a la decisión, de que a partir de hoy en adelante cada uno tiene que preocuparse por donde está su corazón y donde está el corazón de los demás, y si estamos ansiosos por la conexión para descubrir al Creador la fuerza del otorgamiento general que se revela entre nosotros. Al realizar el despertar que has recibido desde Arriba con la conexión a los demás, con la devoción, de manera en la que sales de ti mismo hacia los demás, consigues tu alma. Por lo tanto, incluso al estar involucrado en la corrección de tu alma en forma privada, es para el bien de todo el mundo. Las distinciones y las acciones que la humanidad debe alcanzar en el camino del desarrollo son muy profundas, son muchas y requieren mucho tiempo, por lo tanto debemos entender que sólo podemos trabajar en el lugar donde el Creador nos deja trabajar y en el tiempo dado. "Compañero" es aquel quien trabaja con toda su fuerza por la conexión. A cada persona en cada momento de su vida, el Superior le da una oportunidad y espera la reacción de su parte y si no somos sensibles y organizados hacia ello significa que no realizamos el libre albedrío en el trabajo dentro de la sociedad. Tenemos que aprender sobre cada cosa de parte del Creador, que no creó nada innecesario. Tenemos que amar a las Klipot (cáscaras), darle honor al "Faraón". Porque todos nuestros enemigos apuntan hacia nuestras corrupciones, y entonces así yo conozco lo que puedo corregir y de esa manera crezco. La Klipá (cáscara) es nuestro espejo – La Luz superior transcurre a través de nuestros deseos corruptos, y nos muestra nuestros deseos que se encuentran por fuera nuestro como corruptos. La razón del rompimiento, del exilio de 2000 años y de la intervención de Israel en las naciones del mundo, es para atraer desde Arriba a La Luz y atraerla hacia abajo, a las almas. Todo el proceso experimentado por el grupo de Israel, es para corregir a este ego que no es Klipá - las naciones del mundo. Las naciones del mundo tienen razón al acusar a Israel de sus malas sensaciones, porque fuimos nosotros los que les trajimos estas chispas y por estas ellos se sienten mal. La solución consiste en traer al método de la corrección - la sabiduría de la Cabalá, y así se sentirán bien. El método de la corrección deben comenzar a realizarlo y a distribuirlo primero los que ya han pasado por el camino – el pueblo de Israel, porque en ellos ya está la preparación para llegar a la corrección más rápido. Por lo tanto todos los que pertenecen al pueblo de Israel deben practicar la sabiduría de la Cabalá, con el fin de corregirse a si mismos y para la corrección del mundo. Y además, cada persona de las naciones del mundo que siente este deseo se une a la corrección. La parte del pueblo de Israel que se ocupa de la Torá literalmente, debe pasar a practicar la Torá secreta, y como resultado se descubrirá poco a poco en ellos el punto en el corazón, que existe en ellos pero está ahora oculto. Si nos hubiéramos corregido a nosotros mismos en la relación entre nosotros, ciertamente no pasaría ningún incendio. Todo depende del estudio de la sabiduría de la Cabalá y del pedido de La Luz Superior dentro de este, que es él único factor que puede conectar entre nosotros. "El trabajo interno" es que a través de todos los medios que estan a mi alcance, yo estimulo a mi corazón y al corazón de los compañeros, cuando todos otorgamos uno al otro, llegamos a un estado en el cual el interior se despierta para aplicar y realizar la intención de la creación.

Porciones diarias 05.12.10

Corrección de la creación: La corrección de la creación es la corrección de la conexión entre el hombre y el entorno. En la unión de la persona con la sociedad, en la conexión con ella, uno comienza a descubrir todas las cuatro fases, los Partzufim (plural de Partzuf), las formas de unión de los que habla el Zohar. En la medida en la que uno se conecta más a los deseos de los demás a través de “Ama al prójimo como a ti mismo”, así descubre la Luz que llena esos deseos. Esto se denomina “revelación del Creador al creado”. La corrección de la creación es la corrección de la conexión entre el hombre y el entorno, por eso es que debemos esforzarnos, así como está escrito en el Preámbulo a TES, en el párrafo 155 – querer descubrir lo que estudiamos y nosotros estudiamos sobre la corrección de la creación para revelar allí la Luz, al Creador, como la Meta de la Creación.

Reflexiones del día 05/12/10

Todo el pueblo de Israel que estaba en nivel espiritual y descendió de éste, debe corregirse a sí mismo mediante la sabiduría de la Cabalá, y sólo así el mundo se corregirá. Cuando la persona desea ingresar y unificarse con la sociedad, dentro de la conexión con ella descubre las distinciones sobre las que habla el libro del Zohar. Y de acuerdo al anhelo con el que se aferra, se conecte más a los deseos de " y amarás a tu prójimo como a ti mismo", descubre la Luz que llenará los mismos deseos, que se denomina " revelación del Creador al creado". Debemos hacer el esfuerzo por descubrir loqué estamos estudiando – la corrección de la Creación, la corrección del contacto entre el hombre y su entorno, para descubrir la Luz de la Meta de la Creación. En la medida del contacto entre el hombre y el entorno, él adquiere su espiritualidad, el Kli (vasija) del alma. Si el hombre desea alcanzar el resultado del estudio, debe comprender que en el libro que lee ahora, no hay ninguna palabra que no hable sobre el contacto entre nosotros. "Otorgar satisfacción al Creador" es elevar la carencia al Creador, para darle la posibilidad de otorgarme. Nuestro rol en la vida es disfrutar de la vida. El Superior desea que disfrutemos, que estemos bien, realmente bien, y no que juguemos con juguetes pequeños y en eso pasemos esta vida. Tienes vida en la que debes lograr el infinito. Llegar al bien absoluto y no al bien que te parezca. En eso Él no estará de acuerdo. Él quiere darte lo auténticamente bueno. En tanto hagas el esfuerzo de ubicar este concepto y acercarte hacia Él – ése será tu rol en la vida. Y eso lo logramos exclusivamente en la conexión entre nosotros y es el lugar en el que recibimos este bien. La realidad de nuestro mundo es una ilusión, porque la realidad es nuestro deseo de recibir, y el deseo de recibir con el fin de recibir no existe – desapareció en el Tzimtzum Alef (primera restricción). Las definiciones de los conceptos "Israel" y "naciones del mundo" según la sabiduría de la Cabalá, son de acuerdo al deseo del hombre y no según su origen. "Israel" es el que anhela ser Yashar (directo) El (Creador), despertar a la adhesión, "naciones del mundo" es el que existe dentro de su propio ego. Todo es de acuerdo a la medida en que nosotros – aquéllos en los que existe el discernimiento "Israel", el punto en el corazón- repartamos nuestra ocupación e intenciones en la parte del anhelo Yashar- El, en contraste con la parte que pertenece a las naciones del mundo en nosotros, lo terrenal . Debemos dar a Israel todas nuestras fuerzas y a las naciones del mundo solamente las indispensables. En aquél en que existen las dos partes – Israel y naciones del mundo, no importa en qué nación del mundo se encuentre, actúa de esta forma, él origina para todo el mundo el sentido correcto y el llenado adecuado desde Arriba. En eso cambia el balance y se doblega a sí mismo y a todo al mundo favorablemente. El individuo no tiene qué corregirse a sí mismo, solamente corrige su conexión quebrada con los demás. El problema es que las personas que tienen un impulso hacia la Torá – si ese hombre se ocupa de la parte oculta de la Torá, eleva a todo el mundo hacia los privilegios y si ocupa de la parte revelada de la Torá, conduce al mundo a la catástrofe. Toda persona que se ocupe de la Torá debe pasar a ocuparse en la sabiduría de la Cabalá, de otra forma dañará al mundo. Si todas las personas que sienten atracción por la Torá hubieran estudiado un poco la sabiduría de la Cabalá, no habría mal en el mundo.

Definición, 5/12/10
"Parsá": ¿Cuál es el significado de "Parsá" en la sabiduría de la Cabalá? "Parsá" significa el límite que diferencia entre los Kelim (vasija) de otorgamiento y Kelim de recepción en el Partzuf espiritual.

Deshazte de la exclusividad

Le parece a cada persona que el Creador le da preferencia frente a otras personas. Todo el mundo tiene este rasgo porque viene de su propia raíz Superior única. Puesto que una persona no siente esta raíz en otros, le parece a él o ella que él o ella es única. Esta es la forma en que el poder de la ruptura trabaja. Sin embargo, no hay mal sin bien. Sólo tenemos que utilizar esta sensación de nuestra singularidad correctamente. En otras palabras, en lugar de sentirse como el hijo de un rey nacido en el palacio, una persona tiene que alcanzar el grado llamado “hijo” (“Ben” en hebreo) a través de sus propios esfuerzos. Este es un trabajo grande y duro. Una persona tiene que borrar esta “exclusividad” de sí mismo, que tiene en su cabeza. Tiene que acabar con todas sus excusas y esperar que tenga derecho a algo. Él tiene que entender que “quien no trabajó, no halló”.

La alegría de la fe en el maestro

A veces hay estados, donde un estudiante piensa que él es más inteligente que el maestro, que entiende algo mejor y que puede tener su propia opinión sobre el trabajo interior. Él simplemente olvida que “los errores de los sabios son constructivos, mientras que las creaciones de los jóvenes son destructivas”. Le parece a un estudiante que está en lo cierto desde el punto de vista racional y que el maestro está mal por muchas cosas, o que tal vez no está suficientemente informado. Sin embargo, lo espiritual difiere de lo material y una persona que existe en lo espiritual no puede estar equivocada. Además, aunque hoy te parece que el maestro está mal, en perspectiva, este no es el caso. Esto puede ser comparado a la forma en que un niño piensa que un sastre está arruinando la tela al cortarla en pedazos. Sin embargo, quién entiende que debe convertirse en la ropa piensa: “¿Qué puedes hacer? ¡El es un niño! “ Una persona que desea avanzar necesita seguir adelante con la fe por encima de la razón, a pesar de ver errores en las acciones del profesor ya toda la naturaleza se divide en grados y el que está situado en un grado más alto probablemente actúa correctamente. ¡Y los errores evidentes del maestro son sus propios errores! Por lo tanto, necesitamos fe. Fe significa que estoy trabajando con la mente del Superior en vez de con mi propia mente. Me anulo ante él y acepto lo que viene a mí con alegría. Puede parecerme incorrecto en mi grado, pero cuando me elevo a un grado superior, revelaré que es la verdad. Todo depende de si una persona está lista para aceptarlo. Si bien algunos se fortalecen porque entienden que es una buena señal y necesitan estar de acuerdo con el gobierno Superior, los demás no pueden hacerle frente con su egoísmo y se vuelven más distantes de la senda y la meta. Se dice al respecto: “Cuando los justos van hacia adelante, los malvados retroceden”. Es imposible pasar a un grado más alto si no lo acepto con fe por encima de la razón en relación con el maestro y el grupo. Acepto todo lo que tienen y me cancelo a mí mismo, lo cual es llamado estar en “Jafetz Jessed“, no desear nada para ti mismo, esta es la primera corrección. Desde el más bajo al más alto grado, siempre debes avanzar por medio de la adquisición del nivel de “Jafetz Jessed” en lo que respecta al grado superior. Esto se llama avanzar con la fe por encima del conocimiento. ¡La alegría es un signo de la fe! Estás “contento con su porción”, y sólo deseas llegar a un acuerdo con el profesor, el grupo y el Creador: ¡nada más! Estás feliz porque estás en común acuerdo con ellos, lo que significa que has alcanzado la corrección y puedes ir a un grado más alto. Tu egoísmo se ha calmado, y ahora necesitas recibir obstáculos adicionales a fin de corregirlos y recibir la Luz de Jojma en ellos, y esto ya es mucho más difícil. Ahora tienes que empezar a otorgar en vez de sólo estar de acuerdo con el maestro y el grupo, necesitas trabajar con tu deseo en lugar del suyo. Tú deseo debe servir a sus deseos y ¡ellos siempre son opuestos! ¡Necesitamos ir a través de unos cuantos trastornos internos en nuestro egoísmo! Por lo tanto, la medida de la fe en el maestro determina la altura de grado del estudiante.

De la Oscuridad Egipcia Hacia la Luz

Abraham, Isaac, Jacob, Moisés y así sucesivamente, son etapas del desarrollo del alma. Una nueva fuerza surge dentro del alma cada vez y comienza a dirigir el desarrollo y a todo lo que la acompaña. La nueva fuerza siempre es un deseo de recibir y un deseo de otorgar. El desarrollo está dividido en fases, sin embargo, con un periodo seguido de otro. Hasta que haya completado una etapa de desarrollo, no sabré cómo será la próxima y así sucesivamente. Después de los siete años de abundancia no sé cómo serán los siete años de hambruna. Me parece que estoy avanzando y que entraré en el mundo espiritual de la misma manera. Repentinamente, en lugar de los mundos espirituales, ¡boom!, desciende la oscuridad egipcia. De igual manera, no me doy cuenta que repentinamente salgo de la oscuridad egipcia, de lo terrible, de la densa oscuridad, cuando mi deseo no tiene llenado, ni Luz Circundante, ni Luz Interior y voy hacia la Luz. El desarrollo sucede por etapas. Solo necesitamos saber cómo avanzar, pero cada revelación es una sorpresa, una absoluta sorpresa.

Una tormenta alrededor del Creador

Si el Partzuf Superior desea dar algo al inferior, se reduce a sí mismo como una madre que cuida a su hijo. Ella hace comida para “adultos”, pero para su bebe ella hace comida especial, calentada a cierta temperatura. Estas acciones adicionales, que son realizadas a través de un mecanismo especial de la conexión del Superior con el inferior, son llamadas “Searot” (cabellos) que viene de la palabra Soer (tempestuoso) o Saara (una tormenta). ¡El Superior quiso dar al inferior todo lo que Él tiene! Pero Él tuvo que restringirse a Sí mismo y dio al inferior sólo una pequeña parte de acuerdo al nivel del inferior, tanto como él es capaz de recibir. El Superior tiene que asegurarse que el llenado beneficiará al inferior. Esta restricción o fuerza con la que el Superior se restringe a Sí mismo es llamada “Searot” (cabellos), que tiene un sonido similar a cómo todo es tempestuoso (Soer) debido a esto dentro de Él. ¡Ahora sólo tienes que imaginar cómo el Creador sufre y ruge! Su deseo de otorgar es enorme. ¡Él desea darnos todo de la corrección infinita (Gmar Tikkun)! Pero Él nos mira y ve que no hay nada más que dar. Nadie quiere recibir. Que tan grande es el sufrimiento de ver bebes que están casi muriendo de hambre, en tanto que se puede ayudarlos, teniendo la habilidad de curar todos sus dolores y llenarlos con bondad mientras que ¡no queremos esto! No tenemos la capacidad de aceptar nada que venga de Él. Los ecos de esta tormenta, que el Superior usa para restringirse a Sí mismo, las fuerzas impuras Klipot empiezan a influirnos, intentando despertarnos y forzándonos a actuar. Nos parece que estamos siendo influenciados por fuerzas malvadas, pero se despiertan sólo en la medida en que fallamos al avanzar, quedando atrás de nuestro desarrollo y no permitiendo que la Luz nos llene.

Elimina tu sombra

En el presente, te mueves hacia adelante, verificando, deseando algo. ¿Quién instila esos deseos y acciones en ti? Eso es lo que debes averiguar. Gradualmente, mientras llegas conocer la fuerza unificadora trabajando en toda la creación, mediante esto, reemplazas los instrumentos de tu percepción: el corazón y la mente. Te vuelves más perceptivo y comienzas a comprender mejor lo que está sucediendo y a entender las acciones del Creador. Ves de pronto un enorme mundo, que es mucho más amplio, más profundo y más complejo en todos sus ángulos y aspectos. Todo esto se vuelve diferente en relación a ti. Pero más tarde entenderás que no eres tú el que está cambiando y fuera de ti, todo permanece igual. Más tarde, encontrarás que todo lo que estás viendo es sólo el Creador. Es así porque no hay nadie más aparte de Él. Y lo que ves como el mundo es sólo tu sombra en Él y es así hasta que haz llegado a la condición en la cual esta sombra desaparece. En otras palabras, para llegar a la adhesión con el Creador, debemos pasar por múltiples cambios. En tu percepción, esas alteraciones son llamadas los mundos de Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon y el Mundo de Infinito. Esos son grados de tu percepción de la realidad que te son mostrados en su más auténtica forma. ¿Entonces, qué cambió? Sólo tu percepción. Alteras tus órganos sensoriales y eres testigo de cómo gradualmente el Creador te es revelado, cómo la imagen del mundo adquiere características más nítidas, se vuelve real, constante y eterno. Todo depende del lugar desde el que la observas en relación a la Luz de Infinito. Entonces, comienzas a entender que la sombra que veías en el Creador, todos esos ocultamientos, los mundos, todo esto fue por tu propio bien. Al menos, viste algunas siluetas, un cierto esquema que necesitabas borrar, viste que necesitabas llegar a ser similar al Creador dentro de esta sombra, para hacerla desaparecer.

Las fuerzas impuras son los asistentes del Creador

Las Klipot (las fuerzas impuras, la “corteza” o “cáscara”) son un sistema especial que no nos permite tocar los deseos si carecemos de las fuerzas para superarlos. Las Klipot son como guardias, como está escrito, “La Klipa (corteza) protege la fruta.” Odiamos las Klipot, pensando que son fuerzas malvadas, mientras que en realidad son muy útiles. Nos salvan al limitarnos, repelernos ¡y hacer que huyamos asustados! Construyen toda clase de obstáculos ante nosotros, los cuales podemos superar sólo cuando nos volvemos dignos de lo que está detrás del obstáculo. Imaginen que sucedería si un niño pequeño pudiera hacer todo lo que quisiere. ¿Cuánto daño se causaría a sí mismo y a otros? Pero la naturaleza no le da la habilidad de hacer esto. Por esto existen tres Klipot impuras en los Mundos de BYA, que se sitúan opuestas a ZAT de Bina, Zeir Anpin y Maljut. Son llamadas “el viento tormentoso” (Ruaj Seara), “la gran nube” (Anan Gadol)  y “el fuego que lo consume todo” (Esh Mitlakahad). ¡Sólo al ir a través de estas llegas al Mundo de Atzilut! Esas Klipot impuras protegen la santidad. Tenemos que superar la Klipa y volvernos más fuerte que esta. Entonces podemos tocar la santidad. Hasta entonces tendremos que lidiar con las fuerzas impuras si no estamos listos para más. Por lo tanto, el sistema de las fuerzas impuras, Klipot, juega un papel excepcionalmente importante: es el sistema de protección. Tenemos que aprender a observar todo desde la perspectiva del Creador y Él no hizo nada en vano

¿Existe el proceso en sí mismo?

 Nuestro trabajo por entero consiste en justificar los estados que atravesamos y estos nos parecerán más cómodos. ¡Y esto depende sólo de nosotros! Después de todo, todos esos estados son inevitables; todas las Reshimot (genes espirituales) deben surgir, en orden, una tras otra y ser realizadas hasta el fin de la corrección. Son gradualmente reveladas en ti con el fin de justificarlas. ¿Y qué significa justificarlas? significa tomar conciencia, sentir y entender con qué propósito vienen, quién las trae, porqué y en qué orden. Así te desarrollas y tanto, que comienzas a incluir en ti toda la creación. ¡Esto es precisamente lo que el Creador quiere de ti! Por esto Él no te da la forma final; no sentirías o entenderías nada en esta. En su lugar, Él te lleva a través de toda la secuencia de acciones. ¿Pero existe realmente este proceso? ¡No existe! ¡No hay principio, final, ni nada en absoluto! Existe un estado perfecto. El Creador lo extiende de principio a fin, como una banda elástica, implantando el ego, la inclinación al mal, o el deseo por placer, dentro de Su propia acción. Y entonces puedes ir a través de todos esos estados en orden, de principio a fin, mientras perfeccionas tus sensaciones y mente. Esto te ayuda a entender todo el proceso de la creación, a partir de dos opuestos: de oscuridad, a Luz. Y si este fuera un solo estado, no serías capaz de diferenciar nada, ya que eres un ser creado. Necesitas dos estados para sentir y discernir uno de otro.

Esferas de influencia interior y exterior

Una persona no puede evitar ser influenciado por el entorno, el cual lo eleva o lo rebaja. Es imposible resistirme si soy importante ante mis ojos. Si no deseo conformarme con esta opinión, tengo que construir otra imagen a mí alrededor, una que se convierta en significativa para mí. En ese caso, mediré todo en relación a ello: Si estoy siendo perjudicado o alabado, comprobaré sobre todo, si es beneficioso o perjudicial para esta imagen. Y entonces, quiero ser reprendido, pero si la imagen se beneficia de él, me ayuda a adquirirlo y acercarme a él, me siento bien. Si soy reprendido por el pueblo a quien tengo como autoridad, valoro su opinión. Pero si los considero enemigos, cuanto más me reprendan, más me convenzo de que estoy en lo correcto. Me alegro de que estén criticando mi camino. En este caso, las más horribles condenas pueden sonar como una bendición para mí. Digamos que estás siendo maldecido por el Faraón, esto es genial, porque es contrario al Creador, todo depende de cual influencia que elijas. Por lo tanto, debo permanecer sólo bajo la influencia del entorno que elegí para el crecimiento espiritual. Debo ser muy responsable con esto puesto que con su ayuda, yo puedo apuntar en la dirección correcta. Al entrar en este entorno, su opinión debe ser sagrada para mí. Copio todos sus valores y vivo de acuerdo con ellos en vez de con los que acostumbraban llenarme antes. Si deseo recibir la mente del Superior, del Creador, en lugar de la mía, entonces despliego mi mundo futuro entero en la cabeza (Rosh) del grupo, en sus deseos. No tengo nada más: ellos son los muchos Kli que recibo en el mundo del futuro. Por lo tanto, la opinión colectiva del grupo y sus valores, comienzan prevaleciendo sobre cualquier otra cosa. De hecho, nunca será capaz de descubrir las partículas más pequeñas del mundo espiritual a menos que salga de mí mismo y cambie mi cabeza por la cabeza y el corazón común del grupo. Ahí yace mi única opción y oportunidad de alcanzar la espiritualidad. ¡Necesitas ser sensible a su mente,  su corazón y seguir tratando de encontrar dentro de lo que es el verdadero entorno. Como resultado, repentinamente llegas a darte cuenta de que ellos lo tienen todo, aunque ellos mismos son inconscientes de esto. Es este grupo en particular en relación con el cual tienes que anularte y ahí es donde se encuentra todo el Mundo del Infinito.

Celebra la primera victoria sobre ti mismo

Nuestro deseo egoísta es considerado como “los griegos” o “conocimiento”, que significa que deseamos avanzar siguiendo la mente y corazón, que poseemos en el momento. Y ciertamente, ¿En qué podemos apoyarnos y confiar? Sólo en lo que tenemos. Esta, sin embargo, es la raíz del problema, puesto que con estos Kelim (vasijas), no podemos entrar al mundo espiritual. El mundo espiritual se encuentra aquí y ahora, no hay siquiera una distancia que tengamos que cubrir, ni dimensión que tengamos que alcanzar. Alcanzamos el mundo espiritual en órganos adicionales de percepción, que debemos hacer crecer por encima de nuestro intelecto y razón, esto es, por encima de nuestro ego, al que debemos preparar de forma correcta para empezar a experimentar el mundo espiritual por primera vez. Esto es considerado como la rebelión de los Macabeos y su victoria en esta guerra es Januca, que significa “aquí se detuvo” (“Hanu Ko”), porque nosotros hacemos una parada en la jornada. Este estado se llama “Hafetz Hesed” (no deseando nada para sí mismo) o Biná; esto es la revelación del Creador o la primera corrección del ego. En esta etapa, una persona se eleva por encima de su ego y empieza a adquirir a una sensación adicional llamada “otorgamiento”. Con su ayuda, la persona empieza a sentir al mundo espiritual. Pero a pesar, de que la persona siente el mundo espiritual, el permanece en esa realidad de forma pasiva, como un embrión en las aguas de su madre. Esto es lo que es considerado, específicamente, como una “parada” porque una persona no está preparada para poseer un conocimiento claro y una percepción denominada “alcance”, cuando todo es transparente y abierto para él, cuando él se vuelve exactamente como el Creador y maneja todo el mundo espiritual. Podemos comparar este estado como el acuerdo entre el huésped y el Anfitrión: A pesar del creciente deseo de sentir placer, en la etapa de Januca, la persona se niega a recibir del Anfitrión. En este punto, está el trabajo espiritual de una persona, lo que significa que él no desea recibir ni participar del mundo espiritual, él sólo desea estar presente en ello. Es por esto, que durante esta celebración, está prohibido usar la luz de las velas de Janucá, sólo pueden observarse. A parte, Januca es considerado como el tiempo en donde el milagro ocurre porque salimos de nuestro ego hacia afuera. En otras palabras, es un milagro de victoria sobre el ego después del ascenso o éxodo de él (de Egipto). Es la liberación de los deseos, pensamientos que nos mantienen en este mundo y no nos permiten experimentar el mundo espiritual.

Israel interno y externo

Hay un Israel en el sentido interno (Isra-El, Yashar Kel, directo al Creador), que es una persona con un punto en el corazón o el que aspira a la espiritualidad. Además, hay un significado externo de la nación de Israel. Sin embargo, tampoco son sólo las personas, sino las almas que fueron elegidas en la antigua Babilonia por la fuerza llamada Abraham (la fuerza de Jesed, otorgamiento) de la ruptura general llamada “la confusión babilónica”. En aquel entonces, esta confusión tuvo lugar en el primer grado del deseo y fue de allí (de Babilonia) que Abraham eligió estos deseos, los cuales deseaban corregirse a sí mismos. Más tarde alcanzaron el nivel de Mojin de Haya, el Primer Templo, lo que significa que habían ascendido al nivel de AB y SAG,  luego se rompieron. Ahora bien, estos Kelim están incluidos en el deseo general y está claro que en comparación con otros, que contienen una preparación previa, que les ayuda a empezar a ascender. Estos Kelim son llamados Israel en nuestro mundo. Es por eso que hay una diferencia entre una persona que nació judía y una que no nació judía, pero que pertenece a Israel en virtud de su punto en el corazón. Una persona que nació como parte de Israel probablemente tiene una inclinación al ascenso inherente a la rotura anterior. Sin embargo, si una persona no pertenece a la nación de Israel de nacimiento, no sabe quién es porque no sabemos dónde se encuentran las diez tribus perdidas de Israel, ya que se dispersaron después de la ruptura del Primer Templo. Ellos no tomaron parte en la construcción del Segundo Templo y por lo tanto no alcanzaron el “odio gratuito”, que fue la razón de su destrucción. Ellos sólo estuvieron en la primera ruptura, no siendo capaces de “recibir por el bien del otorgamiento.” Sin embargo, es como si hubieran mantenido el grado de “otorgamiento por el bien del otorgamiento” ¡en un estado intacto!. Es decir, ahora a medida que ascendemos desde abajo hacia arriba y alcanzamos el nivel de “otorgamiento por el bien del otorgamiento” en la masa general, ¡revelaremos las diez tribus perdidas! Alcanzaremos la equivalencia de forma con ellos y luego serán encontrados.

“El lugar” para construir tu casa

Si hemos utilizado el uno por ciento de la influencia del medio ambiente, ¡estaríamos en la espiritualidad por ahora! En total, esto se llama entrar en el Mundo Superior, la transición de mi deseo individual dentro del deseo del entorno. ¿Dónde más puedo experimentarlo? Cuanto más profundo ahonde en los deseos del medio ambiente, más asciendo en los mundos de Assiyá, Yetzirá, Beria y Atzilut. En el instante en que cruzo la barrera es donde el entorno es más importante para mí que yo mismo, marco el paso del Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad).Ahora todo el mundo está preocupado por su propio deseo. El medio ambiente afecta a una persona, pero sólo en el grado en que él se anula ante él. El entorno no tiene la culpa de lo que sucede con una persona, ¡sólo depende de él! En cuanto al medio ambiente, está completamente corregido, ¡no puede ser no corregido, ya que es organizado por el Creador! Es Él quien te ha traído aquí y dijo: “Si deseas tener contacto conmigo, tienes que incluirte en ese entorno, como un embrión en el vientre de la madre. Entrar en este medio ambiente y si tienes éxito, Me encontrarás”. Cuando te anulas en lo más mínimo, ascenderás al primer grado espiritual. Este es un paso crucial, “otorgamiento con el fin de otorgar”, como un embrión dentro de la madre. No parece existir por sí mismo y es por eso que la madre proporciona todos los nutrientes necesarios. Cuanto más le da, más crece y se anula a sí mismo. Por lo tanto, crece dentro de la madre sin molestarla, aparentemente inexistente. Y cuanto más se anula, más puede darle ella. Por lo tanto, ella no ve al embrión como un objeto extraño, por el contrario, es cercano y querido. Cuando crece en la medida en que no es capaz de anularse a sí mismo por completo ante de Bina, nace, sale fuera. A partir de ahora, se anula en relación con ella de una manera diferente, como un pequeño niño en relación con un adulto. Sin embargo, es la anulación con el fin de recibir alimento, y más tarde, educación. Todos los niveles, hasta la edad adulta, reciben a través de la auto-anulación. La madre es el grupo, Shejiná, la asamblea colectiva de almas. Anúlate y entrarás en ella. Y cuando me convierto en un “adulto”, no significa que no los necesito más, sino que soy capaz de tomar este deseo colectivo y de empezar a trabajar con él, jalando llenado de ella. Me anulado en relación con todas las almas, ese entero deseo colectivo y recibió este Kli (vasija), todos los ejemplos y las fuerzas de la madre. Ahora puedo empezar a revelar ese enorme deseo, Maljut del Mundo del Infinito, y a trabajar con él al recibir con el fin de otorgar, que es el nivel de “amor” en este punto. Todo este trabajo se lleva a cabo en relación con el entorno, el alma colectiva. ¿Dónde más hay que trabajar? No hay nada fuera de esto. Todo ocurre en el mismo lugar y eso es lo que el Creador llama: “. El lugar”

La libertad del otorgamiento puro

Bina representa otorgamiento puro, Hafetz Hessed. Bina puede estar ubicada tanto a la cabeza del Partzuf como fuera de él. Bina no está sujeta a la restricción (Tzimtzum) y sin embargo, ella sale hacia afuera porque esto le permite dotar a los inferiores con sus propios atributos. Mientras está ubicada por encima de la pantalla, Bina está bloqueada, encerrada dentro de la cabeza. Por otra parte, al salir, ella ejecuta el otorgamiento hacia los inferiores y todo lo que ellos tienen lo reciben de ella. Sin embargo, esta “escapada” no se refleja particularmente en ella. Mientras sale, parece que no hubiera dejado la cabeza del todo y fácilmente mantiene comunicación con los Partzufim superiores. Bina es libre y puede estar presente tanto Arriba como abajo. Nuestra salvación es posible gracias a esta propiedad particular de Bina.

Todos los mundos están en el camino hacia el grupo

Cuando una persona desea entrar al grupo y unirse con este, entonces precisamente ahí, dentro de la interconexión con los amigos, él revela las cuatro fases de la expansión de la Luz Directa, las diez Sefirot, las formas y grados de unidad que los cabalistas describen. Mientras más fuerte se fusione con los deseos de los amigos por medio del principio del amar a su prójimo como a sí mismo, más se revela la Luz dentro de él, llenando esos deseos. Esta es la revelación del Creador a la creación. Cómo Baal HaSulam escribe en el ítem 155 de la “Introducción al Talmud Eser Sefirot,” tenemos que desear que el material que estudiamos se revele y viva dentro de nosotros. Estudiamos la corrección de la creación para que dentro de esos textos revelemos la Luz, el Creador, el objetivo de la creación. Corregir la creación significa corregir la conexión de una persona con su ambiente. Todos los mundos están en el camino entre yo y el grupo, sobre la línea de conexión entre nosotros. Mientras más alto asciendo, más conectado estoy con los amigos. El poder de nuestra interconexión corresponde al grado de mi inclusión en el grupo. Hasta este grado revelo la realidad espiritual y adquiero la vasija del alma.

¿Estás anticipando la llegada de la Luz?

El estudio de la sabiduría de la Cabalá está basado en la Segulá, es decir la atracción de la Luz que Reforma. La Torá por entero, el método de corrección, está designada para esto. Es por lo que dice: “Creé la inclinación al mal, y creé la Torá como especia”. La Torá es considerada como “especia” por una razón. Nunca reemplaza los deseos sino que los “condimenta” con la intención alistándolos de esta manera para el consumo. De la misma forma, un platillo es condimentado; de otra manera, no sería comestible. Un toque de especias lo finaliza. Por lo tanto, sin importar qué texto estamos estudiando, nuestras intenciones no deben cambiar. Los cabalistas escribieron sus libros mientras estaban en un alcance espiritual. Sin embargo, aun no hemos entrado al mundo espiritual y no podemos usar sus instrucciones directamente como una guía para la realidad Superior. En esta fase, al leer, se espera que nosotros aspiremos, que anticipemos un “milagro”. Deja que mis ojos se abran para que pueda ver por mí mismo lo que estoy leyendo. Ocurrirá sólo si mi aspiración es correcta. Todo depende de qué exijo del estudio y cuán de cerca correspondan mis aspiraciones con la fuerza que yace en los textos cabalisticos. Esta responderá sólo si continúo apuntando hacia ella y deseo que llegue y me provea la propiedad de otorgamiento. Entonces, me elevaré sobre mi egoísmo y experimentaré verdadera cercanía con las otras almas, junto a las cuales revelaremos al Creador. Tal intención está, de hecho, dirigida hacia la realización del método. Entonces, la utilizo como fue prescrita, lo que es considerado “estudiar la Torá”. Después de todo, anticipo la llegada de la Luz que Reforma como un gallo que se prepara para recibir el alba. Si, a pesar de todo, estoy considerando recompensas egoístas, parezco un murciélago que no necesita ninguna luz. Este trabajo no necesita ser despreciado tampoco. No es deseable, por supuesto, pero aun así lleva a la meta, sólo que a través de la oscuridad, haciendo un curva, a través de selvas de problemas, hasta que después de múltiples reencarnaciones una persona llega a la pregunta acerca del propósito. Por lo tanto, la oscuridad irradiada por la Torá también ayuda de alguna manera. Baal HaSulam escribe que no siempre nos movemos hacia adelante en las intenciones correctas y algunas veces actuamos como murciélagos.

Porciones diarias 30/11/10 y 01/12

Crecer correctamente.Crecemos por medio de los consejos de los Cabalistas: Por medio de los consejos de los cabalistas nosotros crecemos, como un niño que obedece a sus padres. No debemos creer en ellos sino creer en lo que nos aconsejan hacer, creer que por medio de esto crecemos y desarrollamos nuestra Kli (vasija). Creemos que cuando avanzamos un poco vemos que las cosas son correctas.Debemos llegar a la revelación del Mundo Superior durante esta vida, en este mundo. Esta es la Meta de la creación – descubrir toda la realidad en forma tangible, científica. “Tu mundo verás durante tu vida”. Por esto existimos. Antes de cada descubrimiento debemos prepararnos, también aquí. Entonces confiamos en las personas que pasaron este proceso antes y hacemos lo que nos aconsejan. Así avanzamos.

Reflexiones del día 01/12/10Llegas al estado de otorgamiento cuando aclaras todas las dudas, las molestias, circunstancias en el camino, poco a poco. Entonces puedes "ir a casa" y "divulgar el milagro" – el milagro de Janucá (fiesta hebrea de las luces). Toda persona, dentro del estado en que se encuentra, necesita prepararse para la lección, que es el tiempo de sus deseos - allí puede requerir lo que quiere recibir, es el momento de su encuentro con la Luz. Nosotros estudiamos en el grupo para orientarnos correctamente hacia el otorgamiento, porque solo no estoy preparado a hacerlo. Sólo si mi intención pasa por el grupo, ella cobra la forma de otorgamiento. El grupo es un dispositivo infinito – Bina y en la medida que yo me anulo a mi mismo en relación a él, puedo recibir todo. En mi relación con el grupo, yo determino qué es él para mí. En la actitud hacia su interioridad, determino en qué nivel aprovecho este dispositivo. "Del amor a las criaturas al amor hacia el Creador" – El grupo es el medio para dar forma en mi interior al atributo de otorgamiento, por lo tanto, cuando yo paso a través de él puedo acercarme del modo correcto al Creador. "Ner" (vela), Kli (vasija), deseo. "Ptilá" (mecha) – de la palabra "psolet" (basura, residuos), oposiciones, aclaraciones. Estas aclaraciones me conducen a la claridad – "Shemen" (aceite), Luz de Sabiduría. "Griegos" es la aclaración de todas las circunstancias y situaciones dentro de la razón. – "Macabeos" – por medio del deseo que se revela, quiero salir afuera y allí recibir la revelación; este es el trabajo de los Cohanim (sacerdotes) que se atienen sólo al otorgamiento. "Este mundo" es lo que puedo recibir en mi interior. "El mundo Superior" es lo que puedo recibir desde mi exterior, cuando salgo de mi mismo. Nos dan todos los problemas, preguntas y condenaciones, no para que profundicemos en ellos, sino para que nos elevemos por encima de ellos, porque todo ello son intenciones incorrectas. La actitud correcta no es buscar respuestas a las preguntas, sino estar en dirección a "¿Cómo llego a la Luz?" – La fuente que colma todas mis carencias. "Guibór" (héroe) es el Creador, que te da la capacidad de elevarte por encima de la razón y del sentimiento, en la medida que recibas esta capacidad, también serás llamado Guibór. "Janucá" – Salida de los Kelim (vasijas) de recibimiento hacia los Kelim de otorgamiento.

Definición diaria, 1/12/10

Guerra de los Macabeos con los griegos: ¿Cuál es el significado interior de la guerra de los Macabeos con los griegos y cómo está relacionada con este mundo y el mundo Superior? La "Guerra de los Macabeos con los griegos" es una guerra que acontece dentro de la persona entre dos fuerzas, dos actitudes ante la realidad. El nombre "griegos" nos enseña que el hombre esclarece cada uno de los estados dentro del conocimiento, es decir de acuerdo a su mente, a su sentimiento, a su entendimiento, de acuerdo a lo que está capacitada para recibir dentro de él y a esto se denomina "este mundo". El nombre "Macabeos" nos indica que la persona va de acuerdo a la "fe por encima de la razón", o sea que busca la fuerza de otorgamiento y por intermedio de ésta desea ver las cosas. Es decir, en cada uno de los deseos que se despiertan en ella, no desea recibir dentro de este deseo conocimiento, llenado, sino salir , allí recibir el conocimiento y llenado "fuera de ella", es decir en los demás, con fe por encima de la razón, en Kelim (vasijas) de otorgamiento, este lugar se denomina "mundo Superior".

Un bebé que estaba avergonzado de comer

No hay nada bueno o malo en la cualidad de la recepción en sí misma. Sin embargo, el Creador creó a propósito la condición que nos hace sentir vergüenza de la recepción.No hay ninguna razón para la vergüenza: Es una criatura independiente. Existe el deseo de recibir placer y el deseo de otorgar; Él otorga, yo recibo, así que, ¿qué es tan horrible en esto? Por el contrario, ¿se siente un bebé avergonzado porque la madre lo alimenta? ¡Él le trae placer al comer! Y de la misma manera, el Creador recibe placer al darnos placer.¿Entonces por qué no puedo disfrutar al recibir de Él? ¿Qué más necesito? Deja que Él sólo me dé más deseo y más llenado, voy a ser un niño obediente que acepta todo lo que la madre desea darle, ¡de esta manera Le daré deleite!Después de todo, con el fin de dar alegría al Creador, no necesito otorgarle a Él. Él por Sí mismo creó mi deseo y Él puede hacer cualquier cosa que yo desee. Y yo desearé todo lo que Él me da puesto que esta es la forma en que fui creado. Entonces, deja que Él llene esta naturaleza que El creó, mis deseos y ambos nos sentiremos bien. ¡Nos deleitaremos el uno en el otro!Todo el mundo sabe cuánto placer experimenta una madre cuando su bebé come bien y duerme plácidamente en sus brazos. ¡Estoy de acuerdo en ser este bebé! ¿Qué más quiere Él de mí?No queremos otra cosa, queremos seguir siendo los bebés en los brazos de la Madre Naturaleza. Sin embargo, el Creador no está de acuerdo con esto, Él desea elevarnos a Su nivel. Y por lo tanto,la“vergüenza” no viene del hecho de que he recibido del Creador. La vergüenza no es por recibir, es de la disparidad de nuestras cualidades.No es una vergüenza recibir de Él ya Él me creó para ser un receptor, y esto no es lo que corregimos. Corregimos la separación entre nosotros, es decir, la oposición de nuestras aspiraciones, solo hacernos iguales.Por lo tanto, Baal HaSulam escribe (TES, primera parte, Histaklut Pnimit [Reflexión Interior]) que “la vergüenza” es sólo para las almas más elevadas. Cuando revelan que el Creador es otorgamiento y ellos son receptores, descubren el abismo entre ellos y sienten que necesitan corregir precisamente esta disparidad.Al igual que en nuestro mundo, donde hay cosas de las que algunos se avergüenzan de hacer, mientras que otros no, también aquí, necesitamos alcanzar un determinado nivel de corrección espiritual con el fin de comenzar a sentir vergüenza. Y no se siente antes de eso.En la medida en que una persona asciende más alto y comienza a experimentar vergüenza, el Creador lo trata de manera diferente, de una manera más exigente. Por lo tanto, está escrito que “el Creador encuentra faltas tan delgadas como un pelo en lo que respecta a los justos”, todos los cálculos se realizan sólo en cuanto a la vergüenza. Cuando sentimos una intención de otorgar en contra de nuestro deseo de recibir, esta diferencia, este delta, da a luz a un sentimiento de vergüenza.Mientras tanto, en nuestro mundo un bebé come y no siente vergüenza, esto no cambia mientras se vuelve mayor ya que este deseo es inculcado en él por naturaleza. Sin embargo, con el fin de convertirnos en “adultos”, necesitamos trabajar en nosotros mismos en vez de esperar que la naturaleza lo haga.

Compensando la falta de conocimiento con fe.

Alguien, en cierta ocasión, calculó que hay 3.800 religiones y creencias diferentes en el mundo, pero que todas giran alrededor de dos nociones: cuerpo y alma. Ciertamente, si no percibimos nada aparte del cuerpo bestial, existiríamos como animales. Nos parece que tenemos un alma, algún tipo de vida “más allá del cuerpo.” Una persona desea conocer cuál es el propósito de su vida, ¿para qué vivo? A pesar de que se nos han dado estas aspiraciones y preguntas para que busquemos las respuestas dentro del sistema de leyes de la naturaleza, las convertimos en misticismo, presunciones sin fundamento y las tomamos como fundamentos para nuestra visión del propósito de la vida que termina “aquí” empieza “allá”. La pregunta de cuándo termina nuestra vida nos molesta. Esto es así, porque percibimos el tiempo y no estamos adheridos a un momento en particular, como simples animales. Pensamos acerca del futuro y deseamos saber que pasará en los próximos momentos. Sin embargo, las preguntas de “¿para que vivimos? y ¿qué pasará después de morir? ya son preguntas por encima de la naturaleza. Es por esto, que la humanidad ha inventado creencias y religiones: estas tienen que compensar la falta de conocimientos o actos de fe, es decir, con hipótesis sin pruebas. Ni si quiera estamos conscientes de ello, pero esto trabaja en todos los niveles, en las cosas más pequeñas, en cada momento, en cada paso del camino, en cada dirección y nivel de la vida. Yo completo cada carencia de los actos de fe y pienso que así es exactamente cómo va a ser. Algunas veces, sucede y otras veces no. Es así como pasa nuestra vida. En cada partícula de nuestra existencia, en cada porción de tiempo, movimiento, espacio y existencia de la realidad, existe una enorme parte desconocida, a saber:

1. La causa, que desciende desde Arriba.

2. La consecuencia, determinada desde Arriba
3. Nosotros, determinados por causa y consecuencia, en un espacio estrecho de la percepción de vida. Es por eso que estamos obligados a compensar lo desconocido con fe. La gente cree que existe una Fuerza Superior, “un espíritu”, que se convierte en todo lo que existe, le da vida, y determina el destino. Es decir, la esencia de la materia es determinada por el “alma” que le da vida. Esto es así porque nuestro egoísmo quiere pensar que pertenece a la eternidad. No existe prueba de esto, pero nos beneficia pensar de esta manera. El mecanismo de defensa del organismo no nos permite aceptar que las cosas pueden ser diferentes. De otra manera, la vida sería imposible. Si una persona no se sintiera eterna, si el siéntese absolutamente que su vida es finita, la persona no podría vivir. Imagínate que se te dice la fecha exacta de tu muerte. Esto pone una cruz en toda tu vida a partir del día de hoy. Esto se debe a que, a partir de ahora, continuarías viviendo con la comprensión exacta de tu inminente muerte. Una persona no es capaz de vivir así. La sensación más natural otorgada por la naturaleza consiste en que un alma, que de alguna manera existió antes del nacimiento y continuara viviendo después de la muerte, se viste en nuestro cuerpo, la recompensa y castigo principal ocurrirán en el mundo futuro y no aquí. Esperamos nuestra recompensa por todo nuestro trabajo presente. Una persona ni siquiera necesita ser enseñada sobre esto. La persona pensara esto de cualquier modo. No somos capaces de salir de esta ilusión, de la misma manera que no somos capaces de salir de nuestro egoísmo hasta que nos elevemos al mundo de la verdad, no después de la muerte de nuestro cuerpo, sino después de la muerte de nuestro egoísmo.

Deja que la luz continúe su trabajo

El estudio de la Cabalá nos proporciona una conexión con el Mundo Superior. La división entre nuestro mundo y los mundos espirituales es un abismo, una barrera, un muro de hierro, que es imposible de mover. Sólo la Luz Superior es capaz de romperlo. Por lo tanto, no podemos conectarnos al Superior, al mundo espiritual sino por medio del estudio de auténticas fuentes primarias: los escritos de Rashbi, el Arí, Baal HaSulam y Rabash. Sólo debido a esto la Luz que Reforma vendrá a nosotros. Necesitamos estudiar constantemente sus escritos, dando así a la Luz una oportunidad para continuar su trabajo. Sentirás que la unidad que adquirimos en la convención se extenderá desde su comienzo hasta las diez Sefirot y obtendrá llenado. Espero que esto ocurra muy pronto y con respecto a todos los participantes de la convención. Aún tenemos que sentir qué tipo de inclusión mutua entre unos y otros hemos conseguido, los hombres, las mujeres y hasta los niños. Cada uno de nosotros adquirió un Kli (vasija), más amplio, complejo y de múltiples capas, en el cual uno ya puede prepararse para recibir la Luz. Ahora, después de la convención, si todos vivimos en un tema por medio del estudio de las obras de los cabalistas en las lecciones, estaremos conectados a la Luz que ellas contienen. Además, nos uniremos con todos los amigos que están pasando por el mismo material al igual que nosotros, el mismo día, durante las mismas 24 horas. Nada nos puede unir más que la presencia diaria en las lecciones. Porque jalaremos continuamente nuevas porciones de Luz Circundante todos los días, lo que nació entre nosotros en la convención, aquello para lo cual sentamos las bases, esa semilla que sembramos en la tierra, continuará desarrollándose y dará sus diez Sefirot. Sentiremos la Luz Superior, la revelación del Creador, en ellas. Ahora estamos en el umbral de este. Es un proceso acumulativo, como está escrito: “centavo tras centavo acumulan una gran cuenta”. La unidad que surgió en la convención, una conexión que se llevó a cabo entre nosotros es un gran alcance. Es el comienzo de un nuevo estado de nuestro desarrollo espiritual.