Ahora estamos revelando el mundo roto.

 En otras palabras, en nuestro mundo hemos descendido casi hasta el mismo fondo de la aplicación de nuestro egoísmo. Incluso si se revela una sola capa más profunda, no podríamos salir de ella. Después de todo, nos esperan condiciones verdaderamente terribles en las cuales nosotros perdemos la forma humana. Se dice en los Profetas que esto es posible si seguimos el camino del tiempo, y todo ocurre a su debido tiempo. En general, el Tanaj (la Torá, Profetas y Escritos) describen el camino que nos espera si no “cooperamos”, si no nos adherimos a sus directrices. En particular, los profetas escriben acerca de terribles catástrofes indescriptibles. Baal HaSulam también indica que en el peor de los casos, nos convertiríamos en una aldea global llena de armas de destrucción masiva. ¿Cuál es la esencia de la caída que estamos experimentando hoy en día? De hecho, ella nos acerca a esta oscuridad que necesita la mayor Luz para su corrección. Pero, ¿cómo pueden combinarse la luz y la oscuridad? Para ello necesitamos al grupo, al maestro y las fuentes en el centro, por supuesto. Sin embargo, todavía hay algo que falta. Aquí, El Comentarios Sulam (Escalera) al Libro del Zóhar viene a nuestro rescate. Éste le proporciona al grupo, a todos aquellos que quieran esto, la conexión con la Luz. Él describe nuestro estado interno, junto con el externo, que han sido descritos en El Zóhar. Como resultado, podemos conectar los dos mundos entre sí: ​​las partes internas de la percepción con las imágenes externas. Esto nos permite aferrarnos más al texto, sin olvidar que éste nos une con la espiritualidad, y explica lo que hay dentro de nosotros. Esta comprensión se manifiesta gradualmente dentro de la persona. Eso significa que nosotros no podemos prescindir ni del Libro del Zóhar, ni del comentario Sulam porque juntos nos conectan con la mayor Luz que corrige todo el egoísmo humano. En realidad, El Zóhar es capaz de mucho más. En nuestro mundo, en la profundidad de nuestro egoísmo, nosotros no mostramos el deseo espiritual, sólo el deseo “animal”. Al ascender los grados espirituales, revelamos deseos cada vez más profundos. Este mundo está en el punto medio de todos los mundos y con el fin de elevarlo, debemos descender primero. Así, El Zóhar está destinado a aquellos altos grados que están precedidos por descensos. Este mundo es sólo un grano de arena en comparación con ellos

Baal HaSulam, “Una charla para la finalización del Zóhar”

Debido a que el grado de los autores del Zóhar se encuentra en el nivel completo de los 125 grados, ellos no pueden alcanzarse antes de los días del Mesías. Resulta que no habrá un alcance común con los autores del Zóhar en las generaciones precedentes a los días del Mesías. Por lo tanto, El Zóhar no pudo revelarse en las generaciones anteriores a la generación del Mesías. Esto explica por qué los cabalistas escondieron El Libro de El Zóhar. Después de todo, no había necesidad de este para todas las generaciones previas a la nuestra. Darles este libro habría sido como darles a niños de escuela o incluso a estudiantes los materiales al nivel de los premios Nobel. Esto sólo confundiría a las personas. Por ejemplo, si tratáramos de enseñarles a los niños la teoría de la relatividad u otros conceptos complejos, ellos no serían capaces de asimilarlo y quizá esto podría incluso dañar sus mentes. La persona adquiere gradualmente el significado esencial para acercarse a los materiales difíciles. Esto no es fácil. Algunas fronteras de la ciencia están disponibles sólo para que unas pocas personas en el mundo las entiendan y no todos son capaces de trabajar con el material, es decir desarrollarlo más. No cualquier mente pude soportarlo. Por consiguiente, no se le debe dar a la persona una fruta inmadura para la cual ella todavía no está madura. Todo necesita aprenderse gradualmente. Se nos dice: “No pongan una piedra de tropiezo delante de un ciego” porque él caerá. Denle una oportunidad para que se desarrolle por etapas. Los autores de El Zóhar sabían lo que estaban haciendo. Ellos estaban en el nivel espiritual heredado del Templo, en el grado de amar a los demás como así mismos, y debido al amor, ellos alcanzaron el ocultamiento del Creador en este. Ellos describen su alcance en El Libro del Zóhar, explican cómo están organizados entre sí y revelan al Creador en concordancia con esto. Sin embargo, otros todavía no pueden trabajar de esta manera porque entonces estarían entrando a un periodo de dos mil años de exilio. Es por esto que los cabalistas escondieron  El Zóhar hasta el día de hoy. Pero hoy en día, este libro se nos revela a todos

En general, la persona se come a sí mismo por su pasado y presente, sin darse cuenta de que todo ya estaba predeterminado desde el principio y que todo tenía que suceder.

Los dos principios: “Si no lo hago yo por mí, quién lo hará” y “No existe nadie más aparte de Él” deben integrarse y no sólo alternar uno tras otro como un día de trabajo y una noche de descanso. Ustedes necesitan integrar estos dos principios cada vez, antes de cada esfuerzo y también después de ellos. Tras el fugaz momento esto es absorbido en el mundo del Infinito y está prohibido tomar en cuenta algo concerniente a eso. Ahora toda la cuenta es sólo con el Creador. Baal HaSulam escribe en el artículo, “Por delante y por detrás me has rodeado”, que si un ministro no hace las acciones correctas con respecto a una letra, entonces el Creador lo hace descender y coloca otra carta en su lugar. ¡Todavía no entendemos exactamente cómo funciona esto, pero tenemos que comprender claramente que no debemos lamentarnos por el pasado ni por el presente! Sólo debemos temer por el futuro: ¿Seré yo capaz de prepararme para el descubrimiento del próxima Reshimo a fin de satisfacer al Creador? El pasado y el presente están completamente bajo el control de “No existe nadie más aparte de Él”, entonces yo no tengo nada que aclarar, excepto mi relación con lo que fue hecho. Esta es la única cosa que tenemos que hacer. Nosotros no cambiamos la realidad misma, la realidad cambia en cuanto a mi relación con ella. Todo depende de mi ángulo de visualización de un objeto en particular; sin embargo, el objeto en sí no cambia. Sólo cambia mi comprensión. ¿Es mi comprensión egoísta o altruista? A partir de esto cambia cada cosa en la realidad. Yo cambio mis sentidos. Esas diez Sefirot se revelan, pero todo depende de esto: ¿Está equipado y protegido mi deseo con una “pantalla” contra el placer egoísta? Esto cambia por completo toda la imagen. Si pienso que lo que pasó en cierto modo dependía de mí y que yo mismo elegí cómo comportarme, se deduce que hay otra autoridad además del Creador: mi propio yo. Así que ¿se deduce que yo mismo determiné cómo se suponía que todo sucedería? Si me siento y me como a mí mismo con respecto a lo que yo podría haber hecho ayer y no hice, o si me arrepiento de haber venido hoy a la lección, entonces se deduce que yo mismo determiné mis acciones y decidí no venir. Es decir, que además del Creador hay otra fuerza que actúa en la realidad: mi propio yo. Acerca de esto, el Creador dice: “él y Yo no podemos habitar en la misma morada”. Si yo quiero vivir junto con el Creador en una morada, yo mismo debo anularme absolutamente. Entonces estaré junto a Él. Por lo tanto, en cuanto a todo el pasado que ocurrió hasta hace un momento, yo tengo que decir que todo provino del Creador y que así tenía que ser. Porque así lo pensó y lo organizó todo desde el principio el Creador y yo tengo que estar agradecido por esto, como si se tratara de un gran premio, con respecto a todo los fracasos y las cosas que hice que no estaban bien. Para ello, el Creador ahora me obliga a sentarme y a lamentar todo lo que hice, para que yo diga que todo se hizo de acuerdo a la voluntad del Creador, con el objetivo de enseñarme a comportarme en el futuro de otra manera.

Yo no entiendo cómo podemos cambiar la intención del deseo corporal ¿Cómo puedo comer por alguien más? ¿Debo cambiarlo en primer lugar? A menudo escucho que no debemos tocar nuestros deseos corporales

Ustedes no deben cambiar sus deseos de ninguna manera, sino que deben cambiar sus intenciones. 

¿Por qué no? Porque yo le dedico mi vida a alcanzar el estado superior y a estar inmerso en nuestro mundo sólo para cambiar nuestras intenciones. Los Reshimot (reminiscencias) descienden a nuestro mundo para que podamos operar en este. Al mismo tiempo nuestra intención es un menos (-) mientras que una acción sólo puede ser una combinación de un menos (-) y un más (+).

Estas diciendo: “Me encanta comer, me encanta una chica, me encanta sentarme con los amigos en un bar a ver un juego de futbol, etc.”. Es verdad, amas todo eso. Esos son tus deseos, entonces por qué no puedes usarlos con la intención correcta a fin de elevarte hacia la meta, de regresar a este mundo pero no desde el mismo nivel al que caíste dentro de los Reshimot, sino con el fin de elevarte hasta el mundo de Ein Sof (Infinito) en la escalera espiritual. ¿Por qué piensas que no puedes hacer eso? Al ascender de un nivel de Reshimo hasta otro nivel, ya estás completando una buena reencarnación y no viviendo tu vida en vano. Debes llegar al final de la corrección en esta vida y esto es posible en nuestros tiempos. Pero incluso si vuelves una vez más, la próxima vez ya estarás en un estado diferente, en otro nivel. En nuestro tiempo ya estamos en esos estados en los que podemos alcanzar el fin de la corrección ¡Esta es la meta! Entonces no debemos pensar que “mil entran a una habitación y sólo uno sale a la Luz”. Esto ya no es verdad; ustedes no deben preocuparse por el hecho de tener ciertos impulsos negativos, como podría parecerles. Si se ocupan de corregir las intenciones, al mismo tiempo no deben preocuparse por nada. Sólo sigan preguntándose si hacen lo que hacen para sí mismos o para aquel con el que realizan la acción, está eso en cooperación mutua con los amigos, con una mujer, etc. Si es mutuo, entonces es bueno.

Baal HaSulam, “Un discurso por la finalización del Zóhar”

 A través de todas las generaciones, aquellos que ascendieron y fueron recompensados con Dvekut fueron unos cuantos, como nuestros sabios escribieron acerca del verso, “He encontrado una persona en mil; mil entran a la habitación y uno sale hacia la Luz”, es decir hacia el Dvekut y alcance. Por tanto, en nuestros días, en la generación del Mesías, cada una de las mil personas que entran puede salir a la Luz, al alcance. Por supuesto, esto requiere de gran esfuerzo dado que de otra forma no tendríamos vasijas espirituales. Sin embargo, desde arriba ya no hay limitaciones y todos pueden recibir la asistencia de muchas personas en el camino que anhelan lo mismo. Además, el mundo está deteriorándose y se dirige hacia un abismo y la aniquilación, lo cual también proporciona razones que justifican el proceso espiritual ante nuestros ojos. Incluso el ego mismo está de acuerdo y lo apoya, esperando obtener una gran ganancia. Entonces la puerta hacia la dimensión espiritual está realmente abierta para todos en la generación del Mesías. Esto se debe a que los Reshimot (reminiscencias) que se revelan en nosotros son tan corruptos que somos totalmente opuestos al mundo espiritual y estamos en el punto más distante de este. Entonces ya no hay más limitaciones aquí, a todo el que se encamina por esta senda se le promete desde arriba que “si haces un esfuerzo, recibirás”. Anteriormente, incluso los grandes esfuerzos no eran una garantía de éxito. La persona podía haber hecho grandes esfuerzos y aun así no alcanzar nada, pero alguien más podía haber entrado gracias a su ayuda. Sin embargo, su contribución fue preservada. Así que el sistema no ha alcanzado las etapas finales de la corrección.

Por otra parte, el momento del estado final ha llegado. Nosotros estamos corrigiendo una capa tan profunda del sistema que las cuentas previas son anuladas. Todo el que haga un esfuerzo recibirá la recompensa en sus manos, en la vasija espiritual.

La ciencia es la revelación del Creador, la única fuerza que actúa sobre nosotros.

No hay nada más que descubrir. Un enfoque científico es la medición de un fenómeno revelado y la descripción de éste por medio de fórmulas. Es decir, averiguar la causa y el efecto, describir patrones en los parámetros de tiempo, movimiento, espacio: ya sea en lo espiritual o lo material, para determinar la correlación de fuerzas, acciones y resultados. Nosotros revelamos cómo se conecta todo con lo demás. Además, tenemos que descifrar los elementos mismos, entre los que existe esta conexión: cuál es la fuerza real, cuál es el material sobre el que actúa, el objeto de influencia, qué sucede como resultado de esta interacción entre la fuerza y el material: cuál es la reacción y su resultado. En esencia, se trata de un estudio científico; sin importar en qué nivel ocurre, en la física newtoniana usual o en la cuántica, o en el microcosmos del macrocosmos. Pero la ciencia de la Cabalá lo trae todo bajo una base y habla de las dos fuerzas que actúan una sobre la otra: el deseo de recibir y el deseo de otorgar. Esta explica que con la percepción correcta de la realidad, todo lo que sucede dentro y alrededor de nosotros, de hecho, son nuestras sensaciones internas dentro de un solo material. Sólo este material es el que se divide con respecto a mis sensaciones en partes externas e internas. A la ciencia que estudia nuestra internalidad la llamamos psicología. Esas ciencias que estudian el material que supuestamente sentimos por fuera de nosotros, como si no nos perteneciera, no es llamada psicología, sino física, química y biología, en función del nivel de la sustancia y su proximidad a nosotros. La Cabalá es llamada la ciencia interna y las ciencias convencionales son llamadas externas porque nosotros no sentimos que pertenecen a lo que hay dentro de nosotros. Todas sus acciones e instrumentos, al parecer pertenecen a lo que consideramos como el mundo externo. Pero el problema está sólo dentro de nosotros. Nosotros estudiamos los deseos de este mundo, los cuales no percibimos como nuestros, en el nivel inanimado y a esto le llamamos física. Los estudios de los deseos del mundo vegetativo los llamamos botánica y biología, a los del mundo animado, zoología, etc. De hecho, nosotros dividimos nuestra percepción en varios niveles: inanimado, vegetativo, animado y los consideramos externos; desarrollamos ciencias con respecto a ellos. De tal forma podemos estudiar sólo el material de este mundo únicamente en este nivel bajo, primitivo, prestado, el cual sentimos como externo. Pero si yo comienzo a corregir mi percepción, veré que toda la realidad está dentro de mí y que en ella sólo actúa una fuerza. Siento todo esto en la realidad en la cual “No existe nadie más aparte de Él, la “comprendo en un solo deseo. Entonces todas las ciencias son absorbidas por la ciencia de la Cabalá. ¿Por qué debería yo estudiar física, biología, zoología, botánica, etc., incluyendo psicología, educación, cultura? Todas ellas son conocimientos parciales, fragmentos de conocimiento desarrollados por la humanidad. Ellas crean una imagen muy limitada, frágil, inestable y con frecuencia cambiante. No hay una base firme bajo todas estas. A medida que nos acercamos a la unidad de nuestra percepción, todas las ciencias están pasando por crisis y son absorbidas en la ciencia de la Cabalá, la cual proporciona una base universal única para todos los fenómenos que se producen en la materia del deseo de disfrutar, bajo la influencia de la Luz. Hoy en día, la humanidad tiene miles de diferentes fórmulas en diferentes ciencias. Pero todo esto se reduce en última instancia a un deseo, placer y la pantalla de restricción entre ellos; a la confrontación de dos fuerzas conciliadas a través de la línea media. ¡Eso es todo!

¿Los obstáculos son el camino hacia el llenado?

Cuando yo fui informado de que había una convención, no tenía duda de que iba a llegar a ella. Pero a medida que se acercó el tiempo para la convención, aparecieron cada vez más obstáculos externos e internos. En un momento me sentía entusiasmado de viajar a un congreso, y al momento siguiente, todo lo contrario, no tenía ganas de viajar en absoluto; esto ocurrió en innumerables ocasiones. ¿Por qué se nos dan obstáculos como estos?

Dr: Laitman Los obstáculos dependen de cuánto los sientan ustedes como tal. Pero si sintieran que por cada obstáculo, por cada pequeña molestia, algún pensamiento o confusión, fueran a recibir una gran recompensa en todo tipo de formas, entonces ¿les parecería que esto es un obstáculo para ustedes? Este sería un medio para alcanzar un buen estado, eterno y perfecto. Por lo tanto, depende de cómo los miremos.

A ustedes les falta la sensación de que “No existe nadie más aparte de Él”. Y Él estableció los obstáculos para ustedes; Él simplemente quería darles más posibilidades de llenado. Las dificultades, la desesperación, la superación de ellos son todos los esfuerzos que invierten para que después, en la convención, puedan sentir y obtener más. Por lo tanto tienen que agradecerle al Creador por los llamados “sufrimientos”, por ahora, porque gracias a ellos, sienten un mayor llenado.

Si no implementamos en el grupo la sabiduría de la Cabalá en la práctica, en nuestras relaciones con las demás personas, entonces yo floto en el aire malinterpretándolo y ni siquiera siento que estoy equivocado.

 Junto con los amigos debemos decidir que es hora de corregir las relaciones mutuas entre nosotros. Estamos parados ante el odio mutuo, incapaces de afrontarlo, o simplemente faltándonos al respeto unos a otros y no podemos corregirlo. No me importan los amigos; yo no quiero pensar en ellos, y a pesar de no querer pensar en ellos, esto por lo general me lleva al rechazo y al asco, y no a las sensaciones positivas. En resumen, tenemos una base para trabajar y sólo en el círculo general podemos alcanzar la unidad. Esta es la única razón por la cual nos volvemos hacia el Creador y esto es lo único que exigimos de Él, aunque sea atrevido y duro: “Tú nos lo has prometido, tienes que cumplir lo que nos has prometido” No hay problema, Él estará encantado de hacerlo, siempre y cuando ustedes exijan que Él corrija las relaciones mutuas entre los amigos. Entonces la pregunta es ¿para qué necesito todo esto? Teóricamente, para deleitarlo a Él, pero ¿quién es él? Yo no lo conozco. No entiendo de qué se trata todo esto. ¿Qué significa para deleitarlo a Él? Esto significa que cuando trabajamos en el grupo y esperamos realmente la conexión, descubrimos que lo que falta es la ayuda de alguna fuerza, una fuerza que nos aglutine y nos conecte. Por nosotros mismos somos impotentes. Entonces, ¿dónde está la fuerza que puede conectarnos? Entonces podemos exigir y elevar “la oración de muchos”, dado que es en realidad el Creador quien ha creado este problema para nosotros. ¿Por qué? De esta forma estableceremos y consolidaremos nuestra actitud hacia Él, para que Él se deleite en todo lo que hacemos. ¿Por qué? Porque entonces lograremos la equivalencia de forma con Él, alcanzaremos la conexión y la adhesión. Nosotros tenemos que cumplir con esto, no sólo durante la lección, sino cuando nos conectamos juntos y nos enfocamos correctamente en la meta durante la lección. Entonces nuestro deseo colectivo funciona.

Estudiar solos no conduce a nada.

¿Podemos decir que al deleitar al maestro estoy deleitando al Creador?

Depende de cómo calculen ustedes las cosas. Al igual que el grupo refleja su estructura interna y les sirve como instrumento de formación de imágenes para que puedan practicar y realizar la corrección, así es el maestro para ustedes en este mundo, de tal forma que en la relación recíproca con él, puedan aclarar su corrección interna. En vez del Creador, ante ustedes están los amigos del grupo, el maestro y los libros. ¿Cómo podemos deleitar al maestro?Permítanme decirlo de manera sencilla: Con el fin de deleitar a alguien, ustedes tienen que saber qué desea él, cuál es su carencia y entonces pueden llenar su deseo. Yo deleito a alguien si le doy lo que él quiere. Entonces, ¿qué es lo que el maestro quiere recibir de ustedes? Él quiere ver cómo se conectan con los amigos. Así que pueden practicar trabajando en la conexión con los amigos y mostrarle al maestro, como si le mostraran a un maestro de jardín infantil que “buenos chicos” son ustedes en el grupo y así lo deleitan a él. El maestro no necesita regalos, recompensas o favores, solo esto es suficiente.

¿Cómo corregimos a los malvados cuando se descubren? ¿Qué puede hacerse si ellos persisten como problemas permanentes sin soluciones?

Los estados estáticos no existen porque en cada momento se descubren nuevos Reshimot, pero la persona no los ve, no se da cuenta de los cambios que están ocurriendo. Esos cambios de Reshimot ocurren a una velocidad infinita, pero nosotros con nuestras sensaciones limitadas sólo descubrimos un Reshimó de cada diez, un Reshimó de cada mil, o diez mil. Nosotros no estamos preparados para comprender los cambios de un estado con tan alta frecuencia o distinguir los diminutos cambios que suceden en ellos. Es como un niño que apenas percibe algo de todo lo que está sucediendo a su alrededor, pero mientras más crece, comienza a discernir y a descubrir más, a ser estimulado y a disfrutar más.

Escritos de Baal HaSulam, Carta 5: Me regocijo en esas corrupciones reveladas y en las que están revelándose. Es por esto que estoy feliz cuando salen de sus agujeros porque cuando se pone el ojo en ellas, se vuelven una pila de hueso; pero no me conformo con ello ni siquiera por un momento; que cuando los malvados enterrados aparecen, aun cuando no hayan sido plenamente conquistados, su sola aparición se considera una gran salvación.

Este es en esencia nuestro trabajo, no hay más. El concentrarnos en esto puede reducir grandemente el tiempo. Lo principal es no perder nuestro entusiasmo y nuestro buen humor. Pero si no nos preparamos para la revelación, entonces obtenemos un descenso. Pero esto no es necesario. Es posible no descender nunca, sino ir de fortaleza en fortaleza si nos preparamos correctamente. Entonces no sentiremos el golpe. En los Kelim (deseos) preparados, no los percibiremos como un golpe sino como un logro honorable, alcance y un buen descubrimiento. Todo depende sólo de la preparación. Esto es lo que le hace falta al mundo porque el mundo no estaba listo para este descubrimiento; ahora estamos comenzando a enseñar acerca de ello, pero aún tienen que ocurrir muchos ascensos y descensos. Nosotros debemos entender que mientras no los hagamos avanzar a ellos, no nos habremos hecho avanzar a nosotros. Baal HaSulam escribe que él pidió que su grado espiritual fuera rebajado para ser capaz de educar a las personas. Todo cabalista que es un canal para los demás, depende de ellos. Esto se debe a que él no puede avanzar más de lo que puede encargarse de los otros. Ciertamente existe una enorme diferencia entre sus niveles, pero a pesar de esto, si asume la misión de preocuparse por otros y cuidar de ellos, no puede elevarse tan alto como correspondería con respecto a su esfuerzo, en su lugar es dejado abajo a fin de cuidar de los inferiores. Nosotros nos relacionamos con el mundo exactamente como el maestro se relaciona con sus estudiantes. Si queremos avanzar, no tenemos otra opción sino hacer que el mundo avance. Aun cuando existe un gran espacio de separación entre los niveles, en cualquier caso, debemos elevarnos juntos en paralelo. Si no nos elevamos, no guiamos y tiramos del mundo junto con nosotros, no podemos darle satisfacción al Creador. Lo vemos incluso del ejemplo de nuestro mundo, que las personas que procrean hijos comienzan a preocuparse más, a involucrarse más con los niños y están menos inmersos en su propio avance. Se dirigen en dirección a los niños, “estados pequeños”,  no desean desarrollarse ellos mismos y ser personas grandes. Debemos aprender de la naturaleza, que nosotros avanzamos específicamente de esta forma. Tras pasar la etapa de embrión y el estado de pequeñez (Ibur y Yeniká) de alcanzar la madurez (Mójin), yo puedo lograr gran abundancia sólo a través de cuidar del pequeño. Así es como está construida la escalera de los niveles espirituales. Si no elevo una plegaria, MAN, desde los inferiores, yo no puedo recibir la Luz de arriba, es decir, vestirme en la Luz de Jassadim, la cual transmito a los inferiores. El alcance y el descubrimiento son posibles sólo cuando ustedes no buscan grandeza para sí mismos, sino que quieren desarrollar a aquellos que vienen después. Así es como está organizado en nuestro mundo como una copia de lo espiritual, y así es como se realiza el avance en los niveles espirituales. Por lo tanto, ha llegado el momento de hacer actos de diseminación masiva, lo queramos o no, porque sin esto no avanzamos. Debemos entender esas cosas, estar de acuerdo con ellas y realizarlas. Entonces veremos que es específicamente este trabajo con las personas lo que nos ayuda a entender, a sentir más y a avanzar.

Los cabalistas, quienes nos legaron escritos, libros y textos, nos enseñan con ellos algunas reglas generales sobre la forma correcta para que las personas se conecten en un grupo cabalístico.

La primera condición es la anulación del yo. Nosotros debemos anularnos a nosotros mismos y mostrarle esto a todos los demás como si estuviéramos proclamando: “Estoy preparado para todo, a fin de hacer de mí un completo cero. Hagan lo que quieran conmigo. De ninguna manera quiero mandar a nadie, ser el líder, presionar a nadie. Quiero ser un cero total en un grupo y estoy dispuesto a hacer todo lo necesario para beneficio de ustedes”. La segunda condición es la grandeza de la meta. Nuestro avance depende de la grandeza de la meta ante nuestros ojos, de la importancia de la característica de otorgamiento, amor y unidad entre nosotros. Esto debe ser lo más importante para mí y yo debo mostrársela a todos. Tengo que hablar sobre esto, incluso si no es tan importante para mí personalmente, debido a que los amigos me regresarán ese estímulo y con esto  impresionaremos a los demás. Nuestra obligación es elevar al grupo, puesto que en ello hay un objetivo noble. Yo tengo que hablar de esto con los amigos, elevar todo el tiempo la importancia de que el grupo lo es todo. Esto me ayudará a anularme yo mismo. La tercera condición es otorgarles a los amigos. Debo tratar de darles algunos regalos. Con la palabra “regalos” me refiero a otorgarles a los amigos. Yo voy a la cocina y lavo los platos, limpio, hago algo por ellos. Trato de servirles, como un adulto les sirve a los niños, ayudándoles en todo lo que sea posible, dando, agregándole a cada situación en el grupo. Por otro lado, debo sentirme muy pequeño, deseando recibir influencia, educación y otorgamiento para mí mismo. Es decir, por un lado, yo soy grande, les otorgo a los amigos todo el tiempo, exalto la meta ante sus ojos y me preocupo por ellos. Por otro lado, soy pequeño, estoy dispuesto a recibir de ellos todo lo que pueda llenarme sólo a mí. Una relación dual como ésta con respecto al grupo es muy importante. Cuanto más grande sea la brecha entre estas dos relaciones polares: Yo estoy abajo – el grupo está por encima y yo estoy por encima – el grupo de abajo, más cerca estaré a la meta. Nosotros también tenemos que incluir algunos de nuestros problemas particulares los cuales debemos elevar para resolverlos. Todo esto se realiza en eso de que yo siempre me preocupo por que mis amigos estén bien, sean felices y estén complacidos para que tengan plena confianza del alcance de la meta y permanezcan con gran energía a través de la conexión entre nosotros. Esta energía debe bombearse a través del grupo, de tal manera que todos nosotros nos “cocinemos” en esta, en el buen sentido de la palabra. Ella nos calentará y nos esparcirá por los alrededores para sacudir de nosotros todo el ego y acumular una fuerza completamente diferente, el poder del amor y otorgamiento. Eso es lo que necesitamos.

El alma es la única vasija (Kli) en la que nos sentimos a nosotros mismos como un todo único

En el mundo espiritual nadie se siente a sí mismo por separado porque todos sentimos la unidad, sentimos el resultado suma de la conexión. En eso nos perdemos a nosotros mismos de forma individual, cada uno de nosotros se encuentra a sí mismo específicamente en la unidad total, y esta es una sensación indescriptible. No hay necesidad de temer a perderse a sí mismos, porque aquí nosotros adquirimos una existencia eterna, perfecta, no una existencia miserable, egoísta, temporal y desperdiciada. Además de esto, desde el mundo eterno, glorioso e infinito, vemos nuestro capullo y a aquellas personas que todavía existen dentro de él como en un sueño, como ciegos tratando de aprovecharse de todos para su propio detrimento y sin entenderlo. Cada uno quiere tirar la manta sobre sí mismo y piensa que con esto conseguirá algo bueno, pero la final, todos sus intentos sólo traen sufrimiento. Entonces, ¿cómo es posible salir de este capullo? Lo hacemos sólo por medio del grupo. ¿De qué manera es posible comenzar a hacer algo dentro de él? Para ello se nos da un estado muy interesante, la existencia en los cuerpos. Por lo tanto nuestra sensación interna puede ser tanto la que tenemos dentro del capullo, en nuestro cuerpo egoísta, como la que tenemos por fuera del capullo, por fuera de nuestro cuerpo, en un estado altruista. Las personas que ya existen con sus sensaciones por fuera del capullo egoísta todavía pueden vivir físicamente en nuestro mundo, porque nuestro cuerpo no tiene ninguna conexión con el mundo espiritual. Este es simplemente una entidad fisiológica, un componente imaginario que nos lo retratan como sí ya existiera, pero en esencia, esta entidad es totalmente imaginaria e inexistente. Los físicos también han hablado ya acerca de esto, no sólo los cabalistas, la ciencia se acerca gradualmente a este hecho. En otras palabras, los cabalistas pueden existir simultáneamente en el mundo superior en una forma espiritual y en el mundo material en el cuerpo físico, regresando a la imagen material que aparece en nuestro mundo a dejarnos sus impresiones, a enseñar a sus sensaciones, percepciones y la experiencia que han recibido al salir de nuestro mundo hacia el mundo superior. Ellos nos dicen cómo trabajaron en un grupo, cómo se unieron con él, cómo aprendieron los fundamentos de los estados del grupo y cómo pasaron gradualmente con su ayuda al mundo superior. Nosotros debemos utilizar sus consejos, recomendaciones e instrucciones para seguir tras ellos como cuando seguimos a un guía que nos muestran el camino. Así que también los llamamos revolucionarios, pioneros y vamos tras ellos. Si no fuera por ellos, nosotros no sabríamos cómo organizarnos de forma precisa en un grupo en nuestro mundo. Pero incluso si el grupo se organiza en la forma correcta, aun así eso no es suficiente. Además de esto tenemos que estar involucrados en aprender acerca del mundo superior y de las leyes de cooperación recíproca de otorgamiento y amor absoluto que existen allí con otorgamiento por encima de la recepción con una superación constante de nuestra inclinación al mal. Por otro lado, también tenemos que estar involucrados en la difusión externa a fin de llevar tras nosotros a todo el resto de las partes del alma colectiva hasta que alcancemos la plena adhesión, unión, conexión, hasta que alcancemos un estado como éste, que sea completamente similar al Creador en todas sus características.

¿Por qué atraigo la Luz Circundante cuando les doy presentes a los amigos?

Porque le doy un presente a un amigo no porque quiera engañarlo, seducirlo y obtener de él algún simple beneficio terrenal, sino sólo en aras de la meta espiritual.

El punto en el corazón es importante para mí, y yo trabajo a partir de ese punto en su deseo de recibir para llenar su deseo de recibir; es decir, le hago un presente. Pero lo hago porque para mí es importante alcanzar al Creador; Él es la raíz de todo (No. 1). Para esto, opero mi ego (No. 2) y le doy un presente al ego de mi amigo (No. 3). Yo puedo influir en su ego con un obsequio, pero influyo en su punto en el corazón mediante la Luz que Reforma (No. 4). No puedo influir en su punto en el corazón; éste es una chispa de arriba, una parte de la divinidad de arriba. Pero la Luz Circundante sí influye en él porque a partir de mi primera acción, yo hice este cálculo de que alcanzar al Creador es más importante para mí que complacer mi egoísmo. Es por eso que doy  todos esos pasos aunque con gusto permanecería recostando en el sillón sin hacer nada. Mi amigo comienza a preguntarse: ¿Por qué estoy haciendo esto por él? Si estudiamos juntos, yo podría decirle directamente que la intención de los obsequios es para el avance espiritual, que le traigo el obsequio para comprar un amigo y con su ayuda revelar al Creador. Cuando el amigo se despierta debido a mis palabras, a mis presentes y a la Luz Circundante, él también hará el cálculo de que es más importante alcanzar al Creador (No. 5).

Tras muchos de esos presentes (uno no es suficiente), yo “compro” al amigo. En la vida ordinaria, sin la adición de la importancia del Creador, sólo “sobornamos” a la persona y su egoísmo a través de darle presentes. Como resultado, él comienza también a favorecerme, a ayudarme, como de costumbre: “Tú me das y yo te doy”. O tenemos intereses comunes y nos ayudamos a realizar nuestros deseos egoístas: ir a pescar o a jugar futbol juntos. Sin embargo, este esquema es muy especial porque yo, a través del Creador, comienzo a empezar a influir en el amigo, en su punto en el corazón. A partir de esto, su punto en el corazón se despierta y él es obligado a realizar las mismas acciones hacia mí ¡Debe hacerlo! A partir de este punto en el corazón, su egoísmo es influido (No. 6) y con este, él me hace obsequios (No.7). Resulta que él lleva a cabo el mismo ciclo de acciones hacia mí. Como ambos trabajamos en esos “círculos”, acercamos nuestros puntos en el corazón. Estos comienzan a trabajar en la misma longitud de onda tan de cerca que es como si estuvieran bajo una frazada (No. 8). Entonces, debido a la Luz Circundante, la “frazada” se convierte en una pantalla (Masaj) (No.9). Es una ley inexorable. Un hombre puede llorar por mil días, pero hasta que haya cumplido con las leyes, no funcionará. Si se cumplen los requisitos de la ley son, entonces el éxito está garantizado. Esto es llamado: “La ley es fija y no puede violarse”. Nosotros necesitamos entender que existimos dentro de la naturaleza en su sistema de leyes. Sólo necesitamos aprender a conciencia esas leyes y averiguar dónde hemos hecho omisiones hasta que obtengamos el resultado deseado.

Vengan y vean las palabras del sabio Rabí Ibn Ezra en su libro, Yesod Mora, (Los fundamentos del temor) p. 8b:

 “Ahora tengan en cuenta y sepan que todas las Mitzvot que están escritas en la Torá o las costumbres que los patriarcas han establecido, a pesar de que son en su mayoría en la acción o en el habla, todas son con el fin de corregir el corazón” Baal HaSulam, “Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot” Aquellos que se ocupan exclusivamente de las vestiduras de la Torá están gravemente equivocados. Cuando es abandonada la demanda del Creador  y la mayoría de la multitud de los sabios de la Torá desconoce su propósito y considera la sabiduría de la Torá con su propósito como una simple adición a alguna ocurrencia en los debates talmúdicos, la cual, no obstante es verdaderamente sagrada y preciosa, ellos no iluminarán nuestras almas.

El trabajo del maestro espiritual es llamado un “manto” (con el que se cubre el sumo sacerdote). Baal HaSulam dice en la carta 26: Es por esto que el trabajo es generalmente llamado “un manto”, como si fuera un recubrimiento que está “más allá” de la concepción humana, “ya que el maestro viste a su pupilo con este”.

En el cual existe una combinación, como en los bordes del Kli, el cual es el lugar donde se reúne la suciedad. 

Es decir el ego.

Durante ese periodo de entrenamiento, él está en un estado de “hacia y desde”, igual que todos los que buscan la abertura. 

Es decir la salida hacia el siguiente nivel.

En el último momento de la marcha, cuando está cerca de la abertura, 

Pero no lo sabe, ya que la abertura se abre de pronto en el último momento. Cuando la persona completa las líneas izquierda y derecha, lo único que le queda por hacer es crear la línea media, aparece esta abertura. Pero si aún no ha hecho eso, cuando se acerca a la abertura,

Entonces, de todos los tiempos, se cansa y regresa. Esto es llamado Zahav (dorado), de las palabras Ze Hav (dame esto), 

Es decir de las dudas: ¿Para qué? ¿Por qué? Esta vasija de oro es la más preciosa de todas las otras vasijas, pero se construye a partir de las decepciones y la falta de respeto por todo lo que hemos pasado. 

Porque el movimiento se hace a través del deseo y el anhelo por el Dvekut (adhesión) con Él, 

Lo cual se construye gradualmente por medio de esas maniobras, en las cuales la persona misma casi llega a la abertura, pero no la ve. Y es por este lugar por el que es repelido, porque ahí está la mayor suciedad, entonces la persona regresa.

Él también es llamado “una campana” (Paamon) porque no tiene la fuerza para abrir y regresa, gastando así su tiempo en ir una vez más hacia adelante y hacia atrás (Paama), una y otra vez, buscando la abertura. Además, es llamado Rimón (Granada) porque la Romemut (lo sublime, la exaltación) que está por encima del intelecto lo rodea por todos los lados. 

Este es el lugar donde se ha acumulado la mayor suciedad y la persona no puede superarla para saltar por encima, si no trabaja en exaltación, por encima del intelecto. 

Por lo tanto, una vez más es llamado Rimón porque de lo contrario caería completamente.  

La única manera de pasar por esto es con nuestros ojos cerrados, en exaltación, por encima de la razón, mediante el poder que uno recibe del maestro, de los amigos y de los libros.

¿Cómo podemos vencer la Klipá de Canaán?.

La Klipá de Canaán es la falta de respeto que se siente hacia los medios para su avance espiritual. Ésta se reveló después de que la persona decidió iniciar el trabajo espiritual y salir de Babilonia, es decir del ego general. Este ego se revela mientras tanto como ego personal de la persona. El ego se define como la fuerza de rechazo que se siente hacia los amigos del grupo que anhelan la unidad y la garantía mutua. Cuando nosotros comenzamos a trabajar en la unidad, el rechazo que siento hacia cada amigo se llama mi ego. Este ya es el ego de una persona que trabaja sobre sí misma. Pero el primer ego que se reveló en Babilonia es un ego individual personal en el que siento que debo salir. Me siento mal e incómodo. Todavía no estoy seguro de que sea el ego, pero simplemente quiero salir de la ruptura, de la vida rota en la que nada funciona. Me siento confundido. La torre de Babel simboliza las aclaraciones iniciales, en las que nos damos cuenta de que si nos conectamos nos sentiremos bien, como en la educación integral. La Klipá de Canaán es la fuerza egoísta que aparece en la persona, en forma de falta de respeto hacia el trabajo espiritual, el maestro y el grupo. Ella está listo para conectarse a sólo el Creador: Esta es su meta. Quiere seguir trabajando por sí misma de forma individual, y no necesita del grupo. Incluso ve al maestro solo como una fuente de información. Este es todo nuestro trabajo. Todo comienza a partir de José, que es la figura más importante, es decir el atributo que los recoge (Osef) a todos en este punto. Ni los amigos, ni el grupo, o el maestro demandan respeto o necesitan ningún tratamiento especial. Sólo es necesario que nosotros nos enfoquemos correctamente en el alcance del Creador como una unidad militar de élite que opera de acuerdo a este principio, de acuerdo a estos valores. Todos deben entender que no importa cuánto se mientan a sí mismos, la grandeza del Creador y de la meta no pueden ser mayores que los medios, que son el maestro, el grupo y el estudio.

No tengo deseo de simplificar la sabiduría de la Cabalá para el marco de distribución a las masas. Quiero estar involucrado con una ciencia metódica seca y pasarla de ésta forma. Esto me preocupa mucho. ¿Con qué podría estar conectado esto?

 Esto es debido al hecho de que no entienden en qué medida la sabiduría de la Cabalá es una ciencia práctica. Todos los cálculos y esquemas son buenos sólo cuando ustedes ven acciones claras y precisas detrás de estos: Cómo la humanidad ascenderá al nivel del Creador, que se revelará por sí mismo en el siguiente mundo, en la siguiente dimensión. Cuando en realidad esto empiece a mostrarse ante ustedes de forma práctica y la sabiduría de la Cabalá sea una ciencia absolutamente práctica, entonces no tendrán ninguna contradicción ni oposición entre ésta y el trabajo con las masas. Este es el trabajo, al igual que el cuidar de un recién nacido, al que ustedes lo alimentan y lo limpian después de esto,  lo alimentan y lo limpian todo el tiempo. Ustedes hacen esto por muchos meses, hasta que se vuelve una pequeña persona. Inicialmente este trabajo les parece miserable, desagradable, repulsivo, e incluso innecesario. Pero esto pasará. Según el grado en que ustedes mismo entren a la ciencia de la Cabalá, sentirán cuánto es posible avanzar cada vez más hacia adelante sin alcance y todo este cálculo estará vacío, este no reemplazará el descubrimiento del mundo superior. El mundo superior puede descubrirse sólo cuando actúan en participación mutua con los amigos y a través de ellos con el Creador y simultáneamente descienden con esto a las masas de la sociedad.

Baal HaSulam, “Igrot” (Cartas), Carta 43: … Nuestros sabios han dicho, “El temor a su maestro es como el temor a los cielos”. Esta, por lo tanto, será la medida de exaltación que tal hombre obtiene por su santidad, porque la exaltación de él, de ninguna manera excederá la exaltación de su Rav.

Ya lo he dicho y he elaborado que el más grande Masaj (pantalla) se encuentra en el trabajo en los hijos de la tierra de Israel, puesto que el dominio de la Klipá Canaán está en este lugar y cada uno es tan bajo como el suelo, su amigo es aún más bajo que el suelo y hay muchos otros como él. Alegóricamente, ustedes pueden hablar acerca de las palabras de nuestros sabios sobre el versículo, “Déjenme a mí y guarden Mi ley”, “Deseo que ellos puedan dejarme”, es decir que ellos estén orgullosos de la exaltación. Aunque “él y Yo no podamos morar en un mismo lugar”, que aun así, “el guardar Mi ley”, se agregue a una justicia genuina con la fe adecuada en el sabio. Entonces hay esperanza de que los justos los reformen a ustedes y los sentencien en una balanza de mérito como corresponde a la presencia del Creador. ¿Qué podría salir de su humildad y bajeza para que el Creador no mueva Su morada de ellos si no tienen una justicia genuina para guiarlos en Su ley y la oración, y llevarlos a un lugar de Torá y sabiduría? En este mundo, se nos dan las personas que pueden convertirse en nuestros amigos para que nos unamos a ellos y estudiemos juntos cómo salir de nosotros mismos y elevarnos por medio de la fe por encima de la razón, es decir, apreciar el otorgamiento por encima de la recepción. Tenemos que conectarnos entre nosotros mismos para que no actuemos simplemente a través de los esfuerzos comunes sino que los convirtamos en una fuerza interna en la que todos pierden su imagen personal y se conectan a un todo, a un corazón, junto con todos los demás. Para ayudarnos a hacer esto, también se nos da a un maestro en este mundo. Es muy importante el aprendizaje de la persona a través de su actitud hacia el grupo y el maestro para construir su actitud hacia el Creador. Es imposible que la persona establezca una forma más elevada de la grandeza del Creador que la grandeza del maestro e incluso que la de los amigos, el grupo. Ella necesita todo esto para salir de sí misma, para elevarse por encima de su egoísmo. Esto requiere mucho trabajo. Después de todo, si la persona hubiera sido imbuida en la reverencia a un Rav, lo cual es llamado educación religiosa, entonces no tendría que trabajar en esto. Ella habría sentido que se relaciona con una gran persona, como si se tratara de su padre, junto con muchas otras personas de su entorno. Habría crecido en un entorno así, donde todos hablan de eso y se relacionan de esta manera. Esto se conoce como Jasidismo. Es fácil para la persona vivir en estas condiciones. Ella no está obligada a realizar un trabajo interno en contra de su egoísmo: escrutinio constante, autoanálisis crítico. Ella se apoya en la opinión del entorno. Al ver que todos se comportan de la misma manera, ella se inspira en ellos y avanza con esto. Así que la sociedad apoya la autoridad personal de algunos individuos. Por supuesto, esto no lo eleva en relación al Creador, pero de esta forma es posible aferrarse suavemente, sin todos los altibajos de la vida, con una sensación agradable, cómoda y segura. La persona siente que tiene alguien en quien confiar; que alguien cuida de ella, ora por ella. Sin embargo, hemos llegado a la etapa del desarrollo humano en la que la mayoría de las personas dejan de recibir educación religiosa desde la infancia. Por el contrario, están acostumbradas a despreciar a los demás, a no reconocer ninguna autoridad, a creerse más listas que todos los demás, a no tener respeto por nadie. Esto se llama Klipat Canaán con la que los antepasados ​​lucharon cuando entraron en la tierra de Israel. No fue fácil para aquellos que dejaron Babilonia o para aquellos que salen hoy de su Babilonia a inclinarse ante el líder, Abraham. Este es el grado del maestro que la persona debe tener si quiere acercarse a la entrada al mundo espiritual a través del grupo y los estudios. Esto no se aplica personalmente a un maestro o a un grupo, porque la persona los ve con sus ojos egoístas y los juzga de acuerdo a sus defectos. Por supuesto, todos le parecen insignificantes a ella, unos peores que otros. El maestro también le parece poca cosa. Piensa que, si hubiera estudiado con el antepasado Moisés o con Rabí Shimon, entonces ella habría avanzado mejor. Del mismo modo, piensa que los amigos son débiles y no hay nada en ellos. No cree que los sabios de cada persona juzguen en la medida de sus propios defectos, y que en realidad, el mundo del Infinito en toda su perfección, esté ante ella. Él mismo reduce esta perfección divina a su propio bajo nivel y de esta forma ve el mundo como algo despreciable. Nosotros debemos darnos cuenta que no tendremos permiso para entrar en el mundo espiritual hasta que comencemos a apreciar en tan alta estima al amigo, al grupo y al maestro como imaginamos al Creador. Como está escrito, “Israel, la Torá y el Creador son uno”. Con esta condición, nos elevamos de abajo hacia arriba, elevando al ser humano al nivel del Creador. La misma condición actúa en la dirección opuesta, de arriba hacia abajo, es decir, el mismo nivel, la misma reverencia, esa misma grandeza tenemos que bajarla desde el mundo del Infinito, del Creador, y extenderla al grupo, el maestro y a cada amigo. De lo contrario, no tendremos éxito. Tenemos que agradecer el manejo superior que ha organizado una realidad para nosotros, donde seguramente podremos ver cuán lejos estamos del Creador de acuerdo a nuestra actitud hacia el maestro, el amigo y el grupo.

¿Qué se siente bajo la guía de un maestro espiritual? ¿Es como un viaje con un guía turístico en Londres o como la escalada peligrosa de una montaña donde no se puede dar un paso hacia la izquierda o hacia la derecha sin un guía, dado que uno puede caer?

En un recorrido por Londres ustedes pueden escuchar a medias al guía turístico y al mismo tiempo dar una vuelta a su gusto. Pero, ¿es similar al camino espiritual, acerca del cual ustedes no saben nada?. Ustedes tienen que entrar en la espiritualidad. El guía les dice que para entrar en la espiritualidad deben mantener ciertas condiciones, pero ustedes le dicen que no aceptan la mitad de estas condiciones, pero que seguirán al grupo. ¿Cómo puede ser eso? ¿Pueden subir una montaña si no aceptan la mitad de las instrucciones del guía? Ustedes tienen que ser tan obediente como un bebé y anularse a sí mismos totalmente en los brazos del guía.

Pregunta: ¡Pero yo no soy un bebé, soy un adulto! Gané gran experiencia en mi vida y previamente he estudiado con otros maestros.

Dr: Laitman ¡Ustedes son incluso menos que un bebé! Si no escuchan los consejos del guía, son como un adulto con el diminuto cerebro de un bebé que no permite que otros se encarguen de él. Hay leyes estrictas aquí que no pueden cambiarse. No pueden pedir misericordia como en los tribunales. En el tribunal aún pueden llorar y suplicar clemencia. Pero aquí no hay manipulaciones que les ayuden: Hay una ley, “Él ha dado una ley que no puede romperse. “Elijan: ¿Lo aceptan o no? Hay muchas personas que escalan montañas y siempre hay aquellos que tropiezan y caen en el gran abismo, cayendo en el dominio de las fuerzas egoístas, Sitra Ajra. Sólo pocos alcanzan el palacio del Rey que está en la cima de la montaña: aquellos que tienen la paciencia, es decir aquellos que intentan de la forma más dura posible seguir al guía, en contra de cualquier idea que puedan tener y en contra de su propia mente. Estas son las pequeñas diferencias que lo determinan todo, donde se encuentra con la resistencia de su mente y no puede superar sus demandas y hacer lo contrario con respecto a lo que el maestro o Baal HaSulam demandan de ustedes. Esto se debe a que ustedes aceptan todo lo demás en su ego, pero aquí se encuentra con lo que está en contra de su ego, es aquí que usted necesita pedir ayuda y ascender. Estos son los puntos que ustedes encuentran y que no pueden superar. Ellos se conectan y se vuelven una línea, un camino que los lleva a la casa del Señor. Es imposible avanzar de alguna otra manera. Ustedes dicen: “¡Pero yo estoy de acuerdo con todo lo demás!” Es maravilloso que estén de acuerdo, pero todo lo demás no tiene nada que ver con la espiritualidad. ¡La espiritualidad está sólo en los puntos en los que ustedes no aceptan!. Avanzan sólo a través de los puntos en los que no está de acuerdo: un punto tras otro. Ustedes tienen que estar de acuerdo con ellos, bajo la influencia del entorno, del estudio, etc., pero su aceptación no tiene que ser pragmática. Si comprometen a difundir lo que el maestro les pide, debido a que esperan recibir una recompensa, entonces no están trabajando en fe por encima de la razón más, sino por una recompensa corporal. Debemos tener cuidado en el uso de los puntos de fricción y hacer que estos valgan la pena. Ustedes no pueden estar de acuerdo en difundir a fin de sentir que tienen gran interés en una corona o a fin de ganar dinero. Tienen que seguir estos puntos de tropiezo en fe por encima de la razón y entonces estos puntos se convertirán en una línea.

Todo nuestro problema está en la intención de nuestras acciones.

Las acciones de una persona están divididas en las aspiraciones físicas y morales, deseos internos que pueden ser expresados en forma particular en sus acciones. Nosotros vivimos en un mundo que está compuesto por dos componentes: nuestras aspiraciones internas y las acciones externas. Lo más importante son las aspiraciones internas a las cuales, en general, no les atribuimos mucha importancia. Está claro que el mundo que nos rodea está dirigido hacia una meta particular, y la forma de nuestro avance no depende de nosotros en absoluto. Vemos que todos nuestros programas y proyectos carecen de valor y que no podemos realizarlos. Estos desaparecen en algún lugar y en vez de ellos llegan otros eventos diversos. Ustedes ven que nosotros no controlamos nada. Hacemos todo tipo de revoluciones, construimos algo, aspiramos hacia una determinada dirección, pero al final, todo resulta diferente y no podemos entender qué nos está pasando. La sabiduría de la Cabalá dice que el mundo está bajo la influencia de leyes absolutas que nosotros debemos conocer, no sólo observar y debemos utilizarlas de la manera correcta a fin de alcanzar el mejor estado posible para nosotros en el campo de la aplicación de estas leyes. En cualquier caso, el mundo llegará a la meta. La persona, ya sea que lo quiere  o no, alcanza un estado que fue planeado desde el principio por la naturaleza y hacia el cual nos ha llevado durante miles de millones de años. De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, es posible alcanzar este buen estado final de dos maneras. Una de ellas es por medio de las fuerzas de la naturaleza. Este camino es desagradable, malo, nos empuja hacia delante a través del sufrimiento y la influencia de nuestro ego, de nuestro deseo instintivo que actúa automáticamente para estar en el estado más cómodo que podemos elegir por nosotros mismos, de forma consciente o inconsciente, en cada momento. Cuando la naturaleza nos desarrolla a través del sufrimiento, ésta nos muestra la inferioridad, la bajeza, la vulnerabilidad de este estado y luego, a través de este estado, somos obligados a buscar alguna otra cosa. Sin embargo, la idea es que la naturaleza siempre nos lleva de esta forma para que elijamos el siguiente estado de acuerdo a su meta, y eventualmente avancemos. De esta forma avanzamos por el camino de ensayo y error, porque no conocemos nuestro próximo estado ni entendemos cómo debe ser en comparación al estado previo. Huimos del estado anterior sin dirigirnos hacia el siguiente estado; nosotros avanzamos inconscientemente: Lo principal es ocultarnos, escapar del sufrimiento al igual que todos los animales que solo huye instintivamente del peligro. Este avance, en todo caso, nos lleva hacia la meta, pero por un camino largo y difícil. Como resultado, somos invitados a comprender toda la cadena de acontecimientos que hemos estado atravesando en el transcurso de miles de años de nuestra evolución. De este modo descubrimos una verdad muy interesante: la necesidad de cambiar la intención en todas nuestras acciones. En otras palabras, nuestras acciones pueden seguir siendo como son. Lo principal es trabajar para cambiar nuestras intenciones y esto, de hecho, habla de un cambio en mí mismo. Lo más difícil para la persona que es cambiarse a sí misma. ¿Qué quiero de lo que estoy haciendo, de mi vida, de todos los estados que estoy atravesando?. Ustedes ven que la intención que ahora tengo, ya sea consciente o inconscientemente, es sólo para mi propio bien o para el bien de otros. ¡En este caso, tengo que cambiar de alguna manera! ¿Cómo puedo superar mi naturaleza, cambiarme a mí mismo, cambiar mi intención?. Los cabalistas dicen que esto es lo más importante, lo más importante para la persona. No hay necesidad de hacer nada más. Nosotros tratamos de cambiar nuestra vida, nuestra sociedad y la sabiduría de la Cabalá nos dice que todo cambia a través de un cambio en la intención. Si cambiamos nuestra intención lo cambiamos todo. ¡Si somos capaces de controlar nuestras intenciones, controlamos todo el universo, todos los mundos!

Por lo tanto, si, hoy en día todas las intenciones en todas mis acciones son sólo para mi propio bien, debo transformarlas de manera que en cada actividad sean sólo para el bien de los demás. ¿Es esto posible? En principio, no. Si miramos la realidad que nos rodea, vemos que todo actúa sólo de manera egoísta. En otras palabras, nosotros y la naturaleza que nos rodea, la sociedad humana, todos los objetos inanimados, plantas, animales y seres humanos, sólo actúan en beneficio propio, para sí mismos, y nosotros no podemos cambiar de ninguna manera. Sin embargo, si seguimos actuando de esta manera causaremos aún más sufrimiento. Esto ahora es evidente en nuestro mundo a un ritmo creciente: todo tipo de problemas vienen sobre nosotros y son cada vez más amenazantes.

Por otra parte, en todas y cada una de las generaciones, hay un número de personas (en nuestra generación que son muchas) que están empezando a entender que deben alcanzar algo más, salir a otro nivel de existencia, a otro nivel de intención, entender qué está pasando y elevarse desde el nivel del activado al del activador. Este deseo actúa en el subconsciente de todos nosotros. Entre una parte de nosotros se revela menos, entre otra parte, más. En otras personas, esto se revela en diversas formas, de formas únicas. Vemos la forma en que las personas vienen a nosotros, cómo nos encuentran. Ustedes ven que existimos en el campo de nuestra intención, ellas se sienten atraídas por éste y se unen a nuestros grupos. Muchos de ellos desaparecen después de esto, vuelven a su mundo. Muchas de ellas, sin duda no entienden por qué vinieron, puesto que parece que no les explicamos esto a ellas de una buena forma en nuestras clases ni en los talleres sobre Cabalá. Por lo tanto, tenemos que avanzar y corregirnos a nosotros mismos en esto también. Sin embargo, de manera general, en nuestro tiempo, ya hay muchas personas que aspiran a cambiar su intención de tal manera que, a través de las dos intenciones, por su propio bien y en beneficio de los demás, puedan comenzar a manejar su estado y el estado del mundo que las rodea. Por lo tanto, a pesar de que nuestra primera intención es el egoísmo absoluto, la intención para nuestro propio bien, nosotros podemos corregirla. Para ello, se le dio a la humanidad la inteligencia y el control.

¿Cómo puede uno no caer por el orgullo del amigo ante quien está anulándose? y ¿Cómo debo relacionarme con esto cuando ellos me elogian para que la alabanza no detenga el trabajo espiritual?

Realmente es posible destruir a una persona por medio del elogio. En su mayoría, yo me relaciono con mis estudiantes un poco burlonamente, me mofo un poco y a veces con dureza. A veces, yo alejo a algunos individuos, manteniéndolos a alguna distancia, sin permitirme acercarme a ellos, y ellos a mí. Existen personas que también se comportan de esta manera conmigo o con otros amigos. Toda la idea está en la intención: porqué hacemos esto. Sí, de esta manera los amigos empiezan a ser arrogantes, entonces deben resolver este problema entre ustedes discutiendo esto en los círculos de taller. Yo recomiendo mucho comportarse de esta manera. Todo lo que se acumula en ustedes que no puedan resolver de forma personal deben introducirlo en los talleres. Ustedes organizan una discusión anónima allí sin dirigirse a un amigo en especial, sino que plantean la pregunta de tal forma que el problema sea claro para todos. Si, después de eso, el comportamiento de los amigos no cambia, vuelvan a esto en un taller después de unas pocas semanas y gradualmente la persona entenderá lo que le está ocurriendo. No veo otra forma de influenciar a la persona y explicarle lo que es imposible de explicar de forma directa. Nosotros no tenemos el derecho de hacer esto, excepto a través del taller. Esta es una oportunidad maravillosa que nos dan en el grupo. Es por eso que existimos en este mundo donde mientras estamos todavía en un estado egoísta, “para mi propio beneficio”, podemos negociar alguna interacción altruista y en cierta manera, ir hacia adelante.

Supongamos que s personas ven que la sociedad que les rodea tiene una influencia negativa sobre ellas, que las presionan y en cualquier momento es capaz de cambiar sus vidas de forma negativa. ¿Cómo puede ellas adquirir la fuerza para resistir a esta sociedad?

Nosotros les ofrecemos la fuerza altruista que es completamente opuesta al poder egoísta. No lo hacemos con la intención de destruirla, sino para equilibrarla. Hoy todos gritan: “¡Tenemos que desarrollarnos hacia adelante y continuar produciendo una sociedad de consumo! ¡Aumentemos la productividad de cada trimestre! ¡Creemos más puestos de trabajo! ¡Crezcamos, crezcamos, crezcamos!”. ¡El crecimiento ya no es posible! De ninguna manera. Ellos sólo están gritando porque no ven otra solución. Los políticos dicen esto, puesto que necesitan mantener sus posiciones en el gobierno. Los economistas no dicen nada porque no tienen nada que decir. Nosotros le ofrecemos a la gente el sistema integral que le da a la persona el segundo poder del universo, del mundo, de la naturaleza: la fuerza de la cooperación mutua. Esta es específicamente la fuerza viva de toda la creación. Debido a que la energía que convierte los átomos, las moléculas y todas las grandes galaxias no es sólo la fuerza egoísta, sino que dentro de ella existe una segunda fuerza: la fuerza de la unidad. Nosotros tenemos que sacarla desde adentro. ¡Si no tuviéramos la fuerza de otorgamiento y amor, entonces no podríamos nacer, no nos desarrollaríamos, ni haríamos nada! Tenemos estos impulsos, pero en el más mínimo nivel, a nivel instintiva con el fin de que exista la vida. ¡Entendemos que necesitamos algún tipo de comunicación entre nosotros, pero ahora la naturaleza está exigiendo un nivel superior de unidad, el nivel consciente!

Supongamos que toda la humanidad comienza a degradarse, pero el “billón de oro” continúa viviendo bien desde el punto de vista materialista. ¿Por qué el “Billón oro” todavía no es feliz?

Porque éste también desarrolló el deseo, la conciencia y la sensación de vacío. ¡Después de todo, estamos en un sistema integral colectivo! ¡Ellos no pueden hacer lo que quieran! Ellos por sí mismos no eligen sus estados. Todos tenemos influencia unos en otros, ellos sobre nosotros y nosotros sobre ellos. Hoy en día, cada persona influye en el mundo entero y todos los seis mil millones influyen en el “billón dorado”. Lo que piensan ellos, otros también lo pensarán. ¡No hay ningún lugar hacia donde escapar de esto!  si no lo hacen ellos por sí mismos, entonces sus hijos en todo caso llegarán a ser como todos los demás, por otra parte, el incentivo egoísta desaparecerá gradualmente. El instinto de conservación del yo está disminuyendo. Este es el trabajo de todo el sistema, el programa de la naturaleza, su ley fundamental: Llevar a todo el sistema hacia el equilibrio, sólo en el nivel psicológico consciente, en el nivel “humano”.

Fortalézcanse a sí mismos todos aquellos que esperan en el Señor, y Él le dará coraje a su corazón, (Salmos 31:25)

Cuanto más avanzamos hacia el mundo espiritual y cuanta más experiencia ganamos, más débiles nos sentimos. Descubrimos que no somos capaces de nada. ¿Por qué se nos dice que es necesario que se “Fortalezcan a sí mismos los que esperan en el Señor y Él le dará coraje a su corazón?”. ¿Cómo es esto posible si, por el contrario, la persona revela su absoluta impotencia? Ella ve que no es capaz de realizar acción alguna para hacerse frente a sí misma, ni puede superar ninguna molestia. Si realmente avanza, entonces como resultado se revela que ella es totalmente egoísta y que hace sus cálculos sólo sobre esta base, que cada momento elige algo más rentable. Pero ella nunca hace cálculos hacia “afuera”, confiando en el Creador, en aras del otorgamiento. Ella es incapaz de hacer esto. Al final, nos damos cuenta que si es posible hacer algún cambio, es sólo a través del entorno. Nosotros tenemos libertad de elección sólo en la elección de un entorno cada vez más fuerte, que nos afecte con más fuerza, con más precisión, que nos influya de manera más centrada y que nos empuje, tire de nosotros y nos organice de forma más correcta, orientándonos hacia la meta. La fuerza con la que el entorno nos empuja hacia adelante también se incrementa, así como hacemos que la dirección sea más precisa. Es decir, el entorno mejora, tanto cuantitativa como cualitativamente. Baal HaSulam, Shamati # 225 “Elevarse a sí mismo”  

Uno mismo no puede elevarse por encima de su propio círculo. Por ende, uno debe nutrirse de su entorno. Y uno no tiene más alternativa que conseguirlo por medio de mucho trabajo y Torá, 

Es decir, atraer la Luz que Reforma, la cual corregirá la inclinación al mal. Es posible realizar esto sólo a través del entorno. Por lo tanto, la condición para recibir la Torá es la disposición de la persona hacia la unidad. Es decir, que ella ya se ha dado cuenta de este mal entendido y que no será capaz de hacer nada sin conexión. Todas sus esperanzas, su futuro, su vida, están en este círculo que ella construye en torno a sí misma. Es por eso que tenemos que entender que, debido a la difusión, nos conectamos nosotros mismos a un círculo enorme, fuerte y masivo. Ustedes pueden ser héroes en calidad y en cantidad. La fuerza de nuestro grupo está en su calidad y es por eso que podemos establecer la conexión con el Creador a través de éste, a través de la cima de la pirámide. Nos especializamos en esto, a diferencia de todos los demás para quienes esta conexión es oscura y nunca pondrá aclararse. Pero si nos conectamos con el Creador desde nuestro pequeño círculo, “confiando en Él”, entonces, “Él le dará coraje a su corazón”, debido a los grandes círculos. Esto requiere también de “héroes en cantidad”, es decir a la amplia difusión que nos empuja hacia adelante. Nosotros somos incapaces de avanzar por nosotros mismos, sólo podemos hacerlo debido al gran círculo que nos rodea, el cual se expandirá cada vez más. Del mismo modo, mientras la persona esté dentro del círculo, del entorno, del grupo, el grupo está dentro de un círculo más amplio. Este es el entorno que tenemos que construir para nosotros mismos: círculo después de círculo. Según la medida en que nos encarguemos de la población, ellos nos empujarán como niños que obligan a sus padres a avanzar en la vida, a arreglarla. Por lo tanto, los círculos que se forman debido a nuestra amplia difusión de educación integral nos empujarán hacia adelante. De esta manera se unen el héroe en calidad y el héroe en cantidad. Nos dirigimos hacia el Creador “Todos aquellos que esperan en el Señor”. “Él fortalecerá el corazón de ellos” con la ayuda del amplio círculo externo. Esperemos que seamos capaces de realizar estas dos condiciones, a ambos “héroes”.

Pronto vamos a tener una convención internacional en la que celebraremos la publicación del Libro del Zóhar adaptado a la nueva generación. ¿Qué quiere decir esto?

 Al trabajar con este libro, sabemos, entendemos y sentimos que tenemos una fuente de poder que pertenece a la naturaleza superior, a la fuerza que maneja todo hasta el más mínimo detalle, hasta la célula más pequeña, hasta el último átomo. El Libro del Zóhar tiene una cualidad especial que nos permite conectarnos con esta fuerza e inspirarnos en ella. De esta manera seremos capaces de entenderla, sentirla y trabajar de acuerdo a ella. Nosotros no tenemos otra llave o canal de conexión aparte del Libro del Zóhar. Todos los demás libros de Cabalá fueron escritas para que pudiéramos acercarnos al libro principal y usarlo correctamente. Por lo tanto celebramos la publicación del Zóhar para Todos. Tenemos que entender que estamos al borde de una nueva era, moviéndonos hacia un nivel de un nuevo desarrollo. Tenemos que difundir este libro en todo el mundo y producir muchos otros materiales complementarios que servirán para acercar a las personas a él.

Los amigos están tratando de convencerme de que cambie mi opinión y que esté de acuerdo con el grupo. Esto me molesta porque yo les perdono sus errores y estoy listo para continuar nuestro camino con ellos. ¿Por qué no admitir que yo puedo tener una opinión diferente a la del grupo? Esto es desagradable.

Por supuesto, es desagradable. Mañana, los amigos pueden venir a ti y decirte que el grupo ha decidido llevar el mismo uniforme: un sombrero de payaso y un chaleco, mitad azul y mitad rojo. ¿Qué le dirías?. No se trata de una especie de un argumento racional sobre qué camino tomar, donde las opiniones están divididas y ambas partes incluyen a muchas personas. De tal forma que podrías estar de acuerdo con alguna de las partes, y en cualquier caso no seguir la opinión de la sociedad: una o la otra, si no es con los “comunistas”, entonces con los “capitalistas”. No hay ningún problema porque la sociedad los acepta a ambos. Pero ¿qué pasaría si mañana el grupo te dice algo que generalmente no es aceptado en la sociedad? Tú dices que no puedes andar con un sombrero de payaso, entonces, ¿qué puedes hacer? Es imposible que algunos estén con sombreros y otros sin ellos, el grupo debe ser homogéneo. Mis acciones tienen que ser más cercanas a la meta. Si de acuerdo a Baal HaSulam, la meta requiere un camino así, entonces tendremos que hacerlo.

Comentario: ¡Me gustaría seguir siendo su amigo, pero sin el sombrero!

Dr: Laitman Pero entonces tú no eres un amigo para nosotros. La palabra “amigo” (Javer en hebreo) viene de la palabra “conexión” (Jibur). Si tú no estás de acuerdo con nosotros, entonces no puedes ser nuestro amigo. En la medida en que aceptas la obligación de andar con un sombrero de payaso sin reservas, en esa misma medida aceptas el deber de difundir la educación integral. En general, esta no debería ser una pregunta para ti. Hay un mentor que decide, y este mentor no soy yo, sino Baal HaSulam. Yo solo explico sus ideas y nosotros solo debemos  llevarlas a cabo. Si una persona no hace eso, entonces ¿por qué debería estar con nosotros y perder el tiempo? Ella no ganará nada al ir con nosotros sólo cuando su egoísmo se lo permite. Tan pronto como el egoísmo protesta y es necesario avanzar un poco por encima de la razón, ella no puede superar esto. Yo no ignoro a estas personas, porque ellas tienen una opinión fuerte. Si conquistan su resistencia, irán a buen ritmo. Pero si no la conquistan, solo serán una molestia para los demás. Esto es hacer un agujero en el barco compartido. Por lo tanto, no tienen lugar en nuestro barco de garantía mutua.

El camino está construido a partir de un conjunto de puntos, cada uno de los cuales no se destaca del resto, pero está conectado con el anterior y con el siguiente. Por lo tanto, juntos forman una línea. Sólo así este sendero los llevará hacia la entrada del palacio real. En todo lo demás, donde el egoísmo reina, del lado izquierdo y del lado derecho del camino, puedes estar de acuerdo con el grupo. Pero nada de esto pertenece al camino espiritual. Sólo necesitas estos puntos controvertidos de todo lo que hay frente a ti. Por lo tanto, Baal HaSulam escribe que él se alegra de que los pecadores se revelen. No sería posible avanzar sin esta revelación. Precisamente son los pecadores revelados los que vienen a la santidad del día. Debido a la Luz que santifica el camino, de repente ves obstáculos frente a ti y te regocijas debido a su revelación. Por lo tanto, yo me deleito viendo cómo se revelan estos pecadores en los estudiantes, porque sin esto, ellos no tendrían nada para trabajar. Si no deseas este trabajo, puede ir a un lugar diferente, a la religión del Jasidismo. Allí, tú no te verás obligado a superar las cosas en la fe por encima de la razón y podrás estudiar únicamente. Aquí, tú no te las arreglarás sin el poder del grupo y la fuerza del Creador a fin de atraer la Luz que Reforma. Estás obligado a permanecer con amigos alrededor del Monte Sinaí, la montaña de odio, y a pesar de ello, desea unirte. Esta es la condición para recibir la Torá, la Luz que Reforma que brilla desde la cima de la montaña.

El camino espiritual va sólo a través de los puntos de fricción en los cuales yo no estoy de acuerdo con el maestro y el grupo. ¿Cómo puedo estar de acuerdo si veo que usted está equivocado?

Por supuesto que se ve que el maestro está equivocado. Ustedes también piensan que el Creador está por haber organizado para nosotros esta dura vida en este mundo. ¿No podría haber hecho que fuera pacífica, placentera y serena?. Este camino espiritual va en contra de su ego, es decir en contra de su deseo y de su mente. Ustedes deben elevarse constantemente por encima de los puntos de fricción que están en contra de sus sensaciones y su mente, uno por uno, una y otra vez. De estos puntos de los que está hecho el camino espiritual, se convierten en una “puerta, una abertura, y la entrada “a la adhesión con el Creador y con Su creación: “Él es Uno y Su Nombre es Uno”. Este paso está siempre por encima de la razón, donde está la siguiente etapa. ¡Todo lo demás con lo que ustedes concuerdan, las agradables comidas conjuntas, los amigos, los interesantes viajes, nada tienen que ver con la espiritualidad! Estos sólo son factores destinados a resaltar los puntos de fricción, los cuales son más importantes.

Por un lado, existe la vida ordinaria en este mundo, y por el otro lado, está la vida en el grupo. Todo esto funciona muy bien en todos los lados. Pero ustedes están atascados en el medio y no pueden estar de acuerdo con ciertos puntos y piensan para sí mismos: “¡Bueno no importa, esto es una tontería, y qué pasa si no estoy de acuerdo! Estoy de acuerdo con todo lo demás”. En su vida cotidiana se casan, construyen una familia, trabajan y lo hacen todo, y viven en el grupo, trabajan con sus amigos, pagan Maaser, y participan en todos los eventos. Pero en algunos estados, de repente se quedan atascados y no pueden aceptarlos ni saltar por encima de ellos. Al mismo tiempo, sin embargo, toman el lado derecho o el lado izquierdo sin ningún problema. Por supuesto, ustedes no tienen un problema, porque su ego está de acuerdo con todo lo que sucede allí. Sólo deben identificar el lugar en el que puede haber una puerta, una abertura y una entrada. ¡Es allí donde más duele! Ustedes no quieren evocar estos puntos dado que es allí donde sienten la fricción real, como una inyección dolorosa. ¡Ustedes están con todos en sus sensaciones y su mente! Les encanta estudiar, discutir asuntos espirituales, les gusta pasar tiempo con los amigos, darles regalos, “comprar a los amigos”, invitarlos de nuevo. Pero a veces parece que cuando se trata de ciertos asuntos, el grupo toma decisiones equivocadas. Ustedes no se oponen, sino que esperan en silencio hasta que los amigos finalmente crezcan, comprendan los errores de ellos y los corrijan, es decir que estén de acuerdo con ustedes. Ustedes entienden que no hay alternativa y que no hay a donde ir, puesto que admiten que se trata de un gran grupo inteligente, maravilloso y que nada se compara con él. Esta es una actitud muy común, típica de la mayoría de los estudiantes, pero gradualmente, después de varios años de estudio, empiezan a sentir y a ver estos puntos de fricción en los que se quedan atascados. Es ahí, en estos puntos, donde está la entrada que está a punto de abrirse. No se trata de una puerta, sino de una pared, pero al trabajar en fe por encima de la razón, ustedes verán una puerta en esa pared que se abrirá inmediatamente y se convertirá en una abertura y una entrada.

¡La entrada sólo puede estar en estos puntos de fricción y son lo que ustedes deben buscar y diferenciar de todo lo demás! Todo lo demás está bajo el control de su ego. Sólo en estos puntos de fricción puede estar la abertura hacia otra dimensión por medio del poder de la fe.

Se nos dice que mil entran en una habitación y sólo a algunos se los honra con el descubrimiento del Creador. Por lo tanto, me invade el temor, ¿tengo el potencial para descubrir los Reshimot? Por un lado, entiendo que el trabajo espiritual es un gran beneficio y al mismo tiempo no puedo liberarme del temor. ¿Cómo debe uno trabajar con esto?

Sabemos que cientos de millones de personas quieren ser ricos, famosos y en control. ¿Cuántos de ellos alcanzan esa meta? La meta espiritual es obligatoria para todos. La expresión de que mil entran en una habitación y sólo uno alcanza la meta es de los cabalistas de las generaciones previas. En aquellos tiempos no era necesario que todos alcanzaran los mundos espirituales y aquellos individuos que merecían esto actuaban de acuerdo a leyes muy complejas. Tenían que mantener unas condiciones muy rígidas y difíciles a fin de entrar en el mundo superior. En nuestros días, cada ama de casa, cada chico sencillo de América del Sur, de Siberia, de Israel, de los Estados Unidos, y de otras regiones puede alcanzar esto sin ningún tipo de preparación, el deseo simplemente arde dentro de ellos y eso es todo. Estamos entrando en un estado como este en el que todos, sin excepción, deben avanzar hacia la meta. Nosotros incluso nos volvemos hacia aquellos que no tienen este deseo, con el fin de despertarlo en ellos y evitar que avancen hacia adelante bajo la influencia del sufrimiento, porque el mundo ya está en un estado amenazante; vemos que todo está avanzando. Por tanto, la condición en la cual, “mil entran y uno sale” no es relevante para nosotros. Hoy todos tienen que salir al mundo espiritual, incluso aquellos que aún no han entrado, por no hablar de los que son como nosotros. Hoy esta condición no funciona, olvídenla. Los cabalistas simplemente nos recordaron eso para estimularnos en un poco, pues a pesar de todo esto, uno debe relacionarse con esto muy en serio. Esto está dentro de nuestro poder. Los cabalistas nos dicen aparentemente, actúen en esos marcos en los que ustedes pueden, entonces tendrán éxito. Esto nos habla de que ustedes deben dedicar todo su tiempo libre al trabajo interno. Al menos es necesario tratar de dirigir nuestra intención hacia esto todo el tiempo.

Baal HaSulam es nuestro guía y esto significa que yo debo aceptar todo lo que está en sus libros como la verdad absoluta.

 Si puedo entender lo que dice en mi propia mente, entonces por supuesto lo acepto, pero incluso si no lo entiendo, debo aceptarlo aun sin entender. De otra manera no alcanzaremos la meta deseada. Un guía quiere decir que está a un par de pasos ante mí diciéndome: “¡Sígueme, a la derecha, a la izquierda, derecho!” Yo lo sigo. Yo no veo el camino, pero él ve y está caminando delante de mí. Cuando yo desplazo mi pie con el fin de dar el siguiente paso, no sé dónde ponerlo, entonces le pregunto: “¿Debo ponerlo de esta manera?” Y él responde: “¡Por aquí! Ahora un poco más a la izquierda; por ahí no, un poco más a la izquierda”. Yo sigo sus instrucciones. Esto es seguir al guía. Es lo mismo en nuestro mundo. Si voy a escalar una montaña o a algún otro lugar peligroso donde no conozco el camino, pongo mi vida en manos del guía. No se trata de un guía de turistas en Londres; éste es llamado una fuente, un guía. El guía del grupo de Bnei Baruj es Baal HaSulam. Si ustedes quieren estudiar con nosotros, deben saber que estudiamos de acuerdo a nuestra fuente. Si no, entonces deben buscar otro lugar para estudiar. Esto es lo que me dijo Rabash cuando le pregunté cómo podía estar seguro si estaba en el lugar correcto. Yo tenía treinta años, estaba lleno de energía, lo tenía todo: salud, familia, dinero, todo lo que uno necesita en la vida. Le hice la misma pregunta: “estoy siguiéndolo a usted y tengo que dedicar 20 años antes de llegar a algo, si averiguo que este camino es equivocado, lo descubriré cuando tenga 50 y ya será demasiado tarde para corregir algo en los pocos años que me quedarán ¿Cómo puedo estar seguro ahora de que estoy en el lugar correcto?” Y él respondió: “Ve y busca el lugar correcto”. La respuesta me decepcionó. Pensé que si era un guía espiritual, debía aconsejarme para tomar la decisión correcta. Pero este fue su consejo: “Debes buscar por tu cuenta, yo no puedo decirte”. Si eligen un cierto lugar, deben aceptar al maestro y seguirlo a ciegas. Él se vuelve la cabeza de ustedes. Entonces si alguno duda de mí, debe revisarme con respecto a Baal HaSulam. Simplemente estaré muy feliz, dado que veo que mi misión es presentarlo a él ante el público. Esta es la forma en la cual la persona debe revisar si este camino es correcto para ella o no; es una pérdida de tiempo de estudio si uno no acepta este método. Pero si la persona ya ha decidido estudiar en uno de nuestros grupos, no puede aceptar sólo parte de lo que estudiamos y rechazar las otras partes. Resulta que con esto toma una decisión basada en su ego, pensando que este es más importante que el camino que seguimos y estudiamos. Respeto la opinión de ustedes, pero es imposible avanzar si uno no acepta este método por encima de la razón. A veces cuando lo rechazan pero aun así aceptan la mente del superior, pueden avanzar, pero si no están de acuerdo con el maestro acerca de las acciones corporales, ya que juzgan mediante su mente corporal, en el nivel corporal, entonces esto no puede ser. Queda claro cómo deben llevarlas a cabo y ustedes necesitan realizarlas en fe por encima de la razón. Cuando la fe está involucrada, la influencia del grupo es necesaria. Es muy simple: o están de acuerdo y aceptan las cosas o no pertenecen ni avanzan por nuestro camino ni siquiera un paso. La persona tiene que calcular las cosas y si no está de acuerdo con el maestro cuando se trata de asuntos corporales, entonces ciertamente no estará de acuerdo cuando se trate de asuntos espirituales. Solamente está engañándose a sí misma en cuanto a que en la espiritualidad todo está bien, pero su trabajo no llevará a nada. Esta es la razón por la cual sólo unas cuantas personas llegan a la meta.

Si el mundo externo es un reflejo de mi mundo interno, ¿esto nos dice que el grupo cabalístico también es una parte del reflejo del alma, del estado interno? ¿Si es así, por qué es importante exactamente trabajar en un grupo? y ¿Cuál es la importancia del mundo externo en todo esto?

La importancia del mundo externo es secundaria en comparación con el grupo. Debido a que tienen un grupo, aparecen sus reflexiones, se realiza un trabajo mutuo contigo. Trabajan con las personas, influyen en ellas de forma recíproca y sienten cómo el Creador los pone en oposición a ustedes. Podría ser que no saben exactamente por qué él los puso de una manera tan opuesta a ellos y ellos contra ustedes. Pero al menos este es el resultado de su interacción con el Creador. ¿En qué consiste la unicidad, la especificidad de nuestro mundo? Hagamos un dibujo. Está el Creador; está este mundo, dentro de este hay un grupo y estoy yo. En principio, debo encontrar al Creador. Debo conectarme con Él; debo ser como Él, ser equivalente a Él. Por lo tanto soy llamado Adam, de la palabra “Domé” (similar). Yo debo alcanzar al Creador. Por lo tanto este mundo fue creado de tal manera que a través de una inmensa cantidad de personas, del grupo, puedo encontrar al Creador. Hoy no lo veo ni lo descubro a Él porque soy opuesto a Él: yo tengo un “menos” y en Él existe un “más”. No nos entendemos ni nos sentimos uno al otro. Él en realidad me siente y entiende; ustedes ven que Él creó esto, mientras que yo no lo entiendo ni lo siento a Él. ¿Entonces cómo puedo encontrarlo? ¿De qué intricada manera puedo pasar de “menos” a “más”?. Para esto se me dio “información” interesante, llamada “este mundo” y el “grupo”. Si me dirijo hacia una adaptación a ellos, entonces al salir de mí mismo hacia ellos, con esto dirijo mis deseos, los superviso, específicamente superviso mis intenciones con respecto a ellos, me acerco al Creador de esta manera. Sólo necesito estar seguro de que estoy saliendo de mí mismo y entrando a este mundo, que me dedico a mis amigos, estoy preocupado por ellos. ¿Pero cómo es posible alcanzar esto? ¿Cómo superviso mi partida de la intención de “por mi propio bien” hacia la intención “en aras del Creador”? Por lo tanto se nos dice: Hazlo todo no en aras del Creador sino por el bien de este mundo. Entonces específicamente en ese grado, yo me acerco al Creador. Pero en esencia Él está oculto detrás de los amigos, y en el momento en que me sitúo correctamente con respecto a este mundo, inmediatamente lo descubriré a Él. Mi integración en este mundo en los 125 niveles es absolutamente idéntica a acercarme al Creador con 125 niveles. En el momento en que yo me eleve al primer nivel de conexión con este mundo, comenzaré inmediatamente a descubrir al Creador ¡Él se me revelará en nuestro mundo! Él por Sí mismo no puede revelarse en ningún otro lado.

Por lo tanto, se nos dice: “Del amor de las Creaciones al amor del Creador”. Esta no es una especie de condición de caridad. Esto se debe a que el Creador está situado detrás de este mundo y está vinculado con éste específicamente con un vínculo así. Se concluye que a través del trabajo en un grupo, yo borro las fronteras que existían entre el Creador y este mundo. ¿Por qué se me dio esto a mí? Para que yo lo encuentre a Él de forma independiente y avance independientemente, me “adhiera” a Él. Sólo para esto se me dio la envoltura externa del Creador, la cual es llamada “este mundo” y el “grupo”. A partir de aquí, entendemos las palabras con respecto a que el amigo debe ser tan importante para mí como el Creador. El grupo debe ser importante ante mis ojos al mismo grado en que Él lo es. En otras palabras, todo lo que está por fuera de mí, yo debo atribuírselo al Creador.