El rechazo con un mensaje escondido

El grupo existe solo para revelar al Creador, la fuerza que nos otorga y opera en nosotros. Al adherirnos a Él, nos elevamos por encima de nuestra existencia corporal y sentimos la vida eterna que fluye en el flujo infinito. Los cuerpos cambian de una generación a otra, pero nosotros regulamos la conexión con el alma y existimos en esta, unificados por siempre. Nosotros podemos alcanzar esto, solo por medio de la conexión y unidad. Aunque no está en nuestro poder el unirnos, la Luz superior, el Creador, es el único que nos une, sin embargo con la ayuda del grupo podemos descubrir la necesidad de esto. Nosotros necesitamos un gran deseo, una gran necesidad por la Luz que nos une. Entonces, ¿bajo qué circunstancias lo querremos? Este está en el estado de separación. Es por esto que se revela la negatividad en el grupo: conflictos, separación, y alejamiento entre los amigos. Nosotros tenemos que estar preparados, tenemos que saber que todas estas cosas se revelan para que podamos regular la conexión entre nosotros y unirnos por encima de ellas. Finalmente vemos la imagen siguiente: Por debajo de esto está el ego (Ego) que separa a los amigos y nosotros nos conectamos por encima de él por nuestro amor mutuo (Amor). Al mismo tiempo, nadie molesta los demás. Aun si yo no me llevo bien con los amigos, aun si hay conflictos por diferentes razones, todo pasa en el nivel del ego humano que nos separa. Por encima de este, construimos la conexión de amor.
El ego crece constantemente y nosotros tenemos que hacer grandes esfuerzos para poder conectarnos por encima de este, por encima de los celos, el odio, la pasión, el orgullo y la dominación. Yo abrazo al amigo internamente a pesar de todo lo que siento en contra de él. Lo más importante es que el amor no anule el ego para que ellos dos crezcan fuertes en su resistencia. El ego es Maljut (M) y el amor es Keter (K). No sabemos por anticipado que tensión, que espacio habrá entre ellos (Δ), pero finalmente (℧) hay que estructurar todas las diez Sefirot. Entonces obtengo una vasija en la cual siento el mundo espiritual, al Creador, la Luz.Esto ocurrirá, solo si Keterya creció dentro de mí, lo cual significa que el deseo de amar al amigo por encima del gran odio, es suficiente para crear las primeras diez Sefirot.Todos los problemas en nuestra relación deben ser examinados como impulsos que nos empujan hacia adelante. Cada “disfunción” indica que somos dignos de intensificar el amor y la conexión entre nosotros. Si la persona no puede hacer esto, si no conoce la herramienta que le permite construir la conexión por encima del rechazo, entonces su ego no se incrementó y ella vive una vida ordinaria. Solo depende de nosotros que el creciente ego demande estar constantemente en conexiones mutuas. Hicimos un gran trabajo de conexión durante la convención. Sentimos qué significa estar juntos en la calidez de la cooperación mutua. Después, sentiremos cómo crece nuestro deseo más débilmente, cómo se reduce la tensión y cómo se revela la indiferencia. Así tiene que crecer nuestro ego, al hacer una “pregunta lógica”: “¿para que necesitas todo esto? Hemos celebrado suficiente”. Este es un sentimiento perfectamente natural de la persona y ella no siente que esté siendo manipulada desde Arriba y que su ego esté siendo incrementado intencionalmente al evocar el rechazo, la indiferencia y la fatiga. Todo está hecho a propósito, para que la persona venza los obstáculos. Trata de no olvidar esto, hazte para ti mismo una señal, trata de ver cómo yace en ti y te confunde la fuerza única que existe Arriba para que puedas comenzar a entender por encima de tu estado de ánimo, “de la dirección en la que sople el viento” y lo alcances a Él. Al rechazarnos, esta fuerza quiere que nosotros lo queramos a Él. Es como una mujer que esta cortejando a un hombre, y parece mantenerlo alejado, rechazado, solo para encender su deseo. La sabiduría de la Cabalá llama a esto un “baile”: “Nosotros estamos acercándonos y después alejándonos, una y otra vez, hasta que el deseo se fortalezca para que estén las diez Sefirot completas. Entonces el Creador será revelado y nos adheriremos a Él en una verdadera conexión.

¿Está la solución en la educación de las mujeres?

Opinión de Ashok Gadgil, Director de la División de Energía del Medio Ambiente de Lawrence Berkeley National Laboratory: “Nosotros somos una civilización global, tenemos operaciones globales, actividad económica global y somos dependientes de los recursos del planeta. Nuestra civilización es tan grande y poderosa que podemos destruir sin pensar una fina capa de vida en nuestro planeta”. “En consecuencia, la principal tarea, en mi opinión, es averiguar cuáles deberían ser las leyes de la nueva economía: consumo, población, industria, administración de la sociedad”. “Los estudios muestran reiteradamente que la mejor manera de controlar a la población es educar a las mujeres. La educación detiene la opresión a las mujeres y soluciona muchos problemas sociales”. “En la naturaleza, cada género quiere multiplicarse y florecer, pero todos los géneros viven en armonía con otras especies de las cuales dependen. Y sólo el ser humano quiere ocupar toda la superficie”. “Esta conducta no puede ser un modelo de comportamiento a largo plazo. Necesitamos evolucionar, en vez de aumentar el consumo, de destruir el mundo. Hoy en día pocas personas piensan en las generaciones futuras, todos piensan en el momento actual”.
Mi comentario: La Cabalá dice que si hubiéramos liberado a las mujeres del trabajo y las hubiéramos enviado a los “cursos formación y educación integral” nosotros habríamos:
-sido liberados de la carga del desempleo
- dejado de producir bienes no deseados,
- dejado de agotar los recursos,
- dejado de contaminar el planeta.
Y las mujeres, liberadas del trabajo innecesario y sobre la base de conocimientos adquiridos se habrían ocupado de la educación y la formación de sus hombres e hijos y nosotros habríamos encontrado una solución a la crisis en todas las áreas.

¿Qué quiere usted decir con la noción del “amor”?

Me refiero a que cada uno de nosotros viva constantemente las preocupaciones de los demás.

Esto funciona de la misma manera en el grupo, donde comenzamos a trabajar de manera práctica para que cada uno de nosotros desee crear el estado de mayor comodidad para los demás. Es decir, yo tengo que comprender y sentir a los otros. Continuamente debo enviarles las señales apropiadas: verbales, físicas, pensamientos, etc. Yo debo existir dentro de la garantía mutua con ellos, donde cada uno de nosotros les proporciona a todos los demás una actitud o sensación entre nosotros, que estoy seguro que al influirles, recibiré la misma influencia de ellos hacia mí. Por lo tanto, constantemente ascendemos juntos por encima de nuestro egoísmo, en cualidades opuestas. Este tipo de trabajo mutuo es la tarea más importante en el grupo. Después de adoptar este método, sentiremos constantemente que descendemos repetidamente hacia el egoísmo, a la “gravedad” y a la aparición de diversos obstáculos. Esto continuará hasta la corrección completa, hasta que nos elevemos plenamente por encima del egoísmo. Sin embargo, en cualquier estado dentro del grupo, e incluso fuera de este: en casa y con los demás, inmediatamente me enfoco en la misma idea, en la misma práctica. Y como resultado, seré capaz de interactuar correctamente con el mundo entero.

¿Cómo podemos alcanzar Atzmuto?

El Creador nos lo da todo, Él nos da a los traductores, las salas de estudio, los centros de aprendizaje, etc. ¿Por qué no nos conceden la corrección?

Rav: El Creador puede dárnoslo todo, pero no puede hacer que la creación lo alcance a Él y se vuelva similar a Él. ¿Qué significa eso de que el Creador nos concede las asambleas y nos ofrece la tierra? ¿Por qué creó Él nuestros congresos y los países en los que vivimos? ¿Para qué los necesitamos? Podríamos habernos quedado en el Mundo del Infinito y eso sería todo. ¿Por qué hemos descendido a través de cinco mundos a este reino? ¿Para sentir los problemas y experimentar los estados por los que pasamos todos? ¿Quién los necesita? Si le preguntas a cualquiera en el mundo, verás que nadie los quiere. El Creador hizo una sola cosa: ¡un punto!, Nada más. La Luz entró en el punto y comenzó a interactuar con él. La propiedad de la Luz es el otorgamiento, la cualidad del punto es recibir. Ellos constituyen dos estados opuestos: positivo (+) y negativo (-), un poder microscópico de la Luz (otorgamiento) y una pequeña fuerza de recibir contraria a ella. Estas dos fuerzas siguen evolucionando constantemente.

El Creador no hizo nada más que esto. El Creador es algo intermedio, externo, que se llama Atzmut (Por Él mismo). Para alcanzar las propiedades de Atzmut y ser capaces de percibirlo, tenemos que combinar ambas propiedades para que sean iguales, similares entre sí; la propiedad de la recepción debe volverse idéntica al atributo de otorgamiento. En otras palabras, la propiedad de recepción debe aprender a otorgar de la forma en la que lo hace el poder de dar.

Cuando nos volvemos iguales al atributo de otorgamiento (la Luz) comenzamos a equilibrarnos entre estas dos fuerzas, experimentando así la fuerza llamada Atzmut, que creó tanto la Luz como el deseo. La Luz proviene directamente de Atzmut y es de hecho su propiedad denominada “algo que surge a partir de algo”, mientras que el deseo egoísta representa “algo que surge a partir de la nada”. Sin embargo, ambos se derivan del Creador.

Por lo tanto, tan pronto como logramos similitud entre el deseo y la Luz, al hacerlos paralelos entre sí, comenzamos a sentir una tercera fuerza. En la Cábala, esta idea se expresa por medio de la idea de las tres líneas. La línea izquierda representa el poder del deseo (el egoísmo), la línea derecha simboliza el poder de la Luz (otorgamiento), mientras que la línea media, es la tercera fuerza que surge de la comparación entre las dos primeras. Cuando recibimos una parte que pertenece al deseo y al mismo tiempo, obtenemos otra parte de la Luz, las comparamos dentro de nosotros mismos de tal manera que se equilibren e igualen, así es como nosotros revelamos al Creador mediante la utilización de la línea media.

Aquí estamos hablando de leyes de la física, no hay nada más allá de ellas. Es igual en cualquier ciencia; nosotros utilizamos el método de comparación a fin de encontrar un tercer parámetro, el valor inicial. ¿Cómo más podemos definirlo?. Con el fin de conocerlo, tenemos que demostrar al menos dos de nuestras propiedades opuestas, de manera que al compararlas, otra persona pueda reconocer y entender quiénes somos. Sólo al contrastar diversas cualidades es posible comprender, medir y pesar algo. Esta es la razón por la que el Creador nos dio la posibilidad de existir entre un “más (+) y un menos (-)”. Al recibir de Él y comparar lo que hemos recibido, lo alcanzamos a Él. Esto se aplica a todas las esferas de nuestra vida. En la tecnología, nosotros determinamos cuál es la fuente de energía al saber quién es el consumidor. Sin el egoísmo o la Luz que fluye a través de nuestro ego, no podemos darnos cuenta o sentir con qué estamos tratando.

Después de que el Creador generó un punto negro que es opuesto a la Luz, siguieron evolucionando por su cuenta dos cualidades (más y menos). No hay nada más en juego. El acto de creación se detuvo en ese punto, además, vemos que el avance ocurre por sí mismo y se origina desde los dos opuestos. Ya no hay interferencia en Su nombre Atzmut (Él, Sí mismo). Nuestra naturaleza evoluciona constantemente. Esto significa que podemos pronunciar: “¡El Creador no existe!” Vemos que todo lo que nos rodea cumple con ciertas normas, la vida está definida por las rígidas leyes que existen universalmente. Sin embargo, si nos esforzamos por encontrarlo a Él (alcanzar el nivel superior) tenemos que empezar a ser equivalentes. ¿Cómo?, sólo colocándonos entre “un más” y “un menos”. ¿Cómo nos ponemos en esa condición?, sólo si asociamos nuestro “menos” con nuestro ego y nos las arreglamos para vincular el “más” con el grupo.

Cuando hablamos de “nuestro ego” no nos referimos al deseo de festejar, beber, comer, entretenernos, o tener gran cantidad de tiempo libre. No. Nos referimos a nuestra resistencia a conectarnos con nuestros compañeros de grupo. Este es el único factor que hace la diferencia. Si seguimos tratando de unirnos con nuestros amigos más allá de nuestro ego, finalmente obtendremos tal fuerza dipolar, tal fuerza magnética, que seremos capaces de revelar al Creador dentro de ella. En este nivel de fusión con el grupo, surge la propiedad de Atzmut.

Estoy hablando de las condiciones físicas y las leyes elementales. No podemos ignorarlas. El problema es que nosotros tenemos que estar situados dentro de este esquema. ¡Lo intentaremos!

No queda claro cómo una persona moderna que no quiere tener hijos, de pronto tendrá este deseo.

Es gracias al hecho de que comenzamos a conectarnos mutuamente en todo el mundo. Al formar conexiones basadas en el amor por encima de la repulsión y el desagrado, comenzamos a entender el poder interno que está oculto en esas relaciones. Veremos hasta qué grado nos llena el otorgamiento a otros. Entonces una mujer querrá estar en una relación así con su esposo, con un cierto esposo y no con algún compañero al azar, como lo vemos en estos días. Entonces serán capaces de establecer una relación mutua y construir una familia, no en el nivel biológico, sexual, sino en el nivel de la conexión espiritual. En una familia así sentirán que es posible expandir la relación, llenándola a través de los hijos. Todo esto es el resultado del aprendizaje de la persona para conectarse con el mundo. Hemos vivido siempre de forma egoísta. Dábamos y recibíamos de forma egoísta, pero ahora todo el mundo llegará a una conexión altruista. Primero es en la forma de otorgamiento con el fin de otorgar, y después es en la forma de recibir con el fin de otorgar. Entenderemos que vale la pena llegar a tal forma de recibir con el fin de incrementar nuestro otorgamiento. Puede parecer un lenguaje muy elevado, pero de acuerdo al ritmo de nuestro desarrollo este futuro está muy cerca. Por supuesto, es muy difícil entender esto, mientras la persona no cambie. Pero al cambiar gradualmente, comenzamos a entender el nivel en el que estamos y un poco por encima de este. Pienso que mientras más se corrige la persona, al volverse más integral y conectada con otros, al tratar a otros con amor, otorgamiento, preocupación, entendimiento mutuo, su actitud hacia el otro sexo, hacia su pareja, también cambiará y también lo hará la actitud hacia los lazos familiares y los hijos. Después de todo, nunca hemos sentido lo qué es el amor. Hemos actuado de acuerdo a nuestros instintos naturales y en correspondencia con estos, hemos elegido al esposo correcto. Pero ahora nuestras relaciones cercanas estarán basadas en una sensación interna después que aprendamos a vivir por encima de nuestro ego. La naturaleza nos obliga a establecer ese tipo de relaciones globales en todo el mundo. Entonces no veremos al otro sexo en el nivel bestial físico en el que la familia ya ha colapsado. Crearemos una alianza familiar en un nivel espiritual más elevado, y estableceremos conexiones de otorgamiento mutuo. Mediante este otorgamiento mutuo yo comenzaré a sentir de manera diferente acerca de mi cónyuge y él o ella sentirán igual acerca de mí, entonces habrá una nueva conexión entre nosotros, como se nos dice: “un hombre y una mujer, si se les concede, la Divinidad está entre ellos”, lo cual significa una conexión especial. Gracias a esta conexión, comenzaremos a pensar en tener hijos. Esta será una familia totalmente diferente, no vamos a regresar a lo que fue en el pasado, sino que elevaremos nuestra conexión desde el nivel corporal, físico, al nivel de las almas, al nivel espiritual. La familia tendrá la misma forma: Un hombre, una mujer, hijos, pero el significado de la meta será totalmente diferente.

Digamos que existen docenas de grupos de aprendizaje integral en un cierto vecindario ¿Cómo pueden fusionarse después en un todo único?

Hoy en día, teniendo medios masivos tan poderosos y formas de conectar a las personas, simplemente necesitamos inventar gran cantidad de juegos, formas para que las personas se incluyan mutuamente, como programas de TV o atracciones de entretenimiento como un panel de juegos, donde se reúnen diferentes grupos e interactúan entre sí. Ellos comienzan a mostrarnos formas de cambiarnos mutuamente, cómo se posiciona una persona para afectar a otros de una forma específica. Más tarde, los grupos generalmente se vuelven difusos. No permanecen estáticos por siempre como una organización que permanece congelada, una comunidad, ciudad, vivienda, o una unión de personas de mediana edad. Estas no permanecen estáticas. Al final, esta será una sociedad donde muchas personas, o incluso todos (me refiero al futuro), entiendan cómo pueden hacer que cada situación funcione para ellos y sea por el bien de otros al mismo tiempo. Una vez que entiendan esto, verán claramente cómo interactuar y comunicarse el uno con el otro. En otras palabras, cualquier momento en que interactúen será para ayudarse a ellos mismos y a los otros a tener la mejor interconexión integral. Ellos trabajarán en estar integrados con otros en cada momento y así sentirán siempre una cierta unidad, la cual sentirán y percibirán como un estado completamente diferente suyo y del mundo. Se sentirán por encima de nuestro mundo en esta unidad, como si flotaran en un concentrado humano completamente diferente, donde existen diferentes leyes de comportamiento, las así llamadas “leyes de comunicación”, leyes de unidad e integración. Al apoyarse mutuamente en esto y estar constantemente por encima de nuestro egoísmo, comienzan a percibir un tipo diferente de realidad. Cuando la persona está rodeada constantemente por personas que están de acuerdo en jugar este tipo de juego, entonces este juego gradualmente se convierte en un tipo de comunicación completamente nuevo y después, en la percepción de un espacio diferente donde, en lugar de recibir de otros, les damos a los otros. Funcionamos en una dirección que es opuesta a nuestra dirección actual. Esta nueva dirección nos permite liberarnos de nuestras limitaciones. En lugar de ver cada estado como un estado que me obliga y me ofrece la oportunidad de tomar del exterior, al contrario, los considero estados que me ofrecen la oportunidad de salir de mí mismo, de llegar a ser más libre, y de dejar de estar limitado y confinado a mí mismo. Más aun, todos los demás me apoyan en esto. Al final, llegaré a un estado confortable, sin restricciones. Este no me obliga a nada. Al contrario, me da una oportunidad de sentirme libre. Me refiero a las relaciones entre las personas que aún no vemos hoy en ninguna parte, pero si les enseñamos a las personas esos tipos de relación, entonces al final, aspirarán a este estado. Una vez que haya muchas personas así, superarán su resistencia egoísta y se comunicarán entre sí, por encima de su egoísmo en una nueva modalidad. Percibirán una realidad más elevada en ello. Necesitamos llevarlos a esto.

Probándonos las vestiduras de la Luz

De hecho, toda la Torá habla acerca de las intenciones así como de la dirección en la que la gente debe orientar sus deseos, su trabajo, moldearlos y organizarlos de tal manera que gradualmente alcancen un nivel más alto de similitud con la Luz. La Luz no desciende hasta nosotros en su forma simple y abstracta; ya está “moldeada de antemano”. Después de que la Luz entra en el deseo, este se transforma en concordancia con Sus cualidades propias para que comiencen a armonizarse uno con el otro. En nuestro mundo, vemos como el agua entra fácilmente en las vasijas y toma su forma. Sin embargo, en la espiritualidad es diferente: El mezclarse no ocurre hasta que la forma del llenado y la de las vasijas coincidan completamente. Este estado es llamado “mezcla” o “plena similitud de propiedades”, que debe ser adecuado a las condiciones que son diferentes en cualquier nivel particular de avance. Se espera un nivel más alto, una similitud más fuerte de propiedades; cada paso subsecuente requiere de un grado mucho más alto de similitud, hasta que alcancemos una fase en la que la vasija adquiera la forma de la Luz y finalmente estas se unan. Esta es la razón por la cual nosotros constantemente buscamos la forma correcta que nos permita correspondernos con la forma de la Luz. La Luz es siempre amable y hace el bien. Es siempre la misma; está permanentemente en calma absoluta, como se nos dice: “Yo, HaVaYaH, no cambio”. Es decir que Su intención es ser siempre el mismo. Todos los cambios pasan dentro de nosotros y es por esto que tenemos que buscar constantemente una forma que debemos adquirir para poder ser “adecuados” para la Luz, para el Creador. De manera similar, cuando las personas se enamoran y tratan de ganar sentimientos recíprocos, ellas piensan como deberían verse, sobre qué hablar y cómo comportarse de tal manera que sea adecuado y aceptable para la otra persona. Cuando llega la Luz, debemos actuar de la misma forma. La Luz trae progresivamente ciertas condiciones que son llamadas “peldaños espirituales”. Cada uno de ellos está asociado con un tipo de Luz específica que se “inviste” de forma particular y permanece dentro de la vasija adecuada. Nuestra tarea es traer nuestras “vestiduras” a la similitud con Él. Entonces, ocurrirá el contacto entre la Luz, Sus “ropajes” a un nivel más alto, y el deseo (los ropajes altruistas de la Luz a un peldaño más abajo). Solo bajo tales circunstancias ellos se unirán. Toda la Torá está dedicada a este proceso; no existe nada, salvo esto. En cada nivel, desde el peor y el más bajo, hasta el más elevado y más alto, todo está definido solo por la similitud entre la vasija y la Luz. La correspondencia entre la vasija y la Luz es llamada “intención”. Toso esto se trata del lugar hacia dónde está orientada la vasija y qué se esfuerza por tener. No existe nada más que este reino. Solo nos parece que hay objetos materiales alrededor nuestro en este mundo que nos confunden y esconden de nosotros la verdadera esencia de nuestras actividades. Sin importar con qué tratemos en este mundo, aun así interactuamos con los niveles de nuestra adecuación a la Luz. El lenguaje de la Cabalá habla de esto abierta y claramente; explica el tipo de cambios internos que tenemos que alcanzar, para poder revelar la Luz general. Nuestro deber mientras aprendemos Cabalá es “probarnos” todo lo que aprendemos y ver si la “vestidura” nos queda y en este punto entender como debería ser nuestra unidad.

Hasta que la sombra se desvanezca

Shamati # 8: “¿Cuál es la diferencia entre la sombra de Kedushá y la sombra de Sitra Ajra?“: Está escrito (Cantar de los Cantares, 2), “Hasta que sople la brisa del día y huyan las sombras”. Debemos comprender qué representan las sombras en el trabajo. El hecho es que cuando uno no siente Su Providencia y que Él dirige el mundo siendo “Bueno y Benefactor”. El gobierno del Creador es absolutamente bueno. Este es el alcance al que debemos llegar. El Creador es inmutable y no estamos esperando que Él cambie de ninguna manera. Está escrito, “Yo no cambio”. Aquel que es eternamente bueno y hace el bien no puede ser diferente. Él es absoluto y Su otorgamiento es constante. La Luz superior está en absoluto reposo y lo llena todo. Sin embargo, nosotros revelamos a Aquel que es bueno y hace el bien al cambiar nuestra percepción para que podamos ir desde el infinito negativo, desde una realidad que parece peor que la muerte, hasta el infinito positivo, el bien mayor y entonces, a pesar de nuestras propias sensaciones, por encima de ellas, sentir que todo es bueno. Esta es la clase de pantalla (Masaj) y percepción que tenemos que adquirir. En el deseo egoísta sentiremos los peores estados posibles, los cuales no podemos ni siquiera imaginar y aún así, por encima de nuestros deseos nos corregiremos a fin de comprender y sentir que esto es lo mejor posible. Ese es el tipo de diferencia que debe abrirse entre nuestras sensaciones en el deseo y lo que revelaremos conscientemente. El Creador no cambia. Él sólo nos envía constantemente estados que se vuelven más difíciles y desagradables, tanto para el cuerpo animado como para el alma, para que por encima de ellos que podamos formar la percepción opuesta, impregnada de otorgamiento y amor. Al llevar a cabo el otorgamiento, precisamente por encima de toda la pesadez, yo revelo la buena voluntad del Creador y llego a identificarme con Él. Así, la persona revela la vida espiritual sólo en el trasfondo de las circunstancias difíciles y malas. De lo contrario, no podría separarse de nuestro mundo y entrar en la espiritualidad. Hoy en día este proceso está tomando proporciones globales. Esto se debe a que hasta ahora nos hemos desarrollado en el egoísmo común, primero de forma lineal, y en los últimos 200 años, de manera exponencial. Sin embargo, el egoísmo aun no nos conectó unos con otros en un todo global e integral. Pero hoy el mundo entero es un grupo, que está desconectado, roto y en la necesidad de corrección. Este grupo se divide en dos partes:
- El “99 por ciento”, que se vuelve cada vez más interconectado e interdependiente con cada día que pasa y más limitado en sus vidas. Esto se expresa de manera diferente en todas partes y la misma tendencia surgió solo recientemente, aunque está desarrollándose a gran velocidad.
- El grupo dentro de esta sociedad, es el “uno por ciento”. El grupo interno se diferencia por su deseo de alcanzar el secreto del desarrollo: ¿por qué ocurre esto y con qué propósito? ¿Qué nos está pasando? ¿Cuál es la razón para el proceso actual? ¿Cómo podemos controlarlo, o al menos ir a la par con él? Ahí es donde llegamos a la noción de una “sombra”, que hace que la vida de una persona sea difícil y que lanza sobre él como una carga que se vuelve cada vez más pesada, privándole de interesarse en los placeres habituales. Del mismo modo, la persona que desea avanzar espiritualmente siente pesadez en su comprensión y conciencia y tiene un tiempo difícil para recordar la importancia del camino y de la meta. Todo esto nos sucede para que podamos entender que tenemos que tomar las riendas en nuestras propias manos, y que todas las dificultades son evocadas por la inclinación al mal, que hizo el Creador. La Luz superior nos trae constantemente nuevos problemas y una mayor pesadez para que podamos ver la “sombra” en esto y ascender por encima de ella. Lo que pasa es que cuando uno no se siente Su Providencia, que Él dirige el mundo en la forma del “Buena que hace el bien”, esto se considera como una sombra que oculta al sol. En otras palabras, así como la sombra corporal que tapa el sol no cambia el sol de ninguna manera y el sol brilla en su máxima potencia, de la misma manera aquel que no se siente la existencia de Su Providencia no induce ningún cambio Arriba. La actitud del Creador hacia nosotros sigue siendo la misma, absolutamente bondadosa y es sólo nuestra sensación la que atraviesa cambios para que podamos elevarnos por encima de dudas y preguntas, aceptando continuamente el gobierno del Creador como 100% bondadoso. Cuando completamos un ascenso, se nos envía una sombra mayor, lo que significa una mayor pesadez, confusión, dudas y las espinas entre amigos. Pero sin importar lo que el Creador prepare entre nosotros, debemos recogernos nosotros mismos y entender que todo viene de Él. No existe nadie además de Él. Y por lo tanto, en cada momento tenemos que darnos cuenta Su bondad. Si no completamos el momento actual con la sensación de Aquel que es bueno y hace el bien, entonces no avanzamos, puesto que no pudimos superar aun el grado actual. Por lo tanto, en cada estado, primero debemos experimentar malas sensaciones, confusión y falta de energía para llegar a la lección, una pérdida de interés en el camino y en la unificación con el grupo. Esto sucede constantemente y si no nos concentramos en cada momento, entonces el foco desaparece inmediatamente. Esto se debe a que nuestro deseo egoísta trabaja sin parar, como un contador con ruedas que siempre están en movimiento. Éste “espesa” constantemente nuestro deseo para que nos hundamos más profundamente en la vida de nuestro mundo. Como resultado, si no apoyamos la conexión, si no nos ayudamos unos a otros, si no “nos aferramos con nuestras uñas”, entonces nos dispersamos en todas direcciones. Los grupos se caen a pedazos y de repente no podemos encontrar nada de sus cimientos. Ese es el significado de la “sombra”, la libertad de las obligaciones anteriores, la falta de sensibilidad, que de repente se filtra a través de nosotros como una niebla espesa, que sumerge todo en la oscuridad. Esta sombra oculta de nosotros la meta, la importancia de la unificación y el camino espiritual. Al final, todas las sombras, la externa y la interna, la privada y la general, vienen para que nosotros podamos hacer esfuerzos, trabajar a pesar de ellas y por encima de ellas para revelar la participación, la unificación, la conexión y con el tiempo, al Creador, Aquel que es bueno y hace el bien. Incluso si no vemos con claridad al Creador y Su gobierno, sin embargo, por medio de un análisis con nuestros sentimientos y mente, sin embargo llegamos a esta sensación. Esta es la conclusión del nivel actual en el que nosotros corregimos la inclinación al mal que el Creador nos dio. La inclinación al mal sólo emerge entre las personas que quieren unirse, que tienen la intención de corregir la ruptura. No se revela a las masas, al “99 por ciento”. Ellos no tienen la inclinación al mal. Ellos no están pensando en unirse con los demás con el fin de corregir la ruptura espiritual. Sólo nosotros atravesamos esta corrección, añadiéndola a nosotros.

La batalla del egoísmo con los bebes

“José” se encuentra en un punto dentro de la persona que puede crecer sólo cuando se posiciona en el reino del Faraón (deseo egoísta). La pequeña chispa de Luz es llamada “una vela delgada” (Ner Dakik). La “vela delgada” deliberadamente se localiza dentro del ego porque esta crece dentro de él y de pronto se transforma en otorgamiento. Por consiguiente, José fue a Egipto, creció (se expandió) allí (es decir que sus hermanos se juntaron a él). Él representa la chispa que se desarrolla sólo dentro del ego humano. El egoísmo se construye de tal forma que sólo puede valorar algo que se considera “lucrativo” (beneficioso). Este identifica las “ventajas” sólo en el tipo de llenado, que se denomina “el trabajo de las mujeres” dado que es opuesto al abrumador llenado que es el llamado “trabajo de los hombres”. Es por esto que se dice que el Faraón ordenó matar a cada niño judío y dejar vivas a las niñas. Nosotros damos a luz a los “hijos” y entonces los matan ya que no tenemos idea de cómo trabajar con las intenciones con el fin de otorgar. Entonces, estos nacen nuevamente a través de nuestros esfuerzos para otorgar al menos de forma mínima, pero nuestro ego mata otra vez estos esfuerzos. Nuestro intelecto reconoce aquello que tenemos que otorgar y que lo manejamos para generar tales intenciones, pero entonces nuevamente los anula con nuestro ego. Nuestro trabajo es reconocer por medio de nuestro deseo que nos toca dar a luz a nuestros “hijos” y entonces los destruimos otra vez. Estamos aterrados por lo que hicimos y por el hecho de que no tenemos nada más. Después de pasar la tortura y de darnos cuenta que somos incapaces de hacer algo en cuanto al estado de las cosas, paso a paso, adquirimos un nuevo deseo: una Reshimo informativa que se llama “Moshe” (Moisés). “Moshe“ empieza a crecer y a desarrollarse en la casa del Faraón. Pareciera como si viniese del lado del Faraón. El Faraón lo desarrollo y lo eleva, le enseña su sabiduría, le da poder. Después de 40 años en el palacio del Faraón, Moisés consiguió todo excepto que a él no se le expuso el conocimiento sobre el Creador. Moshe continuó creciendo dentro de sus deseos, los cuales se sometieron a la corrección y sintió que a pesar de sus esfuerzos, él no podía convertirlos en otorgamiento. En este punto sus deseos adquirieron gradualmente el “punto de Moshe“, es decir la chispa que en primer lugar fue oculta a tal medida que era totalmente difícil de alcanzar. Sin embargo, la chispa siguió creciendo. Debido a esto continuamos dando a luz “hijos”, es decir intenciones de otorgar. Creemos que somos capaces de dar y una y otra vez “matamos” nuestros esfuerzos.
La persona continúa exterminando a sus “hijos” hasta que con gran pena empieza a darse cuenta que todos los esfuerzos de otorgar no lo llevan a ninguna parte. Damos a luz un “hijo” (intención de otorgar), el cual es, de hecho, nuestro próximo nivel que nos direcciona a “salir” de Egipto. Este paso es el resultado de nuestro esfuerzo en el trabajo del grupo; este proviene de nuestros esfuerzos reales. En algún punto, adquirimos en realidad el deseo de otorgar, pero más tarde nos enfriamos y actuamos de forma egoísta nuevamente. Es decir el Faraón “se traga” nuestros recién nacidos.

Revisando la conexión con el grupo

Tenemos que entender que sólo hay dos estados en nuestra vida, en nuestra realidad: un estado de oscuridad, una sombra, o un estado de Luz, de conexión, de revelación del bueno y el benevolente. No hay nada en medio. Si al escuchar acerca de esto la persona constantemente trata de clarificar los estados por los que pasa, ya sea una sombra o la revelación del Creador, ella avanzará en la línea media. Baal HaSulam, Shamati, artículo 8: “Cuál es la diferencia entre una sombra de Kedushá y una sombra de Sitra Ajra“: “En su lugar, todos los cambios están en los que reciben. Debemos observar dos discernimientos en esta sombra”. El primero es cuando la persona aún puede unirse con los amigos, al superar los pensamientos acerca de la separación y la “confusión” de los sentidos. Ella aún puede superar la oscuridad y el ocultamiento; aún entiende que ha perdido la meta, el camino hacia el Creador. Pero en general, nadie lleva a cabo una autocrítica real, “¿Por qué me siento de esta manera? ¿De dónde viene esta sensación?” yo no soy mi propio sicólogo, simplemente me siento bien o mal, como un niño. No calculo quién me envía esos pensamientos y esas sensaciones. Soy “cocinado” en ellas y me hundo en mi cuerpo, como un niño pequeño. Aun así la persona debe conocerse y examinarse a sí misma: “¿Qué han evocado mis sensaciones y mis pensamientos?” ¿Cómo puedo ascender por encima de mí mismo, por encima del estado actual? ¿Cómo puedo salir de este pantano tirándome de mi propio cabello?” La persona siempre se ve a sí misma desde un costado, “Si, estoy hundido en mi deseo egoísta. Si, este me controla. Es verdad, no me permite conectarme, no me deja levantarme para la lección, me fuerza a desconectarme, hace que la vida diaria y sus acontecimientos parezcan más importantes. Pero veo que estoy en un estado que es opuesto a la meta”. ¿Cómo puedo entender y reconocer esto? Cuando aún estoy conectado con algo externo, con el grupo. Aquí viene el momento de la verdad, puedo revisar si estaba conectado realmente con el grupo o no. Si no estaba conectado, sólo me siento a mí mismo: me siento mal, no quiero nada, etc. Más aun, ni siquiera trato de tomar esto en cuenta y simplemente fluyo sin ningún pensamiento o deseo en especial. Pero si estuviera conectado con el grupo, si tuviera una alianza con los amigos, de acuerdo a la cual ellos tienen que ayudarme incluso si caigo y me dirijo en otra dirección, las conexiones internas permanecen, me preocuparía de cómo me ven ellos y no olvidaría totalmente mi compromiso. Ellos me apoyarían y yo sería capaz de verme desde un costado y aclarar mis sensaciones. Así estaría dividido en dos: mi propio yo y mi actitud hacia el grupo. Sólo entonces, al aferrarme a la conexión con los amigos, seré capaz de clarificar y revisarme y mediante eso, comenzar el ascenso que sigue al descenso. De otra manera, no tengo oportunidad; simplemente caigo y me voy. Entonces la persona puede superar el primer tipo de sombra, al justificar su actual estado y entender que le fue enviado por el Creador. Entonces ella puede pedir ayuda al Creador. ¿Por qué me vuelvo hacia Él? No para sentirme mejor, porque entonces estaría pidiendo anular mi inclinación al mal, la cual Él ha creado, al añadir la Torá como una especia para ello. Entonces debo pedir la especia, para que el poder del amor y el otorgamiento, el poder de la conexión venga de Arriba y me permita avanzar hacia la otra línea. “Cuando uno aún tiene la habilidad de superar la oscuridad y el ocultamiento que siente, justificar al Creador y rogar al Creador que el Creador abra sus ojos para ver que todos los ocultamientos que uno siente vienen del Creador”.
Cuando a la persona se le deja indefensa y sin una salida, cuando maldice al Creador, a los amigos y la vida, aun así está viéndose a sí mismo desde un costado y de pronto ve una oportunidad para salir, puede exigir que el Creador lo ayude ¿Por qué? Porque ella no acepta el estado en el que la providencia del Creador parece mala y no puede justificarlo a Él. La persona se siente mal porque piensa de mala manera del bueno y benevolente, al ser opuesto a Él. Si parece malo, es una señal de que soy opuesto al Creador. Tenemos que construir un Masaj (pantalla) y la Luz que Retorna por encima de todas las situaciones difíciles. Incluso en las peores situaciones yo debo ver al Creador como su fuente, como la Luz que está llena de abundancia infinita, pero que está rota dentro de mí y se convierte en una mala sensación, en una sombra, en oscuridad, ya que mis atributos son opuestos al bueno y benevolente, opuestos del atributo de otorgamiento y amor. Así avanzamos cada vez que clarificamos las cosas correctamente. Lo principal es descubrir constantemente este punto, “¿Qué siento?” “¿Quién me está enviando esta sensación?” Este es todo el principio de nuestro trabajo y esto es lo que divide a la humanidad en el 1% y el 99%.

El matrimonio de acuerdo a los cálculos espirituales

Si yo pudiera asomarme desde mi pequeña envoltura y ver dónde estoy en este mundo global, cómo tratar a toda la humanidad que como una sola alma va a través de diferentes cambios para acercarse a su estado perfecto, yo percibiría mi vida un poco diferente. No podría mirar mi vida personal, una vida que es tan pequeña como la vida de una hormiga, que no debería tomarse en cuenta en absoluto. Si te incluyes en el gran proceso global junto con los demás, tú sentirás que estás en el flujo infinito de la vida. Mientras tanto nosotros deberíamos aprender qué hacer con el fin de sentir la eternidad de la naturaleza y ser incluidos en ella. Entonces desde esta altura tú serás capaz de solucionar todos tus problemas personales. Pero si nosotros tratamos de solucionarlos en el nivel corporal ordinario, no seremos capaces de resolver nada. La evidencia de eso son todos los vanos intentos de corregir la situación actual que han tomado los gobiernos. No hay otros medios para corregir nuestro estado personal, con excepción de la educación y la formación integral. Por lo tanto, una mujer que se siente muy mal porque no pudo encontrar una pareja con quien construir una familia y tener hijos, debería entender que es así cómo la naturaleza quiere obligarla a estar incluida en el mundo entero como una mujer. Como resultado de estar incluida en el mundo, que es el resultado de la educación integral, ella comienza a entender las conexiones que ella debe tener con los demás. Ella comienza a sentir cuán buena es esa conexión recíproca con el mundo. Entonces ella conocerá al hombre adecuado y ellos comenzarán a aprender cómo ellos pueden apoyarse mutuamente el uno al otro, con el fin de elevarse al nivel espiritual y comenzar a ser uno, a pesar de que ellos puedan ser diferentes y permanecer cada uno en su propio ego. Al instante la percepción personal cambia, todo funcionará de inmediato. Ellos querrán estar más fuertemente conectados y tener hijos de modo que la conexión mutua puede ser implementada espiritualmente. Este espíritu los obligará a formar una familia.

Supongamos que tenemos un grupo de estudio integral, que necesita una guía, que se le diga con qué tendrá que lidiar, por qué proceso pasará ¿Con qué debemos empezar?
Rav: Para los nuevos miembros debe haber pláticas acerca del mundo, acerca de la nueva tendencia, acerca de la evolución basada en el ego, etc. Primero tenemos que preparar una seria base teórica de la perspectiva práctica de la historia humana, de la sociedad y de nosotros mismos. La persona es gradualmente llevada a la pregunta de “¿Qué sigue?” Supongan que hemos explorado el mundo moderno, nuestro desarrollo, el desarrollo del hombre y toda la naturaleza y hacia donde nos está llevando. Ni siquiera vemos la falta de libre albedrío, la dinámica de nuestro desarrollo y el colapso del ego como la maquinaria, como la fuente de nuestra vida y de nuestro avance. ¿Llegamos a una crisis, qué sigue?
Después, por supuesto, existen diferentes metas en la naturaleza. Estamos ahora en tal intersección en la cual tenemos que cambiar totalmente nuestra actitud hacia el mundo porque el ego con el que crecimos antes, súbitamente ha dejado de funcionar. ¿Así que hacia dónde nos lleva? Está llevándonos a su negación. Vemos que en todos los problemas, en la depresión, en las drogas, en el terrorismo, e incluso en la crisis de la familia y de la sociedad. Lo principal y lo que más nos lastima, es la crisis económica porque nosotros, como bestias, necesitamos comer y proveer para nuestras necesidades básicas. Aquí nos encontramos en un estado en el que no seremos capaces de proporcionarlo necesario para suplir nuestras necesidades básicas, especialmente en el mundo que hemos creado a nuestro alrededor, un mundo que es una enorme jungla urbana, en la cual todos tenemos que hacer algo para obtener lo que necesitamos. Es muy fácil destruir un mundo así. Es tan sensible a la más ligera falta de habilidad para adaptarse, que millones de personas pueden encontrarse privadas de comida, agua y el suministro de energía y otros recursos. Ni siquiera podemos imaginar cuán delicado y frágil es el mundo que hemos creado y si algo va mal, sólo un poco, colapsará como un castillo de naipes. Todo esto colapsará ¿y qué sucederá con nosotros?. Como resultado de nuestro desarrollo, nos hemos llevado a este estado tan inestable. Pueden imaginar ciudades en todo el mundo con una población de 20 millones de personas, pero incluso en ciudades con una población de 2 millones de personas, ¿qué sucederá cuando esas personas se vean privadas de comida, electricidad, agua, o un sistema de drenaje? ¡Este es el fin!. Existe una necesidad de cooperación mutua entre países, sin la cual no podemos arreglarnos. Ya ningún país puede proporcionarse sus propias necesidades por sí mismo. Así podemos ver que el mundo es verdaderamente frágil e inseguro. Les estamos mostrando a las personas todo esto, explicando la tendencia general y por qué la naturaleza y el ego nos han llevado a este punto para que nos elevemos por encima de nuestro ego, porque en el estado presente, somos incapaces de adaptarnos a la naturaleza integral global ¿Cómo podemos estar mutuamente conectados a ella, es decir ser incluidos en esta integralidad, en esta esfera, en armonía, con nuestro ego?. Es por eso que necesitamos una guía por medio de la cual podamos mostrarles a las personas que hay otra forma de desarrollo. En el que nos cambiamos sicológicamente a nosotros mismos y a las personas, veremos el mundo no desde una perspectiva egoísta, sino desde una perspectiva altruista integral. Seremos capaces de formar una sociedad totalmente diferente que estará en armonía con todas las leyes naturales. Y entonces al no tener opción, la persona, la familia, la sociedad, el estado, la civilización, toda la humanidad llegará a tal armonía con la naturaleza que recuperaremos todo el frágil equilibrio en la tierra, interna y externamente, con el resto de la naturaleza. Esto es posible sólo si la persona deja de ser un individualista y se vuelve una persona del universo. Esto es lo que debemos llevarles a las personas. Ahora veamos cómo puede hacerse esto: ¿Podemos abandonar la perspectiva del mundo egoísta, individualista? ¿Podemos cambiar los anteojos egoístas y ver todo a través de anteojos integrales? ¿Qué ganaré con eso? En otras palabras, tengo que cuidar de todos ¿Es esto posible? No debo tomarme en cuenta a mí mismo ¿Es eso posible? ¿Tengo que “olvidarme” totalmente de mí mismo? ¿Y qué hacer conmigo, con mi familia y mis parientes? ¿Cómo podemos aspirar a la cooperación mutua con los demás para que podamos formar una sociedad unificada?. ¿Qué significa unificado? Es cuando cada uno de nosotros no se siente a sí mismo, sino sólo a la sociedad, como las hormigas, que sólo entienden su cooperación. Ninguna de ellas tiene un papel independiente, una meta por separado, tamaño o prioridad, sino que todas son operadas por una mente colectiva, un programa y llevar a cabo meticulosamente todas las órdenes del programa. ¿Es esto posible? Hacia esto nos está llevando la naturaleza. En tal nivel llegaremos a la total armonía con ella. ¿Qué ganamos con eso? Aun cuando suene un poco a fantasía, estamos ganado la sensación de eternidad, la sensación de infinitud, porque todas nuestras sensaciones de hoy están dentro del ego limitado, mientas que aquí nos movemos a una sensación diferente, por fuera de nosotros mismos. Entonces la persona no siente más su propio cuerpo bestial, al elevarse al siguiente nivel, a la siguiente dimensión llamada “humano”, la cual no sentía antes. Ella ya no está más en su “animal”, sino que se eleva a un nivel superior. Hasta el día de hoy en realidad éramos animales más desarrollados.

Sin transgresión, no hay mandamiento

En las Mitzvot y las transgresiones, sólo la intención es lo que otorga sobre nuestro sistema general, en la revelación de la Luz superior, en la habilidad de parecerse al Creador. Por supuesto, esto también incluye las simples relaciones del mundo corporal en relación a otros, al mundo, a la humanidad, a la naturaleza y a la ecología, ya que tu actitud incluye todas tus sensaciones. Pero las Mitzvot y las transgresiones existen en relación a la conexión y semejanza o falta de semejanza con el Creador. Es así en cada nivel, inanimado, vegetativo y animado, mientras que el último nivel, el hablante, es el que ejecuta todas las transgresiones. Si el deseo de recibir en el nivel del hablante que va a conectarse con el Creador, que va a ser semejante a Él, hace algo que es opuesto a esta conexión, entonces eso es llamado una transgresión. El “Israel” que anhela al Creador, es el que comete las transgresiones, mientras que las “naciones del mundo” no cometen transgresiones. Con ellos sólo existen las siete Mitzvot de los hijos de Noé. El hombre que por el momento no entra en el camino de ascenso directo al Creador, el cual es llamado “Israel” (directo al Creador), también necesita relacionarse de forma amable con otros: preservar la naturaleza, su balance y ecología, tener cortes judiciales, proporcionar justicia al nivel de la humanidad, no comer carne de un animal aún vivo, etc. Pero las Mitzvot espirituales y las transgresiones pertenecen sólo a la escalera de los niveles espirituales, a las líneas derecha e izquierda. Sin ninguna sensación de transgresión, no serás capaz de descubrir tu inclinación al mal y no sentirás tu necesidad por la Luz que Reforma. De esa manera llegas a la línea media. Por lo tanto está dicho, “No hay un justo en la tierra que no haya pecado”. Necesitamos descubrir todas las transgresiones de nuestro ego, ya que sin eso no tendríamos una necesidad de corrección. Si está escrito que “el justo está tan lleno de Mitzvot como una granada”, esto significa que al principio él descubrió dentro de sí el mismo número de transgresiones.

Nuestra tarea es transformar los deseos rutinarios de la gente normal en una plegaria hacia el Creador. ¿Cómo lo hacemos?

Una madre entiende claramente porque llora su bebe, aun que el bebe no se da cuenta de por qué llora. El mismo principio se aplica aquí: Nosotros tenemos que transformar los deseos de la gente, de lo contrario ellos no se armonizarán con la Luz. La gente llora por sus problemas en sus vidas materiales, pero la Luz no responderá a sus quejas puesto que Él fue quien se los creó. Está dicho: “Ven al Faraón ya puesto que Yo he endurecido su corazón“. Es el Creador quien arregla nuestros problemas y yo no puedo pedirle que nos libere de sus dificultades, entonces ¿por qué Él las ha mandado? Tenemos que ir a Él con una petición diferente, con nuestra petición para que nos ayude a elevarnos por encima de nuestras aflicciones y nos permita escoger aunque estemos atravesando por angustias, porque solo al hacer esto podemos percibirlo a Él. Así es como nos elevamos al otorgamiento más allá de la recepción. Pero ¡somos incapaces de alcanzar este estado! Estamos profundamente sumidos en el egoísmo; sufrimos, nos esforzamos por deshacernos al menos del dolor así dado que somos incapaces de sentir el gozo. Debemos exigir de Él: “Dame el poder que me permita estar por encima de mi dolor“. Nosotros necesitamos estar particularmente consientes de nuestra renuencia a experimentar dolor y nuestro deseo de estar por encima de esto: Deja que mi cuerpo sufra, pero aun así yo puedo estar un paso más arriba que mi cuerpo; la aflicción me ayudara a escapar de mis deseos egoístas. Si el sufrimiento desaparece, yo regresare al Faraón; sin embargo, si la aflicción persiste, hare todo lo que esté en mí poder para evitar el dolor. Entonces, el sufrimiento es un prerrequisito necesario para hacerme huir del Faraón, de mi egoísmo. Pero ¿Hacia dónde corro? Le ruego al Creador por libertad: “Dame una oportunidad para escapar y elevarme por encima del Faraón“. Aun que yo trato con una pequeña parte del mal común, este es el tipo de trabajo que tengo que hacer conscientemente. Mi trabajo es no quedarme como un miserable animal, sino elevarme al nivel del ser humano. Tengo que darme cuenta que el nivel humano es más alto que el animal. Debemos dibujar una línea de separación obvia y rígida entre estos dos estados.
·El animal en mi sufre. ¡Que sufra! Es solo mi egoísmo, es el Faraón, con su dolor y oscuridad que espesa el grado de la “oscuridad egipcia“
.Yo estoy por encima del sufrimiento esforzándome por otorgar.
Pero, ¿Dónde obtengo la energía para alcanzar esto? Soy tan débil que huyo del mínimo dolor. Cuanto más avance espiritualmente, más sensible me vuelvo y las cosas que antes eran muy fáciles para mí, se vuelve insoportable. No puedo tolerar nada en absoluto, ni siquiera los problemas físicos. Con esto trabajamos diligentemente: Nos esforzamos por elevar nuestros deseos a través de los cuales nosotros tendemos a sufrir más y más. Encontramos la oscuridad egipcia en el lugar donde antes estuvo la Luz, pero de hecho nada cambia excepto el caculo nuestro de los eventos. Así es como el “buen“ Faraón se vuelve “malo“, un día con sol brillante se torna en oscuridad insoportable. Tal estado nos parece sumamente deprimente y sombrío; debemos elevarnos por encima del creciente dolor y considerar el sufrimiento como ayuda. Esta dicho que “el Faraón trae a los hijos de Israel a la liberación“, pero a condición de que ellos realmente se esfuercen por elevarse por encima de su egoísmo. Ellos entienden que la aflicción los ayuda a elevarse por encima de sus problemas y a separarse del egoísmo, ya que nadie es capaz de acercarse de manera voluntaria al sufrimiento; instintivamente, la gente se aleja tanto de los problemas como le sea posible. Entonces, el Faraón me ayuda al empujarme hacia afuera, mientras que el Creador me ayuda insensibilizando el corazón del Faraón. Mi tarea es pedirle al Creador que me conceda el poder de estar por encima y considerar el otorgamiento como mucho más importante que la recepción. De lo contrario, simplemente estaré llorando de dolor como una persona que no está enfocándose en crecer y en vez de eso solloza por los múltiples problemas que tiene en su vida. Esto es lo que vemos hoy mientras la humanidad está yendo hacia una crisis. Las personas no tienen a donde ir; están desamparadas y por esto, ellas no quieren saber nada, “Danos un antidepresivo, alcohol, analgésicos, sedantes, drogas“, cualquier cosa que les ayude a desconectarse de su dolor.
Nosotros le pedimos al Creador que nos mantenga por encima de nuestro dolor para que no nos ensordezca, sino que más bien, nos de otra forma. Nuestro trabajo es abogar: “Dame una oportunidad para otorgar y disfrutarlo“. No debemos otorgar por el bien de recibir; tenemos que aprender como disfrutar del otorga. Si lo hacemos así, iremos más allá del conocimiento, y alcanzaremos el otorgamiento por el bien de otorgar, adquiriendo así satisfacción a través de un gran sentido de pertenencia en vez de hacerlo por medio del llenado de nuestro egoísmo. No importa si sufrimos dentro de nuestros deseos egoístas; disfrutamos en nuestro sentido de pertenencia a Él. Estas son dos vasijas diferentes. Similarmente, la gente en este mundo está orgullosa y disfruta sirviendo a aquellos a quienes considera dignos y grandes. Así es como nos preparamos nosotros mismos; otros nos seguirán. De hecho, un enorme deseo de estar satisfecho se esconde tras la “fachada“ de nuestra civilización. Nuestra meta es corregir este deseo; de lo contrario, la gente continuará sufriendo en vano.

Desde cero hasta el Ein Sof (Infinito)

En cada trabajo práctico hay ciertas etapas: el comienzo, una etapa intermedia y un final. ¿Cuáles son las etapas del proceso integral? ¿A través de qué tenemos nosotros que llevar a la gente?
Rav: La integralidad es ya el Ein Sof (Infinito). Tú sabes cómo calcular una integral: desde cero hasta el infinito. Así que cada vez que tú intentas armar el rompecabezas, hacer preguntas y encontrar soluciones y respuestas a las preguntas, inmediatamente descubres una capa más profunda de lo que está ocurriendo. La naturaleza es infinita en su profundidad, mientras que nosotros solamente quitamos la primera capa y luego la segunda capa, etc... y ellas se revelan como cada vez más profundas. Vemos que incluso lo que funcionó bien y de manera sistemática en las capas anteriores y lo más importante en forma cíclica (desde un ciclo, la repetición, si es transparente o estático, es un resultado de cada proceso y de cada plan en el que está científicamente basado) entonces en las capas más profundas que descubrimos los atributos, las leyes, las formas anteriores como un todo, ya no funcionan más, pero hay algo más que funciona. Si nosotros volvemos al estado anterior, vemos que allí funciona pero en el nivel más profundo no funciona, porque allí aparecen relaciones totalmente nuevas entre la entrada y la salida. Realmente este es un descubrimiento asombroso de la profundidad de la psicología de la conciencia humana.

Creciendo en un círculo de amigos

Hoy somos similares a un tumor maligno que está destruyendo su entorno. Eventualmente, cuando no tenga nada más que devorar, el cuerpo morirá así como el tumor. Estamos en las mismas relaciones mutuas con la naturaleza, nuestro ego devora a su entorno. ¿Cómo podemos construir un entorno que nos convierta en personas que se complementen mutuamente? Este es el problema de la educación moderna: ¿Cómo cambiar al hombre? Básicamente la crisis global actual es una crisis social, antropológica. De pronto nos damos cuenta de que tampoco se nos enseñó cómo ser humanos en el verdadero sentido de la palabra. Todos nos graduamos de escuelas que estudiaban diferentes materias. Por años los maestros se pararon frente a nosotros y nos dictaron clase, después esperaron buenas calificaciones en los exámenes. No nos enseñaron a establecer relaciones correctas entre nosotros, y no nos explicaron cómo entender a los que nos rodean o incluso a nosotros mismos. Yo ni siquiera conozco lo básico de mi sicología ¿Por qué soy como soy? ¿Qué sucede dentro de mí? ¿Qué determina las decisiones que tomo? ¿En qué se basa mi forma de pensar? ¿De dónde vienen todos los nuevos deseos que siento? ¿Cuál es la fuente de mis instintos e impulsos internos? No se nos enseñó nada de esto. Por el contrario, nadie se molestó en enseñarnos cómo conectarnos mutuamente de forma correcta, y hoy vemos los resultados de esta “educación” en nuestra vida diaria. Esta es la razón del surgimiento de una nueva ciencia, la educación integral. Estamos viendo un incremento en el crimen, en la violencia doméstica, y otros problemas sociales que nos cuestan dinero, energía y salud, convocan miedo e incertidumbre. Si nos liberáramos de ellos, liberaríamos grandes poderes sociales y ahorraríamos billones en mejorar nuestras vidas. De acuerdo con la educación integral, la persona en sí nunca debe ser el blanco directo real. Sólo debemos darle buenos ejemplos, incluso sin palabras. Así es como un niño observa a los adultos, imita sus acciones, y así crece. Si lo colocamos entre animales será como ellos. Entonces el buen futuro de la sociedad está en establecer el entorno correcto para la persona. Nosotros desarrollamos activamente este método y lo enseñamos a nuestros hijos después de la escuela, quién es la persona, cuál es su sicología, cómo toma decisiones, por qué piensa en sí misma y en los otros de esa manera, por qué considera a ciertas personas como sus amigos y a otros como sus enemigos, etc.
Le enseñamos a los niños a sentarse en círculo, no detrás de escritorios y tenemos discusiones. Si alguien comete un error o hace algo equivocado, establecemos una especie de corte en el cual los niños, cada uno en su turno juega el papel de juez, de abogado, de testigo, de espectador y de jurado. El intercambio de papeles, le permite a cada uno observarse a sí mismo y a los otros desde un costado, al jugar diferentes papeles y ver quién tiene razón. Gracias a este juego de roles, un joven comienza a entender a otros y se da cuenta de que también hay diferentes perspectivas. Aparte, les enseñamos a los niños que cualquier problema debe resolverse en conjunto. Eventualmente ellos se desarrollan de forma integral, entendiendo cómo establecer las relaciones adecuadas entre ellos. Entonces es mucho más fácil mantener las buenas relaciones con todos. Al “ponerse en los zapatos del otro”, ve que no puede hacer nada, que no debería hacer nada con esta inclinación malvada y que sólo debe elevarse por encima de esta en sus buenas relaciones con otros. Por lo tanto los niños están coordinados con la naturaleza; teniendo tanto el lado positivo como el negativo y el equilibrio entre estos crea la vida. De la misma manera que nuestro corazón late constantemente y los pulmones se contraen y expanden: Todo funciona en la armonía de dos opuestos: el menos (-) y el más (+) cambian constantemente. Así que en lugar de destruir nuestro ego, tenemos que usarlo correctamente con la ayuda de la otra fuerza. Cuando los equilibramos, nuestra vida se vuelve armoniosa. Así nuestros niños reciben un “extra” maravilloso en su desarrollo. Gracias a eso, sus calificaciones en la escuela mejoran y algunos de ellos son aceptados en la universidad a los 13. Esto es así porque la educación integral revela tales habilidades en la persona que ni siquiera las pensó con anterioridad. Sabemos que el cerebro de la persona usa sólo del 3 al 5% de su potencial, mientras que aquí la capacidad de pronto crece gracias al hecho de que trabaja con dos fuerzas, equilibrándolas. Al mismo tiempo, existe menos violencia en el salón de clase, las discusiones violentas se terminan y los arranques individuales terminan rápidamente, permitiendo que la persona aprenda de ellos, dado que los niños inmediatamente lo discuten en un círculo. Con respecto al maestro, él no está por encima de sus estudiantes, sino que se sienta junto con ellos al mismo nivel. Su papel es comenzar la discusión y guiarla en la dirección correcta. En el mundo antiguo, las personas solían estudiar de esta manera, mediante pláticas y discusiones. Gracias a esto la persona adquiere un poder creativo positivo.

El mundo está cansado de trabajar para el codicioso Faraón

Antes de que muera el gobernante de Egipto, el trabajo de todos es de naturaleza egoísta. Cuando el soberano muere, pierde su importancia; en otras palabras, llegamos a un estado en el cual dejamos de celebrar nuestro ego y ya no queremos dedicarle a este nuestras vidas. Comenzamos a darnos cuenta que no vale la pena trabajar para nuestro ego. Aún continuamos apegados a nuestro egoísmo e incluso obtenemos cierto placer de este. Al mismo tiempo, nuestra consciencia se expande y llegamos a entender que nuestro ego no tiene ningún valor. Incluso si continuamos haciendo lo mismo por 10 o 20 años, nunca nos liberamos de esta esclavitud. Cuando la persona se encuentra en una situación insoportable, pregunta: “¿Qué sigue?” Sin embargo, siempre tenemos una oportunidad de llegar a tal interrogante antes de que las circunstancias en las que estamos se vuelvan absolutamente intolerables. Todo lo que necesitamos es elevar el nivel de nuestra conciencia, para llegar a ser “sabios” que ven los estados futuros en su infancia. Un infante o un niño pequeño no ve el futuro; él exige todo de inmediato. Tras crecer un poco, comienza a darse cuenta de que tiene que esperar para obtener algo que quiere. Cuando la persona crece es más inteligente, ya realiza cálculos complicados. Nuestras vidas están limitadas a 70 u 80 años aproximadamente, lo cual nos hace sentir que tenemos mucho tiempo por delante. Sin embargo, al envejecer comenzamos a darnos cuenta claramente de que el tiempo tiende a comprimirse. Dejamos de ser animales y nos convertimos en humanos. Los animales nunca consideran el futuro; no piensan en mañana, ni ven el momento que sigue. Los animales viven en el momento. Aún cuando éstos sienten ciertas cosas que los humanos somos incapaces de comprender (por ejemplo, un inminente temblor o un tsunami), aun así lo perciben solamente a través de sensaciones del momento presente. Las personas, por el contrario, ven el futuro y son capaces de detectar señales de sus próximos pasos. Cuando la persona está convencida de que no hay necesidad de trabajar por el bien del ego, se hunde en la desesperación. Vemos que hoy la mitad del mundo está deprimida y el número de suicidios crece constantemente. Esto significa que las personas ya no quieren trabajar para el Faraón; no le ven ningún sentido a este tipo de vida. Esto sucede en los países más opulentos de la civilizada Europa (principalmente en los países escandinavos), donde las personas tienen aseguradas todo tipo de cosas materiales, pero no les queda claro para qué vivir. Las personas no se harían preguntas si no sintieran que el resultado final es bastante diferente de la actual existencia holgada. Esas preguntas surgen sólo con la insatisfacción: Ya sea la falta de felicidad o prevén que su estado de holgura actual terminará pronto. Entonces cuando el “amable” Faraón muere, surgen nuevas preguntas: ¿Por qué tenemos que trabajar tan duro para nuestro ego? Esto es lo que siguen preguntando la humanidad como un todo, y cada individuo. Es el punto en el que tiene lugar la clarificación: ¿Cuál es el propósito de nuestro trabajo, es recibir o dar?

El nacimiento de algo nuevo

En nuestro mundo global actual estamos todos conectados nos guste o no y esto es peligroso porque puede llevar a una explosión, a una guerra mundial. Ya se está hablando de eso, pero no hay solución. Si el ego ya ha terminado su desarrollo y no nos permite avanzar más, entonces la presión que expande este sistema integral, que es mutuamente dependiente en su totalidad, puede traer cualquier cosa. Y estaremos dispuestos a hacer cualquier cosa sólo para romper esta conexión. Esta es la cualidad única de nuestros tiempos. Un sinnúmero de estudios investigativos nos muestran que hemos llegado a un punto especial en nuestro desarrollo que no tiene precedentes en la historia humana. En el pasado, el ego creciente, constantemente empujó por detrás, y sabíamos que la vida sería buena para nosotros o para nuestros hijos. Pero hoy no esperamos que nuestros hijos tengan una mejor vida que nosotros. Por el contrario, muy pronto agotaremos totalmente todos los recursos naturales, contaminaremos el medio ambiente, el agua limpia y el aire puro se acabarán. No hay lugar hacia donde podamos desarrollarnos. La crisis es la esencia de una nueva humanidad. No es coincidencia que la palabra “crisis” (ρίσις) signifique nacimiento en griego antiguo, un punto de quiebre a partir del cual comienza una nueva vida. Entonces al examinar la situación actual, tenemos que entender: ¿Qué hay de nuevo aquí? ¿Qué se nos está revelando?. Todo el problema es que hasta ahora nos hemos desarrollado a través de una fuerza, negativa que moldeó diferentes necesidades en nosotros y nos empujó hacia adelante para satisfacerlas. Carecemos de una segunda fuerza, positiva que atrae y une. Esta fuerza no existe en la naturaleza, en la esencia humana. Sin importar lo que hagamos, todo es para la ganancia personal, con el fin de usar a otros para nuestro propio beneficio. ¿Entonces dónde podemos alcanzar esta segunda fuerza? Después de todo, nuestro cuerpo y todos los sistemas naturales están construidos con base en la cooperación de dos fuerzas opuestas: más y menos, caliente y frío, presión y vacío, etc. En la naturaleza inanimada, vegetativa y animada siempre existe una cosa en contra de la otra y la vida se desarrolla en el equilibrio entre esas fuerzas, en armonía, en la correcta emisión y absorción. Pero en el nivel “humano” y en el nivel de nuestra consciencia, la fuerza positiva no existe, sólo la fuerza negativa: yo quiero usar constantemente todo lo que veo y recibir lo que siento que me hace falta. Hoy estamos en la cima de esta tendencia y en este punto tenemos que caer en cuenta que carecemos de otra fuerza, de la positiva. Ésta no vendrá a nosotros instintivamente, de manera natural; tenemos que desarrollarla nosotros. Muchos científicos están estudiando este problema. En el instituto ARI estamos en contacto con miles de expertos en todo el mundo. Todos están de acuerdo acerca de este problema, que sin esta fuerza positiva no seremos capaces de seguir ¿Pero dónde podemos encontrarla? La respuesta es simple; la persona tiene que estabilizar su fuente construyendo una nueva sociedad. Es del conocimiento de todos, que nos desarrollamos por medio de nuestra sociedad. Un niño abandonado en el bosque crecerá como un animal y no se desarrollará como una persona. La persona es el resultado de la sociedad humana en la que crece. Es por eso que nos preocupan tanto los amigos con los que juegan nuestros hijos, la escuela a la que van y a quiénes frecuentan; la sociedad nos moldea. Si queremos crear un nuevo hombre que viva en armonía con otros, entonces tenemos que establecer el entorno correcto para él, con el fin de enseñarle la forma de pensar integral que está basada en el otorgamiento y no en la recepción. Hoy mientras la conexión global se vuelve cada vez más fuerte, ya sentimos las conexiones entre los países. En el futuro la presión social también crecerá. Así que simplemente tenemos que cuidar de nosotros mismos. Todo depende de si establecemos un entorno. Nadie está feliz con la situación actual. Los conflictos son más intensos en todos lados y la desesperación está creciendo. No hay otra opción, es el momento de desarrollar la educación integral, para atraer la fuerza positiva. Entonces descubriremos que la crisis actual está revelando la negatividad sólo para que lo positivo se coloque en oposición a esto. De esta manera nuestra sociedad (en cada nivel, hasta el nivel global), como toda la naturaleza, estará basada en dos fuerzas: la positiva y la negativa. En el medio, en la conexión, en el equilibrio entre ellas, encontraremos una nueva vida, el verdadero nivel “humano”. Nosotros sentiremos la armonía en la naturaleza que está oculta de nosotros, dado que estamos trabajando sólo con una fuerza. Al elevarnos por encima de la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y trabajando en el nivel humano al adquirir independientemente la fuerza positiva y equilibrarla con la fuerza negativa, nos familiarizaremos con el sistema perfecto de la naturaleza, y descubriremos las fuerzas que nos manejan detrás de la pantalla de la materia. De pronto descubriremos este enorme sistema que creó la vida y que la dirige a través de la evolución. Comenzaremos a desarrollarnos conscientemente al descubrir esas fuerzas y avanzar con ellas. Entonces nuestro actual estado es en realidad nuestro nacimiento. Todo depende de nosotros y de si podremos organizar la educación integral. No es casualidad que la crisis actual sea global y variada; esta nos incluye a todos e incluye todo y tenemos que encontrar el punto de equilibrio general para compensarla. Entonces, verdaderamente nos sentiremos felices. Comenzaremos a descubrir la eternidad de la naturaleza y sentiremos que estamos en el nivel “humano”, el cual es independiente de nuestro cuerpo. En nuestra consciencia nos elevaremos por encima de este y descubriremos el “nivel de conocimiento” de la naturaleza que maneja todo el universo. Muchos científicos están hablando hoy de eso, especialmente los que se dedican a la física cuántica. Eventualmente la educación integral abrirá nuevos horizontes para nosotros en la ciencia, la cultura, la sociedad, la familia, mediante los cuales adquiriremos y crearemos una nueva dimensión de vida y nos auguraremos un mejor futuro.

Un punto de inflexión

Cuando existe cierta discusión en el grupo existen diferentes mecanismos de resistencia que permanecen en el camino de la persona. Entonces, ¿Esto significa que la mayor parte del tiempo estaremos ocupados tratando con estos mecanismos de resistencia?
Rav: No. Creo que esto no debería estar aquí. Durante la etapa de preparación, la persona tiene que alcanzar la sensación de desesperación de trabajar con su ego. Tiene que entender que no hay vida en este. Deberíamos entender que si yo quiero alcanzar el siguiente estado de desarrollo, la próxima dimensión, la salida hacia el nivel de armonía con la naturaleza, tengo que decepcionarme de mi desarrollo egoísta y no explorar el ego. De lo contrario, este simplemente me matará. Este no me permite comunicarme de forma integral con los demás; este no me dará la vasija con la cual puedo sentir la armonía de la naturaleza y entrar en esa dimensión, en ese nivel. Yo tengo que abandonar el ego y todos sus niveles previos de desarrollo. El punto de inflexión, el punto de bifurcación, la división, la crisis, que estamos pasando hoy en día nos lleva al hecho de que realmente “romperemos” y dejaremos nuestro ego abajo. La humanidad está enfrentando un gran problema: sentir el ego inmenso que hemos alcanzado, decepcionarse de él y abandonarlo, ya que somos obligados. Esto es llamado la fase del “reconocimiento del mal”. Nosotros tenemos que atravesarla. Si estamos hablando de un grupo de personas que ya empieza a sentir el próximo nivel del desarrollo humano, ellas deberían ser personas que están listas para dejar su ego. Deberían entender que tienen que cambiar totalmente de forma interna, como insertar un disco con un nuevo programa en una computadora que borra el viejo programa e instala un programa totalmente nuevo. Estoy listo para estar de nuevo en “funcionamiento”, para ser completamente “actualizado”. Estoy listo para esto porque en el nivel del reconocimiento del mal, descubro que mi ego sólo me hace daño; Lo percibo como malo. Cuando las personas alcanzan el reconocimiento del mal y están de acuerdo en tratar, incluso de forma teórica, de elevarse por encima de su ego, lo hacen en el grupo con dos guías que los direccionan un poco, y a la vez cooperan con ellas, el grupo empieza a sentir gradualmente dónde están estas “salidas” psicológicas que hay por encima de su ego, hacia la nueva psicología altruista, hacia el nivel llamado “naturaleza”.

¿Qué podemos decirles a las personas que aún no estás seguras de inscribirse para la próxima convención?

Es muy importante unirse a nivel corporal para que sean capaces de moverse hacia la unión de las almas, en otras palabras, hacia la corrección del alma común, que se rompió y se separó en miles de millones de piezas. Una convención es necesaria para la persona. Si esto ocurre, digamos, una vez al año en tu región, entonces debes tratar de participar en ella. Es difícil creer que el Creador pueda darle a alguien una molestia que la persona no sea capaz de superar cuando se trata de asistir a la convención. Después de todo, no existe otro además de Él. Todo proviene del Creador. Así que ¿es posible que la corrección de la persona carezca de esperanza de forma tal que el Creador pone un obstáculo inútil ante ella y le corta todos los caminos? No puedo imaginar esto. Simplemente, el análisis de la situación es confiado a la persona misma. Ella siente como si hubiera “guardias” en su camino, que la aleja, pero esto se le hace sólo para que se dé cuenta de cuán necesaria es la convención y cuán importantes la meta. Así que, menos indecisión. Quién sabe cuándo sea la próxima vez y si habrá una próxima vez. Yo estoy dispuesto a darte todo. Solo ven, y nos uniremos. Esta es la clave para la corrección de toda la negatividad que se manifiesta en nosotros, porque somos opuestos a la Fuente.
Pregunta: ¿Pueden los amigos que han perdido su inspiración y fuerza, utilizar la convención para ascender?
Rav: La convención es un lugar de curación. Estamos todos unidos de manera física y virtual, en el plano de este mundo, para superarnos a nosotros mismos y alcanzar una verdadera unidad. Incluso si aun no entendemos qué es, de todas maneras jugamos fingiendo como niños pequeños. Por lo tanto, una convención sana y eleva el nivel desde lo corpóreo, a lo espiritual. Una convención genera una fuerza que puede curar cualquier cosa. Tenemos que ver la fuente de energía e información en ella, en otras palabras, la manifestación de la Luz en nuestro mundo. No hay mejor ilustración de la unidad en las crónicas de la corrección del mundo que una convención. Y es por eso que yo recomiendo que todos participen en ella y sean tan amables y unidos como les sea posible. Ustedes ya tienen que invertir en la preparación y establecer un contacto lo más estrecho posible con el lugar, el tema y ​​todo el proceso a través del cual nos llevará la convención. Traigan con ustedes a aquellos que lo merecen, y seremos capaces de ascender a un grado espiritual. Es como el milagro del éxodo de Egipto, hagamos que éste ocurra también aquí.

Esta es por mi mamá

La persona debe comprobar sus reacciones en cada momento. ¿Tal vez ella esté pidiéndole al Creador que le dé una buena vida? En este caso, es como si estuviera diciéndole: “Estás enviándome el mal. Por favor, se amable conmigo”. Esto es lo que hace el” 99 por ciento”. O la persona dice lo contrario: “Me doy cuenta que me siento mal y entiendo que la razón para ello se encuentra en mis cualidades, que son contrarias a Ti. Después de todo, las personas rechazan de acuerdo a sus propios defectos. Y Te pido la corrección: Dame la fuerza para corregirme a mí mismo”. La persona experimenta una carga por el camino (“Yo he creado la mala inclinación”), pero recuerda que el Creador se la envía (“Yo he creado la Torá como una especia”). Y entonces ella adquiere la Luz, que está oculta en la Torá y retorna a la Fuente. La persona pide la corrección de sus propias cualidades: Estas están dirigidas a la recepción egoísta y son opuestas al Creador, así que hay que dirigirlas directamente hacia el otorgamiento y entonces la persona sentirá que el Creador es bondadoso. Pero ¿por qué necesito esto? ¿Para sentirme bien? En este caso, todavía soy un egoísta. ¿Es así que puedo dejar de maldecir al Creador? “¿Y si me Él castiga por percibir Su bondad como algo malo?” No, esto también es egoísmo. Entonces, ¿cómo puedo formar mi reacción? ¿A qué estado tengo que llegar? Esto no se trata de palabras, sino de las aspiraciones del corazón: ¿Qué corrección estoy pidiendo?. Pido una corrección en la que me sienta mal en mi deseo de recibir, pero que en mi intención, en aquello que está dirigido hacia el Creador, yo sienta que viene de Él, del Bueno, que hace el bien. De esta manera, la persona se divide en dos partes que están conectadas: ella está sumergida en la oscuridad en su deseo egoísta, en el deseo restringido solo para el placer, y siente la Luz por encima de esto. Y entonces está segura de que la corrección que recibe no es para satisfacer su amor propio. No, su placer está por encima de esto y está realmente en un estado de otorgamiento. Por ejemplo: mamá me prepara una papilla, pero ésta no me gusta. Mamá sabía lo que estaba haciendo: Hizo el alimento más saludable para mí. Pero no puedo ver el valor en ella. ¿Debo pedir una papilla diferente? ¿O debo comer esto que tiene mal sabor y cambiar mi actitud hacia mi mamá, por encima de mis sensaciones? De esta manera yo empezaré a adquirir sus cualidades, su visión del mundo, sus deseos dirigidos hacia el otorgamiento. Así es como yo crezco mientras adquiero mi imagen espiritual. No hay otra solución, como está escrito: Todos “Me alcanzarán” desde el más pequeño hasta el más grande. Y “alcanzar” significa unirnos por encima de nuestro egoísmo. Este es el principio fundamental del trabajo espiritual. Y aunque pueda parecer difícil, en realidad es muy fácil cuando yo actúo en unidad con el grupo y es extremadamente difícil cuando intento moverme por mi cuenta.

La complejidad de la interacción integral

Mientras estudia en el grupo, la gente siente una especie de vergüenza porque se requieren nuevas herramientas, mecanismos y experiencia en la cooperación integral mutua. La persona se ha acostumbrado a vivir y trabajar de acuerdo a un programa determinado. De repente ella descubre que el programa ha cambiado. Las personas permanecen en el círculo y su función es simplemente llevar a cabo una conversación entre ellos, llegar a conocerse unos a otros, ver a otras personas. La persona comienza a preocuparse y a preguntar: “Dime ¿qué hacer? ¿Hacia dónde vamos?” 

Dr: Laitman El punto es que ellos se encuentran cerrados entre sí, y tenemos que desarrollar un nuevo enfoque encaminado hacia un nuevo diálogo integral entre todos. La persona se siente realmente preocupada e intranquila. De repente ve que no está lista para la cooperación integral mutua, porque se le enseñó de manera diferente. Lo interesante de la cooperación mutua es que no solo descubrimos nuestra interdependencia, sino que no puede haber una jerarquía aquí, y esto es muy complicado. Estamos acostumbrados a pensar que alguien está un poco por encima de mí y que yo estoy un poco más abajo, puede ocultarme y cuando llegue el momento, puedo salir y declarar que yo no existo. Esta es nuestra forma común de comunicación social. Aquí, sin embargo, tenemos que establecer una nueva infraestructura que tiene que estar entre nosotros y no en cada uno de nosotros. No tenemos que organizar jerárquicamente a las personas, ya que cada uno representa una pequeña parte individual, que en conjunto completa a toda la sociedad. En la sociedad cooperativa integral mutua nos formamos por fuera de nosotros mismos, en algo que está a nuestro alrededor, que es externo, que está entre nosotros. Cada uno entra en esta sociedad como una pequeña parte integral y se disuelve entre los demás. Por lo tanto, a las personas les parece muy difícil experimentar esta salida de sí mismos: estoy en la sociedad, como parte de ella, “ellos” y “yo” somos la misma cosa. No hay tal cosa como “yo” y luego tampoco hay tal cosa como “nosotros”, porque “nosotros” es solo una suma, un número, mientras que una integral es la suma en la que todos los elementos se suman de manera que no sean entidades separadas que se unen, sino más bien un conjunto totalmente nuevo en el que la individualidad desaparece y aparece la unidad. Esta es una experiencia difícil y no todos pueden acostumbrarse a ella, o mejor dicho, soportarla. Uno tiene que pasar por mucho dolor, porque le parece que se estás cortando de sí mismo. Tú entras a un grupo y te pierdes dentro de él: “¿Dónde está mi ‘yo’, donde están todos mis elementos, mis inclinaciones básicas?” Es como si tú no existieras y el resultado es algo general. Además, no es la “suma” de nosotros, no llegamos a una opinión común, sino que de repente nace una asociación en nosotros, que existe por sí misma. Yo entiendo a las personas que alcanzan eso y que se sienten un poco mal, tú tienes que acostumbrarte a esto. Ellas necesitan una preparación teórica seria y estudios prácticos. Nosotros tenemos que demostrarles que así debe ser nuestra sociedad, que nació de un elemento, de una gota inicial de semen en algún lugar de las generaciones pasadas. Ésta tuvo que crecer hasta alcanzar una cantidad de varios millones de personas que ahora tienen que reunirse. Estas no se destruyen a sí mismas ni destruir su funcionamiento a nivel corporal, sino que todas deben llegar a un estado en el que todo sea una imagen de una sola criatura. La naturaleza nos obliga precisamente a esta cercanía, en la que sentimos a todos los demás como un todo, incluyéndonos a nosotros mismos por supuesto. No habrá integrales, diferenciales, ni sumas. Será algo totalmente nuevo, una nueva sociedad que crece a partir del terrible estado separado de la crisis global.

Me gustaría que usted estuviera con nosotros el mayor tiempo posible.

Primero, cuando las personas se tratan entre sí de forma amable, piensan que es bueno estar cerca el uno del otro. Yo no sé si este es un mejor lugar-estar a tu lado. Segundo, si hablas de mí, el maestro permanece con sus estudiantes tanto como ellos lo necesiten. Tan pronto como esta necesidad desaparece, existe otro trabajo, él es transferido a otro lugar. Entonces, no hay nada terrible en esto. Debes pensar sólo en cómo realizar lo que está escrito en las fuentes primarias y eso es todo. Si hay un maestro, si no hay un maestro, eso no depende de nosotros. Y lo más importante es lo que estamos haciendo ahora. Si existen tales grupos, si las mujeres los ayudan activamente, los apoyan, dirigiéndose hacia el centro del grupo de deseos de revelar al Creador, entonces todo estará bien. No hay necesidad de un maestro. El Creador, la Luz te enseñará. En realidad, esto es lo que estamos tratando de “captar” aquí-el método de trabajo con la Luz.

¿Qué acciones psicológicas o verbales ayudarán a la persona de un grupo integral a “salir de sí misma?”

Para hacer esto, es necesario estudiar primero los materiales que hemos preparado acerca de la integración, interconexión y conexión mutua entre las personas, donde se habla acerca de cómo empezar a “salir de sí mismo” y sentir a los demás, lo cual significa sentir sus deseos.
En realidad, yo no puedo sentir los deseos de los demás, pero cuando adquirimos ciertos deseos y aspiraciones comunes, entonces puedo imaginar que éstos son comunes y puedo “entrar” en ellos puesto que entiendo que mis compañeros de grupo, mis amigos, también existen en estos deseos y aspiraciones comunes. Pueden hacerlo tanto hombres como mujeres debido a que el grupo puede ser mixto, pero también puede ser homogéneo, dependiendo de las circunstancias. 
A veces es mejor que los hombres estudien solos, sin la participación de las mujeres. Es más difícil que las mujeres puedan estar juntas, ellas no se comunican tan bien con los demás. Tenemos que tomar todo esto en cuenta.
En general depende mucho de las personas. Nada de esto importa cuando ellas están preparadas. Pero cuando no lo están, incluso tienen que tomar en cuenta su nivel social, origen y otras cosas. 
El grupo necesita ser cuidadosamente seleccionado para asegurarse de que no haya “ovejas negras” en éste que desaceleren el proceso, ya que ellas tienen su propia manera de hacer las cosas, una posición determinada que las obliga a actuar de cierta manera o de alguna manera que se les enseñó en el pasado. 
Estas personas necesitan ser eliminadas del grupo, porque no son capaces de fluir bien con las cosas desde el principio. 
Y luego ellas pueden entrar muy lentamente y de forma pasiva a medida que se acercan al entrenamiento del grupo