24.11.12

Israel no tiene futuro sin la unidad

Hoy en día se ha creado una situación irreal en Israel. En esencia, ¿qué puede ayudarle al pueblo de Israel a sobrevivir en su tierra? Nada. Éste vive sobre una isla en un mar de enemigos que están listos para “eliminarlo completamente”, de tal manera que incluso no quede ningún recuerdo de él. En Egipto, por ejemplo, han comenzado a hablar de la destrucción de las pirámides, similar a lo que sucedió en Afganistán donde dos enormes estatuas de Buda fueron destruidas. Al parecer ¿podría alguien relacionarse con estas pirámides hoy? Se trata de la antigua cultura que existió hace miles de años. Pero no, esto no detiene las tendencias destructivas, la gente no quiere dejar ningún rastro de nada, sino de su religión. Buda es venerado hoy en día, pero las pirámides no son objetos religiosos en absoluto. Y sin embargo, esto es muy significativo y simbólico. ¿Cómo podemos nosotros sobrevivir en esta situación? No hay ninguna manera. Es como si una nube hubiera descendido sobre la mente de los israelíes, ellos creen que pueden seguir viviendo en el país. Pero esto es imposible. Desde un punto de vista lógico, no tienen ninguna oportunidad. Sin embargo, el manejo superior sigue apoyando la esperanza de las personas para que puedan seguir construyendo sobre esta tierra. Así se les da tiempo a las personas para ganar fuerza espiritual y desde este lugar atraer al mundo entero a la corrección. Esta tarea se nos ha cargado a nosotros. Nosotros llamamos a las personas a la unidad que resolverá su problema. Y ellas dicen: “¿Cómo puede ser posible? ¿Cómo podemos tener éxito a través de la unidad? ¿Qué es y que tiene que ver con los misiles que caen sobre nuestras cabezas?”. Nosotros funcionamos con una lógica más elevada que la lógica de sus vidas. Una visión objetiva demuestra claramente que no hay futuro aquí. Nuestro enfoque, el cual es “irracional” ante sus ojos, es más racional y realista que la ilusión en la que vive el país. Esperemos que la gente entienda: De hecho, la situación actual no tiene otra solución que la unidad.

¿Qué es una plegaria?

Una plegaria es llamada trabajo en el corazón ¿Pero por qué es trabajo? ¿No sé lo que yo quiero? No. No sé lo que quiero y no sé qué querer, este es todo nuestro trabajo, estabilizarnos correctamente. Pero esta es una deficiencia, ¿qué puedo hacer? Un bebé llora sin saber por qué, simplemente se siente mal. La persona que ha revelado diferentes Reshimot (reminiscencias) ha sentido el sabor de la recepción, del otorgamiento y ya sabe qué la hace sentir mal y qué la hace sentir bien, entonces ella puede apuntar hacia una deficiencia específica. Esta no es sólo una deficiencia, no en la forma, sino una deficiencia en la cual hay diferentes descripciones y discernimientos.¿Entonces qué tenemos que hacer? No sólo llorar como un bebé, sino averiguar qué es exactamente lo que quieres. Supongan que quiero amar a mi amigo al que no amo. Tengo que sentir una deficiencia por ello. Se nos dice: “Haz tu deseo como el suyo” ¿Pero cómo puedo hacerlo si no tengo ningún deseo por ello? Lleva a cabo diferentes acciones y mediante ellas verás hasta qué grado no lo quieres. Pero al realizar esas acciones, has invertido tus poderes y esos poderes te traen sufrimiento de no querer las cosas que en realidad debes querer. Quiero comprar una casa, por ejemplo, pero para hacerlo tengo que esforzarme, ir a trabajar, y lidiar con problemas. No tengo el poder ni el deseo para hacer eso, pero si quiero comprar una casa. Esto es equivocado. La persona debe procesar su deseo de manera que el deseo esté conectado a la meta. ¿Entonces qué es una plegaria? Una plegaria no es sólo una petición que ahora tengo, es una serie de acciones en las cuales estabilizo la petición de la que viviré más tarde. Cada vez proceso y corrijo mi deficiencia a un mayor grado de manera que mi plegaria sea procesada lo más correctamente posible, de forma más adecuada y más precisa. Una plegaria es llamada Maljut, una deficiencia y debo preocuparme constantemente por ello. No hay nada más de lo que deba preocuparme, sino de la deficiencia correcta. Entonces se nos dice: “Si sólo él orara todo el día”. Ésta no es la misma plegaria de la persona que cae al suelo o lee el Sidur (libro de oraciones). No. Una plegaria es cuando clarifico internamente, como se nos dice acerca de Maljut: “Yo soy una plegaria”. Esto significa que la persona dice, “¡Esta es mi plegaria, esta es mi deficiencia!” Y no es que esté escrita en algún lugar o que sea algo que he escuchado o me han enseñado. Entonces “Yo soy una plegaria” significa purificarme de las diferentes impresiones externas y clarificar internamente mi verdadera deficiencia, mi “yo”. Esto es Maljut. Para una plegaria así, la persona recibe una respuesta de Arriba, ya que esta es una deficiencia clarificada.

Obteniendo el máximo bronceado bajo la Luz Circundante

La persona viene a estudiar, dado que quiere conocer, entender y sentir el mundo espiritual. Mientras tanto, sin embargo, no entiende realmente lo que son la recepción para sí misma y el otorgamiento a otros. Sólo sabe cómo cuidar de sí misma, actuar de acuerdo a su deseo de recibir; todo su trabajo es realizar acciones que atraigan la Luz que Reforma. Lo único en lo que debemos de pensar es cómo abrirnos a la Luz y darle una oportunidad de operar y causar impresiones en nosotros y cambiar nuestros atributos. Constantemente debemos preocuparnos sólo de cómo alcanzar el mejor estado para este tipo de otorgamiento, incrementar nuestras conexiones con el grupo intencionalmente y organizar todo lo que sea necesario. Nuestro papel es implementar toda esta suma de condiciones de la mejor manera posible, para que la Luz nos impresione. La Luz es fija y yo debo apuntar constantemente a colocarme bajo su influencia, una vez en un lado y otra vez en el otro lado de mis pensamientos, mis intenciones y mis acciones, trabajar con los libros, con el grupo, conmigo mismo, en mis relaciones con las personas que son cercanas o distantes de mí, en todo. Si la persona piensa en ello constantemente y basa todas sus esperanzas en eso, entendiendo que nada más la ayudará, excepto la influencia de la Luz, ella llega al resultado muy pronto. Esto significa que ella está “esperando la Luz del Creador”, como si esperara el amanecer. Ella siente cómo cambian sus valores al ser convertidos en otorgamiento y amor, al salir de sí misma hacia los amigos, hacia el concepto del grupo, hacia su forma e imagen interna. Es mediante eso, que la persona comienza a ver su vida. Siente que hay dos deseos en ella: Uno es el deseo natural egoísta de recibir, que por el momento permanece en ella. El otro deseo es el hambre que gradualmente crece en ella, la necesidad, el vacío total, la deficiencia, la cual quiere llenar mediante su anhelo por la conexión. Después que la persona siente los dos deseos en ella, gracias a la Luz que ha creado un espacio vacío dentro de ella, ya puede recibir alguna dirección. Primero ella sólo tenía un punto en el corazón que no tenía dirección y ahora entre esos dos vacíos, existe una conexión, la cual determina las direcciones de “yo” hacia los “otros” y así avanza la persona. Lo principal es dirigirte constantemente hacia la máxima influencia de la Luz que Reforma, en la mejor y más eficiente manera.

Nombres con un contenido interno

Baal HaSulam, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”: Las cosas reales se encuentran incluso en la realidad corporal establecida ante nuestros ojos, aunque no tengamos percepción ni imagen de su esencia. Tales cosas son la electricidad y el magnetismo. Sin embargo, ¿quién puede decir que estos nombres no son reales cuando conocemos clara y satisfactoriamente sus acciones? Nosotros no podemos ser más indiferentes al hecho que no tenemos ninguna percepción de la esencia en sí misma de la materia, es decir de la electricidad en sí misma. En la “Introducción al Libro del Zóhar” Baal HaSulam nos da el ejemplo del agua, la cual puede enfriarse hasta que se vuelva sólida o llevarse al estado de vapor y no verse. En otras palabras, no podemos juzgar de acuerdo a nuestra percepción si algo existe o no, no importa lo que sea. Esto es especialmente cierto en nuestros tiempos cuando hemos descubierto diferentes frecuencias, fenómenos cuánticos, bacterias y otros fenómenos que no pueden palparse. De hecho vemos que esto es mucho más complicado que la imagen que vemos representada ante nuestros cinco sentidos ordinarios. Yo ya no puedo limitar al mundo a estos limitados sentidos. De hecho, el mundo entero en realidad no es materia, sino ondas y energía, y también yo soy lo mismo. Al estudiar acerca de los diferentes fenómenos, nosotros los denominamos de acuerdo a nuestras sensaciones. En el pasado, por ejemplo, la persona miraba una montaña y decía: “Es una buena idea que crezcan los olivos en las laderas de esta montaña”. Desde entonces esa montaña se llama el “Monte de los Olivos”. ¿Hay un alcance espiritual en eso? No, pero por otro lado, la idea tampoco vino por casualidad sino de acuerdo a la orden de las Luces de las vasijas. No hay posibilidad en absoluto, los nombres siempre se derivan de algún alcance, en este caso de un alcance corporal. Los cabalistas descubren el fenómeno de la realidad espiritual en sus sensaciones y en consecuencia los llaman por nombres. Es más, estos nombres son llenados con un rico contenido interno que se estabiliza en diferentes aspectos, procesamientos y componentes.

En la expectativa de vida

El libro El Estudio de las Diez Sefirot (TES) nos habla acerca de la estructura de nuestra alma y de las acciones que ésta realiza. Pero esta alma está congelada e inmóvil, como si estuviera en un estado de espera, de preparación, en el estado mínimo de su nivel inanimado. Según la medida en que nosotros estudiemos sobre esto, ella se despierta y vuelve a la vida. Podemos hacer esto incluso de manera inconsciente, sin ningún cálculo de cómo sucede todo esto, sino simplemente al leer este libro. Esto también es bueno puesto que con ello ya evocamos la Luz que Reforma, pero hacemos que la sangre fluya dentro del sistema sólo con la intensidad de la naturaleza inanimada. Si queremos participar en este trabajo conscientemente y sentir cómo actúa la Luz en nosotros, lo cual significa no sólo leer el TES, sino también seguir estimulando conscientemente la acción de la Luz, nosotros inyectamos las diferentes corrientes de la Luz de vida en nuestra alma y ésta vuelve a la vida. Entonces sentimos sus acciones y gracias a eso logramos la comprensión, el alcance y la participación. Todo depende de la medida en que nos identifiquemos con los escritos y entendamos que se trata de nuestra alma. La palabra “alma” es llamada “una parte Sagrada de lo Alto”, es decir el deseo corregido de disfrutar con la intención de otorgar. No puede haber otra partícula superior en nosotros. Y así, de manera gradual, avanzamos lentamente al atraer sobre nosotros mismos la fuerza que inyecta la vida espiritual en nosotros. Eventualmente, la persona comienza a sentir y a ser incorporada prácticamente en todo el proceso del que nos habla el libro, al igual que el autor del libro quien alcanzó todo lo descrito.

¿Cómo puede medirse la corrección que recibo del Libro del Zóhar? Hemos estado leyendo El Libro de Zóhar durante dos años, pero me encuentro atraído por los mismos deseos y placeres

Hasta que ésta no se llene en la medida de esfuerzo necesaria, parecerá que es lo mismo cada vez, como si entraras a la tesorería del rey y aunque sacaras algo de ahí, se derramara y no te quedara nada. No queda nada aparte de tristeza hasta que se acumule una gran pena y con ello elevas una oración, MAN, cada vez mayor, hasta que ésta alcance la petición correcta con la intensidad adecuada y entonces todo se revela: Tú recibes todo lo que has recolectado durante estos dos años, en todas tus pequeñas incursiones y aún más que eso, todo a la vez.

Todo está basado en la sensación

Nuestro camino está formado por tres etapas consecutivas: conocer, entender y alcanzar. Cuando abordamos al público con el mensaje de conexión, las personas no pueden sentirlo o percibirlo inmediatamente. ¿Tal vez debemos comenzar con cierta información general, partir del beneficio que hay en la conexión y sólo después movernos hacia la idea del alcance sensorial?
Dr: Laitman Este mensaje no se percibe de la manera usual. Después de todo, la materia se teje a partir de nuestro deseo. El pensamiento en realidad viene después. Primero soy impresionado, hay una reacción dentro de mi deseo, y después mediante eso comienzo a estructurar el conocimiento; de esto surge la ciencia. Entonces no soy sólo una máquina que simplemente analiza cosas y responde a ciertos datos percibidos como sensaciones. Es verdad que las sensaciones se desarrollan mediante la mente y la mente es dirigida por los sentidos, pero las sensaciones preceden a la mente. Se nos dice: “No conoceremos por su nombre o palabra alguna aquello que no alcanzamos”. Esto significa que primero alcanzo un fenómeno en mi sensación y después llego a los nombres y las palabras. Esto significa que primero “saboreo” y sólo después estabilizo la descripción.
Pregunta: ¿Resulta que al hablar de las conexiones como nuestra salvación, primero debo hacer que la persona sienta y sólo después le doy las explicaciones lógicas?
Dr: Laitman Mientras no haya sensaciones, no hay nadie con quién hablar; no puedes abordar a aquellos que no carecen de nada. Te aproximas a una persona que siente que está en problemas. El Creador prepara un “lugar”, lo cual significa una situación en la cual las personas sufren. Entonces podemos abordarlas de acuerdo a su cualidad o carácter, de acuerdo al nivel de sufrimiento y de esa manera presentarles el método de corrección. Pero nosotros le hablamos acerca de cómo corregir su estado actual y no el del mundo entero. Le presentamos a la persona la medicina para una enfermedad específica: “Tómala, tendrás éxito y serás capaz de superar tus problemas, vivir una buena vida segura y equilibrada”. En esta etapa no le hablamos a la persona acerca de los mundos superiores, mientras tanto ella tiene que regresar a la vida normal y no necesita pensar en nada más. Entonces ella ya tiene la emoción y nosotros tenemos que darle la mente, el entendimiento pero de una manera que se invista en sus sensaciones, para que este se vuelva una “cabeza” para el “cuerpo”. Este es el arte de la diseminación, darle al cuerpo que sufre la inteligencia correcta que pueda ayudarlo. Les decimos a las personas por qué sufren y cómo poner fin a su sufrimiento. El problema es que somos opuestos a la naturaleza: Ésta está totalmente interconectada mientras que nosotros estamos desconectados y entonces nos sentimos mal. Así que, comencemos a construir las relaciones entre nosotros y de esa manera nos desharemos de todos los problemas ¿Cómo podemos hacer eso? Lo hacemos de acuerdo a un método especial, con la ayuda del estudio y ciertas acciones.
Después, en una semana verás que el método funciona. Es más, no sólo crearemos una sociedad buena y amigable, sino que además veremos cómo disminuyen otros problemas que hoy nos persiguen

23.11.12

¿Puede El Libro del Zóhar ayudarme a reconocer el mal?

El Zóhar, más que cualquier otra fuente, puede ayudarle a la persona a sentir el mal. Nosotros avanzamos en el camino hacia la Luz, hacia el Creador, hacia la fuerza de otorgamiento que es la única que regula y que opera en la realidad, puesto que el deseo de recibir no se mueve si la fuerza de otorgamiento, la fuerza de la Luz no lo impacta. Así resulta que, sin los libros de Cabalá y especialmente sin El Libro del Zóhar, nosotros no podríamos descubrir la fuente de nuestro movimiento, sino que solo vagaríamos por este mundo. Es la Luz la que nos impresiona en forma de círculos si la evocamos para que se acerque a nosotros de manera igualitaria por todos lados y entonces todo se sumerge en diferentes molestias y problemas. ¿Pero qué son las molestias y los problemas? Son la sensación de nuestra oposición a esa Luz. No sabemos qué es la Luz pero nos sentimos mal sin saber lo que ella es. Si un niño pequeño siente frío, por ejemplo, él tiembla y llora sin saber qué hacer. A su lado hay una puerta que da a una habitación cálida pero él no sabe que debería ir hacia allí. Entonces continúa llorando y gritando pero no es capaz de vincular su mala sensación con el frío. No entiende que se siente mal a causa del frío ni sabe que si él atraviesa la puerta de al lado se sentirá bien y se calentará. Él logra esto sólo de acuerdo al fenómeno real, pero no sabe de dónde proviene. Sólo reacciona simplemente a su estado interno, sin causa ni resultado. Así es como responde el simple deseo de recibir. Pero si este deseo comienza a construir una cabeza para sí mismo, entonces él ya comprende de dónde vienen las cosas y por qué y cómo puede salvarse y qué medidas debería tomar para escapar de la mala situación, esto ya es una cabeza. ¿Pero cómo se creó? Debido a la Luz que, por medio de diferentes acciones, construye en él este mecanismo, el cuál no existe en absoluto en el deseo de recibir. Así, nosotros avanzamos gradualmente hacia el bien. Hay personas en tal nivel de desarrollo que sencillamente gritan cuando se sienten mal. Hay otras que tratan de escapar en diferentes direcciones pero no saben la dirección correcta. También hay aquellos que logran escapar. Hay aquellos que entienden que no hay necesidad de escapar y que si percibimos la Luz que viene hacia nosotros y que hace que nos sintamos mal, aquí en nuestro lugar nosotros la transformaremos en bien y que no hay ningún otro lado hacia dónde correr en absoluto. Así que ellas se sobreponen a su estado, lo trascienden y descubren la Luz en el mismo lugar. Todo depende de nuestro desarrollo.

Guerra hasta que alcancemos una victoria completa en el corazón

Rabash. “El amor por los demás”: Yo veo un pequeño punto llamado el amor por los demás y pienso: Qué puedo hacer para deleitar a la generalidad de las personas. Dado que yo miro el conjunto general, veo el sufrimiento, la enfermedad, el dolor y el sufrimiento del individuo proveniente la totalidad general, lo cual significa las guerras entre las naciones. No hay nada que pueda darles a los demás que no sea una oración y esto es llamado “sentir lástima por el público”. La gente en nuestro mundo entiende que cuando los tiempos son duros generalmente nos ayudamos mutuamente de diversas maneras. Nosotros, acogemos a las personas que tienen que salir de sus casas, les enviamos ayuda y productos de primera necesidad con el fin de facilitarles la vida a las personas que se encuentran en condiciones extremas. Todos entienden que debemos alimentar a los que están en problemas y darles un lugar para dormir y apoyarlos. Ocurre lo mismo en todas las culturas a lo largo de la historia, entre todas las naciones. Los cabalistas tienen un enfoque diferente a este respecto. Esto no quiere decir que ellos descalifiquen la ayuda mutua común. Vemos a lo largo de la historia, incluso desde la época de Abraham y de los otros antepasados, que invitaban personas y cuán importante era la idea de la hospitalidad para ellos, tanto en el sentido corporal como en el espiritual. Pero la pregunta es, qué debemos hacer si estamos bajo una amenaza constante, como nos sentimos en estos días y en general a lo largo de la historia. Si pensamos de manera lógica, resulta que no hay ninguna posibilidad de que Israel pueda tener éxito aquí, rodeado de enemigos cuyo único deseo es borrarnos de la faz de la tierra. ¿Cómo podemos nosotros, a pesar de todo esto, seguir viviendo en esta tierra bajo la amenaza constante y hasta cuándo? Desde una perspectiva lógica, es imposible y tal vez deberíamos construir nuestro estado en otro lugar, como se sugirió una vez en Uganda. Pero lo único que puede ayudarnos es lo que los cabalistas nos dicen acerca del lugar desde el que se desarrolla el mundo y acerca del mensaje espiritual, de la fuerza superior que está conectada con nosotros y que está con nosotros. Trabajamos en conexión con ésta, en una dirección y por lo tanto ella puede cambiar nuestro destino. Primero debemos entender que todo lo que está sucediendo se nos fue dio como ayuda. Entonces será claro que tenemos que trabajar en este lugar y sólo aquí, en estas condiciones especiales podemos avanzar y cumplir la meta de la creación. No es por casualidad que nos encontramos en un entorno tan hostil, pero de acuerdo con una meta determinada según el plan superior. El pequeño punto de amor por los demás del que habla Rabash, es la chispa en nosotros. Tenemos que disponer esta chispa, reforzarla, apoyarla, y direccionarla hacia el alcance de nuestro origen, de nuestra raíz. Así seremos capaces de llenar el pensamiento de la creación para todas las naciones. Así pues, nuestro papel, con todas las condiciones difíciles que la fuerza superior nos presenta, es responder correctamente, inclinados hacia la conexión, la unidad y la garantía mutua, hasta que alcancemos el estado de “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Con el tiempo el mundo entero se unirá a este amor, como se nos dice “ todas las naciones fluirán hacia Él” y por medio de eso cumplir con el pensamiento de la creación. Todo esto se alcanza mediante la oración, es decir, por medio de nuestro trabajo en el corazón.

La interconexión como remedio para la crisis

Opinión  de Soraya Sáenz de Santamaría, Suplente del Primer Ministr): “Soraya Sáenz de Santamaría dijo que España debe estar unida para enfrentar la crisis e hizo un llamado para que la difícil situación sea manejada con determinación compartida, tanto de manera nacional como internacional, para evitar ‘agrietamientos’ que puedan hacernos vulnerables y para ‘fortalecernos y protegernos de la incertidumbre’”. “Con relación a la reforma de la administración de los servicios públicos, ella resaltó la necesidad de promover una reforma de ‘gran alcance’ que evite duplicidades, que ahorre dinero y mejore el servicio; en resumen, que provea ‘coherencia’ y mejor canalización de los recursos. Ella insistió que esta es la reforma estructural más importante  que actualmente está implementando el Gobierno y anunció que al final del año habrá un proceso de fusión importante, por que los gobiernos del siglo 21, no pueden funcionar con las estructuras del siglo 19″. 
Dr: Laitman Así es como la naturaleza nos forzara gradualmente a aceptar su ley general superior, todas sus partes tienden a una sola forma, conexión mutua y equilibrio. De todas las partes de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, es el ser humano quien transgrede el balance. Nuestro egoísmo quiere agarrar y usar a todo el mundo para sí mismo. El sufrimiento, la razón o la combinación de ambos, nos forzara a ser dóciles. El ejemplo de España muestra que ellos están cerca de darse cuenta del problema.

¿Cuál es la definición de “Creador”?

El “Creador” es la fuerza de otorgamiento en la persona. Si la persona siente que pertenece a la conexión y al otorgamiento, entonces el Creador ya vive en ella. La persona siente algo nuevo que es suyo, es algo superior y quiere que el superior esté en ella, ya que por medio de esto adquiere algo mejor, incluso en un nivel corpóreo.
Pregunta: ¿Entonces la generalidad de las personas alcanzan la revelación del Creador inconscientemente?
Dr: Laitman Es correcto, ya que ellos son AHP y no GE, sólo “Por Tus actos Te conoceremos”. La generalidad de personas que operan en conexión, sienten una vida mejor en sus acciones. Imagina que de pronto todo funciona, tú  y tu familia lo tienen todo, tus hijos esta cuidados, tú estás sano y seguro… ¿De dónde viene esta felicidad? Esta se deriva de la conexión entre nosotros que nos da una sensación colectiva general de que somos como hermanos. Un cierto tipo de unidad, amor y acuerdo de que el Creador se inviste en los seres creados, nos conecta. Además de eso, sentimos una especie de fluir eterno en esto. Hay una iluminación especial en la unidad, la cual le dice a la persona: “Tú estás vivo y continuarás viviendo”. Yo recibo esta adición al conectarme con los demás y al vivir en ellos. Mi vida se divide entre todos; yo existo totalmente dentro de ellos y por medio de esto siento una vida eterna, una existencia eterna. La ilusión de la vida y de la muerte desaparecen, ya que la sentí sólo en mi separado y limitado ego. Ahora, sin embargo, cuando mi ego se esparce entre todos, cuando depende de todos y todos dependen de mí, ya no siento que estoy muerto; yo vivo en medio de todos. Esta es toda la psicología, la sensación interna. Todo esto le llega a la persona común cuando da pasos hacia la conexión. Ella siente una adición de espiritualidad en cada aspecto de su vida. Esto es “espiritualidad”, porque sale de sí misma hacia los demás y está bajo la fuerza de otorgamiento. Incluso si actúa de acuerdo a los golpes, sin entender exactamente la razón real para lo que está ocurriendo, incluso si todo ha sido preparado para ella, esto es normal. Nosotros operamos de esta manera en lo que respecta al consejo de los cabalistas. Aunque el énfasis del general está en la acción y no proviene de una aclaración interna, ellos también descubren al Creador y experimentan la sensación de la espiritualidad. Cada uno que toma parte en el otorgamiento ya es llamado “humano”, incluso si está operando en un nivel totalmente mecánico. Esto no hace diferencia ya que él es parte del todo general.

Un lecho de plumas no es una interrupción en el camino hacia la espiritualidad

Baal HaSulam: “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“,ítem 11: Sin embargo, encontramos y vemos en las palabras de los sabios del Talmud que ellos han hecho el camino de la Torá más fácil para nosotros que los sabios de la Mishná. Esto se debe a que ellos dijeron: “Uno siempre debe practicar la Torá y las Mitzvot, incluso Lo Lishmá y desde Lo Lishmá llegar a Lishmá, porque la Luz en ellas reforma”. Así que ellos nos han proporcionado un nuevo medio en vez de la penitencia presentada en la mencionado Mishná, Avot: “Luz en la Torá”. Ésta conlleva el poder suficiente para reformarlo a uno y llevarlo a practicar Torá y Mitzvot Lishmá. Resulta que nosotros no necesitamos cambiar nada con respecto a nuestra vida, no tenemos que limitarnos a nosotros mismos o prestarle atención a nuestro cuerpo, contar cuánto comer, beber o dormir. No importa si duermo sobre un edredón o en el suelo, cuán “bueno” soy con los demás, con mis familiares, conmigo mismo, ni de qué forma me ocupo de ello. Nada de esto importa, lo importante es la práctica de la Torá (lo cual significa el estudio de la Cabalá), de tal manera que la Luz en ella me reforme. Sólo tengo esta Luz y ésta ya se encargará de todas mis relaciones: conmigo mismo, con los amigos, con el entorno, con el Creador. La Luz se encargará de todo. Yo sólo tengo que tratar de atraer hacia mi la Luz y darle una oportunidad de funcionar. Esto es lo que dicen los sabios. Ellos ya han establecido las conexiones en el sistema general de las almas, el cual se rompió  completamente y lo han llevado a través de varias etapas de desarrollo: Babel y el exilio en Egipto. El grupo que sacó Abraham de Babel ya ha desarrollado y establecido conexiones entre todos sus miembros, es decir en las almas, las partes del sistema general. Ellos ya pudieron construir el Primer Templo y recibir la Luz de Mójin De Jaya con el fin de otorgar,  luego cayeron de este nivel y fueron exiliados de Babel. Luego salieron del exilio y construyeron el Segundo Templo allí, en el nivel de Mójin de Neshama y entonces volvieron a caer. Esto significa que han atravesado los diferentes niveles de desarrollo que eran necesarios para la preparación: los tres exilios y las tres redenciones. Por lo tanto ellos presentaron todas las correcciones personales, individuales, que el pueblo de Israel, quienes son parte de la humanidad, el grupo, quien está a la cabeza del proceso de corrección, tienen que realizar. Gracias al hecho de que este grupo ha atravesado todos los exilios, las redenciones y la destrucción de los dos Templos en el nivel de Mójin de Jaya y Mójin de Neshama, se estableció una red de conexiones adecuada y necesaria con la parte superior del alma general, de toda la creación, llamada GE. Así que, cualquier persona que quiera corregirse a sí misma ahora, tiene la oportunidad de hacerlo. La destrucción de los dos Templos y el exilio del pueblo de Israel fueron necesarios con el fin de retornar a Babel, el cual permaneció sin corrección, e integrarse con ellos para luego corregirlos. Esta etapa, que se hizo para la incorporación mutua, terminó hace unos cien años o incluso durante la época del ARI. Cualquiera que quiera ser corregido ahora no tiene que atormentar su cuerpo ni vivir bajo las condiciones de penitencia, bajo las cuales vivió el grupo que corrigió GE. Entonces ellos se corrigieron separadamente de las demás naciones del mundo y vivieron en las condiciones especiales de “comerás pan y sal y beberás agua con moderación, dormirás en el suelo y trabajarás en la Torá”. Pero después de haber cumplido con sus correcciones y de haberse atado a sí mismos a todo el sistema, este sistema ya existe en una forma parcialmente corregida, oculto de nosotros. Ahora todos pueden utilizar esta incorporación mutua de las almas de la nación de Israel con las naciones del mundo, GE que entró en AHP y se integró con él. Si la persona quiere ser corregida, si la chispa espiritual ilumina en ella, entonces hay un sistema que la apoya, a través del cual ella puede atraer la Luz que Reforma. La Luz lo arreglará todo puesto que hay un sistema que está preparado para absorber esto y proporcionarle todos los niveles de corrección. Así que no tenemos que restringirnos de manera alguna, todo está permitido excepto acusar o causar daño intencionalmente. La persona puede tener un carácter diferente y diversos atributos, pero si ella quiere trabajar con el fin de atraer la Luz que Reforma, entonces debe contar con la posibilidad de incorporarse a un grupo. Su estilo de vida y actitud hacia los demás, la carga que ha acumulado, la cual trajo consigo, debe dejársele a la Luz, para que ésta se encargue de ella.

Todo se esfuerza hacia la unidad, ¿y la persona?

La naturaleza es un círculo; es perfecta. En este momento, la naturaleza nos impacta de forma integral. Esta conclusión se deriva de leyes de la naturaleza y es sustentada por la sociología, la física y otras ciencias. Por lo tanto, nuestra sociedad debe llegar a la misma condición y llegar a ser global, cerrada, redonda, e integral. Todos deben depender unos de otros. Miren lo que sucede ahora en el mundo. Hoy, es suficiente aislar a algún país en particular, y este perecerá. No soportará solo. Miren a Irán o a otros países. Ellos dependen completamente de todos y de todo. Somos incapaces de romper esas relaciones. Las aflicciones empujan nuestra sociedad desde atrás hacia la integridad. Ésta debe volverse tan redonda como la naturaleza misma. Integralidad significa que debemos llegar al equilibrio y a la igualdad entre unos y otros. En la práctica, todos deben vivir al mismo nivel financiero y trabajar duro en hacer que la igualdad y la interdependencia mutua sean estables. La Naturaleza nos empujará hacia ello de forma muy fuerte. Hasta ahora, no nos hemos dado cuenta de ello. Por lo tanto, se nos darán más impedimentos hasta que lleguemos a entender este hecho. ¿Cómo logramos esto? Si continuamos usando sólo los remedios que tenemos disponibles actualmente, este proceso será muy complicado. Sin embargo, si abordamos el problema desde el punto de vista de la Cabalá, entonces será relativamente suave, ya que la metodología de la Cabalá nos permite lograrlo sin demasiados problemas y lo hace casi sin esfuerzo. La Cabalá explica y demuestra vívidamente que el estado actual de las cosas en el mundo, nos obliga a vivir de acuerdo a los estándares del consumo razonable. Sin lugar a dudas la persona debe tener una casa, una familia, un trabajo, un automóvil, todo lo que un ser humano normal necesita en la actualidad, pero cualquier cosa más allá de este nivel es extra. Y no debemos permitir el derroche. La Naturaleza nos forzará de forma muy fuerte instaurando catástrofes. Esto es obvio y nosotros ya casi hemos acabado con la naturaleza. Pronto, todos los recursos naturales se agotarán y ya no seremos capaces de satisfacer nuestras necesidades, sin mencionar las de nuestros hijos y nietos. Para ellos no quedará nada. Las leyes integrales de la naturaleza nos hablan de ello. Hoy en día, la formación integral debe remplazar nuestro actual paradigma, nuestra percepción actual, la del mundo, a través de la educación integral. Nosotros debemos comenzar a educar a las personas para que entiendan, con el fin de que vean el mundo de forma diferente. Ya que todos estamos a merced unos de otros, debemos naturalmente cambiar nuestra naturaleza hacia la máxima interacción mutua.  Aquí, la apelación bíblica, “Ama a tu prójimo como a ti mismo“, viene a la mente. Es obvio que simplemente no podemos seguir sin este versículo. Es inevitable que eventualmente logremos este estado, pero es importante si llegaremos ahí por la fuerza o voluntariamente, de forma consciente y suave. La sabiduría de la Cabalá tiene por objetivo ayudarnos a realizar esas cosas y así, evitar severos golpes del destino. Ésta nos ayuda a movernos hacia adelante de una forma amable y moderada, lo cual eventualmente nos permitirá ganar. ¿Qué vamos a ganar en realidad? Haremos la transición hacia un nuevo nivel de existencia, hacia otra dimensión. En este momento todos estamos en el nivel animado. Los animales cuidan el uno del otro y de sus cuerpos. Nosotros también cuidamos de nuestros familiares, amigos y también de nuestros cuerpos. En otras palabras, nosotros no nos elevamos por encima del nivel animado, mientras que el nivel “hablante” (humano), llamado Adam, de la palabra “Domé” (similar al Creador), es análogo a la fuerza de otorgamiento y amor. Este nivel es bastante diferente al nivel en el que estamos ahora y aun así tenemos que ascender a él.

La etapa actual del desarrollo de la Cabalá

La última fuente escrita de la sabiduría de la Cabalá data de hace aproximadamente 500 años. Esos son los libros del santo ARÍ. Cerca de 20 volúmenes de sus escritos revelan en detalle todo el sistema de gobierno de este mundo y su interacción con el mundo superior. Los libros del ARÍ explican no sólo la manera en que este mundo es controlado por las fuerzas superiores, sino también nuestro impacto en ellas, la influencia inversa y cómo esta influencia una vez más, provoca las acciones de las fuerzas superiores sobre nosotros. Los libros del ARÍ describen todas esas interacciones entre el gobierno superior y nosotros, nuestro libre albedrio, nuestros destinos, encarnaciones previas, etc. Estos proporcionan una descripción muy seria y detallada de todo lo que existe. Sin embargo, estos resultaron ser insuficientes. En el siglo 20 (de 400 a 500 años después del ARÍ), aparece otro cabalista, Baal HaSulam (“el señor de la escalera” en hebreo). ¿Por qué? Porque él describió en detalle la “escalera” que uno debe ascender al escalar desde este mundo, del estado actual en el cual se encuentra la persona común, hasta la cima de su desarrollo. No se trata del crecimiento físico, tampoco habla de desarrollo intelectual. Vemos que no hay mucho que alabar en este mundo. Más bien, se trata del avance que cada uno de nosotros debe lograr: alcanzar el mundo superior, el sistema de gobierno. Se trata de nuestro alcance del mundo eterno, perfecto, que aún está más allá de nuestra percepción. Baal HaSulam presentó una metodología acorde con los tiempos modernos, que nosotros estamos usando en este momento. Su hijo Rabash desarrolló más el método de su padre y lo hizo más práctico. Creó una instrucción concreta, paso a paso, descrita en numerosos artículos. Esos artículos claramente nos muestran cómo, al cambiarnos a nosotros mismos, al expandir nuestros órganos de percepción, podemos comenzar a percibir el universo oculto de nosotros por medio de nuestras propias limitaciones. Es conocido por todos que somos limitados. Podemos escuchar sólo un cierto rango de sonidos, vemos un espectro de luz muy limitado, etc. En otras palabras, todos nuestros sentidos: visión, oído, olfato, tacto y gusto, son limitados. Mientras que aquí estamos hablando de otros órganos de percepción, no de los que tenemos actualmente. Con el fin de ampliar nuestros órganos de percepción inventamos múltiples dispositivos, como los telescopios y microscopios para los ojos, numerosos tipos de radares, localizadores, etc. Sin embargo, es más importante que nosotros averigüemos qué órganos adicionales de percepción necesitamos para sentir el mundo que existe a nuestro alrededor.

21.11.12

Una plegaria por la corrección

 El egoísmo nos presiona, manteniéndonos en su esclavitud y sin dejarnos descansar. Cada momento continuamos haciendo cálculos egoístas en su favor sin que esto tenga fin ¿Cómo podemos escapar de su esclavitud? Mediante todos los medios para establecernos de forma más fuerte en esta demanda, que estamos en el grupo, estudiamos y participamos en eventos, diseminación, talleres, reuniones de amig  y comidas festivas sólo para obtener la fuerza de otorgamiento. Esto es llamado fe. Una persona experimenta el sufrimiento de Job el cual es el símbolo del insoportable sufrimiento humano, revelando toda su naturaleza egoísta hasta el nivel más profundo y descubriendo que no puede hacer nada al respecto. No importa cuánto se revise, no encontrará un solo grano que traiga algo bueno. Esto es llamado el sufrimiento de Job que no puede ser superado y sanado de alguna manera porque en realidad es imposible encontrar alguna pista en nuestra naturaleza a partir de la cual pueda comenzar nuestra corrección. Es decir, no tenemos ningún poder por medio del cual sea posible llevar a cabo acciones de otorgamiento. Pero está dicho que el Creador creó la inclinación malvada y la Torá como un medio para corregirla. Es decir, existe un remedio: la fuerza superior, la Luz que Reforma que viene a una persona bajo la condición de que él requiera la corrección. Todo lo que necesitamos es descubrir nuestra petición y entonces la luz nos afectará. Una petición es un deseo, la necesidad de ser corregido. No es sólo un deseo egoísta de disfrutar, sino lamentar que uno nació egoísta. Esto requiere de trabajo de preparación realizado de generación en generación, la influencia del entorno, de la Luz Circundante que llega a una persona incluso inconscientemente y sin su conocimiento. Incluso sin estudiar Cabalá, una persona comienza a conocer su maldad. Como en nuestro estado actual de crisis, la humanidad está a punto de hacer esto con el fin de descubrir que todos somos egoístas y no hay salida. Todo se dirige hacia esto y sólo nos devoraremos el uno al otro ¿Y será el fin de la civilización en la tierra? ¿Qué vamos a hacer? Existe un periodo de preparación general y personal en el cual la naturaleza malvada de una persona es ligeramente revelada. Él siente que no hay una salida,  necesita ser corregido. Y si el punto en el corazón despierta en él, comienza con su corrección. Pero aquellos en quienes el punto en el corazón no es despertado, ellos sienten el sufrimiento de Job, sin esperanza de cambiarse a sí mismos. Cualquier acción que ahora nos parece altruista, cualquier caridad e impulso noble se volverán sin embargo egoístas al final. Al volverse más consciente, una persona comienza a entender que a través de todo, el egoísmo se manifiesta, actuando sólo por su beneficio. No importa cómo lucen las organizaciones y acciones de caridad, estas no traen ninguna corrección. El mundo está construido de tal manera que si actuamos de acuerdo a la ley de corrección de la naturaleza con la ayuda de la Luz que Reforma, entonces lo corregimos. Y si no seguimos esta ley, todas nuestras mejores acciones se convierten en acciones dañinas. Y con esas mejores intenciones, causamos el mayor daño, sin traer ningún bien. Es por eso que Rabash escribe que cuando observa todo el sufrimiento que experimenta el mundo, no tiene nada para ayudar excepto rezar por su corrección.

Paz por encima de las nubes

 Al leer El Zóhar durante esta época especial para Israel, pensamos en correcciones para que ocurran de una manera especial, es decir de acuerdo con las necesidades de los tiempos actuales en los que vivimos. Esto es así para que nos afecten de una manera que nos traiga a la perfección, lo cual llevará a la paz. Dejemos que esta nube, este “pilar de nubes” se vuelvan nubes de gloria. La diferencia entre los dos es que no es la nube la que viene a nosotros y nos oculta la fuerza superior, sino que nosotros mismos la ocultamos con nuestra pantalla y nuestra restricción, con la luz reflejada, de esa manera nos elevamos por encima de las nubes.

Todo apunta hacia la conexión

 El Libro del Zóhar es la fuente de la Luz superior que ilumina desde la cima del mundo de Atzilut. Es un sistema de la Providencia y liderazgo superior que opera en nosotros, para que al estudiar El Libro del Zóhar en realidad nos conectemos con este mecanismo superior. Mientras más cerca queremos estar del liderazgo superior al leer El Libro del Zóhar. Más fuertemente este nos influye ¿Pero qué significa acercarse a las Luces, relacionarme con el sistema de liderazgo y Providencia correctamente?, Significa ser como este. Su total amor y otorgamiento y su ley de amor ¿Cómo puedo revisar eso? Lo hacemos de acuerdo al principio “del amor de los seres creados al amor del Creador”. El Creador es la naturaleza, la esencia del sistema superior. Entonces la palabra “Dios- ים-אלה” es lo mismo que la palabra “naturaleza- הטבע” en Gematría. Entonces si queremos que la fuerza superior nos conecte, que nos traiga conexión y corrección, esto es acorde con su plan. De nuestra parte no puede haber ninguna otra intención o inclinación, de acuerdo a este sistema con la Luz superior. Es por eso que es llamada la Luz que Reforma: cuando queremos conectarnos mutuamente en “ama a tu amigo como a ti mismo”, que es la gran regla de la Torá, que es Luz, entonces esta viene, nos corrige y nos llena. En realidad, esta es la única acción en la naturaleza y es lo único que puede ayudar, salvar, corregir  y traer el bien a nosotros y al mundo. La crisis global actual está destinada a mostrarnos que sólo la acción de conexión puede salvar a la humanidad. En correspondencia, la actual “pequeña guerra” en Gaza está destinada a evocarnos la misma acción interna que está dirigida hacia la conexión. Entonces tratemos de conectar todas nuestras inclinaciones en garantía mutua y entender que tenemos que volvernos “como un hombre con un corazón”. De hecho este es todo nuestro trabajo. Esperamos que la Luz que viene al leer El Libro del Zóhar cumpla con la conexión entre nosotros. Entonces no habrá enemigos y no habrá guerras. Al tratar de conectarnos por encima de la situación, alejamos la fuerza negativa. Si en el pasado el liderazgo operó en nosotros a través de la parte posterior de la luz porque éramos opuestos a ella, ahora nos revela su rostro. Tratemos y enfoquémonos para que todo suceda de esta manera.

El poder de la garantía mutua: inténtalo y verás

 Todos los exilios por los que ha pasado el pueblo de Israel fueron exilios de la garantía mutua. Y cada vez, los sufrimientos se incrementaron a tal grado que el grupo de Abraham se reconectó una vez más. Pero eventualmente el deseo de recibir creció tanto que el amor fraternal se convirtió en odio sin fundamento. El Templo fue destruido, la garantía mutua fue rota y el pueblo se encontró en el último exilio que continúa hasta el día de hoy. Hoy, como nos dice Baal HaSulam, el pueblo de Israel es como un saco de nueces, que están juntos sólo por circunstancias externas. El odio de otras naciones los obliga a conectarse hasta cierto punto, pero esta conexión no existe en la conexión interna o en las conexiones naturales que son típicas de otras naciones. Entre el pueblo de Israel, hubo sólo la conexión de la garantía mutua cuando su reconocimiento, entendimiento y sus esfuerzos estaban dirigidos a estar juntos.
Cualquier otra nación está unida por una fuerza natural “instintiva”, mientras que la nación israelí tiene que trabajar en sus conexiones, ya que de otra manera este trabajo es realizado por el odio de los que la rodean, al no dejarle otra opción. En tal caso, la nación de Israel está conectada sólo al nivel de la naturaleza inanimada; no se desarrolla y permanece en el exilio ya que no avanza hacia la conexión por sí misma, o su propia iniciativa; y no anhela descubrir la cualidad de otorgamiento y amor, es decir, “El campeón del mundo (אלוף); la letra hebrea Alef (א) hace la diferencia entre exilio (גלות – Galut) y redención (גאולה – Geula). Los hijos de Israel abandonan el exilio, cuando anhelan descubrir el otorgamiento y amor en la conexión entre ellos. Así que hoy aún están en exilio y aún no son una nación. Sólo una serie de problemas los mantiene juntos, para que no se dispersen, para que sean capaces de cumplir con su papel y transmitir este mensaje al mundo entero y eventualmente llevar contento al Creador. Esta es la situación actual. Esto significa que los hijos de Israel deben invertir todo su poder en ello, con el fin de moverse de la presión externa a la presión interna. Si la presión interna los obliga a conectarse más fuertemente que los misiles y otras revelaciones del odio general, la presión externa cesará. El pueblo de Israel debe obligarse a sí mismo constantemente a conectarse al superar la presión de los factores externos. Pero hoy el pueblo está listo para hablar de conexión y es simplemente una pena. No es la situación correcta cuando el Creador lo evoca para conectarse mediante los enemigos de las naciones del mundo. Este no es el verdadero trabajo de la nación israelí y no hay nada de qué sentirse orgulloso. Las personas no establecen relaciones buenas y deseables y las fuerzas externas hacen este trabajo. Mientras tanto, debemos desarrollar nuestros poderes internos al convertirlos en conexión y entonces toda la presión externa cesará. Simplemente desaparecerá. Es muy fácil probar esto ya que la conexión mutua no cuesta nada, no requiere de nada excepto de un deseo y una decisión. Entonces tratemos y veamos que beneficio traerá. No hay duda de que sanará a la sociedad, será de ayuda para el país, y benéfico para todos. El número de accidentes automovilísticos y el crimen se reducirán. Al mismo tiempo, daremos seguimiento y veremos si ayuda a incrementar nuestro sentido de seguridad y si afecta a nuestros enemigos. Estoy a favor de hacer la prueba.

Si todas las etapas de mi camino están predeterminadas, ¿puedo cambiar un cierto evento en mi vida mediante el libre albedrío? ¿En qué sería mi vida diferente con la sabiduría de la Cabalá y sin ella?

Es una enorme diferencia; Supongan que no quiero ir a la escuela y entonces soy “castigado” por mis padres. Es lo mismo aquí: me rompo una pierna, mi país está en guerra, hay desastres naturales; la “actitud paternal” es sentida pero de forma más realista. Mediante esos problemas de todas formas haré lo que se requiere que haga. Es más, si alguna vez de alguna manera me las arreglé para escapar del castigo en la escuela, aquí no hay deducciones, no hay hacia dónde huir. Estoy entre el “camino de la Torá” y el “camino del sufrimiento” y esta elección cambia mi vida. De hecho es un asunto de vida o muerte, aun cuando lo sentimos como diferentes tipos de sufrimiento. Si alguien quería ganar un millón de dólares en la lotería pero ganó sólo cien mil y alguien queda incapacitado por 15 años, ambos casos son sentidos como sufrimientos.
Pregunta: Pero aun así, ¿en realidad tengo que romperme una pierna?
Dr: Laitman Sin esto es lo único que cambiará tu actitud hacia la meta de la creación, entonces si. Pero puedes seguir el camino de “apresurar el tiempo” y corregir tu actitud y entonces no tendrás que romperte una pierna, ya que trascenderás los sufrimientos del nivel animal al nivel del hablante.
Las Luces y las vasijas necesitan ser opuestas una a la otra. En el nivel animal es expresado, digamos, al romperse una pierna o perder mi salario, o un incendio, o una enfermedad seria. Pero si elevas los sufrimientos al nivel del hablante, si lo experimentas y lo sientes por el hecho de no poder otorgar ahora, es tu problema y es por lo que sufres ahora. La luz que Reforma te da esta sensación y entonces ya no hay necesidad de desastres corporales. Más aun, se necesitan muchos más problemas corporales en comparación con los espirituales. Por ejemplo, estar enfermo por mil años sin salir de cama es como experimentar un momento de dolores de amor: “¿Por qué no amo al Creador?” Esta es la diferencia entre los niveles, ¿qué puede hacer un niño pequeño comparado con un adulto si se va la luz en casa? Es incomparable. Vean como la crisis se expande: Nadie está protegido y a salvo de ella. El mundo está bajo la amenaza de terribles sufrimientos que están destinados a quebrar al hombre, sólo para colocar un pequeño interruptor en su sentido común. Entonces, tras una tercera guerra mundial, descubrirá que está bajo la influencia de la naturaleza. Después la cuarta guerra mundial remplazará otro pequeño interruptor:“Ahh, tenemos que estar en equilibrio con la naturaleza”. Una quinta guerra mundial le mostrará la necesidad del otorgamiento a otros, con el fin de llegar a la armonía con la naturaleza, etc. Desastre monstruosos, años de problemas, sólo ayudarán a encender lo que la Luz podría encender en un par de meses. A través de los estudios correctos, una persona podría entender en un mes que no hay otra opción. Así que tenemos que llevar nuestro mensaje al mundo lo más pronto posible.

La humanidad está volviéndose más estúpida

 En las noticias del DailyMail: “Hoy, en una teoría provocadora, un equipo de la Universidad de Stanford afirma que estamos perdiendo nuestras capacidades intelectuales y emocionales por causa de que una intricada red de genes que nos proporciona nuestro poder cerebral es particularmente vulnerable a las mutaciones y esas mutaciones no están siendo seleccionadas en comparación con nuestra sociedad moderna porque ya no necesitamos la inteligencia para sobrevivir. Pero nuestro poder cerebral que disminuye no nos debe quitar el sueño- ya que para el momento en que se vuelva un problema real la tecnología habrá encontrado una solución haciendo la selección natural obsoleta. Además, recientes hallazgos de la neurología sugieren que los genes involucrados en la función cerebral son de forma única susceptibles a las mutaciones. El Dr. Crabtree argumenta que la combinación de una presión menos selectiva y un número más grande de genes afectados está erosionando nuestras capacidades intelectuales y emocionales. “Pero la pérdida es bastante lenta y a juzgar por el rápido ritmo de descubrimientos y avance de la sociedad, las futuras tecnologías están destinadas a revelar las soluciones al problema, según lo cree el Dr. Crabtree. Él afirmó: Pienso que tendremos conocimiento de millones de mutaciones humanas que pueden comprometer nuestra función intelectual y cómo esas mutaciones interactúan unas con otras y otros procesos así como las influencias del entorno.“’En ese momento, podríamos ser capaces de corregir mágicamente cualquier mutación que haya ocurrido en todas las células de cualquier organismo en cualquier etapa de desarrollo. “Por lo tanto, el burdo proceso de la selección natural será innecesario”.
Mi comentario: Al leer esa presuntuosa opinión, involuntariamente estoy de acuerdo con el hecho de que la humanidad en realidad está volviéndose más estúpida; la ciencia en sí aún no nos ha convencido de que todo en la naturaleza y nuestro desarrollo es proporcionado muchas veces más sabiamente de lo que nos damos cuenta, tan sabiamente que ni siquiera nos damos cuenta de por qué y para qué propósito esos u otros cambios ocurren en nosotros, especialmente a nivel celular y sus mutaciones. La humanidad se vuelve más estúpida porque el mundo está cambiando; sus estructuras cambian de lineales a integrales, globales, pero pensamos en la forma antigua, conceptos egoístas y lineales y es por eso que al ser revelado este mundo, incomprensiblemente, parecemos ser menos listos.

¿De qué depende nuestra vida?

Si lo entendí correctamente, la Cabalá es una ciencia que nos ayuda a avanzar ¿Podemos decir que todo está en nuestras manos y que lo que sucederá mañana depende de nosotros? En otras palabras, la vida no depende del azar, sino de nuestros esfuerzos, intenciones y trabajo.
Dr: Laitman ¡No hay accidentes en la vida! Mientras más penetramos en este mundo más claramente vemos que nada es accidental. Como niños pequeños, simplemente no conocemos las leyes de la naturaleza cuando exclamamos “¡Ups! ¡De pronto cayó y se quebró!” No es un accidente, es falta de conocimiento ya que no estamos conscientes de las circunstancias que causaron este evento. Entonces, no hay tal cosa como un “accidente” en la naturaleza, comenzando con la partícula más pequeña y terminando con las estructuras más complicadas. Todo está predeterminado y cumple las leyes de la naturaleza. Debemos aprender a seguirlas y entonces todo estará bien. Existe una solución muy simple a este problema. La naturaleza nos muestra los problemas de nuestro desequilibrio con ella en la forma de crisis ¡Problemas! Digamos que, tengo alta presión sanguínea; es un problema. Existe una condición normal y existe una anormalidad que puedo medir y comparar con la normalidad y equilibrarlas. Lo llamamos tratar una enfermedad y recuperar el equilibrio, incluso si se hace de forma artificial. Lo mismo aplica aquí. Estamos en un estado de desequilibrio con la naturaleza, al cual consideramos como una serie de crisis: en la ciencia, en la cultura, en las finanzas, la economía, la sociedad humana, terrorismo (¡ustedes díganme!), incluyendo la crisis ecológica. Tenemos que equilibrarnos con la naturaleza, es absolutamente el mismo sistema: “Lo que está dentro, también está afuera”. La Cabalá nos enseña cómo permanecer en equilibrio con la naturaleza. Ciertamente observamos armonía en la naturaleza, pero la Cabalá nos ayuda aprender más rápido. No más que eso, “cortar” (deshacerse) de las aflicciones es el único problema siendo resuelto aquí. Llegaremos a este punto de todas maneras. Sin embargo, el problema también puede ser resuelto de una manera muy dramática que es mucho más intensa que el huracán al que acabamos de sobrevivir. Imaginen que le huracán hubiera sucedido en alguna otra parte, no en Nueva York, sino digamos en uno de los muchos países en desarrollo ¿Cómo hubiera lidiado ese país con los daños? Hubiera sido llevado de regreso a la edad media y hubiera sido imposible ayudarlos. Tal vez hubieran obtenido un par de aeroplanos con harina, y eso es todo. Debemos pensar en esos asuntos. Es una lástima que las personas no se den cuenta de cuán efectiva puede ser la  “medicina espiritual” en pelear con los serios síntomas de enfermedad.
Cuando una persona realiza un trabajo espiritual, usualmente no siente que esté realmente llevándolo a cabo, que está invirtiendo esfuerzos. De alguna manera ellos se pierden, como si no hubiera espacio, en un agujero, que más adelante lentamente, lentamente se llena. Una persona no lo ve y sólo cuando sus esfuerzos llegan al borde del agujero, listo para derramarse hacia afuera, entonces él comienza a ver los resultados de su trabajo. Por lo tanto al llenar este espacio, el apoyo mutuo es muy importante. Baal HaSulam da un ejemplo muy bueno, cuando una persona entra al tesoro del Rey y gradualmente se lleva cierta cantidad de monedas, tanto como le dan y después los guardias lo arrebatan de sus manos y entonces una vez más entra y otra vez los guardias derraman las monedas, etc. Esto significa que se requiere de esfuerzos constantes y sumamente serios. Una persona no es capaz de trabajar de esta manera. Necesita ver los resultados; o los problemas lo empujan desde atrás o algún tipo de intenciones tiran de él, alguna causa que vale la pena. Y cuando ninguna de estas existe, se encuentra como en el espacio, hace movimientos, pero no hay energía. Y aquí el grupo necesita darle esta energía. Además no es importante si fuera correcto o no correcto, o si es real; lo importante es que reciba inspiración. Entonces lo principal en nuestro trabajo es constantemente descubrir la grandeza y mostrar a los otros que ya estás ahí. Cuando una persona ve a que los otros tienen algún tipo de intención, de pronto piensa que, de pronto le muestran que ellos existen en una tensión interna, entonces él es también forzado a despertar: “¿Qué pasa conmigo? ¿Dónde estoy?” De esta manera él regresa a la intención. Gradualmente esas intenciones se conectan y aportan su influencia, los resultados. Por lo tanto, no hay necesidad de olvidar esto, sino por necesidad, verlo. En este sentido, las mujeres pueden hacer incluso más que los hombres, ya que desde el principio, por su naturaleza, fueron creadas para crear deseo y empujar a los hombres a implementarlo. Así ellos necesitan trabajar juntos y no olvidar eso durante todas sus actividades. No importa lo que hagamos. Podemos añadirle nuestra intención a todo.

El rescate está en la conexión

Rabash, Carta 34: Como se nos dice: “Y el Señor será para ti una luz eterna”. ¿Cuándo? Cuando todos ustedes sean una sociedad, tal como está escrito, “vivan cada uno de ustedes el día de hoy”. Usualmente, si alguien toma un montón de ramas, ¿puede romperlas todas a la vez? Pero si se toman de a una, incluso un bebé puede romperlas. Asimismo, pueden darse cuenta que Israel no será redimido hasta que todos ellos estén en una sociedad, como se nos dice: “En aquellos días y en ese momento, dice el Señor, los hijos de Israel vendrán, ellos junto con  los hijos de Judá”. Por lo tanto, cuando estén unidos, recibirán el rostro de la Divinidad. Yo presenté las palabras del Midrash para que ustedes no crean el asunto de un grupo, el cual es el amor de los amigos, está relacionado con el Jasidismo. Más bien, ésta es la enseñanza de nuestros sabios, quienes vieron cuan necesaria era la unión de corazones en un solo grupo para la recepción del rostro de la Divinidad. Nosotros sólo podemos sentir la conexión con la Luz a partir de una vasija entera y perfecta; de una vasija en la que todos los deseos que tengan la finalidad de recibir estén cubiertos por un Masaj (pantalla), el cual hace que tengan la finalidad de otorgar. Esto sólo es posible cuando hay conexión, puesto que ¿a quién puedo expresarle mi intención de otorgar? ¡Sólo a los demás! Así que por medio de la conexión en nuestros deseos e intenciones en el corazón y mente, reconstruimos la vasija rota y con ello nos acercamos a la Luz, hasta que finalmente ésta pueda iluminar para nosotros. Si mientras tanto sólo tratamos de acercarnos unos a otros, evocamos sobre  nosotros mismos una iluminación desde la distancia, la cual es llamada la Luz Circundante. Esta es la ley que nosotros conocemos, la ley de toda la realidad, la ley de la naturaleza que proviene de la sabiduría de la Cabalá. Así que la condición para recibir la ayuda de lo Alto para la revelación de la Luz, es nuestra conexión. Si nosotros queremos mejorar nuestra condición, no existen otros métodos sino ese. No tiene sentido buscar algo más y tan solo perdemos nuestros esfuerzos. Debemos anhelar sólo la conexión por medio de la cual evocaremos y atraeremos la Luz que nos Reforma. Si no actuamos hacia la conexión, entonces nada bueno saldrá de nuestros esfuerzos. Así que, en la muy difícil y tensa situación en la cual se encuentra en la actualidad el pueblo de Israel, debemos tratar de conectarnos tan fuertemente como podamos y alcanzar la unidad. Es a través de eso que nosotros acercamos la Luz a nosotros y la acercamos a todos. De esta manera avanzamos hacia un mejor estado de una mejor manera, a través de la Luz. Debemos hacerlo antes de que los sufrimientos lleguen a nosotros y nos obliguen a conectarnos al poner presión sobre nosotros. Siempre debemos tener la inclinación a conectarnos por nuestra buena voluntad y no porque nos veamos obligados a hacerlo. Esta es la diferencia entre el “camino de la Luz” (acelerando el tiempo) y el “camino del sufrimiento”, el proceso natural de desarrollo (a su debido tiempo). Tratemos de entender que la conexión evoca la influencia de la buena fuerza sobre nosotros y expliquémosles esto a todos. Cuantas más personas se unan a esta conexión y unidad, al sentir esta condición y comprender que cuanto más la difundamos y la divulguemos por todos los canales disponibles, por Internet y TV, más gente oirá hablar de eso y se  incorporará en ella, más cerca estaremos a la buena Luz. La Luz es lo único que funciona. Es una pérdida de energía pensar que existen otras medidas que puedan mejorar nuestra situación, excepto la conexión y la unidad.

Prepárate para cruzar el umbral hacia el palacio del Rey

Rabash, “Tres Líneas”: Antes de que a la persona se le conceda salir del amor propio y haga todo con el fin de otorgar, lo cual es llamado Lishma (en Su nombre), aunque la persona estudie diferentes cosas de la forma en que son, estos son sólo nombres sin comentario, puesto que ella no tiene alcance de los asuntos que estudia, ya que no sabe nada de las raíces superiores que son llamadas por los nombres Sangrados o de Sefirot o Partzufim. Y podemos aprender los asuntos superiores, llamados la sabiduría de la Cabalá, sólo a través de camino del mérito, puesto que estos pueden traerle a la persona un deseo y pasión por adherirse al Creador, debido a que estos son asuntos que se refieren a los nombres Sagrados y cuando la persona estudia los asuntos superiores con el fin de acercarse a la Santidad, estos traen la proximidad de las Luces, las cuales ella quiere que le traiga este estudio, a fin de que se le conceda direccionar todas sus acciones con el fin de otorgar y esto es llamado trabajar en preparación, dado que la persona se prepara para estar lista para entrar en el palacio del Rey y adherirse a Él. Existen muchas fases en la preparación del trabajo. En la primera fase del estudio la persona oye, pero no escucha, puesto que no sabe de qué se trata. Todos los términos de los que hablan los libros de Cabalá están ocultos de la persona, ella no los siente ni los ve; ella no se discierne a sí misma ni a su entorno. Entonces la persona se imagina lo que escucha  como ella desea.
Ella no trabaja con estos conceptos ni puede discernirlos o responder a ellos, piensa que el Faraón es una persona que gobierna Egipto, el cual es un país distante; que el Creador está muy lejos y que Israel es alguien que nace en una familia judía. Carece de los verdaderos conceptos espirituales, para poder sentir inmediatamente una reacción interna si los escucha. Si oye acerca de un dolor en el corazón, de la cabeza, del brazo o de la pierna, pude inmediatamente imaginarlo. Podría sentir una reacción hacia el mundo que escucha, pero los términos cabalísticos no evocan ninguna reacción en ella, y entonces mientras tanto estudia sin atribuirse todo esto a sí misma. Pero la Luz Circundante opera en ella y reforma a la persona y según la medida en que la persona haga todo en sus fuerzas, esto la acerca más al mundo superior. Lo principal es que al principio la persona no sabe que la única forma de avanzar es al someterse al grupo, al maestro y a los libros. Después de todo, es como un bebé que tiene que adherirse a los adultos, a un nivel superior. Por medio de esto la persona acorta o prolonga el tiempo. La preparación puede tomar  muchos años, hasta que ella se acerque lo suficiente a la Luz y empiece a sentir cómo opera la Luz en ella y empiece a discernir cada atributo en ella. Esto puede tomar 20 o 30 años. Todo depende de la medida en la que la persona pueda someterse a sí misma con todos los significados que ella tiene ante el maestro, el grupo y el estudio. Es en el periodo de estudio de Yeniká (infancia) que uno debe adherirse y dedicarse al nivel superior, cuando tú anulas tu mente y todo lo que conoces tanto como sea posible. Luego, existe la etapa de una mayor consciencia, cuando la persona ya empieza a discernir estos atributos en ella y a experimentar ascensos y descensos. En la tercera fase ya entiende que es el Creador quien evoca estos ascensos y descensos en ella, puesto que Él la llama, “¡Ven a Faraón!” El Creador siempre está en el lado derecho y el Faraón está en el lado izquierdo y a la persona se la deja en medio, entre estas dos fuerzas. Pero hasta que esto realmente se revele dentro de ella, solamente puede adivinar que así es esto, de acuerdo a sus propias reacciones. Finalmente grita ya que no puede salir de sí misma y liberarse del dominio del Faraón y entonces se le otorga la redención. Después el camino no es nada fácil. La persona simplemente ve todo lo que ocurre a lo largo de este camino de forma distinta. La Redención se transforma para ella en una oportunidad de otorgar, de ascender por encima de ella misma y de trabajar sin tener en cuenta las sensaciones desagradables internas. Por lo tanto avanza y su avance es determinado por la reevaluación de sus valores.

20.11.12

¿Qué clase de cambios deberían tener lugar dentro de mí con el fin de atraer la Luz que Reforma? ¿Qué puedo hacer para atraer esta Luz?

Esto es exactamente lo que yo tengo que averiguar, ese es todo el punto. Desde ahora hasta el final de la corrección, yo sólo necesito la Luz que Reforma. Esta es la Luz que llena mi alma, que está incorporada en todas las demás almas, mientras que todas las diferencias entre las almas desaparecen y la Luz de Ein Sof (Infinito) las llena a todas 620 veces más que en el estado inicial. De allí viene la Luz que Reforma, exactamente de la misma manera que cada MAN (plegaria) se eleva al Ein Sof y en respuesta MAD (una respuesta) desciende desde allí. Así que a lo largo de todo el camino, desde ahora hasta el final de la corrección, yo tengo que preocuparme de una sola cosa, del máximo de Luz que Reforma que pueda yo atraer. Esto es como si yo estuviera tomando sol y calculando: ¿hacia qué dirección, cuánto tiempo debería exponerme en determinada posición, a qué hora, etc.? Así es cómo debería yo aclarar mis movimientos internos: Cómo debería actuar dentro de mis deseos de trabajar con el grupo, con los amigos personales, con el maestro, con el estudio, en casa, en cualquier parte. En todo lo que soy, yo tengo que aclarar cómo puedo hacer lo mejor en mis diferentes acciones, las 24 horas del día, de tal manera que la Luz cada vez  opere en mí más eficientemente. No hay otras preocupaciones a excepción de esta. ¿Qué más hay en la vida? Después de todo, todo depende de la Luz, incluyendo mi vida corporal.

El secreto de la transición hacia la espiritualidad

Estamos leyendo El Libro del Zóhar¿Cómo puedo enlazar este texto con la Luz que Reforma, con los cambios por los que tengo que sentir que atravieso y mediante ellos llegar a la meta de la creación? ¿Cómo puedo sentir eso? ¿Qué tengo que hacer cuando leo escucho El Zóhar?. En realidad se requiere que yo encuentre una expresión interna de lo que dicen los autores de El Zóhar ¿En qué deseos, qué sensaciones, en qué cambios o estados internos veo el llenado acerca del cual leo en el libro? La persona es un pequeño mundo. Todos los mundos están en la persona. Todos esos estados, todos estos patrones ya están dentro de mí. Sólo necesito revelarlos; quiero verlos. Quiero revelar en mí lo que leo en El Zóhar.
Pregunta: ¿Esto significa que debo siempre mirar en mi interior y tratar de encontrar las reacciones internas hacia lo que leo? Pero siempre tratamos de incorporarnos en otros y sentirlos.
Dr: Laitman Por supuesto, todos están dentro de ti y también nos ves dentro de ti. El mismo sistema mediante el cual lo revelas todo, incluso el Creador está en ti.
Pregunta: Puedo entenderlo en mi mente
Dr: Laitman No, tiene que ser en tus sensaciones. Gradualmente sentirás que todo está dentro de ti; no hay nada en el exterior. Toda esta resistencia, todos los conflictos entre mí y lo que está en el exterior se borran gradualmente, esta disparidad, esta distancia es emocional. Desaparece.
Mientras más hablemos del hecho de que lo que es externo para mí es cada vez más importante para mí, hasta llegar a “ama a tu amigo como a ti mismo”, en el que tu amigo que es externo para ti se vuelve más importante que tú mismo, más borras la distancia y avanzas hacia el estado en el cual lo que es externo y lo que es interno se vuelven lo mismo para ti o cercano a ello. Tú comienzas a percibir la realidad de una manera más realista y que está dentro de ti. ¿De dónde viene esta percepción? Del hecho de que lo que está fuera se vuelve más cercano emocionalmente que lo que está dentro. De aquí viene la sensación de que toda la realidad es interna. Así es como una madre siente a su hijo dentro de ella, aun cuando él en realidad esté en el exterior. Por lo tanto, primero él está en su vientre y después sale. Esas son las fases de nuestro desarrollo. Pero no significa que él esté alejándose de ella. Al contrario, la persona crece, tiene descendencia y lo que es externo parece existir internamente también. En realidad no hay interioridad y exterioridad, todo se vuelve un todo único. Aquí tenemos que superar una barrera emocional, para que yo sienta que lo que está en el exterior es igual a lo que está en el interior. Entonces descubriré que toda la realidad está dentro de mí. No está en nuestra mente sino en nuestras sensaciones. La mente es ya un resultado de esta corrección.

Un llamado desde el epicentro de confrontación entre las fuerzas

 Una carta desde el sur de Israel: “La situación es tal que no pudimos reunirnos hoy para la lección, y tuvimos que quedarnos en casa con los hijos, porque en cualquier momento podía sonar la sirena ¡Pero nuestro deseo de estar en clase con el resto del grupo mundial es enorme! ¡Cómo podemos hacer para tener este deseo constantemente y no sólo bajo amenaza de misiles?”
Dr:Laitman Todos estamos juntos en la misma unión. Sabemos por la sabiduría de la Cabalá que así despertamos las fuerzas superiores ocultas en la naturaleza. Esperamos ser capaces de esta manera de resolver esta confrontación. Nuestra unidad debe tener un impacto en la conexión general, antes que nada en Israel, en el epicentro de las fuerzas opuestas, y después en todo el mundo, donde la colisión de esas dos fuerzas puede causar crisis, huracanes, desastres naturales y disturbios en Europa. Y es por eso que todos nuestros amigos en todo el mundo deben sentir una enorme responsabilidad. Aquellos que tienen el punto en el corazón deben unirse y llevar al mundo a la corrección. Nadie excepto nosotros entiende lo que está sucediendo en el mundo y ve las verdaderas razones internas detrás de todas las decisiones, fuerzas e intenciones actuantes. Se sabe que los “corazones de los gobernantes y de los reyes están en manos del Creador  "es por eso que sólo nosotros, quienes pertenecemos a Yashar-Kel, es decir que,"Anhelamos directo al Creador", somos capaces de hacer la corrección. No importa cuántos miles de kilómetros separen a un amigo de otro, a un grupo de otro. Si nos unimos por una meta, por una fuerza a través de Internet, estamos definitivamente juntos. En este momento algunos están en refugios antibombas en el sur de Israel, otros están en el centro, en diferentes partes del país, o en todo el mundo, pero todos tenemos que sentir una enorme conexión entre nosotros en el nivel espiritual que atrae hacia nosotros la Luz que Reforma. Debemos esforzarnos para que la Luz superior realice nuestra unidad. Y luego que la Luz sea revelada dentro de esta conexión y nos ayude a hacer las clarificaciones y corrección, llegaremos a un estado absolutamente bueno. Esperamos llevar al mundo hacia esto.

Cualquiera que lea está carta también es elegido

 Baal HaSulam, Carta 9: Ahora sé que el Creador me ha entregado una preferencia especial sobre otras personas de mi edad, las cuales he investigado por bastante tiempo, para saber por qué he sido elegido de acuerdo a la voluntad de Dios y tras todas las humillaciones que surgen de los malvados, lo cual es la corteza que domina mi época, y tras haber caído en cuenta de su verdadera medida, estaré agradecido con el Creador que está conmigo, por haber distraído mi corazón ahora y siempre, de escuchar la pregunta de los malvados, “¿Qué es este trabajo que haces?” Ya que descubro que estoy obligado y que debo ser como un buey para el trabajo o como un burro a la carga esos días. No descansaré ni de día ni de  noche buscando cómo traer contento a mi Creador, incluso en el día en el que sienta que me gusta la labor y la gran carga, incluso setenta años juntos, sin saber de su éxito, incluso todos los días de mi vida, estaré siguiendo los caminos que se me ordenaron, para seguir todos Sus caminos y adherirme a Él,  habiendo escuchado todo por adelantado. Al mismo tiempo, no puedo excluirme por ninguna reflexión y contemplación de no hacer ningún tipo de trabajo para el Creador, a causa de mi bajeza. Y pienso y anhelo todo el día la altura del trabajo del Creador y la esencia de la altura es tan alta que no puedo expresarla ahora por escrito. Nadie sabe a qué está destinado y cuál es la raíz de su alma: Todos comenzamos con un deseo pequeño por la espiritualidad, y debemos desarrollarlo, cada uno de acuerdo al grado en que el deseo opera en él. La persona trata de escucharlo y de llevar a cabo este requerimiento al cumplirlo a través del entorno. El papel de la persona es construir el entorno en el cual pueda desarrollarse. Para nosotros es como el vientre de una madre, pero tenemos que construirlo por nuestra cuenta. De acuerdo a nuestro avance, gradualmente construimos el vientre materno, construyendo el entorno, el grupo, laborando constantemente para adherirnos al maestro, a los amigos y a los libros, ya que esos son los medios de alcanzar la adhesión con el Creador. Si la persona escucha esto y usa sólo estos medios correctamente, construyendo un entorno que cuide de su desarrollo espiritual, este gradualmente lo refuerza y él es alimentado por este. La persona se adhiere al grupo y mediante esta adhesión se une a la fuente de poder que fluye hacia ella a través del entorno y la hace crecer al traerle nuevas intenciones cada vez, ayudándola a desarrollarse y a ver las cosas desde una nueva perspectiva. Entonces ella avanza. Todos comienzan de esta manera, tanto los grandes cabalistas como las personas comunes. Nadie sabe exactamente cómo será este camino. El papel de la persona es sólo usar los únicos medios que se le dieron, construirse un grupo, elegir el entorno correcto, y mediante eso realizar su libre albedrío. Si la persona hace esos esfuerzos únicos, ahorra mucha energía y tiene suficientes oportunidades para alcanzar la meta. Si no lo hace, eventualmente se dará cuenta de que la vida se le fue y ella no ha logrado hacer nada. Todo depende de cuán enfocada esté en esta meta con el fin de someterse ante los únicos medios que tiene.

Respondiendo al llamado del Creador

Baal HaSulam, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”: La revelación de la Divinidad no aparece inmediatamente, sino gradualmente a lo largo de un período de tiempo, dependiendo de la limpieza del alcance, hasta que uno descubra todos los grados de arriba hacia abajo. Y debido a que estos vienen en un orden de alcance, uno tras otro y uno sobre el otro, de la misma forma que los peldaños de una escalera, éstos son llamados “grados” (peldaños). Todo está construido y fue preparado de antemano con gran detalle en todas las formas posibles. Así que no podemos cambiar nada de ninguna manera. Nosotros subimos por el mismo “árbol” de abajo hacia arriba según la forma en que los niveles descienden de arriba hacia abajo, de acuerdo a la ley raíz y rama. No hay nada nuevo en este camino de vuelta incluso ni en un milímetro. Los estados son fijos y todo está predeterminado en cada nivel según el deseo, el Masaj (pantalla) y la Luz. No puede haber nada nuevo, puesto que hay una ley inmutable y una “fórmula de hierro” entre las Luces y las vasijas. No puede haber nada además de Luces, vasija y Masajim (pantallas). Por lo tanto, desde el estado completo en Ein Sof (Infinito) hasta el más roto y pequeño estado en el mundo, todo está predeterminado por la cooperación de estos tres elementos. No hay nada nuevo en el camino de arriba hacia abajo, y nada nuevo en la corrección de abajo hacia arriba. Esto es llamado “Por delante y por detrás me has rodeado”. El Creador es quien otorga, “algo de algo” y el ser creado es aquel que recibe, “algo de la nada”. Hay una fórmula que determina la medida de equivalencia por medio del Masaj. De hecho todos los niveles difieren de acuerdo al Masaj, el cual conecta la Luz y la vasija en un grado mayor o menor. Así que la única ley general de equivalencia de forma funciona siempre y en todo. Esto es lo que determina la diferencia entre el Creador y el ser creado o entre la Luz y la vasija.
En tal caso, ¿cuál es el papel del inferior? ¿Existen ellos, si todo está determinado por la integración mutua de las dos fuerzas? Si la naturaleza lo gobierna todo, ¿De qué superior o inferior estamos hablando? Pero cuando dos fuerzas chocan, penetran una en la otra y se influyen entre sí, nace una nueva condición, una actitud, una respuesta. La combinación de estas dos fuerzas, la de recepción y la de otorgamiento es llamada una “creación” y el punto es que esta creación querrá parecerse por sí misma al atributo de otorgamiento, a la fuerza que otorga y que se despertará antes de una acción desde Arriba; antes que las dos fuerzas me obliguen a dar pasos “a su tiempo” a lo largo del camino del sufrimiento, yo puedo despertarme por mí mismo y evocar su acción sobre mí. Entonces mi ascenso por la escalera espiritual trae contento. Esta es toda la diferencia. Con esto yo comienzo a conocer, a apreciar, a valorar, a agradecer, y a amar estas condiciones, a aquel que está Arriba, quien las ha creado para mí y ha preparado todo lo que necesito. ¿Por qué? Porque está en mi actitud frente a estos estados en los que siento que estoy vivo. Nosotros tendremos que adquirir esta realidad.
Así que hay un sistema espiritual con una inmensa cantidad de detalles, la mayoría de los cuales no han sido descritos por los cabalistas para no “sobrecargarnos”, dado que nosotros, con nuestro entendimiento limitado necesitamos ser libres para lo que es importante. Así que no importa lo que ellos escriban, todo está destinado sólo a ayudarnos a incrementar nuestra intención de otorgar, de tal manera que adquiramos la actitud correcta y positiva ante la fuerza superior. Pero no debemos pensar que la sabiduría de la Cabalá es sólo una descripción esquemática de los mundos superiores con dibujos y explicaciones. Ésta abarca toda la creación, incluyendo nuestro mundo y todo lo que hay en él. Si nosotros entendemos que todo esto nos ayuda a ascender por la escalera espiritual, entonces percibimos que todos los eventos son parte del método de preparación de las Luces y las vasijas, o de las dos líneas, o de la fuerza de otorgamiento y la fuerza de la recepción, de la conexión entre ellas a través del Masaj. Y el Masaj debe estabilizarse no “a su debido tiempo”, sino en “Yo aceleraré el tiempo”.

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