¿Qué significa creer en la grandeza del Creador? ¿Se cree en un instrumento como el instrumento que usan los científicos para un experimento siguiendo los consejos de otro científico?

En nuestro mundo el término “creer” se ha vuelto banal: “Yo creo”, “yo soy un creyente”, etc. De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, el término “creer” tiene un significado totalmente diferente. Creer significa sentir. La sabiduría de la Cabalá solo habla de dos fuerzas: la recepción, otorgamiento, es decir el deseo y la Luz (su llenado). Es más, el llenado también moldea al deseo y cambia su forma como estudiamos en las cuatro fases de la Luz Directa. ¿Por qué una de las fuerzas es llamada Luz y no placer? Debido a que la Luz influye en las fases según las cuales se desarrolla la vasija, no siempre se siente como placer. Pero todo lo hace la Luz. Por lo tanto, no hay tal término como “creer”. ¿Qué significa que creo en algo? ¿Se refiere a algo que no entiendo, que es insípido y que yo no siento? No. Nosotros siempre hablamos desde la perspectiva de la vasija (el deseo), desde la perspectiva de lo que se siente. Lo más importante es sentir la grandeza de la fuerza que me ha creado y que me maneja, sintiendo que es buena y que otorga. A esta sensación la llamamos creer. Nosotros también le llamamos creer a los atributos de otorgamiento y amor, puesto que al sentir la fuerza que me ha creado, siento los atributos de otorgamiento y amor dentro de mí. De lo contrario no sería capaz de sentir esta fuerza, dado que la siento solo en la medida en que estoy en igualdad de forma; en la medida en que tengo un cierto atributo, yo siento este atributo como si fuera externo a mí, aunque no existe tal cosa como externo a mí y siempre lo siento todo dentro de mí. Tenemos que entender que lo que sentimos es porque somos idénticos a esa sensación y realmente estamos hechos de ese atributo. ¡En general, nos sentimos a nosotros mismos! La pregunta es cómo podemos cambiarnos a nosotros mismos para comenzar a sentirnos diferentes, para sentir que somos espirituales. Creer en la grandeza del Creador significa sentir la superioridad, la grandeza de la fuerza que ha creado todas las cosas y que lo llena todo.

¿Cómo podemos exigir el poder para ascender desde el Creador en el momento en que se desacelera la actividad de la decena?

Sucede que juntos atravesamos un estado de descenso, sentimos que nuestra actividad se desacelera, nos sentimos impotentes, sentimos un descenso en nuestro anhelo y un cierto vacío. Es más, si el vacío es mutuo, éste influye en nosotros incluso con más fuerza que si yo estuviera solo.

Cuando estoy solo y estoy en un estado de descenso, puedo sentirme mal cuando miro a los demás, dado que estoy en un estado más bajo que el de ellos, o esto me impresiona y me permite hacer un esfuerzo para estar en el mismo nivel que ellos, puesto que yo entiendo que no tengo otra opción. Pero cuando la decena pasa a través de un descenso general, es muy difícil. Esto ocurre muy raras veces, pero sucede. También vemos esto en las lecciones. La semana pasada, por ejemplo, había un estado de vacío y una sensación borrosa muy difícil. ¿Qué podemos hacer para salir de ese estado? Hay varias opciones. La primera opción es esperar la ayuda de las otras decenas; nosotros no estamos solos, somos muchos. La segunda opción es que todos agachen sus cabezas. Si viene una ola muy grande, todos tenemos que agachar la cabeza y esta ola pasará por encima de nosotros. Entonces, flotaremos en la superficie del agua una vez más, comenzaremos a respirar nuevamente y saldremos gradualmente de este estado. A veces tenemos que actuar de esta manera. A veces tenemos que resistir, es decir no esperar la influencia de otra decena, ni agachar sumisamente la cabeza (a pesar de que también es un gran problema rebajarse ante el Creador), sino actuar en Su contra. Si ustedes pueden reunirse y exigir esto del Creador, entonces es maravilloso. Clamen, demanden, maldigan, hagan todo lo que puedan, pero resistan de alguna manera. Si ustedes no pueden hacer nada en absoluto; antes eran activos, todo estaba bien, ahora es como si todos ustedes hubieran recibido un golpe en la cabeza y no pueden salir de este estado de ninguna manera, al menos siga este estado, el estudio y vean hasta qué punto ustedes son simplemente “trapos”,  toda la decena es inútil. Les quitaron un poco de Luz fue,  ustedes ya se encuentran en tal estado. Esto significa que estamos bajo el control total de la Luz y esto es algo que también debemos sentir.

La espiritualidad comienza a partir de restricción.

 Restricción significa que la persona no pide nada para sí misma. Su deseo se cierra ante su propio placer y ella lo usa sólo a fin de otorgar. Si puede dar, ella lo usa, y si no puede, entonces no lo usa. Es como si hubiera un interruptor en ella, un disparador que funciona sólo en una dirección. Es como un computador que puede estar en un estado de 0 ó de 1, nada más que eso. Si no hay nadie a quien ella pueda otorgarle, es un estado de 0 y si hay alguien a quien otorgarle, es 1. Esto significa que yo mismo me abro, acepto las deficiencias de los demás, y se las transmito al Creador. Así es como trabaja Maljut, que quiere parecerse a Bina. Ésta restringe su propio deseo y lo bloquea para el uso en beneficio propio, pero gracias a eso, ésta puede sentir las deficiencias de los demás. Esto es llamado “convertir el deseo de ustedes en Su deseo”, pero con respecto a los seres creados. Al adquirir los deseos de los demás, yo se los transmito el Creador como una oración, MAN y obtengo respuesta de acuerdo a la regla: “El primogénito recibe doble”, para él y para el inferior. Yo no necesito nada para mí, pero yo recibo doble, dado que mi deseo ha cambiado y ahora yo incluyo en él la deficiencia del otro. Por lo tanto yo lleno ambos deseos. ¡Lleno mi deseo de otorgar y no el deseo de recibir! Cuando yo le transmito a los demás el deseo de otorgar, primero le transmito la Luz que Reforma, y luego lo incorporo dentro de mí, es decir que yo lo añado a mí mismo como el AHP del superior. Cuando él esté listo para anularse ante mí, yo le transmito a él la fuerza que le permite construir su propia vasija y recibir por sí mismo el llenado. Resulta que nuestro trabajo con el público se divide en muchas fases. En primer lugar tenemos que trabajar entre nosotros a fin de adquirir el deseo de otorgarle al público. Éste no debe ser un deseo de otorgar en aras del placer para sí mismo, sino a fin de otorgar verdaderamente. Yo trabajo con mi deseo de recibir sólo con el fin de otorgar. Así despertamos nosotros al público,  ellos se impresionan por el hecho de poder llenar sus deseos egoístas. Pero gracias a la conexión con nosotros y a la incorporación mutua, ellos reciben la fuerza de la corrección y corrigen sus deseos. Entonces nosotros podemos elevar una oración doble, MAN, recibir una doble respuesta: para nosotros, para aquellos por quienes pedimos y así llenamos nuestras vasijas colectivas de recepción.

La Torá, “Éxodo”, Mishpatim (Leyes): 21:22: “Si los hombres se pelearan y golpearan a una mujer encinta y ella aborta pero no hay víctima, él por cierto será castigado cuando el esposo de la mujer se lo exija y él le dará (restitución) de acuerdo a los jueces” (órdenes)”

Esto se refiere a dos fuerzas contradictorias que luchan en un hombre una contra otra al extremo que en su lucha mata al feto de su próximo estado. Si esto sucede, ellas están obligadas a reponer la pérdida que han provocado pero no debería ser de naturaleza física o material, lo que es común en este mundo corporal, sino más bien deberían reponer el estado que se perdió y elevarlo al mismo nivel que estaba antes del daño. A propósito, este es un problema de rutina que ocurre constantemente en los estados de transición entre niveles, dado que siempre hay una posibilidad de que estas fuerzas choquen, creando por consiguiente la oportunidad de un aborto espontáneo. Por esto se ha dicho que la mujer no muere y puede aún dar a luz.

¿Podría usted bosquejar por favor, en pocas palabras, el esquema de nuestra relación con el Creador?

El Creador es una fuente de placer. Él nos creó como entidades que buscan placer. Sin embargo, Su tarea consiste en enseñarnos a no perseguir la felicidad en sí misma (ya que en este caso nos convertiríamos en animales inconscientes, en robots), sino que nos enseña a amar a Aquel que nos da placer, en lugar de ser atraídos directamente por los placeres. ¿Qué tiene que hacer El con el fin de lograr este objetivo? Él tiene que mostrarnos poco a poco, que no nos da placer, para que podamos construir nuestra relación directa con Él, en lugar de aspirar a los placeres que Él nos da. Esto es un juego: más placer, menos placer y en respuesta a nuestra respuesta: nuestra actitud hacia la felicidad que proviene del Creador o al Creador mismo.

Después de anularme ante mis amigos, ¿qué más puedo hacer?

Al anularse uno mismo, se vuelve como una gota de semen que entra en un útero y se anexa a su pared interna. Entonces, el feto espiritual tiene que crecer. Comienza recibiendo sangre (deseos asociados con el nivel inanimado) que le añaden más substancia material. Más tarde, este material inanimado se convertirá en una sustancia vegetativa, después se desarrollará en los niveles animado y hablante.

 

De pronto, yo siento odio hacia el superior y por lo tanto tengo que trabajar en ello con el fin de anularme una vez más. A causa de esta auto anulación, me moldeo de forma similar al superior, dado que me vuelvo receptivo a todo lo que el superior me da. Se dice que “un feto en las aguas de su madre ve al mundo entero de un extremo a otro. Una vela se enciende sobre su cabeza (la Luz de Keter)  a él se le enseña toda la Torá“. La Luz impacta todos sus 620 deseos y los corrige al añadirles la intención de otorgar. Todo lo anterior sucede como resultado de la auto anulación. No hay nada más que debamos hacer, nada, excepto esto: Nuestro avance comienza con la auto anulación. Cada nuevo paso de nosotros es sólo un nuevo nivel de auto aniquilación. Uno renuncia a uno mismo y el superior comienza a trabajar en mí como el útero de su madre. Lo mismo que en la vida común, un feto  se adapta a su madre. Es como si todavía no existiera, ni entendiera ni sintiera nada; todo lo que el feto hace es anularse totalmente. Más tarde, comenzamos a anularnos en los niveles más elevados, Ruaj, HGT. Entonces, comienza un periodo de “alimentación” (nutrición); se trata de la auto anulación que es incluso más grande que el estado previo. El superior nos demuestra que Él actúa y que algunas de Sus acciones las reconoce nuestro egoísmo como incorrectas e incluso terribles  ¡Mira lo que el Creador le hace al mundo, qué aflicción les causa a las personas! Todos nuestros problemas son originados por Él. Cuando se despiertan en nosotros deseos corruptos, los sentimos como una manifestación de la horrible actitud del Creador hacia la creación. Significa que se revelan en nosotros poderes egoístas reales (Klipot). Tenemos que “ignorarnos a nosotros mismos” aceptar esas situaciones al ir con fe por encima de la razón y considerarlas como las mejores circunstancias que pudieron habernos sucedido. Recibimos energía para la auto negación por parte de nuestros amigos, de nuestra “decena”. No hay otro lugar para la revelación espiritual; existimos sólo en este grupo. El poder viene del Creador hasta nosotros sólo a través de este grupo de personas. Antes, éramos todos iguales, pero ahora vemos a nuestros amigos como muy grandes. Fuimos nosotros los que los hicimos parecer grandes, mientras que ellos en realidad permanecen iguales, pero debido a nuestra auto anulación, nosotros comenzamos a recibir alimento a través de ellos como un feto de su madre. Podemos recibir el mundo entero de infinito a través de ellos, dado que mientras hablamos estamos en este, pero no vemos o sentimos esta Luz infinita sólo a causa de nuestras propiedades corruptas. Entonces, si continuamos trabajando correctamente, podemos recibir todo a través de nuestros “diez”, según nuestro grado de auto anulación. Este proceso no depende en absoluto de nuestros amigos. Nuestra tarea es sólo permanecer dispuestos a hacer lo mismo, al menos hasta cierto punto y esto ya será suficiente para que a través de ellos logremos el estado del mundo del infinito.

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua): Pero a causa del descenso de la naturaleza humana

Hasta el grado más bajo, el cual es el auto amor que gobierna de forma irrestricta sobre toda la humanidad, no había forma de negociar con ellos y persuadirlos de aceptar el asumir sobre sí mismos, incluso como una promesa vacía, el salir de su estrecho mundo, hacia los amplios espacios del amor por los demás. La excepción fue la nación israelí porque ellos fueron esclavizados en el salvaje reino de Egipto durante cuatrocientos años en horribles tormentos. Esos tormentos fueron causados por los intentos que hicieron los hijos de Israel por encima de su egoísmo (tanto individual como colectivamente) con el fin de lograr el estado de amor entre ellos ¿Los Babilonios realmente hubieran seguido a Abraham si les hubiera dicho exactamente por lo que pasarían si se unían a su grupo? Sin embargo, gradualmente, a causa de la impotencia, llegamos a un estado en el cual solo aspiramos al otorgamiento. Nos esforzamos por dar, aun cuando es irracional e ilógico. Simplemente sentimos ganas de dar y eso es todo, ya que estamos bajo la influencia de la Luz. Este deseo es tan enorme que no podemos huir de él. Observamos a nuestros amigos y cada uno de ellos parece cercano, apreciado, y amado. Más adelante, es al mundo entero al que consideramos de forma similar.

Pregunta: Aun así ¿me libraré de las aflicciones en mi camino?

Dr: Laitman Por supuesto que sí, pero sucederá cuando tus deseos y planes coincidan exactamente con las ideas y deseos del Creador. Hasta ahora, son opuestas al Creador, ¿entonces qué puedes esperar? Estamos todos en un estado de constante confrontación con Él. Al mismo tiempo, esto no significa que tengamos que rendirnos y esperar simplemente el momento en que entremos a la espiritualidad. Incluso ahora, mucho antes, podemos tomar una decisión de este momento en adelante, de ver al mundo desde el punto de vista del Creador, desde el ángulo de la propiedad de otorgamiento. Si actuamos de esta manera y nos acostumbramos a este enfoque, el mundo se volverá de pronto un lugar benevolente ante nuestros ojos. Más aun, luego de lograr deshacernos de los obstáculos, consideraremos a este mundo como el mundo de infinito. Hoy, lo vemos en general como un lugar corrupto y terrible, pero así es como consideramos el infinito en este momento. Esta es la forma en la cual visualizamos el infinito… al mismo tiempo, no queremos que el Creador nos cambie, sino que cambie la “imagen” que está trazada en nuestra imaginación. Entonces, una vez más, ¡es la Luz Superior! ¡Ésta no cambia! Sólo nuestras propiedades internas están sujetas a modificación. Volvamos a las aflicciones: Ellas no se irán inmediatamente dado que no vamos a “saltar” hacia el infinito un enorme y poderoso salto único. En su lugar, trepamos por las escaleras que algunas veces están asociadas con condiciones materiales bastante desagradables. Sin embargo, en el otro nivel, existe un tipo diferente de cálculos que está entrelazado con el sistema general, no sólo con nosotros en lo personal. Vemos que incluso las personas justas sufren, por ejemplo a Rabí Akiva. Sin embargo, en realidad, nosotros no podemos tomar el lugar de aquellos que ya están en el otorgamiento. Cuando vemos sus sufrimientos desde un costado, no entendemos su mundo interno y su visión. Baal HaSulam escribe acerca de esto en su artículo “Ocultamiento y revelación del rostro del Creador

Las fuerzas del mal no tienen libre albedrío.

Nos parece que algunas personas o naciones nos causan intencionalmente sufrimiento, al haber cometido crímenes en la historia. Pero todo esto es una consecuencia directa del trabajo del sistema, que en adición al Creador sólo tiene un elemento capaz de influir en el sistema, nosotros, los que tenemos la oportunidad de trabajar de forma independiente, con acciones, pensamientos e intenciones libres. Por lo tanto, no culpen a nadie. El Creador es bueno hace el bien y las leyes que Él ha establecido trabajan en el mundo y no pueden transgredirse. Resulta que en todo el sistema de los mundos, en todo el universo, solo nosotros tenemos el poder de cambiar algo en la realidad. Nos encontramos en el vasto océano de Luz, razón, sabiduría, en el programa de la creación, como en una pequeña balsa. Podemos influir en este océano, sentir confianza en éste, sentirnos seguros y tranquilos, pero también podemos causar una violenta tormenta en este océano. ¡Todo depende de nosotros! Todas las otras partes de la creación, excepto nosotros, no cambian. La Luz está en un estado de reposo absoluto, y la vasija, el deseo, es completamente dependiente de la Luz. Sólo nosotros, en medio de ellos, tenemos libertad de elección. Por lo tanto, aparte de nosotros, nadie puede cambiar nada, porque todo obedece plenamente al manejo superior. Este es el sistema por el cual el Creador nos influye con el fin de enderezar nuestros caminos y acercarnos a Él mismo. Está dicho que “El Faraón pone a los hijos de Israel cerca del Creador”. Cada sacrificio (Korbán) nos acerca más (Karov) a Él, esto sólo depende de la forma en que usemos nuestra propia y libre elección. Por lo tanto, nosotros no podemos esperar ni perder un solo momento, tenemos la obligación de hacer nuestro trabajo tanto como sea posible. En realidad nada cambiará, excepto lo que cambiemos por nuestros propios esfuerzos.

¿Cómo podemos aferrarnos al grupo si adquirimos una nueva forma, una nueva pesadez de corazón, y es difícil justificar al Creador?

Cualquiera que esté incluido en el grupo, recibe de vez en cuando nuevas formas y pasa por altibajos. Entre ellos, él pasa por una irrupción en la cima de la cresta de la ola y en lo más bajo, por el punto de ruptura. Es posible permanecer en tales condiciones sólo si ustedes están conectados con algún tipo de apoyo que los sostenga. Si no les queda nada de la forma antigua ni tienen una nueva forma, sino sólo una Reshimo, entonces está como suspendidos en el aire. Hay varios momentos así en los estados de ascenso y descenso, en los cuales la persona pierde toda orientación, rompiendo completamente con la forma antigua. Es como si comenzara su vida de nuevo, desde una gota de semen, comienza desde el estado en el que no tiene nada, desde la “nada” (Ayin), porque nuestra materia está siendo actualizada, “emergiendo de la nada” (Yesh mi-Ain). La Reshimo es un gen de información pura, sin ningún tipo de materia. Cuando la materia que surge de la nada se actualiza, aparentemente ustedes  pasan a través de una barrera de energía. Es como si llegaran con su materia a una pared, se tropezaran con ella, pero sólo la Reshimo, energía, pudiera pasar a través de esa pared. Detrás de la pared, la Reshimo adquiriera nuevamente materia hasta la siguiente pared. Sólo un poco de información pasa a través de la otra pared y así avanzan. Cuando se convierten en un gen de información, ya no son ustedes mismos, sino la Reshimo que “surgió de la nada”, creada por el Creador en el acto original de la creación (Maase Bereshit). Ahora, una parte de esta acción inicial de la creación está ocurriéndoles a ustedes y lo mismo a cualquier otro. Es decir: “Cada día se actualizan las acciones de la Creación”. Una nueva forma es una nueva vida, un nuevo cielo, una nueva tierra, todo nuevo. Incluso la persona que acaba de empezar su camino siente ese primer cambio en sí misma, como si hubiera cambiando su ropa, las 10 Sefirot. Esta es una nueva percepción, una nueva sensación, una nueva actitud. A veces, esta transición toma mucho tiempo y la persona llega a un estado vago, como en una niebla. Lo más importante es entender que este desarrollo es típico de los humanos, a diferencia de los animales.

Debemos aprender de la naturaleza en todo, porque la naturaleza se asemeja al Creador.

Tal vez yo les traigo muchos ejemplos de la naturaleza: de la infancia, la niñez y la etapa de desarrollo embrionario. Sin embargo, la revelación del Creador se expresa en nuestro mundo de esta forma. Sólo si nos elevamos de la forma física a la forma espiritual lo alcanzaremos todo. La confianza debe ser única y exclusivamente por nuestra dependencia del superior, sólo de la Luz y todas las aclaraciones se hacen a través de ella. Mientras tanto, nos anulamos a nosotros mismos únicamente en su presencia. Después de alcanzar estados más avanzados, nuestro deseo de recibir crecerá a un nivel superior, entonces podemos anularnos de forma más activa ante el superior a través de acciones prácticas. Es decir, yo llevo a cabo acciones similares al superior. Sin embargo, en primer lugar, yo tengo que crecer. El embrión no sabe qué acciones está llevando a cabo su madre. Al principio el niño no entiende aquello que el superior está haciendo con él. Él no se siente dónde está. Después de eso, comienza gradualmente a asimilar lo que está sucediendo, él reacciona, le sonríe a su madre en respuesta. Estos son los niveles del descubrimiento del superior para el inferior. Cuando estábamos en el estado “embrionario”, el embrión aún no sentía esto y sólo necesitaba anularse en relación al superior. Con esto, nosotros le proporcionamos un nivel de confianza. La confianza, como todos los fenómenos de nuestro mundo, los cuales sentimos debido a un deseo de placer, se despierta a través de la Luz, a través de la iluminación desde arriba. Pero si yo dependo del superior, no puede haber ninguna inseguridad en mí; por el contrario, yo estoy seguro de que me encuentro dentro de Él. Si no me encuentro en ésta, sino cerca de ella, entonces este es un nivel de confianza más elevado, puesto que estoy seguro de que yo ya estoy preparado para salir de Él y volverme como Él. De esto tenemos que entender, que todo nuestro trabajo se realiza en condiciones de oscuridad y desapego del superior. Cuanto más avanzamos, más separados nos sentimos del superior, para que nosotros mismos atraigamos la iluminación de éste, llamada “confianza”. Cuanto más avance la persona con los descensos que el Creador le envía, más separada se sentirá del superior, más vacía, tonta, dependiente, carente de entendimiento y sensación, volviéndose cada vez más como una “bestia”.  De repente desaparecen todos los conocimientos y sensaciones previos. En momentos como estos, la persona se siente terrible, sin embargo, debemos entender que específicamente estos estados son más útiles para la adquisición de “fe”. En ellos, nosotros estamos completamente aislados del superior, estamos en el nivel de la “bestia” por lo tanto necesitamos la Luz de la “fe”, como cada una de las formas de vida que hay en nuestro mundo, como un niño que quiere aferrarse a su madre. De lo contrario, él mismo se sentirá perdido, no sabrá cómo vivir y qué hacer. De hecho, más tarde cuando nos elevamos de un estado como este, la Luz nos da un poco de confianza y comprensión de lo que hay que hacer. Entonces, depende de nosotros el pasar del nivel del animado al nivel del “hablante”. Ya no queremos un grado de confianza como un niño, carente de entendimiento, o como un animal completamente dependiente de su dueño. Queremos la Luz de la confianza para entregarnos al poder superior, para ser atraídos hacia ella, de tal forma que dependamos de ella, no por nuestra debilidad, sino todo lo contrario. ¡A pesar de tener el poder de la confianza y la comprensión, en todo yo sigue anulándome absolutamente en relación al Creador!. Necesito confianza no para sentirme seguro, bueno con mi deseo de placer, sino más bien todo lo contrario, yo quiero sentir más inseguridad y dependencia del Creador. Esto es así para que yo me aferre cada vez más a Él. No es con el fin de obtener paz de la mente, más bien para mostrarle a Él cuánto valoro Su posición, Su altura, renunciando a todos los llenados egoístas. Yo renuncio a estos placeres y sólo quiero aferrarme al superior con todo mi corazón y alma. Quiero que mi confianza sea investida por la Luz Superior, y no usarla a nombre de mi placer personal. Es en esta forma que crecemos hacia niveles aún más elevados en los mundos espirituales.

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua): Pero, debido al descenso de la naturaleza humana al grado más bajo, que es el amor a sí mismo que rige de manera irrestricta sobre toda la humanidad

No hubo manera de negociar con ellas y persuadirlas para que aceptaran tomar sobre sí mismas, ni siquiera como una promesa vacía, el salir de su estrecho mundo hacia los amplios espacios del amor por los demás. La excepción fue la nación de Israel, dado que ellos fueron esclavos en el reino salvaje de Egipto durante 400 años de horribles tormentos. Nuestros sabios dijeron: “Así como la sal endulza la carne, la agonía pule los pecados del hombre”.

Pregunta: El pueblo de Israel sufrió a lo largo de su historia y no veo cómo ayudó eso. Después de todo, la corrección la realiza la Luz, ¿qué nos aportan los tormentos?

Dr: Laitman De hecho, así es como esto se presenta y nosotros somos guiamos por medio de lo que vemos. Cada uno de nosotros tiene sus propios “anteojos”,  nada puede hacerse. Ustedes creen que el exilio de Egipto fue un período de sufrimiento físico, pero ante mis ojos fue una revelación espiritual del mal. Lo consideran como el ataque de Faraón, pero yo lo considero como un brote de la inclinación al mal. Los egipcios los atormentaron a ustedes externamente, y a mí internamente. Bajo una lluvia de golpes, ustedes escaparon del Egipto geográfico, y yo del Egipto interno. El aspecto espiritual es tan fuerte que he experimentado el exilio de Egipto, no externamente, sino principalmente como problemas internos. Fui sacado de Egipto para alcanzar el mundo de Atzilut. Para ustedes, fue suficiente con deshacerse de la opresión física de Faraón, de la esclavitud externa.

La misma distinción es característica del mundo contemporáneo. En las dificultades y los problemas actuales, yo veo un atractivo, un detonante necesario para que nos movamos hacia la meta. Ustedes los perciben como una maldición, más que como un medio para el avance. Quieren evitarlos y yo, por el contrario, digo que no debemos huir de ellos, sino que debemos corregirnos a nosotros mismos para que en vez de desgracias, podamos sentirnos cómodos, benevolentes, seguros en el mundo futuro. Hoy, cuando el proceso nos obliga a alcanzar la redención en general, se hace aún más claro que no hay lugar hacia el cual podamos correr. Esto significa que si el pueblo judío no inicia el proceso de auto corrección, enfrentará miserias por todos los lados, apuros económicos, emocionales y físicos, de todo, en Israel, en los Estados Unidos y en otros lugares. El lugar más seguro es la tierra de Israel. Sus habitantes tendrán que luchar físicamente, pero sobre todo internamente. Es por eso que nosotros tenemos que difundir el conocimiento cabalístico en Israel y principalmente tenemos que difundir la metodología de la educación integral. Después de todo, esto depende de la medida en que seamos capaces de transferir al pueblo judío que enfrenta problemas como batallas convencionales hacia las batallas espirituales. Las personas deben entender que si luchamos internamente por unirnos, “suavizaremos” y “endulzaremos” las fuerzas negativas. Éstas no las destruyen, lo cual es imposible, sino que las convierten en buenas y útiles. La unidad nos permitirá ser más fuertes, haciendo que de esta forma nuestros enemigos se retiren. Nosotros no vamos a tener una lucha con ellos y ellos dejarán de luchar con nosotros. Por el contrario, ellos vendrán a nosotros para aprender las maneras de unirse. Después de todo, la separación los afectará incluso peor que a nosotros. En Israel, esto lleva a conflictos políticos; en otras áreas, cada día pierden la vida decenas y cientos de personas, y el caos sólo seguirá creciendo. Por lo tanto, si queremos armonía y paz, tenemos que empezar por aquí. No tenemos otra opción. Y no tiene sentido que nos detengamos en las aflicciones físicas de los judíos en Egipto. En este caso, ustedes no entienden esto, ni todas las demás catástrofes que les ocurrieron a los judíos a largo de la historia, ya sea que se trate de la Inquisición, los pogromos, o del Holocausto. Por supuesto, esto no puede explicarse desde nuestro nivel actual, puesto que nosotros no vemos toda la realidad o el sistema entero, como para entender lo que está pasando, o sus causas. En resumen, se trata de una deficiencia cualitativa y nosotros estamos en una fase muy importante, crucial. En general, inconscientemente las naciones del mundo, presionan al pueblo de Israel para que éste les enseñe la metodología de la corrección. Y la presión puede tomar varias formas. Pero lo que es sorprendente: Antes de que las naciones del mundo vengan a Israel, ellas pelearán y tendrán conflictos entre sí. Sin embargo, nosotros ya podemos ver en torno a quién gira toda la “trama”. Israel es casi invisible en el mapa, sin embargo, es el verdadero centro de los acontecimientos y con el tiempo, este hecho aparecerá con mayor claridad. En última instancia, los procesos actuales obligan a los judíos a unirse, a darle un ejemplo al mundo, a llevarlos a todos hacia la unidad global y a elevar a la humanidad. Este es el “esquema” simple. Sin embargo, en nuestro mundo, éste es implementado en inversiones de miles de millones de dólares, requiere de enormes recursos y afecta directamente a millones de personas, convirtiendo este mundo en un escenario de comercio incontrolable.

Es duro ser omnipotentes, pero intentémoslo

De acuerdo a las tecnologías de crowd-sourcing (sabiduría de la multitud), cualquier tipo de discusión es un enemigo de la mente colectiva, ya que cuando hablan, las personas comienzan a ser más cautelosas. Esto lleva a la minimización de su diversidad de pensamiento. ¿Cómo va ésta junto con el enfoque integral? ¿Debería un grupo integral preservar su diversidad? ¿En qué campos deberíamos unirnos y comenzar a ser uno?

Mi opinión: Nosotros no necesitamos preocuparnos por la diversidad. La diversidad tiene lugar cuando todos conservan sus propias formas de egoísmo y al igual que las personas tienen diferentes caras, las personas tienen cualidades internas distintas. Obviamente, este hecho se manifiesta de un modo puramente egoísta. Si nosotros aceptamos algunas personas como parte de un equipo y las dejamos contribuir en éste sin importar lo que su individualidad sea capaz de dar, ellas comienzan a pensar diferente. En otras palabras sus cualidades individuales se mostrarán de una forma  más convexa y comenzarán a pensar: “¿Cómo y qué debo darle a este equipo?”. En este caso, nuestro egoísmo se “infla”, aprende a pensar diferente, no en lo que podemos recibir, sino más bien en lo que nosotros podemos dar. Cuando recibo, yo tengo una necesidad muy limitada, personal. Cuando nosotros pensamos en lo que podemos dar (digamos que nosotros vivimos en algún espacio virtual y compartimos relaciones integrales altruistas) entonces, hacemos el esfuerzo por entender qué quieren las otras personas de nuestro equipo. Basado en esto, yo comienzo a ser semejante a Dios, aunque esto es extremadamente arduo. Esto significa que cada uno de nosotros tiene que cuidar a los otros nueve amigos. No nos importa jugar este rol, pero ¿qué podemos darles a los demás? ¿Qué querría el primero, el segundo, el tercer…amigo? En este punto, nosotros comenzamos a darle rienda suelta a nuestra imaginación. Esto ocurre cuando nuestra inventiva comienza a volverse ilimitada, nosotros la desarrollamos en vez de restringirla. ¿Qué necesita uno mientras está todavía en un egoísmo minúsculo? No importa cuánto fantasee, aun así éste sigue siendo estrecho y primitivo; todos persiguen los mismos sueños. Sin embargo, nosotros nos las arreglamos para revelar el mundo entero, dado que nuestros amigos (a quienes tratamos de otorgarles) aspiran a un nivel totalmente diferente de existencia. Por consiguiente, nosotros hacemos todo lo posible con el fin de comenzar a ser poderosos y proveerles a los demás lo que ellos quieren.

Todo el orden de la ofrenda de sacrificio está descrito en detalle en la Torá, pero en realidad este proceso toma lugar dentro de la persona, en el mundo interior de uno.

La preparación del sacrificio de animales, las ofrendas, y el trabajo del sacerdote (Cohen) dependen de la persona, del nivel espiritual de uno y de las intenciones asociadas con este nivel.

Pregunta: ¿Qué sucede exactamente cuando la persona ofrece un sacrificio al Creador?

Dr: Laitman Uno toma un deseo egoísta, “lo corta y lo erradica”, como se nos dice: “Quien quiera vivir, tiene que matarse a sí mismo”. Entonces, uno revive su deseo de vivir, en aras del otorgamiento. Esto es lo que llamamos “un sacrificio”. “Sacrificio” (קֻרְבַּן) significa “convergencia” (קרבה) con el Creador. La persona se acerca a Él, según el grado que incluso ella se alimente en aras del otorgamiento. Al ofrecer un sacrificio, uno se eleva del nivel de Israel (la intención directa hacia el Creador), al nivel de Levita y Cohen. En estos niveles, uno ofrece un sacrificio y lo recibe de regreso, pero ahora este tiene una intención altruista, es decir que uno corrige los deseos de recibir de uno y los convierte en otorgamiento. Uno “come carne” y “bebe vino”, al hacer esto, uno mismo se sacrifica en aras del Creador, así se acerca más a Él. Estas acciones son descritas como sacrificio de animales y el quemado de su carne. Mientras que los Cohanim hacen este trabajo, los Levitas “cantan”. Este es su trabajo concreto que realizan en los tres pasos llamados “Israel”, “Cohanim” y “Levitas”. Mientras asciende, la persona corrige su egoísmo, el “animal” en él, matándolo y preparándolo para recibir con el fin de dar. Esta imagen difiere de forma dramática de su descripción material, de la misma forma que en todos los mandamientos.

Nosotros no podemos influir en el descubrimiento de las conexiones generales en el mundo moderno.

Este proceso sigue mientras nosotros  damos tumbos de un lado a otro como peces en la red, sintiendo necesariamente nuestra mayor dependencia unos de otros. Por otra parte, internamente, estamos separándonos y dispersándonos cada vez más. Así debe ser; de otra manera, perderíamos nuestra libertad de elección. Este proceso involucra muchos factores y es continuando. Al mismo tiempo, esa conexión continúa creciendo, nuestro ego se hace más fuerte. Hoy, el derramamiento de sangre en varias partes del mundo, el asesinato de mujeres, niños ya no despiertan compasión como lo hacían en el pasado. Pensamos que nos hemos vuelto más sensibles y cultivados; mientras que, en realidad, nos hemos vuelto más violento, no consideramos la conexión entre nosotros. Cierto tipo de velo está ocultándola de nosotros; vemos la misma imagen falsa de separación colectiva. Más aun, incluso si soy consciente de que dependo de otros, no estoy preparado para considerar esto. Los resultados son muy tristes ¿Es posible explicar lo que está sucediendo en el mundo de manera lógica? Si alguien nos observara desde un costado, no encontraría ninguna lógica operando: “¿Qué están haciendo? ¿Por qué están haciendo todos los esfuerzos para destruirse la vida unos a otros?”. La naturaleza humana es contraria a la naturaleza del inanimado, vegetativo y animado. El animado y el vegetativo son un solo complejo que constituye la vida, inmersos en la preocupación por el futuro. El deseo principal de los animales es reproducirse y alimentar su descendencia. Esta es una ley inamovible de la naturaleza. Nosotros, en contraste, sin tomar en cuenta a la próxima generación, destruimos el mundo en el cual ellos deberán vivir. No nos importa lo que quedará para nuestros hijos. Los recursos están agotándose, el clima está empeorando, existe una falta de agua y aire limpios; los árboles están siendo talados ¿y qué? Incluso estamos dispuestos a hacer la guerra; ahora tenemos arsenales nucleares para esto. En realidad, nuestro enfoque es irracional, desafía toda lógica. Aquí hay una necesidad de dar la respuesta correcta, de tomar una decisión. Ya que según la lógica y el entendimiento somos más fuertes que nunca, separemos la mente del ego y hagámonos responsables de lo que está sucediendo ¿Cómo puede ser que la humanidad esté dispuesta a elegir una forma de ser completamente diferente, pero continúe avanzando hacia el abismo? La idea es que hoy el verdadero enemigo, el que odia es nuestro ego. Deliberadamente y de una manera sin precedentes nos engaña de todas las formas posibles, tanto que no queda nada en la vida que pueda disfrutarse, que pueda confortar y ser satisfactorio. Esperemos que podamos descubrir el verdadero estado de las cosas lo más pronto posible y detener la espiral descendente hacia la guerra. Ustedes pueden ver hoy que incluso esta amenaza no tiene la misma fuerza de disuasión que tenía en el pasado. “Está bien”, nos dice el ego, pelearemos un poco. Eran siete mil millones, quedan siete millones. "Esas cosas pasan". No podemos controlarnos y ya podemos ver que este escenario es muy probable.

Pero mientras tanto, a través de todo este proceso estamos descubriendo una red de conexión general. La descubrimos en forma de dos fuerzas: Una viene del Creador, enlazándonos y vinculándonos. La segunda fuerza se origina en el ego, en las Reshimot (genes espirituales) rotas. Este divide y separa entre nosotros. La Luz Circundante que viene de un “círculo” completo, nos influye más, mostrándonos que nosotros también somos “redondos”. A pesar de esto, bajo su influencia, el ego hace erupción más y más, y en última instancia somos confundidos entre esas dos fuerzas opuestas, causando que suframos el doble. A través del ego como es, podríamos tener éxito, pero se revelaría como opuesto a la red global mundial y ya no derivaríamos un beneficio de ello. Verán, para ser exitoso en la red global, yo debo estar bien conectado con todos de forma correcta. Esto es lo que la red exige de nosotros, pero esto tropieza contra la oposición de nuestra naturaleza. Mientras tanto la naturaleza egoísta se hace más fuerte.

Si experimento mucho sufrimiento a causa de mi ego, que hierve y bulle dentro de la red colectiva que nos conecta estrechamente a todos nosotros, esto podría hacer que yo cambie. Y la experiencia no evita este sufrimiento; hasta el último momento trataré de huir y de alejarme de este. Sólo a través de la educación integral, en la cual está la Luz que Reforma, será posible que yo eleve mis ojos y vea anticipadamente lo que me espera. La educación integral hace posible conectar el ego con la red global y nos muestra cómo usarlo de acuerdo a las reglas de esa red.

Generalmente, yo debo encontrar una respuesta para mí mismo: ¿Qué más puede hacerse? Porque esto depende de nosotros primero para entender a dónde hemos llegado. Hemos arribado a un mundo de egoístas que están encadenados unos a otros. Nosotros queremos dispersarnos lo más lejos posible; algo en el interior nos lleva hacia afuera, nos separa, pero en contraste, la red global nos encierra ¿Entonces que hay que hacer? ¿De dónde obtienen ustedes un poder para el equilibrio, para la calma?

Esto es lo que debe explicarles a las personas la educación integral: Pueden llegar a serenarse, a relajarse hasta una sensación de perfección que es difícil siquiera de imaginar ¿Cómo podemos hacer esto? Nosotros no somos los amos de nuestro ego. No podemos reducirlo; incluso en el futuro seguirá creciendo. Incluso con la red, es imposible hacer algo; este nos empuja más cerca a unos de otros.

Sólo la Luz que Reforma puede corregir la conexión ente nosotros y llevarnos al equilibrio. Esta nos eleva por encima del ego y nos transforma de manera que podamos usarlo de acuerdo a las reglas de la red y ser incorporados en ella.

Es posible expresar esto de otra manera: Cuando nosotros comenzamos a conectarnos artificialmente, en última instancia, descubrimos que podemos hacer esto de verdad. Y dentro de esta unidad descubrimos una nueva vida, un nuevo espíritu, nuevos poderes, y una nueva realidad. En realidad, esta es la sabiduría de las masas, la unidad que eleva a todos hacia una buena conexión. Cuando aspiramos a unirnos en términos iguales, en esta aspiración colectiva encontramos un poder acerca del cual no teníamos idea previamente. Esto funciona para todos, niños y adultos, jóvenes y viejos, mujeres y hombres. Todo esto puede constituir un solo mosaico.

Al mismo tiempo, cada uno de nosotros se transforma para ser cada vez más complejo. Nuestro “rompecabezas” común es realmente un sistema complejo. Pero no hay nada de qué preocuparse con esto; en el momento en que aspiramos a la unidad, los componentes del sistema comienzan inmediatamente a revelar ante nosotros una imagen general de integración y plenitud mutua.

Baal HaSulam, El Shofar del Mesías

No fue suficiente con que ellos pudieran salir por sí mismos. Ustedes deben entender a dónde llegarían las naciones del mundo por medio de ese deseo e idea. Sepan que es a través de la difusión de la verdadera sabiduría, que ellos evidentemente ven al verdadero Dios y la verdadera ley. Estamos hablando de los procesos internos, las proyecciones de lo que son los acontecimientos externos. El significado es que hoy el “escenario egipcio” es imposible. Tiene que quedar claro que la persona tiene para salir de todos sus deseos y alcanzar el otorgamiento. Consecuentemente, la salvación es imposible en la proyección del mundo exterior hasta que el deseo de recibir, es decir el mundo entero reconozca la necesidad de esto. Por lo tanto, estamos obligados a llevar a cabo la más amplia difusión de la Cabalá en el mundo entero. Es necesario que los países la obtengan de nosotros según la medida en que puedan comprenderla. Si no consiguen este método, si no lo reconoce ni están de acuerdo con él, entonces el pueblo de Israel, es decir, aquellos en quienes la chispa de anhelo por el Creador está ardiendo, no tienen la habilidad para elevarse y corregirse a sí mismos. Es por eso que necesitamos realizar nuestro trabajo alrededor del mundo tan ampliamente como sea posible y con la máxima intensidad. Después de todo, no nos elevaremos sin diseminación hacia afuera en todas las direcciones. Esta es la ley espiritual: Las naciones del mundo son fuertes en cantidad, en ancho y nosotros en calidad, en altura. Se nos dice que Israel es pequeño entre las naciones, pero que es capaz de elevarse. Por lo tanto, todo nuestro éxito depende de las naciones del mundo. Nosotros salimos a difundir y a dirigir a una gran audiencia, deseando complacer al Creador por encima de todo. Acercamos a las personas hacia Él para que en ellas se revele la unidad, es decir esas pequeñas iluminación por medio de las que nosotros mismos, como un eslabón de transición, podemos agradar a Dios. Es por eso que nosotros les traemos la sabiduría de la Cabalá y la educación integral a las masas, con la intención de acercar al mundo entero al Creador, a fin de complacerlo a Él. En nuestra dirigencia del mundo, tenemos el principio de amar al prójimo como a nosotros mismos, que es el amor por las criaturas que se esfuerzan por el amor del Creador. Ese es el enfoque en el que el éxito es inherente.

¿Cómo puede uno amarlos a todos? ¿Cómo puede someterse a lo que se le da?

Sólo la Luz superior corrige a la persona, nada más. No podemos corregirnos a nosotros mismos y alcanzar una cierta conexión entre nosotros. Yo por ejemplo, soy una persona común sentada ante ustedes y todo dentro de mí está orientado hacia adentro. Me miran, pero no ven mi cara real. Estoy enfocado totalmente hacia adentro, en cómo me oigo, cómo me veo, cómo me siento. Yo siento toda esta realidad, todo el mundo dentro de mí (estudiamos esto en la percepción de la realidad). El amor es cuando estoy en un estado de voltearme yo mismo de adentro hacia afuera, pero sólo bajo la influencia de la Luz superior. No puedo hacerlo por mí mismo. Esto sucede cuando siento lo que está en el exterior como más importante que lo que está por dentro de mí. Esto se conoce como la revelación del mundo superior que es externo a mí. La persona de repente descubre lo que en realidad hay a su alrededor,  ve que es totalmente diferente a lo que parecía ser. Ahora, ella lo percibe todo en su interior y más adelante, verá el estado superior. Esto es posible sólo bajo la influencia de la Luz. Cambiar la línea de visión del “yo” al “por fuera de mí” es llamado la educación integral. Es para esto que ésta existe.

La Torá, “Éxodo” 23:9: No oprimirán al extranjero, porque ustedes conocen los sentimientos del extranjero, puesto que fueron extranjeros en la tierra de Egipto.

El punto es que deberían ver todo lo que aparece en ustedes como algo nuevo, como un brote de su siguiente estado. Es como un ángel, un mensajero de la Luz que gradualmente describe en ustedes una imagen nueva. Esto es llamado un extranjero en comparación con su estado anterior. Entonces, deberían percibir correctamente la apariencia de una nueva imagen. En primer lugar, la ve como si fuera un extranjero y luego gradualmente empiezan a entender que es su próximo estado, el más cercano. Ustedes no ahuyentan a este extranjero, más bien lo aceptan, dado que, como está escrito, “No lo oprimirán”, más bien los dirigen gradualmente hacia ustedes, hasta que ustedes empiezan a acercarse a él y a servirle. La expresión, “puesto que ustedes fueron extranjeros en la tierra de Egipto“, significa que el punto en el corazón ha empezado a sentirse a sí mismo como un extranjero dentro del ego. Primero, el ego extrajo dentro de sí mismo (los siete años de abundancia), luego este empezó a mostrar su dominio sobre él (los siete años de escasez) sosteniéndolo hasta tal punto que éste forzó a este punto a escapar de él. Esto es llamado “éxodo de Egipto”. Por lo tanto, el extranjero en realidad es lo más importante dentro del ego.

Ha ocurrido desde tiempos antiguos que los prestadores de dinero eran en su mayoría judíos. Se cree que ellos comenzaron específicamente con el tema de cobrar intereses exorbitantes.

No se trata de un interés elevado o del interés compuesto, cuya esencia entienden bien los economistas ahora. Hoy en día, éste existe en cualquier banco o en cualquier negocio. Los judíos comenzaron a cobrar interés porque ellos sabían cómo calcular correctamente la deuda. Supongamos que yo te doy 100 dólares y tú necesitas devolverme la misma cantidad al día siguiente pero tú me los devuelves después de 20 días. Entonces, ¿cuánto necesitas devolverme? Si tú me hubieras devuelto el dinero inmediatamente, entonces yo podría haberlo invertido en un negocio, podría haber ganado con él mañana, el siguiente día y así sucesivamente, de acuerdo al cálculo acumulativo. Por lo tanto, tú necesitas compensarme por la cantidad que yo perdí a causa tuya. El interés no es como el interés bancario. Si esta cantidad no fue invertida en circulación, entonces tú no me deberías nada. Pero ya que yo lo resté del dinero que circula, entonces tú sencillamente debes compensarme lo que yo perdí. Supongamos que con los mismos 100 dólares que yo te presté, yo podría haber abierto una línea de fabricación de tazas y en lugar de $ 100, yo ganara $ 200 al mes. Esto significa que tú debes devolverme $ 200 y no hay interés aquí. Si tú no devuelves el dinero a tiempo, sino sólo después de 2 meses, entonces debes devolverme lo que yo podría haber ganado durante esos meses con esos mismos $ 100. Esta es la acción correcta. ¡No hay interés aquí! Si además de eso, los bancos cargan interés, es porque ellos existen a cuenta del interés y este es un asunto totalmente diferente. Uno debe diferenciar entre los dos.

En realidad, el Creador despliega ante mí un “acto teatral” en el cual todo, los actores y todo, son marionetas, excepto yo.

Por lo tanto, al tratar de acercarlos a Él, en esencia yo me corrijo. El mundo entero es parte de mi alma, vasijas rotas y dispersas, deseos que han sido arrancados de mí en diferentes direcciones. Ahora tengo que acercarlos una vez más. Si yo fuera lo suficientemente fuerte, el Creador me dejaría sentir los sufrimientos de ellos como míos. Sin embargo, para facilitar mi trabajo, Él me envía la sensación de “sus” problemas para que trabaje en ellos. Si no obstante, no atiendo este trabajo, sentiré que yo mismo estoy en problemas. Es por eso que yo aún percibo al mundo entero “desde un costado”, de manera que para mí sea más fácil trabajar con él. En realidad, si toda la miseria de las personas que están muriendo por hambre, guerras, y otros desastres se manifestara en mí, si hubiera concentrado todas mis vasijas vacías, incluso en el pequeño grado de nuestro mundo, no habría soportado esa presión. Para evitar que esto suceda, esas vasijas fueron separadas de mí y se me entregó la sensación de ellas como externas para que gradualmente, al volverme más fuerte, las acerque a mí mismo. Entonces, en el transcurso de esta aproximación, averiguo que ellas no están en problemas, por el contrario, están corregidas y están experimentando placer. Baal HaSulam escribe acerca de esto en su artículo “Ocultamiento y revelación del Creador“. No hay otra manera. Yo no soy capaz de absorber todos los males del mundo, aun cuando estemos hablando de mis vasijas, deseos. Nosotros simplemente no entendemos que la misericordia superior realmente está oculta en la ruptura de las vasijas. Al final, debido a ello, yo obtengo una vasija capaz de abarcar toda la realidad, toda la Luz del Creador; sin embargo, nunca siento esta vasija vacía como es, porque es imposible soportar esta sensación. La persona apenas puede soportar incluso nuestra pequeña etapa con sus problemas. Entonces, ¿qué podemos decir acerca de toda la Maljut vacía del mundo de Infinito? Algunas veces se le da a la personas una gota de este estado, de la “iluminación de Maljut“, una horrible sensación de una abismo de separación. Sin embargo, se nos dio la ruptura de las vasijas para ayudarnos y ahora somos capaces de pasar por una serie de estados, ensamblándolos juntos gradualmente. Cuando yo acerco a mí cualquier parte externa en el proceso, esta amarga “fruta” se vuelve dulce y como resultado, la pongo en mi “cesta” hasta llenarla con todas las frutas del árbol del conocimiento.

¿Cómo podemos evaluar si la reunión salió bien? ¿Por medio del parámetro de sensación de la “esfera de frambuesa”?

Una “esfera de frambuesa” se refiere a un grupo que se vuelve uno, a una decena que se convierte en uno.

Entonces, cada miembro de la decena pierde su sentido de sí misma y siente que está en un nivel superior. En nuestro estado somos diez y en el siguiente nivel, la decena se convierte en uno. Yo llamo a eso una esfera de frambuesa.

Cada uno debe tratar de imaginarlo de esta manera. Nosotros nos anulamos a nosotros mismos, ascendemos por la fuerza de otorgamiento y en vez de diez, nos convertimos en uno, pero en el siguiente nivel. Esto se conoce como elevar el MAN. Entramos en el superior como un embrión y empezamos a sentirlo. La esfera de frambuesa se convierte en una gota de semen con respecto al superior. Así que, cuando nos anulamos a nosotros mismos y somos incorporados juntos en Él, sentimos algo, pero no sabemos qué es exactamente. Yo me siento bien por algo que está por fuera de mí, pero no entiendo muy bien donde está y qué está pasando. Este es el comienzo del Ibur (la concepción). Si sentimos una inusual ola de calor durante el encuentro con el público, debemos entrar con ellos en la esfera de frambuesa, y así ustedes los impulsan. Cada persona tiene la raíz de la conexión con el Creador, las Reshimot (genes espirituales) que aparecieron después de la ruptura de las vasijas. La única diferencia es cuán oculta está. Eventualmente, todos deben alcanzar la corrección de manera que cuando creen una esfera de frambuesa junto con el público, esta sea una sensación especial de conexión. Por medio de eso ustedes les transmiten a ellos su despertar, la Luz Circundante. Entonces, la chispa que se oculta profundamente en ellos, que no le permite a la persona sentirla, comienza a flotar y a llegar a la superficie.

Israel no puede crecer sin rezar por todos los demás que están en sus deseos egoístas y que ni siquiera están conscientes de esto.

Esta plegaria debe ser sólo por las necesidades de otros, sin importar en qué estado estemos nosotros mismos. Si tenemos una chispa espiritual, tenemos que trabajar en aras del otorgamiento en fe por encima de la razón. Lo más importante es la plegaria, nada más. Cada acción es más útil y efectiva mientras más rápidamente nos lleve a la plegaria. Nosotros necesitamos elegir nuestras vidas las acciones en que nos lleven de la forma más concisa, directa, segura y precisa a la plegaria. La plegaria debe ser la “plegaria de muchos” que es “doble”, es decir que pido por el inferior, por “los muchos”. Es llamada la plegaria de “muchos” no porque yo pido por mí mismo y por el otro, sino porque para él esas fuerzas no están unidas alrededor del Creador. No hay intención, no hay habilidad para conectarlas todas juntas. Recientemente tenemos una creciente crisis alrededor del mundo que debe verse como preparación para la plegaria ¿Cuál es la relación entre la inundación en China, la erupción volcánica en Islandia, los disturbios en Egipto,  la guerra civil en Siria y yo? No puedo creer que todo esto suceda sólo para que yo forme una plegaria. Carecemos de sensibilidad, comprensión y entendimiento del sistema para reconocer que realmente es así. Incluso con esos eventos tangibles, claramente revelados, es difícil para nosotros ver su conexión con nosotros mismos. A partir de esto podemos entender por qué Baal HaSulam quería hablar con Ben Gurion para explicarle por qué fue a Polonia a la huelga de los trabajadores. El manejo superior involucraba a los judíos en todos los eventos para que todos esos estados los llevaran a la plegaria. Cuando la verdadera imagen se nos revele, veremos cómo todo pasa a través de nosotros como a través de lentes que concentran los rayos de luz. Todo el universo eventualmente se comprime a través de nosotros como a través del ojo de una aguja. Así se establece la conexión entre todos los rayos de Luz y la fuente.

Es imposible inventar algo que no exista en la naturaleza.

Tal vez no haya un análogo en la materia con la cual construimos o en el mismo nivel, pero debe existir. Tomamos todos los ejemplos y las analogías de lo que ya existe en la naturaleza; no podemos inventar algo que sea totalmente nuevo. Esto es fundamentalmente imposible. Existe sólo un nuevo punto en toda la creación, algo a de la nada (Yesh Mi Ayin). Todo lo demás, excepto este “acto inicial de creación” (Génesis Maase) es una consecuencia del encuentro de la vasija y las propiedades de la Luz en diferentes conexiones. De manera que podemos tomar un ejemplo sólo de los atributos existentes y crear formas paralelas. Todo lo que construimos en nuestro mundo, es decir en nuestras sensaciones egoístas, es llamado “este mundo”, existen ejemplos de eso en la naturaleza. Si queremos continuar nuestro desarrollo al estudiar la sabiduría de la naturaleza, tenemos que desarrollar una nueva percepción que está enfocada en el otorgamiento. Entonces podemos también cumplir por nuestra cuenta con los ejemplos de con el fin de otorgar. Nosotros no podemos recibir ejemplos de los atributos superiores a partir de este mundo material, entonces todo el progreso científico termina en la frontera entre nuestro mundo y los mundos superiores. Incluso antes de que la ciencia se haya agotado, nuestro deseo de recibir material llega a un callejón sin salida y a su fin. Nuestro desarrollo termina en un cierto punto, dado que no podemos encontrar nuevos ejemplos que queramos implementar en este mundo. Más importante, hemos perdido el deseo de buscarlos con el fin de inventar nuevas cosas y así avanzar en el nivel material. Estamos en un punto de transición, al borde de la revelación de nuevos deseos espirituales.

Si creamos una conexión compartida entre nosotros por encima de nuestros deseos egoístas

Nos anulamos a nosotros mismos dentro de ella a fin de otorgarle al Creador, darle contento a Él y usamos todo esto para el trabajo con el público en el que queremos acercarlos más a nosotros y a través de nosotros acercarlos al Creador por medio de lo cual el Creador les otorgará a ellos a través de nosotros, entonces descubriremos todos los “mundos superiores”, todo el sistema. Esto no existe por fuera de los seres humanos, más bien sólo existe entre nosotros. También descubrimos que la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, está dentro de nosotros. De repente descubrimos dentro de nosotros las jirafas, leones, todos los animales salvajes, cada planta y todos los seres humanos. Todo esto es sólo una copia de nuestras propiedades. Una vez tuvimos otras propiedades, al parecer hubo dinosaurios que vivían en el mundo en ese entonces. Ahora las propiedades han cambiado y los dinosaurios desaparecieron. En nuestros tiempos las propiedades que hay en nosotros están transformándose muy rápidamente y vemos que muchas especies de plantas y animales están extinguiéndose. Dicen que en el mundo desaparecen 150 especies cada día, a ese ritmo tan rápido, cambia, desarrolla y avanza nuestro deseo de recibir. A nosotros nos parece que nada ha cambiado en el nivel de lo vegetativo y lo animado, pero en esencia grandes cambios están ocurriendo en la naturaleza todos los días, porque ella está completamente incluida dentro de la persona. La naturaleza misma es sólo una copia de nuestras cualidades internas.

¿Si la mayoría de las personas de repente le dijeran que tenía razón en todo, usted lo considera como una mala señal?

Si la mayoría viniera a mí, yo trataría de alejarme de ellos y esperaría tener la suficiente fuerza para hacerlo. Nunca se prometan nada hasta el final de la corrección. Cuanto más los critiquen, cuanto más calumniadores publiciten en contra de ustedes, más seguros y protegidos están en el camino espiritual. Esto significa que los juicios, las acusaciones, las calumnias y los estudiantes que abandonan, sólo los hacen más fuertes. Es así como se lleva a cabo la aclaración gradual del camino espiritual. Cuanto más avanzamos, menos crecemos en cantidad. Se crearán grandes círculos a nuestro alrededor y estos se extenderán en las oleadas, pero el grupo en sí seguirá siendo pequeño, sólo unos cuantos cientos de personas. El Sanedrín era de 120 personas y un líder. Creo que también esto es lo que ocurrirá en el futuro. En cualquier caso, hay un lavado constante de la arena dorada, la búsqueda de los individuos raros, las minas de oro que quedan, es decir, aquellos que nos unen.

¿Qué significa no poner tropiezos delante de un ciego?

Significa que ustedes no pueden decirle a un estudiante que aún no puede superarse. No se trata de las masas, sino de los estudiantes, aunque el público en general también está emparejándose lentamente. La diferencia es que las personas que tienen un punto en el corazón avanzan a lo largo del camino directo, al revelar este punto de forma individual, mientras que el público sigue su propio camino y descubre el punto en el corazón entre ellos. Así que nuestro camino es independiente de los demás, sólo creamos la influencia en el pequeño entorno que nos rodea. El público, sin embargo, avanza hacia el Creador (el atributo de amor y otorgamiento) por medio de la conexión entre ellos.

Pregunta: ¿Hay alguna iluminación que salga de este punto en el corazón?

Dr: Laitman Depende de la conexión. En el caso de la población en general, el punto en el corazón se crea en el centro del círculo, mientras que en nuestro caso está en cada uno de nosotros y estos puntos se conectan en el centro de nuestro círculo. Así que en nuestro caso el movimiento es individual, en un grupo, mientras que para ellos es sólo en masa, en un grupo y no personal. Por lo tanto, tenemos que educarlos y servirles.

La espiritualidad no se alcanza por medio del trabajo de la mente, como se nos dice: “la sabiduría entre las naciones, créanla, la Torá entre las naciones, no la crean”

Esto significa que la Luz que Reforma no está entre ellas. Por lo tanto, a ellas se las llama las naciones del mundo y aún no Israel. De esto se trata todo el debate, de ¿quién alcanza al Creador y quién no? ¿Qué es alcance?. En la medida en que nosotros adquiramos las vasijas de otorgamiento y la percepción de ellas, alcanzamos al Creador, es decir el fenómeno que tiene lugar en nuestras vasijas de otorgamiento. Es imposible alcanzar algo más, excepto una sensación en nuestras vasijas. El simple deseo primitivo de recibir se expande y adquiere un nuevo orden. Antes, se dispersaba en muchas piezas contradictorias que se sentían ellas mismas como Israel y las naciones del mundo, los parientes y los extraños distantes. Todo esto pertenecía a mi deseo de recibir, pero parecía todo como un mundo que estaba a mi alrededor en diferentes formas. Mi papel es el de conectar todo esto en uno, recoger todas las piezas y unirlas a mí  para tratarlas con amor. Yo tengo que entender que todo esto se me ha dado con el fin de corregirme a mí mismo, mi punto en el corazón por medio del cual yo adquiero la correcta intención hacia todos mis enemigos, hacia aquellos que me odian y hacia los extraños cuando comienzo a percibirlos como partes de mi alma. Es dentro de mí que tengo que encontrar la correcta actitud hacia ellos y después corregirlos. Si yo ejecuto tal corrección en mi actitud interna, veo que todo se arregla. Muchos de todos mis enemigos y mis problemas son sólo una réplica de estado interno. Es por medio de mi actitud que yo divido toda la realidad en la tierra de Israel, del Líbano, de Siria, de Jordania, de Babilonia, de diferentes países, naciones distantes, es decir que ellos están todos en los niveles de mi deseo: la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y hablante. Una vez hubo un único deseo, el mundo de Ein Sof (Infinito) ahora está dividido en muchas partes, que siente que ellas están distantes una de la otra y se odian una a la otra. Todo esto puede conectarse de una sola forma, esta es toda la corrección del hombre y del mundo como un todo. Todo esto puede realizarse sólo si yo exijo la corrección. Toda la diferencia está en si yo filosofo acerca de esto usando mi mente en contraste con lo que veo y a la repulsión que siento por todas estas partes, en fe por encima de la razón, como partes de mi alma, aunque ellas parezcan estar demasiado distantes e incluso odiadas. Así, yo empiezo a estar más cercano a la espiritualidad, trabajando por encima de mi deseo en el grupo y por lo tanto despertando cada vez más.

¡Cuando la persona no está estrechamente conectada con el entorno correcto, comienza a alejarse del trabajo espiritual, dado que la línea izquierda es muy tentadora!

Esas no son solo sensaciones típicas que los distraen temporalmente, que ustedes pueden solucionar, regresar al trabajo espiritual, sino que además son tentaciones como control, riqueza, respeto, honor y conocimiento. Podrían imaginar que si a las personas que estudian Cabalá se les permitiera recibir una gran riqueza, es dudoso que alguno pudiera resistir esta tentación. Si se les dieran palacios, yates y un ejército de sirvientes, esto precedería a cualquier otro deseo que pudieran tener. Simplemente así es como se le lava el cerebro a la persona. Ella se vuelve un animal en una jaula dorada. Podría además dársele a ella el control ilimitado. Supongan que alguien les dice: “Necesitamos que seas el presidente del mundo. Queremos que una persona lo maneje todo. Todo lo que deseas inmediatamente será llevado a cabo en el mundo, a través de toda la jerarquía de la humanidad”. Al mismo tiempo no se trata de la corrección del mundo y de las personas, sino de una evolución tecnológica común. ¿Qué puede detener a la persona? Nada. También pueden ser puestos a prueba no mediante riqueza o dominio sino por medio de la fama: Se les dice que recibirán el premio Nobel de la paz o que están invitados a hablar ante una audiencia distinguida. Están rodeado de aduladores que los alaban, les dicen cumplidos ¡Todos los admiran y se impresionan de ustedes! El Creador puede presentar este tipo de espectáculo ante ustedes. Lo más importante es saber que la sociedad los ve como las personas más sabias, más listas, más talentosas de todas. El conocimiento no es riqueza, ni poder, ni gloria. El conocimiento humano ordinario tiene que abarcar todo el universo; todos los observan como los únicos que entienden los secretos del universo. Aquí la alabanza es mucho más significativa, dado que está en realidad entre el ego y el siguiente nivel. Es muy difícil evitar tentaciones como el dominio, la riqueza, la fama, y el conocimiento a lo largo de nuestro camino espiritual; en realidad, es imposible. Tenemos que guardar y proteger a los estudiantes que son atraídos hacia esto. Por lo tanto, en todas las religiones y en muchas sociedades, el hijo usualmente está a un lado de su padre para que éste pueda pasarle su oficio. El hijo nunca objeta , siempre apoyará, conservará la línea del padre, dado que quiere conservar su nombre y su carácter. Educar a los estudiantes para que les sean tan leales como sus hijos es muy complejo. Para hacer eso, uno debe tiranizarlos, de tal manera que no se separen de ustedes, para que reciban todos los golpes posibles durante los años que están con ustedes y comiencen a darse cuenta del por qué se acercan o se alejan: ¿por respeto, por conocimiento, o por riqueza? Para que ellos comiencen a sentir al menos esas cosas. Yo siento que los estudiantes se desvían del camino correcto de acuerdo a su distancia interna con respecto a mí y de acuerdo al desprecio que sienten hacia sí mismos. En ese caso tengo que mostrarles que no son ellos los que se alejan de mí, sino que soy yo el que se aleja de ellos. Si un estudiante desarrolla esto correctamente, entenderá que en realidad no es un alejamiento sino un acercamiento a mí y entonces lo superará todo. Si no lo hace, entonces no sucederá nada.

Nuestro trabajo espiritual de acuerdo al método que recibimos del estudio de la Cabalá, es similar a una vacuna médica contra una enfermedad, en la que a un cuerpo sano se le “da” un poco de la enfermedad: El cuerpo produce anticuerpos y puede resistir la enfermedad.

Del mismo modo, nuestro deseo es vacunado contra el egoísmo: Nosotros revelamos su maldad por adelantado antes de su manifestación plena. Esto se hace a través del trabajo en grupo, al atraer la Luz de corrección superior en la que descubrimos gradualmente como mal las propiedades egoístas. La persona no va por el camino del sufrimiento desde el egoísmo a la salud, al atributo de otorgamiento y amor de los demás; sino restringiendo su egoísmo con antelación, trabajando en contra de él en el grupo y estudiando, bajo la influencia de la OM, ella se dirige hacia la meta, a la semejanza con el Creador, es decir, hacia la revelación del Creador dentro de sí misma, por el camino corto de corrección Ajishena, experimentando la enfermedad en su pequeña manifestación dentro de sí misma, de forma voluntaria. La humanidad necesita reconocer su egoísmo natural como una enfermedad. La naturaleza muestra su defecto en nosotros mismos. Se requiere un largo sufrimiento para identificar la enfermedad y saber cómo curarla. La Cabalá ofrece un camino de corrección corto, amable, en vez de este camino largo y cruel. Pero incluso antes, aún en la etapa temprana de su desarrollo, nosotros tenemos que reconocerlo como el mal, del que tenemos que deshacernos, darnos cuenta de la necesidad de recibir la vacuna, es decir, ir a través de este en una dosis pequeña y nunca enfermarnos nuevamente, estar saludables, construir una nueva vida. La esencia de la difusión es explicarles gradualmente a las personas cuál es la causa de sus problemas, nuestra naturaleza egoísta y cómo curarla por medio del método de una simple “vacunación”.

Nosotros tenemos que construir nuestro trabajo de acuerdo a una disposición precisa.

1. Yo no puedo volverme hacia el todo, hacia el público en general, antes de incluirme en el grupo (decena).
2. Sólo después de estar incluido en ella, puedo recibir la Luz Circundante (Ohr Makif).
3. Después de eso yo influyo en el general, en las personas, lo cual llamamos "educación".
4. Nosotros nos unimos con ellos.
5. Los traigo a todos ellos al grupo, lo cual es llamado traer a las “naciones del mundo” hacia "Israel" y todo el mérito del descubrimiento del Creador.

Desde el grupo yo le transfiero al general (←) y de toda la parte posterior al grupo (→), por medio de la Luz Circundante, nosotros recibimos Luz Interna (Ohr Pnimí). Porque ahora tenemos un Kli, un deseo de recibir, junto con la intención. Yo simplemente me encuentro en el medio, implementando la acción. Trabajo en un grupo con Galgalta ve Eynaim (GE), con el público, que es el AHP,  me quedo en la mitad del Tercio Superior (1/3) de Tifferet donde hay libre elección. Por lo tanto, si no me incluyo en un grupo, no tengo por dónde comenzar. Cada uno de mis pasos debe empezar por esta inclusión, esta es la acción más importante y la base de todas las acciones. Si hay inclusión, entonces, es posible seguir actuando; si no hay inclusión, entonces es imposible continuar. Porque antes de eso, yo actúo no con mis propias fuerzas, sino específicamente a través del poder de la inclusión mutua que he recibido del grupo, gracias a la sumisión. Mi poder individual es egoísta y sólo a través de la anulación de mi ego, a través de su inclusión entre los amigos (1), puedo recibir de ellos el poder de otorgamiento con cuya ayuda me dirijo hacia el público en general (2).

Entonces yo también trabajo con él según la forma en que lo hice primero con la decena. Mi inclusión en la sociedad es como la inclusión con mi bebé a quien quiero darle todo lo bueno. Yo no soy condescendiente; más bien inclino mi cabeza ante el público con el amor.

¿Cuándo un estudiante vuelve cercano a usted, como un hijo?

 Cuando él se convierte en un asistente absolutamente leal y para él, cuando mi estado se vuelve  más importante que su estado. Esto es llamado “esclavitud espiritual”. Sólo entonces podremos hablar de nuestra cercanía, la cual es llamada adhesión (Dvekut). Esto se debe a que ahora toda su vida está dedicada a cumplir mi misión. Entonces él “entra” en mí y sigue este camino. Esto es llamado adhesión: GE del inferior que entra en el AHP del superior. No se trata de una sola acción, sino de un trabajo continuo. En general, las tentaciones tales como el respeto, la gloria, el alcance de algo en este mundo, la existencia del yo egoísta, son muy típicos de los estudiantes talentosos y son muy peligrosas. Ellos encuentran diferentes justificaciones para sus actos, pero no hay ninguna justificación para ello. Por lo tanto, hay alumnos a quienes yo conscientemente los trato con frialdad, de forma distante, los rechazo, muestro cierta hostilidad y desconfianza hacia ellos a propósito, aunque ellos creen que realmente los trato con frialdad. Los trato como un padre que le muestra a su hijo que éste no lo trata con misericordia y que debe estar en guardia. Hay quienes son rechazados por esto mientras que otros continúan aferrados. Los justos siguen de esta manera y comprenden la correcta atracción en este rechazo, mientras intentan acercarse al maestro, en tanto que el malvado huye. El Creador nos conduce por un camino idéntico. La actitud del maestro simplemente se le revela con mayor claridad a su estudiante. Después de todo, el trabajo del maestro es transmitirle la actitud del Creador a su estudiante de una manera más explícita.

¿Es posible alcanzar el deseo correcto por la espiritualidad sin necesidad de tener ningún problema en el mundo físico?

No hay problemas corporales. El mundo físico no existe separado del mundo espiritual. Todo pertenece al mundo espiritual. La forma corpórea que sentimos ahora sólo parece corporal, dado que la percibimos sin la intención correcta; esta debería establecerse por medio de nuestros propios esfuerzos. Simplemente nacimos así, con los deseos rotos. La sensación en la vasija rota, sin ninguna intención independiente y sólo de acuerdo al plan de desarrollo de la vasija, es llamada el mundo corporal. Esto significa que la corporalidad es lo que yo siento sin hacer ningún esfuerzo. A fin de sentir la espiritualidad, tengo que enfocarme de cierta manera y sólo entonces seré capaz de sentirla. Estas acciones son llamadas correcciones. Nuestro mundo es en realidad la base del sistema completo del mundo espiritual. El sistema de los mundos superiores se revela en forma de conexiones adicionales entre todos los elementos de la realidad. Esta red es llamada los mundos superiores.

Si la decena no está lo suficientemente conectada, ¿cómo es posible añadir más conexión en ella?

Habrá más conexión en la decena si yo la uso con el fin de anularme mí mismo. En general tengo que usar al mundo entero para esto. Porque el mundo fue creado para mí: los amigos, la decena, toda la humanidad, todo lo que sucede, todo el cuadro que está comprendido en mi conciencia, el cual se divide en inanimado, vegetativo, animado y humano. Toda mi comprensión de la realidad está diseñada para mí, para que yo transforme mi comprensión de la realidad en una sola fuerza, en el Creador, en el hecho de que no existe nadie más aparte de Él. Ahora toda mi comprensión de la realidad está dividida ante mis ojos en cuatro fases del inanimado, vegetativo, animado, hablante y miles de millones de partes, sólo porque mi deseo de recibir se rompió. Específicamente, esta ruptura desintegró el mundo en partes separadas y por lo tanto oculta a la fuerza única. El medio más útil que hace posible que yo comprenda esta fuerza, es el grupo. El grupo debe unirse y tomar ciertas medidas para proporcionarles a todos la oportunidad de sentir tal una unidad, para sentir qué es la conexión. Cuanto más se conecten las personas, más nos elevamos de un nivel a otro. En cada uno de los niveles primero comprendemos que es una forma dispersa, fragmentada, rota  y después de esto la traemos al concepto de un todo único. Esta es la forma en que yo termino el nivel actual y puedo elevarme a un nivel superior en el que recibo de nuevo un ego adicional, el deseo adicional de recibir. Entonces veo nuevamente una imagen confusa del mundo, la cual es caótica y está rota de un extremo del mundo al otro, y otra vez tengo que recoger y reunir sus partes, atribuyéndolas a una ferza de acuerdo a los principios de “Israel, la Torá y el Creador son uno”, “No existe nadie más aparte de Él”, “El Bien que hace el bien”. Así es como avanzamos siempre, paso a paso. Con el fin de hacer todo el proceso más fácil para mí, yo me encuentro dentro de un pequeño grupo, en una decena. Porque en nuestro grupo hay varios cientos de personas y es imposible que estemos conectados con todos, es como si quisieras estar conectado con el mundo entero. La persona no comprende más de diez “imágenes” reales; es decir cómo están construidas. No es casual que en varias lenguas primitivas se cuenta solo hasta diez y después de eso viene la amplia definición de “muchos”. Pero en esencia esto no es primitivo, sino más bien el resultado de nuestra comprensión. De hecho, todo lo que es más de diez, aunque sea quince e incluso un millón, no hace ninguna diferencia para mí, porque esto va más allá de los límites de mi comprensión. Por ejemplo, si vertimos en una taza más de lo que puede contener, no importa cuanto más pongamos en ella. Incluso si derramamos unas gotas o unos pocos metros cúbicos, es la misma cosa. Por lo tanto, nosotros dividimos nuestra sociedad en decenas en la cuales será fácil que la persona se incluya en su entorno, se dedique  a los amigos, se prepare para un estado en el que ella será devota al mundo entero, es decir, se dedicará al poder superior, al Creador. Sobre esto se nos dice, “Yo me siento entre mi pueblo”; así es como preparamos nuestros Kelim; así es como se expresa por parte de ellos. Pero esto no quiere decir que yo tenga la intención de estar encerrado dentro de mi decena en absoluto, de aislarme en su interior e ignorar al resto. Un enfoque como éste ya es una Klipá, una cáscara. Porque si antes yo era una simple egoísta, ahora quiero obtener un beneficio con mi deseo de recibir de la conexión con los demás, de mi devoción hacia ellos. Específicamente de esta forma, se “chupan” las fuerzas los jugos del otorgamiento. En este caso se nos dice: “La dispersión de los malvados, es buena para ellos y buena para el mundo. Es buena para ellos para que ellos no estén en la Klipá y es buena para el mundo, para que ellos no vengan al mundo entero con su método”.