Si uno desperdicia oportunidades, ¿es esto por parte del Creador o por libre albedrio? El Creador no nos da recesos. Cuando sentimos que la relación con el Creador va y viene, es por elección propia, y proviene de nuestro ego que va creciendo. Si deseamos elevarnos por encima del animal que está en nosotros, debemos aprovechar cada oportunidad para reforzar la relación con el Creador.
Cuando llega la oportunidad de conexión, debemos abrir el libro “Shamati” y leer, allí todos los artículos hablan sobre la conexión entre yo y el Creador – es una conexión directa al Creador.
De acuerdo con nuestra naturaleza, y con el carácter de nuestras acciones, nosotros somos receptores. Sin embargo, mientras más recibes por el bien de otorgar, más elevado eres como otorgante. La acción en sí misma no cambia, solamente tu intención. Eso es lo que te convierte en otorgante en lugar de receptor. ¿El Creador siente esto? Es posible decir que nada cambia para el Otorgante, sino solamente para el ser humano. No hay nada que agregar a la perfección. Todas Sus respuestas e impresiones están siendo manifestadas en ti, en la imagen del Creador que tú has formado. Gracias a esto, tú puedes llegar a tener equivalencia de forma con Él. A ti te parece que en Él ocurren cambios, que le das a Él más o menos placer. Tú sufres o disfrutas por causa de Él, según cuanto sufre Él o disfruta por tu causa, y así sucesivamente. Todas estas relaciones que se despliegan en la criatura son solamente para elevarla al grado del Creador, lo que significa que complementan a la criatura con la perfección que proviene de la propiedad de otorgamiento. Resulta que el Creador juega con la criatura solo para educarla. De la misma manera, enseñamos a los niños varias caras: Nos reímos con ellos, nos ponemos serios, expresamos nuestra ira. Todo es por el bien de su educación, para mostrar a los niños tantos matices como sean posibles y enseñarles con eso, como trabajar correctamente con ellos mismos y con el entorno. Y de hecho, solo el amor nos motiva. En su “Prefacio al Libro del Zóhar” articulo 33, Baal HaSulam escribe sobre esto: “La verdad es que existe un Bondadoso aquí en todas estas similitudes, las cuales operan solamente en las almas de los receptores, y que aparecerá en las almas como Él Mismo participando en ellas, incrementando en gran medida el alcance de ellas. Es como el padre que se limita a mostrar a su pequeño y querido hijo una cara de tristeza y una cara de satisfacción, aunque no haya ni tristeza ni satisfacción en él. El solo lo hace para impresionar a su adorado hijo y expandir su comprensión con el fin de jugar con él”.
A decir verdad, no cometemos errores. Revelamos el deseo no corregido, que en realidad tampoco está dañado, sino que tiene la finalidad de proporcionarnos un contraste, una diferencia entre dos estados opuestos. De otra manera no sentiríamos ningún estado. Por lo tanto, nunca cometemos errores o cualquier tipo de contratiempos. El estado opuesto tiene que ser revelado. Somos criaturas, y somos incapaces de percibir algún fenómeno en sí mismo. Sólo puedo sentirlo según mí medida, evaluación, y percibirlo en relación con algo más. Debe existir el “yo” y “lo que siento”, un objeto comparado con otro. Es imposible sentir algún fenómeno en sí mismo porque eso sería el Creador antes de haber hecho la creación, cuando es incluso imposible decir que Él es bueno y hace el bien ¿Para quién Él es bueno? ¿Para quién Él hace la bondad? Después de todo, la bondad sólo puede ser evaluada comparada con la maldad que ya existe. Por lo tanto, no podemos hablar ni siquiera de la esencia del Creador de la manera en que los filósofos tratan de razonar, porque no tenemos la capacidad de percibirlo, ni las palabras para describirlo. La creación comienza con ser opuesta al Creador, al menos ligeramente separada de Él. Este “ligeramente” le da a la creación su propio estatus, la sensación de una cosa opuesta a otra, blanco contra negro, “La ventaja de la Luz viene de la oscuridad”. Entonces hay algo de qué hablar. Ni siquiera sabemos cómo un fenómeno puede existir por sí mismo ¿Te es posible crear algún tipo de forma que no tenga ninguna distinción, límites, características, tonos de color, cualquier cosa? Eres incapaz de percibir ese tipo de cosa. Esto es algo que no percibimos. Si no hay tonos o distinciones presentes, no lo percibimos. Después de todo, todos nuestros sentidos, como nuestros cinco sentidos terrenales, están construidos a partir del hecho de que cierta influencia impacta mis terminales nerviosas, y entonces recibo algún tipo de impresión, visual, auditiva, táctil, de gusto, u olor. Necesito terminales nerviosas, debe haber una colisión, una interacción mutua de choque entre dos opuestos y entonces la percibo. Si no hay impacto, entonces no hay sensación ¿Cuándo comienzo a sentir al Creador? a partir del impacto (Akaa), la colisión entre el deseo y la Luz.
Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”: Pregunta 26: ¿Qué es “por encima”? Hishtavut ha Tzura (equivalencia de forma) del inferior con el superior es un “elevarse por encima”. No hay ascensos ni descensos, ni movimientos hacia la derecha o la izquierda. Todo esto es evaluado sólo en relación a las cualidades, estamos hablando de su transformación, llegando a la similitud de propiedades del inferior y del superior. Sin embargo, ¿qué sucede cuando el inferior se “eleva” hacia el superior y se vuelve igual? ¿Desaparece completamente y se convierte en el superior, o el inferior existe próximo al superior? Cada uno se queda con sus deseos, aspiraciones y cualidades naturales las cuales no cambian. La materia del deseo de recibir permanece igual. Está dicho: “De la manera en la que difieren sus rostros, también difieren sus almas”. Nada cambia en una persona aparte de la intención con la que él usa todos sus deseos y cualidades. Si somos iguales en nuestras intenciones, en su nivel y fortaleza, entonces esto significa que estamos en el mismo nivel. Si uno es inferior y el otro es superior, significa que las intenciones de una persona son más débiles que las intenciones del otro. El inferior está elevándose hacia el superior, “llegando a ser como Él,” pero no Él mismo. Por supuesto, la diferencia entre ellos permanece. Cuando asciendo hacia el Creador por los 125 peldaños de la escalera de la equivalencia de forma, lo siento a Él en cada peldaño, incluso en el más pequeño, y me anexo a Él de alguna forma. Con cada paso siguiente, me conecto con Él y llego a conocerlo más y más. Sin embargo, el Creador y la criatura permanecen, así como la conexión entre ellos, Dvekut (adhesión), uno no desaparece dentro del otro. Entonces, un “elevarse por encima” es la igualdad en términos de cualidades del inferior con el superior. Se igualan sólo en términos de su forma de otorgamiento, mientras que cada uno permanece con sus cualidades naturales.
Al final de “La Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”: ítem 156, Baal HaSulam escribe que adoptar las definiciones correctas es de importancia primordial y fundamental en el estudio de la Cabalá. Estos deben estar a nuestra disposición, situados en nuestra mente como si estuvieran en los estantes de libros para que yo pueda escoger el término correcto sin siquiera pensar en cómo tengo que entender, sentir e imaginar el significado oculto detrás de cada palabra en el texto. De lo contrario, estaré confundido y generando en mí una impresión equivocada y una percepción que no corresponde con la verdad. Esta es una clave muy importante para estudiar la sabiduría de la Cabalá. Si no descifras correctamente lo que está escrito, estarás completamente confundido. No estamos estudiando con el fin de conocer cuántos ángeles hay en el cielo, cuáles son sus nombres y no estamos memorizando los objetos espirituales (Partzufim) existen en algún lugar. Necesitamos aprehender que todo lo que se ha escrito sobre esto, está dentro de nosotros, dentro de nuestra alma, la cual aún no hemos revelado. Dejemos que este sistema espiritual se oculte por ahora de nosotros, pero sabiendo que está dentro de nosotros y no en algún lugar por fuera. No estamos hablando acerca de los ángeles en el cielo, sino de las fuerzas interiores del hombre. Todo está dentro del hombre, y no hay nada más aparte de él. Sólo nos parece que existen otras personas a su alrededor, pero en realidad, todos son partes de sí mismo. Es por eso que la frase de “ama a tu prójimo como a ti mismo” parece estar hablando de otra persona hasta que llegues a comprender que esto eres tu realmente, tú mismo, y que todo te pertenece a ti. Los términos cabalísticos deben saberse de memoria, es decir que necesitas estar conectado a sus verdaderos significados espirituales y no imaginarlos en tu percepción actual. Cuando me encuentro con palabras como “sol”, “luna”, “arriba”, “abajo”, “entrar” y “salir” de la Luz, los términos más técnicos, incluso los que apenas están relacionados con este mundo, aun así tengo que comprobar si yo tengo las definiciones correctas. Esto eliminará el 99% de toda la confusión y errores. Además, no necesitaré un montón de largas explicaciones si adopto las definiciones correctas. Es por eso que es tan importante estudiar los apéndices de cada capítulo del Estudio de las Diez Sefirot: “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras” Esto es incluso más importante que estudiar el texto principal del libro. A pesar de que aun no podemos recordar todas estas definiciones, entenderlas y sentirlas, al menos tenemos que ver cómo difieren estas definiciones espirituales de las que están dentro de nosotros, porque, en general, ya tenemos un cuadro material determinado de cada una de las palabras y conceptos.
Esto se debe a que el entendimiento pasa sólo en la razón mientras que una actitud dedicada hacia la unificación y conexión, debe estar en el deseo. Sin embargo, la razón y el deseo son dos cosas diferentes. Puedo decir muchas cosas grandiosas e inteligentes con mi boca. Mi mente estará de acuerdo con todas ella, pero no puedo encontrar el deseo interior para ejecutar ni siquiera la acción más sencilla. El deseo requiere de la corrección, y para corregirlo, antes que nada, tengo que anularme frente a los amigos para recibir a través de ellos la Luz que Reforma, siempre que estudiemos correctamente con el grupo apropiado. Entonces, en el deseo parcialmente corregido, seré capaz de ejecutar alguna pequeña acción. Desde mi cabeza, puedo hablar acerca de los estados más altos posibles incluso ahora, pero para manifestarlos dentro del deseo, necesito trabajar dura y persistentemente. Todavía necesito encontrar la forma a través de la cual atraer la Luz que Reforma y como aceptarla y utilizarla de manera correcta. Las palabras no son suficientes para esto. Hay muchas personas inteligentes en este mundo si las juzgáramos solo por las palabras. Está dicho: “Cree en la sabiduría de las naciones” pero la diferencia entre una “nación del mundo” dentro del hombre e “Israel” (dirigida “directo hacia el Creador”) es que la primera solo entiende con razonamientos todo el mundo espiritual; no quiere corregirse. Sin embargo “Israel”, “dirigida directo hacia el Creador, corrige sus deseos. Estas dos partes pueden contradecirse la una a la otra por completo. Una persona puede parecer un ángel en términos de lo que dice mostrando profundos conocimientos y sólida comprensión de la teoría. (Como el “cabalista” que Baal HaSulam una vez encontró en Jerusalén que se sabía todos los libros de memoria)
El propósito de la Creación es estar en placer, en alegría – estar en otorgamiento y disfrutar de ello.
Después de toda la investigación, no encontramos ninguna ventaja de la forma del hombre sobre la bestia, excepto por el despertar hacia el divino Dvekut (adhesión). De ello se deduce que todo el significado de la existencia de la humanidad es evaluado por la fuerza de la aspiración del hombre hacia el Creador, y en ello, él es superior a la bestia. Es por esto que está escrito, “de un pollino de asno salvaje nace un hombre”. Mientras surgen en el hombre los deseos bestiales por su sustento, así los deseos humanos deben despertar en él surgiendo para llenar su propósito. El tipo de deseos nos ayuda a discernir quién está ante nosotros: todavía una bestia o es ya un ser humano, es decir, el que anhela semejanza con el Creador.
Si el Creador no necesitara a las criaturas, ¿por qué las creó en primer lugar? Y, aun así, debido al hecho de que Él es el bien que hace el bien, hizo los seres creados para complacerlos, puesto que ¡es lo que Le agrada! Es decir, el superior tiene también una “deficiencia”, pero esta no es egoísta: El Creador desea otorgar. Está escrito: “Más de lo que el ternero quiere ser amamantado, la vaca quiere darle de comer” De lo contrario, ¿a quién otorgaría yo si Él no necesitara algo de mí? Él tiene un deseo enorme: ¡él desea que yo esté contento! Esta, de hecho, es una deficiencia, una buena y positiva. El deseo de la criatura de complacerse a sí misma no existía inicialmente y fue creado “de la ausencia”. Pero el deseo y la necesidad de otorgar han existido desde el principio. Esta necesidad pertenece al Creador en vez de pertenecer al ser creado. Y este es el tipo de carencia que tenemos que heredar de Él, para que podamos esforzarnos por otorgar y nos sintamos obligados a compensar esta deficiencia, y si no otorgamos, sufrimos. El superior sufre si el inferior no asciende y recibe de Él. Esto es considerado como el sufrimiento de Shejiná que no puede otorgar y traer las almas más cerca de sí misma. Sólo pensamos que la deficiencia es siempre algo negativo, cuando en realidad, si carezco del otorgamiento a los demás, ¿es realmente malo? Pero si el superior tiene una carencia, ¿significa esto que Él es imperfecto? Sí, Él está incompleto en términos de ser dependiente de los inferiores, pero sólo a causa de su amor por ellos. Hasta el final de la corrección esta deficiencia permanecerá, tanto en el superior como en el inferior. En cuanto a nosotros, juzgamos de acuerdo con nuestros propios defectos y pensamos que dado que Él nos necesita, Él no es perfecto. Pero en lo que al Creador se refiere, Su necesidad de otorgar deriva de la perfección excesiva. La necesidad del Creador y la necesidad del ser creado no desaparecen, sino que ¡crecen y al final de la corrección se vuelven enormes! No es como en nuestro mundo cuando sacias tu necesidad de amor y esta desaparece. Estábamos tan ansiosos de estar juntos que ahora que lo estamos, el deseo se desvaneció. Estoy lleno y no quiero nada más, no tengo espacio para otra comida. Por lo tanto, construimos dentro una vasija, ¡una especie de deseo que nunca desaparecerá! Por el contrario, yo siento una deficiencia mayor y un mayor llenado. Sin embargo, la carencia compensada por el otorgamiento a los demás no es un defecto. ¡Es muy valiosa, honorable y exaltada! Es similar a una madre que quiere dar todo cuanto puede a su bebé. Y ella definitivamente tiene una deficiencia puesto que desde el amanecer hasta el anochecer piensa exclusivamente de él, desde el momento en que fue concebido dentro de ella. Pero, ¿significa esto que ella tiene un defecto? Por el contrario, ambos pueden deleitarse el uno en el otro, y esto es una oportunidad para obtener llenado, para evolucionar, y para amar. El Creador es similar a la madre que sufre si ella no puede dar a su hijo tanto cuanto ella pueda. Esta es una deficiencia enorme que contiene la Luz, y es esta en particular, la que crear el deseo inculcado en nosotros. Cuando este deseo se desarrolla en su totalidad, será tan exaltado como el deseo de otorgarnos del Creador. Sin embargo, no se degrada, sino que se exalta, puesto que este se deriva del amor.
