¡Su comentario durante la lección de la mañana voltean todos nuestros planes! Entonces ¿cómo podemos permanecer en grupos durante la convención?

 Todas estas condiciones son para el 1%, no para el 99%

1. Los grupos se dividen en hombres y mujeres aparte y aislados unos de otros. Debido a la debilidad del hombre, las mujeres distraen de la meta a los hombres. Es mejor que los hombres pasen juntos los tres días. Ustedes deben prepararlo todo con anticipación. Por lo general, los hombres se reúnen en su centro. Sus hijos mayores de 13 años que han pasado por la preparación puede estar con ellos.
2. Las mujeres pueden reunirse en casas o en una habitación separada en el centro; ellas pueden entrar y salir (las mujeres son libres de realizar acciones que dependan del tiempo).
3. No invite a extraños e incluso antiguos alumnos que no han participado en la preparación para esta convención. ¡Hemos estudiado que la preparación es lo más importante!
4. Aquellos que han estado involucrados en la preparación deben sentir qué significa ser parte de una intención colectiva y qué factores pueden convertirse en un obstáculo para el éxito que todos esperamos.

Buena suerte para todos nosotros,
Dr. Michael Laitman

Baal HaSulam, “Introducción el Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 4

El Creador mismo pone la mano de uno sobre el buen destino al darle una vida de placer y contento dentro de la vida corporal que está llena de tormento, dolor y vacía de cualquier contenido. (…) No hay un mayor posicionamiento de la mano de uno de parte de Él que este. Mi elección se relaciona sólo con el reforzamiento. Esto se debe a que existe ciertamente un gran esfuerzo y labor aquí antes de que uno purifique su cuerpo para que sea capaz de observar correctamente la Torá y los mandamientos, no para su propio placer, sino para darle contento a su Hacedor, lo cual es llamado Lishmá (por Su Nombre). Sólo de esta manera se le concede a uno una vida de felicidad y amabilidad que viene al observar la Torá. Sin embargo, antes de que uno llegue a esa purificación, existe ciertamente una elección para reforzarse en el buen camino mediante todo tipo de medios y tácticas. Además, uno debe hacer lo que sea que sus manos encuentren la fortaleza de hacer, hasta que complete el trabajo de purificación y no caiga bajo el peso de su carga a mitad del camino. ¿Cómo podemos entender esto? En realidad, esas palabras describen una imagen terrible: El Creador me sostiene “por las orejas” o “por los hombros” me dirige en cada paso a través de placeres o sufrimiento, es decir, Él puede hacer conmigo lo que le plazca. Y aparte de eso, existe algo en lo cual yo debo “reforzarme” por encima de lo que Él me envía. Como resultado, no tengo elección en la vida diaria porque soy dirigido de forma implacable por el placer y el sufrimiento. Mi naturaleza automáticamente obedece sus dictados, no hay nada que yo pueda hacer al respecto. Algún mecanismo en mí siempre vuelve mi cabeza hacia el placer y mi espalda hacia el sufrimiento. El “automóvil” sólo puede evadir el mal y dirigirse hacia el bien. ¿En qué puedo reforzarme entonces? ¿Cómo puedo ganar poder sobre el “cuerpo”? ¿Cómo puedo resistir las “órdenes” del Creador que me dirige desde arriba en el nivel animado? ¿Es esto posible? El hecho es que aparte de la voluntad del Creador, hay otro factor que puedo usar: la influencia del entorno. Así, voy en contra del Creador, en contra de Su naturaleza, obtengo algo por encima del grado “animado”, me convierto en algo más grande. Baal HaSulam, “La libertad”: Por lo tanto, aquel que se esfuerza por elegir continuamente un mejor entorno es digno de alabanza y recompensa. Pero aquí tampoco es debido a sus buenos pensamientos y obras, los cuales vienen a él sin su elección, sino a causa de su esfuerzo por adquirir un buen entorno, el cual le trae esos buenos pensamientos y obras. Por lo tanto es claro que tenemos libertad para construir, por encima del nivel “animado”, el grado humano, el ser humano, que cabalgará sobre un “animal”  manejará su naturaleza. Para hacer esto, la persona también usará dos fuerzas, pero serán diferentes: Ahora ella definirá el bien y el mal por medio de un buen entorno que la llena. Así, el Creador controla a la persona en el nivel de la “razón”, pero el auto manejo se realiza “por encima de la razón”.

La clave aquí es el grado hasta el cual yo me integro en el entorno correcto y soy absorbido por este. Mi buen futuro depende sólo de esto.

Baal HaSulam, “El misterio de la letra Kaf de la palabra Anojí (Yo)”

Maljut, investida en los mundos, es llamado “Yo” está distribuida en el mundo de Assiya. Precisamente esta es la división por la que todo hombre siente que existe como es. Al desarrollarse, un hombre quiere conquistar el mundo entero para su propio beneficio y placer. Esta es la fuerza de la ruptura en el mundo de Assiya, como se nos dice (Profetas, Melajím (Reyes), I, 1:5): “Yo seré rey”, debido a las chispas espirituales que aún no han sido reveladas. Tenemos que entender que el deseo de recibir, separado del Creador, el cual se siente a sí mismo como opuesto a Él y trata de dominar sobre todo, es artificial en su esencia. Éste no existe en la realidad, es creado como algo imaginario que está en oposición polar al Creador. Este existe sólo como parte de la percepción, con el fin de crear una sensación de oposición al Creador.  Sólo en esto debe dársele importancia: es importante sólo debido a que nos permite sentir oposición al otorgamiento y por ninguna otra razón. Con base en esto nosotros podemos construir una relación con el Creador. Ahora no tocamos la Maljut como tal, el final de la línea del Infinito, en el centro del círculo. La tocaremos sólo si nos presentamos ante el Creador. El deseo de recibir no existe hasta que lo coloquemos frente al Creador. Sólo entonces existirá el Creador y existiré yo y se extiende entre nosotros alguna línea, la conexión a partir de la cual es posible iniciar el camino. Este punto es opuesto a Él en todas sus propiedades, está oculto y empieza a revelarse en la medida de mi capacidad de imaginarme al Creador como su opuesto. De lo contrario, éste no me muestra nada aparte de problemas, es decir, no se muestra a sí mismo sino sus manifestaciones externas. Pero gradualmente, a diferencia del mundo entero, yo me acerco a su esencia interna, lo distingo frente al Creador y luego empiezo mi propia línea. Por lo tanto, es importante tener en cuenta: Nosotros no eliminamos este punto, entendemos que lo necesitamos. Sin embargo, debemos penetrar constantemente cada vez de manera más profunda en él. Si yo quiero conocer la materialidad, entonces tenemos que contrastarla con la espiritualidad, colocar el punto de Maljut ante el Creador. Uno no puede existir sin el otro, en esta partida. Si yo me imagino una determinada realidad sin el Creador, en oposición a Él, entonces vivo en un mundo imaginario. Esta es la diferencia entre el estado más bajo que precede al primer grado espiritual, el estado en el que yo me opongo al Creador, y el mundo imaginario en el que no me conecto con el Creador en nuestro entendimiento. El verdadero “yo” aparece sólo cuando la propiedad completamente opuesta a mí, el Creador, está ante mí. Luego, al enfrentarme con Él, yo “reclamo el trono”, que se manifiesta en diversas formas. Por ejemplo, puedo reconocer que Él es eterno y poderoso, que lo determine y provee todo, y no obstante, como un niño pequeño, yo quiero todo lo contrario, quiero tomar su lugar. Esto también está incluido en el ámbito de los reclamos, “Yo seré rey”. Por lo tanto, lo importante no es el poder en sí mismo, sino el deseo. Si quiero tomar el poder en mis manos por lo menos en algo, este ya es mi verdadero yo. Después de todo, la cosa es, ¿quién es la cabeza, quién decide? Y si está claro que se trata de mí o del Creador, entonces ya entro en relación con Él, incluso si aún no lo hago de manera espiritual. ¿Cómo puedo llegar a esto? Es muy simple: Yo empiezo a darme cuenta de que el Creador gobierna completamente en mí. Incluso gobierna mi oposición a Él. Él la crea a propósito para hacerme avanzar en el camino del desarrollo. Como resultado de ello, incluyo los dos opuestos y comienzo a construir una relación correcta entre ellos. Baal HaSulam ilustra esto por medio del ejemplo: Al ir a trabajar por la mañana, la persona se guía por el principio, “Si yo no soy por mí, quién será por mí” al final del día, admite que no existe nadie más aparte del Creador. En la primera etapa del proceso, yo me hago consciente de que no existe nadie más aparte de Él. Realizo esto con relación a mí en todos mis deseos y pensamientos, en las sensaciones y en la mente ( no tengo nada más); el Creador tiene el poder absoluto. ¿Quién soy yo entonces? Un detalle más profundo de la percepción, un grado espiritual superior. Puesto que Él reina en mí plenamente, entonces yo establezco esto sobre la base de un nuevo punto. Por lo tanto, cada vez revelo un “yo” más profundo hasta el cuarto estado en el que ocurre la fuerza de la ruptura.

Baal HaSulam, Talmud Eser Sefirot, parte 3, capítulo 8, “Histaklut Pnimit”, ítem 88

Todo lo que tenemos que hacer es aclarar una vez más y elevar a todas las almas que cayeron de Adam HaRishón (primer hombre) en las Klipot (cáscaras) y traerlas de vuelta a su raíz precisamente como eran antes del pecado del árbol del conocimiento. ¿Dónde está el punto de ruptura, el punto donde se revela mi “yo”? ¿De dónde proviene? Es el resultado de la ruptura, dado que todo lo que no sea la ruptura es la Luz superior y es unidad y conexión. Es debido a la ruptura que se crea un “corto circuito” entre el deseo de recibir y el deseo de otorgar. Entonces este punto del “yo” se revela y sólo por medio de nuestros esfuerzos por conectarnos, nosotros podemos descubrir este punto y hacer el trabajo que tenemos que hacer en contraste con este: cambiar desde el “yo” hacia la “nada”, hacia el Creador y la “nada” no significa que Él no exista, significa que Él en realidad existe y lo llena todo y que “No existe nadie más aparte de Él”. Esto significa que nuestra meta es conectarnos constantemente, para “encogernos” todos tanto como sea posible. Por eso nosotros juntos descubrimos dos cosas, tanto el “yo” como la “nada”, el Creador. Entre ellos, yo descubriré alrededor toda la escalera espiritual en la que existe el círculo completo, todo Ein Sof (Infinito). Si comenzamos a ascender esta escalera de abajo hacia arriba, si ascendemos de un nivel al otro, nosotros nos conectamos con todo lo que tenemos que corregir, con todo el círculo, excepto con la parte a la que no podemos llegar de inmediato, llamada “corazón de piedra”. Cuando yo asciendo una línea, significa que yo corrijo no sólo esa línea sino toda el área que aún no ha sido revelada, corrijo las diez Sefirot en la línea y todo lo demás es la Luz Circundante. Pero esta ya es una Luz Circundante que se hace de diferentes acoplamientos que yo he realizado. He recibido la Luz Interna en el acoplamiento y en contraste con esta, la Luz Circundante. Así yo asiendo al próximo nivel. Esta es en realidad toda la vasija corregida. La Luz Circundante está en el “corazón de piedra” que será corregido al final de la corrección por “Rav pealim mekabtziel”.

Al haber creado toda una vasija corregida, yo asciendo a la siguiente línea, al próximo nivel. Entonces continúo mi línea, adquiero una mayor Luz Interna y en consecuencia también una mayor Luz Circundante. Por lo tanto, yo cada vez las aclaro a ambas.

Baal HaSulam, “La esencia de la religión y su propósito”

El Creador es completo, en sí mismo, por sí mismo y no necesita a nadie que le ayude a completarse, puesto que Él lo precede todo, por lo tanto, está claro que no tiene ningún deseo de recibir. Debido a que Él no tiene ningún deseo de recibir, está fundamentalmente desprovisto del deseo de dañar a alguien; es tan simple como eso. Además, es completamente aceptable para la mente como el primer concepto, que Él posee un deseo de otorgarles bondad a los demás, es decir a Sus criaturas. Eso se demuestra evidentemente por medio de la gran creación que Él ha creado y puesto ante nuestros ojos. Porque en este mundo hay seres que experimentan necesariamente ya sea una buena sensación o una mala y esa sensación necesariamente le viene del Creador. Una vez que está absolutamente claro que el objetivo de dañar no está en la naturaleza del Creador, resulta necesariamente que las criaturas reciben sólo la bondad de Él, porque Él las ha creado sólo para otorgar sobre ellas. Así aprendemos que Él sólo tiene un deseo de otorgar bondad y es absolutamente imposible que cualquier cosa nociva pueda estar en Su dominio, que pudiera emanar de Él. Por lo tanto lo hemos definido a Él como “El Bien Absoluto”. Después de haber aprendido esto, démosle un vistazo a la realidad actual que es guiada por Él, cómo Él otorga sólo bondad sobre ellas”. Nosotros no lo vemos así. A nosotros nos parece que todo está al revés en este mundo. En comparación con la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, el nivel hablante sufre mucho más que otros. Cuanto más avanzada sea la persona, mayor será su angustia. Por lo tanto, ¿dónde vemos aquí el “Bien Absoluto”? Éste se aplica a otro nivel de existencia, a un plano de vida diferente. Aquí, no hay rastros del Bien Absoluto, ni podemos esperar que en algún momento las cosas sean mejores. Por el contrario, a lo largo de toda la historia, nosotros avanzamos exclusivamente hacia el mal. La verdad es que nos desarrollamos con el fin de realizar nuestra inclinación al mal que está construida dentro de nuestra naturaleza, de nuestras propiedades. No importa exactamente dónde, puesto que todo es lo mismo. Es por esto que es inútil esperar o aguardar cosas positivas en este mundo. En cuanto al Bien Absoluto (al Creador) nuestra relación con Él, nosotros somos incapaces siquiera de fantasear acerca de esto, dado que estamos restringidos por nuestros límites actuales. Esto no tiene nada en común con este mundo en absoluto. No existe ningún vínculo entre este reino y la fuerza superior que sea. Todo lo que tenemos aquí es el deseo de recibir que sigue cambiando. Sin embargo, ¡no existe el “Bien que hace el Bien”, ni la “Benevolencia Absoluta”, no existe un Creador! El propósito de este mundo es revelar el hecho de que no podemos tolerar este reino por más tiempo. El truco es que debemos revelar este hecho y desplegar las razones que causan este estado. No sólo yo estoy adolorido, gritando por ello, este dolor debe explicar el por qué paso a través de este y cómo librarme de éste. De lo contrario, yo controlaré mi dolor para alcanzar un mejor estado. Esto no significa que no habrá dolor en mi vida, a pesar de que logre un nivel de alcance elevado, diferente, una comprensión y conciencia que me permitan controlarme a mí mismo al usar mi aspiración por el deleite y la aflicción como las riendas para el auto control. En esta etapa, yo no quiero deshacerme del sufrimiento o disfrutar. Empiezo a comprender y a aclarar exactamente a qué debemos aspirar. A pesar de mi aversión a la aflicción y de mi deseo de ser deleitado, aun así quiero comportarme correctamente. Gradualmente, mientras que la persigo este camino, yo compruebo qué significa “correctamente”. Este tipo de análisis comienza en nuestro estado actual y pasa de una etapa a otra. Poco a poco, comenzamos a reconocer las características potenciales del Bien Absoluto. Esto toma mucho tiempo y mucha claridad. Se trata de un proceso que hace posible que podamos definir qué es bueno y qué es malo. Entonces, consideramos que estos conceptos no sólo están basados en lo que sentimos, sino que tienen un propósito. Así nos movemos hacia adelante. Nosotros nos elevamos por encima de los análisis “animales” de lo que es bueno y lo que es malo, los cuales están basados en nuestras sensaciones positivas o negativas. Más bien, cambiamos hacia un análisis de tipo humano que lo relaciona todo con la meta superior. Nosotros ponemos la meta superior por delante de todo. Sólo a través de la meta superior podemos distinguir entre el bien y el mal.

Baal HaSulam, “El fruto de un sabio”:

Está prohibido que la persona abandone al público, pida por sí misma, ni siquiera para darle contento a su Hacedor que no sean para el público, porque el que deja al público, pide por su propia alma individualmente, no está construyendo, sino que está trayéndole destrucción a su alma, y ​​uno tiene que reunir todas sus fuerzas, a la generalidad de Israel en todos sus virajes hacia el Creador, en oración y trabajo, e integrarse en la raíz de todo Israel. Resulta que yo no quiero hacer nada bueno, incluso para el Creador, si no es para el beneficio de la comunidad, a través del beneficio de la comunidad, en conexión con la comunidad. Si hay algo sagrado, entonces, en primer lugar, es la comunidad, toda la humanidad, si entiendo la importancia de la comunidad, entonces, con baso en esto, yo puedo alcanzar la importancia del Creador. Nuestra alma común ya está rota en nuestra percepción. Sin embargo, al oración por sí misma, la persona se vuelve impura, es decir que ella desciende al estado negativo, que es mucho peor que el original. ¿Por qué lo vemos así? Después de todo, la persona que “deja al público para pedir por sí misma de forma individual” no lo hace a expensas de los demás. Ella sólo dice al Creador: “¡Quiero ser corregido, arreglado. Quiero alcanzar el otorgamiento. Así que, por favor, dame fuerzas para otorgar y traerte contento a Ti!”¿Causa ella realmente la “destrucción de su alma?” ¿Cómo puede ser? Ella está orando desde su corazón. Este es su sentimiento sincero, por el cual no puede ser responsable. El corazón está llorando, ¿Qué se puede hacer? Sin embargo, no, yo tengo que hacer todo tipo de acciones externas para que mi corazón quiera algo más y esto está dentro de mi capacidad. Nuestro trabajo se lleva a cabo desde el corazón, por encima del corazón, para que no pida cosas malas y equívocas, para que no pida para sí mismo, incluso si la persona quiere corregirse y darle contento al Creador. Esta petición ya es impureza, la destrucción del alma. Es por eso que yo necesito las acciones que establecen ante mí la única tarea: la unidad. Yo no soy capaz de volverme hacia la petición correcta, en nombre de mi propio corazón, el cual está roto y desconectado del colectivo. No puedo darle contento al Creador a menos que me una con otros, porque no tendré el verdadero deseo de otorgar ¿desde qué lugar me volveré hacia Él? ¿Desde mi propio “yo?” Esto es imposible, porque éste está separado de la totalidad y yace por debajo de todos los grados espirituales, por debajo de la escalera espiritual. Yo no estoy parado ni siquiera en el borde inferior de la escalera que va al cielo, a la Maljut del mundo del Infinito. Por lo tanto, lo más importante es que nosotros nos unamos. Si yo me preocupo constantemente por la unidad, entonces todo lo que provenga de esta será correcto. Por el contrario, si no pienso en la unidad, entonces, incluso las mejores intenciones, las palabras más correctas y la devoción completa, son la esencia de la impureza, de la destrucción del alma. Esto es lo más importante para nosotros durante los días previos a la convención en San Petersburgo. La preparación debe dirigirnos a la única acción, hacia la unidad y todo, sin importar de qué se trate, será bueno en ella. “En todos los virajes hacia el Creador, en la oración y en el trabajo”, nosotros, en primer lugar, todo el tiempo pedimos por la unidad para el colectivo, por la unicidad y nada más. Así, nosotros nos “integrarnos en la raíz de todo Israel“, es decir, en el centro del grupo, que apunta directamente hacia el Creador (Yashar El). Todos nuestros esfuerzos están dirigidos hacia su unidad e interconexión.

¿Qué me impide comenzar a vivir dentro de los amigos?

Ustedes tienen todo lo que necesitan para eso, pero no deben esperar que esto por sí mismo venga desde arriba. Lo único que les falta es el reconocimiento en su mente y corazón de que la espiritualidad se alcanza sólo en la conexión, que la espiritualidad, la conexión deben integrarse en una sola cosa y que el Creador se revela en la conexión. No hay nada además de estos tres elementos: ustedes, la conexión y el Creador. Nosotros debemos entender todo esto más internamente. La conexión es llamada “Torá“,  es también es la vasija, la Luz que debe consolidar, conectar los dos puntos, el Creador y yo, en uno solo. Todos deben revisarse a sí mismos con respecto a esto, ver dónde están,  preocuparse por los amigos que crecen débiles y tienen menos poder. Si nos damos cuenta de que un amigo viene a menos a la lección y a la reunión de amigos, o que viene, pero siempre intenta involucrarse en otras cosas y encuentra justificación para eso, a él no debe dejárselo solo. Únicamente una razón seria puede justificar el hecho de estar ausente de las lecciones y sólo ocasionalmente. Me duele el corazón cuando veo que este es el caso. No me preocupan quienes se han ido. Si esta es su fe, no hay nada que podamos hacer. Sin embargo, nosotros mismos debemos preguntarnos si hemos hecho lo suficiente para despertar en ellos la importancia de la meta. Si no lo hemos hecho, entonces es nuestra culpa y posteriormente harán falta en la conexión entre nosotros. Nos faltará esa parte para poder construir una vasija entera. La razón para ello es el irrespeto por los demás, por los amigos, donde nuestra actitud hacia ellos es como si se tratara de personas extrañas. Sin embargo, no se trata de un desconocido, sino de un amigo que debe ser más importante para ustedes que ustedes mismos, dado que su alma depende de él. Yo les deseo una larga vida, pero deben saber que sin el amigo, su vida terminará en el nivel animal. Si ustedes desean cuidar de su alma, ella está en el amigo. Este es un hecho, ya sea que les guste o no, no importa si lo aceptan o no. Ahora, ustedes deben decidir y hacer una elección: ¿Lo aceptan, o no? Ustedes no tiene el deseo por esto, puesto nadie dice que deben querer eso. “Recibir” significa eso, de ahora en adelante, deben tomar en cuenta este hecho en todas las acciones que realicen, en cada deseo o pensamiento.

Baal HaSulam, “600.000 almas”

Se nos dice que hay 600 mil almas y cada alma se divide en varias chispas. Debemos entender cómo es posible que lo espiritual se divida, puesto que inicialmente fue creada un alma, el alma de Adam HaRishon. En mi opinión, de hecho solo existe una sola alma en el mundo, como está escrito (Génesis, 2:7), “ sopló en su nariz el aliento de vida”. La misma alma completa existe en todos y cada uno de los hijos de Israel, así como en Adam HaRishón, ya que lo espiritual es indivisible y no puede ser cortado, la cual es más bien una característica de las cosas corpóreas. Sin embargo, decir que hay 600.000 almas y chispas de almas, da la apariencia de que ésta estuviera divida por la fuerza del cuerpo de cada persona. En otras palabras, primero, el cuerpo se divide y niega por completo el resplandor del alma,  ​​por medio de la fuerza de la Torá y la Mitzvá, el cuerpo es limpiado,  según la medida de su purificación, el alma común brilla sobre él. Sólo existe un deseo en la realidad. La Luz ha creado un deseo, éste opera en él. Éste lo restringe, pone sobre él Masajim (pantallas), construye Partzufim y mundos con él. Sin embargo, el deseo sigue siendo el mismo deseo. La palabra “mundos” (“Olamot” se deriva de la palabra “ocultamiento” en hebreo), se refiere al ocultamiento de la Luz ante nuestra percepción y sensación. Es como ver el mundo sin utilizar gafas y ver un mundo borroso. Los mundos espirituales son imágenes cada vez más precisas y claras que se revelan por medio de los “anteojos espirituales” que yo cambio cada vez que me corrijo, hasta alcanzar el mundo de Ein Sof (Infinito), es decir la corrección completa. Por lo tanto, se trata de una percepción individual y no de una realidad externa que realmente existe. La imagen del mundo depende de la persona que lo alcanza. En general, existe solo un alma, pero cada uno la percibe de acuerdo a su nivel de preparación. Nosotros estamos siempre en el mismo lugar, en el mismo sistema, pero cada uno está conectado emocional y mentalmente con él en diferente medida, de acuerdo con su alcance y comprensión. Es como un bebé recién nacido que escasamente logra percibir algo. Sólo después de un par de meses él comienza a percibir algunos detalles de la imagen completa. Es como si él también estuviera, por una parte, en un estado de ocultamiento, por otra, en un estado de revelación y al principio el ocultamiento es mucho mayor que la revelación. La persona gradualmente percibe de forma más clara donde acepta su progreso y desarrollo. No estamos hablando de nada nuevo, sino de la revelación que es parte de nuestra percepción. Por lo tanto, todo nuestro desarrollo ocurre con el fin de despertar, construir y preparar vasijas de percepción tales, que sean sensibles a la revelación de la realidad eterna que no cambia. Básicamente asumimos que sólo existe un alma en el mundo, el deseo de Maljut de Ein Sof y alcanzamos este estado hasta cierto punto, como si estuviéramos mirando a través de diferentes tipos de gafas que determinan el nivel de nuestra cercanía con ella.

Baal HaSulam, Carta 19:

Sin embargo, debido a la ruptura de las vasijas, todas las Otiot fueron expulsadas ​​hacia conductas y personas corpóreas. Cuando uno se corrige a sí mismo, alcanza la raíz de su alma, debe recogerlas por sí mismo, una por una, y traerlas de vuelta a la raíz, a la santidad. Este es el significado de “sentenciarse a sí mismo y al mundo entero en la balanza de mérito”. El asunto de la unificación del Creador y la Divinidad. A ustedes no les falta nada sino solo salir al “campo bendecido por el Creador” para reunir a todos los miembros los cuales se separaron del alma de ustedes y combinarlos en un solo cuerpo. Este un cuerpo perfecto donde el Creador infunde Su Divinidad a perpetuidad, sin ninguna interrupción. Nosotros no entendemos cómo está conectado el mundo y qué se nos ha revelado, pero mientras tanto, lo que se nos revela a cada minuto es exactamente lo que tenemos que corregir. Incluso si no podemos investigar todo a profundidad y hacer las correcciones adecuadas, aun así tenemos que seguir retornando a las conexiones, puesto que la conexión es la expresión del amor en los niveles más elevados. Esto también significa “cultivar el campo bendecido por el Creador”. Trabajar en la conexión es lo que nos lleva a “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Nosotros tenemos que ver la imagen de la conexión en todos los amigos, en toda la humanidad,  incluso en la naturaleza inanimada, vegetativa y animada. Esto se debe a que Maljut incluye todos sus niveles anteriores, su cuarta fase se vuelve responsable de la fase de raíz, de las fases uno, dos, tres después de la “restricción” y de la aparición de la Luz Retornante. Debemos entender que todo lo vemos en Maljut. Desde la fase cuatro de cuatro, nosotros observamos la fase raíz, las fases uno, dos y tres. Ahora bien, este es todo nuestro mundo, posteriormente descubriremos los mundos espirituales por medio del Masaj (pantalla) la Luz Retornante. Sin embargo, en general, yo estoy en Maljut, que parece estar rota y tengo que conectar todas sus partes en una sola. Todas sus partes son independientes de mí debido a mi ego y a mi odio y yo las conecto por encima del odio. No puedo anular mi ego y mi odio, pero como está escrito: “El amor cubre todas las transgresiones”. Yo dejo abajo los pecados, el odio, la repulsión y todos los demás atributos negativos, los limito y construyo por encima de ellos una nueva vasija.

El Libro del Zóhar, “VaYierá” El Señor se apareció, ítem 453

El hombre es creado en completa maldad y bajeza, como está escrito, “Como un pollino salvaje nace el hombre”. Todas las vasijas en el cuerpo de uno, es decir, los sentidos, las cualidades, especialmente el pensamiento le sirven todo el día sólo a la maldad y al vacío. Para aquel que ha sido  recompensado con la adhesión a Él, a cambio el Creador no crea otras herramientas para ser digno y apto para la recepción de la abundancia espiritual eterna destinada para él. Por el contrario, las mismas vasijas bajas que hasta ahora han sido utilizadas de manera sucia y repugnante se invierten para convertirse en vasijas de recepción de toda la amabilidad y bondad eternas. Además, cada Kli cuyas deficiencias fueron las mayores, ahora se ha convertido en el más importante. En otras palabras, la medida que ellos revelan es la mayor. Cuanto más trabajamos, más profundamente penetramos en el espesor del deseo y descubrimos más problemas, todo un complejo de interferencias. Todo esto es con el fin de darle suficiente “carne” al mal que es inherente en nosotros y entre nosotros. En otras palabras, es para revelar la ruptura. Ahora estamos trabajando en la unidad y descubrimos las fuerzas que se le oponen hasta que revelemos la ruptura, en el primer nivel, en el más bajo. Entonces, tendremos que superarla. ¿Cómo? Restringimos todas las fuerzas de la separación y de oscuridad. Al mismo tiempo, ellas permanecen porque es imposible cancelar el mal. Solo nos elevamos por encima de él. No hay necesidad de corregir todo lo que tenemos. Este sólo empeorará. No, nosotros encerramos dentro nuestro mal y nos elevamos por encima de él. Se nos dice al respecto, “El amor cubre todas las transgresiones”. No corrige las faltas, sino que las cubre. El mal debe permanecer. Éste no se convierte en bien, sino que el bien se construye por encima del mal. Todo está arreglado en la naturaleza de esta forma y ​​esta es la clave para la perfección. Nosotros queremos deshacernos del mal. No entendemos cuanto bien hay en el hecho de que el lobo se coma a las ovejas. La persona refleja sobre esto sus cualidades, lamentando lo que ella ha hecho en la vida. No se coman a sí mismas. Por el contrario, ustedes deben aceptar los hechos y pensar en algo más: ¿Cómo pueden formar las propiedades opuestas por encima de estas? Esta es la pregunta: ¿Dónde está la Luz que Reforma? Si el mal ha sido revelado, entonces, obviamente, yo puedo construir el bien por encima de él. En este caso, el bien y el mal deben ser del mismo tamaño, entonces aparece entre ellos la línea media. No lograremos nada sin estas ni llegaremos a la interacción (Zivug) espiritual. Por lo tanto, tenemos que identificar cada vez más el estado necesario, buscar una forma de lograr el primer contacto con el Creador. Antes de la reunión en San Petersburgo y durante la convención, nosotros enfrentaremos todo tipo de obstáculos, circunstancias distractoras, impresiones externas, o nos “remontaremos en las nubes”, en vez de llevar a cabo el trabajo correcto. Desde Arriba se nos enviarán diversas sorpresas, de acuerdo con el orden de los estados, incluso si todos nos esforzamos por la unidad, aun así enfrentaremos un descenso. Hasta podemos sentirlo el primer día de la convención, además, de forma más fuerte en caso de que nos hayamos preparado bien. Supongamos que después de registrarme a las nueve de la mañana, alrededor del mediodía yo me siento cansado y empiezo a pensar, “¿Por qué he venido en realidad? ¿Qué estoy haciendo aquí?” Esto es muy bueno porque, entonces tendremos que trabajar en nosotros mismos, “besar la vara”, que nos golpea y bendecir al mal como al bien. Por lo tanto, uno ve hasta qué punto es digno de construir ahora la pantalla (Masaj). Después de todo, la pantalla se forma por encima de todos los sentidos, interferencias, y los problemas que se manifiestan y lo principal en esta partida es el odio. A este es al que cubre el amor. Sin estas “transgresiones”, no llegaremos al verdadero amor espiritual. Éste está construido sólo por encima de odio. Es por eso que la tecnología de la comunicación virtual está floreciendo en el mundo moderno. Esto ocurre con el fin de revelar el odio. Sin embargo, para evitar que se convierta en una guerra, al mismo tiempo nosotros debemos proporcionarles a las personas el método de corrección. Todos conocerán y entenderán qué hay que hacer en estas circunstancias. Este es el único medio: unidad por encima de la separación, amor por encima del odio.

Para esto, es posible darlo todo

Hace diez años cada persona tenía alguna clase de ideal propio y era posible que todo tipo de colectividades (comunidades) trabajaran de un modo beneficioso. Mientras que hoy en día todos los ideales que les daban energía a ellas, desaparecieron inesperadamente. ¿Puede decirse que en su lugar apareció alguna clase de ideal nuevo y único?

Dr: Laitman Sí, es una especie de ideal que a través de un acuerdo entre nosotros con la correcta comunicación con los demás, comenzaremos a llenarnos a nosotros mismos con la sensación de una existencia más elevada, tan elevada que nadie se sentiría solo. ¡Las personas estarán listas para darlo todo por esto! De lo contrario, ¿qué clase vida sería esta? Sería aterrador mirara hacia abajo. Todo el tiempo existirá un deseo que flotará en el aire. Dentro de nuestra unidad nosotros necesitamos encontrar un poder colectivo común que nos dé vitalidad, que nos una, que nos ayude y nos nutra mutuamente, un poder que exista no en cada uno de nosotros sino que se cree entre nosotros sólo a través de la integración correcta, a través de la correcta cooperación mutua.

Pregunta: ¿Si un desconocido llegara a una comunidad como esta y se integrara exitosamente en ella y alcanzara una meta común, qué sentiría?

Dr: Laitman La persona alcanzaría el nivel de una vida completamente diferente. De pronto, ella entendería que en esta vida es posible tener sensaciones, estímulos tales que no existen en ninguna parte: ni en el hogar, ni en la familia, ni en la calle y ni en las grandes tiendas de ninguna parte. Es imposible ver esto en la televisión, no puede verse en Internet, entonces comenzamos a deprimirnos,  nos encontramos en un  estado  “quemado”. Mientras que aquí la persona inesperadamente comienza a entender que ¡ella ha “entrado y penetrado” en una especie de otro mundo! No sólo está llena de felicidad sino que además está llena de una “luz interna”, que está completamente desconectada de cualquier fenómeno físico. Ella está dispuesta a trabajar por nada, como se dice, por el bien de una idea, sólo a fin de sentir la encarnación de la luz que le da vida.

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 42

De hecho, ustedes deben saber la razón de nuestra gran distancia con el Creador y que somos muy propensos a transgredir Su voluntad solo por una razón, la cual se convirtió en la fuente de todo el tormento y el sufrimiento que padecemos, de todos los pecados y errores en los que fallamos. Claramente, al remover eso, instantáneamente nos liberaremos de cualquier pena y dolor. Inmediatamente se nos concederá una adhesión con Él en corazón, alma y fuerza. Yo les digo que, esa razón preliminar no es otra que nuestra falta de la comprensión de Su Providencia sobre Sus creaciones, que no lo entendemos a Él correctamente. Nosotros no entendemos el Creador en absoluto. Simplemente estamos en la oscuridad imaginando lo que queramos, creando diferentes creencias, métodos del alma y del próximo mundo en nuestras imaginaciones, etc. No podemos siquiera imaginar el mundo corporal adecuadamente, puesto que toda esta realidad también está oculta de nosotros. Estamos en un estado de adormecimiento absoluto, y es como si estuviéramos soñando totalmente desapegados no sólo del mundo superior, sino también de la realidad actual. El problema es que no conocemos al Creador, es decir la Luz superior que opera en toda la realidad. Nosotros no vemos que Él es bueno y benevolente. Es más, no percibimos, entendemos, sentimos, o identificamos sus acciones y su esencia de ninguna manera. Es por eso que necesitamos la sabiduría de la Cabalá con el fin de conocer esas acciones y cumplir con el principio de “Te conoceremos a través de Tus acciones”. Entonces llegamos a conocer al Creador, Su naturaleza, que Él es bueno y benevolente. También llegamos a conocemos la meta de la creación, que es hacer el bien a Sus seres creados. Además nosotros estamos incluidos en esta por la Luz que Reforma. La revelación del Creador al ser creado es de vital importancia para que lo justifiquemos y nos adhiramos a Él, lo cual significa hacer lo que tenemos que hacer. Así, la sabiduría de la Cabalá es la única herramienta que puede ayudarle a la persona a elevarse desde el lugar imaginario, de la realidad ficticia hacia la única realidad verdadera que existe.

Baal HaSulam, “Matan Torá” (La entrega de la Torá), ítem 11

“Esta exaltación y Dvekut, que se ha garantizado que lleguen a nosotros a través de nuestro trabajo en Torá y Mitzvot, es nada más y nada menos que la equivalencia de las ramas con sus raíces”.

• Toda la dulzura, el placer y la sublimidad, aquí se vuelven una extensión natural, como hemos dicho más arriba, el placer es sólo la equivalencia de forma con el Hacedor de uno. Cuando nos equiparamos en toda conducta con nuestra raíz, sentimos deleite.
• Además, todo lo que encontramos que no está en nuestra raíz se vuelve intolerable, repugnante, o considerablemente doloroso para nosotros, como lo exige ese concepto. Naturalmente, nosotros encontramos que nuestra esperanza misma depende de la medida de equivalencia de forma nuestra con nuestra raíz.

Así, nosotros avanzamos por medio de placeres y sufrimientos. En general debemos establecer desde ambas partes la equivalencia de forma. Yo mismo tengo que crear en mí una forma que sea similar a la Luz. Pero la Luz superior no tiene forma; ésta es otorgamiento total y amor absoluto. Entonces, ¿cómo puedo crear la forma de la Luz en mi deseo de recibir que tiene una forma?. Yo me “desvisto” de todas las relaciones egoístas que tengo y establezco conexiones de amor por encima de ellas. Así que internamente estoy totalmente hecho de un deseo de recibir y su expresión externa se vuelve un deseo de otorgar. Como resultado me encuentro frente a la Luz Circundante, frente a la Luz de Ein Sof (Infinito), y por mí mismo hago la imagen del Creador, para mí mismo. Es por eso que este nivel es llamado Adam (un ser humano), lo cual significa asemejarse al Creador (Domeh en hebreo). El Creador mismo no tiene forma, pero nosotros lo descubrimos al acercarnos a Él, y por con ello “crearlo” a Él. Baal HaSulam, “El secreto de la gestación y el nacimiento”: Esto es similar a un Rav y su estudiante, en la que la única inclinación del Rav es capacitar a su alumno para ser como él, y enseñarles a otros estudiantes como él. De la misma manera el Creador está contento cuando los seres creados crean y renuevan Su imagen. Nuestra fuerza de la renovación y el desarrollo no son realmente nuevas, sino una especie de imitación. Nuestro nivel de desarrollo se mide de acuerdo al nivel con el que coincide con la imitación del trabajo de la naturaleza. Nosotros llenamos todo eso en la conexión mutua entre nosotros. Se nos dio la oportunidad de superar el ego entre nosotros si utilizamos correctamente los medios que tenemos: las lecciones, los talleres, los congresos, etc. Lo más importante debe ser alcanzar la conexión, para que  la conexión se parezca en cierta medida a la Luz y otorgamiento mutuo.

Usted dijo que no debemos fijar nuestras esperanzas en la convención, que no debemos esperar ningún placer, que sólo debemos trabajar por encima de este y establecer un ejemplo para los demás.

¡La meta de la creación es hacer el bien a los seres creador! Por lo tanto, deberían esperar recibir placer pero el placer de otorgarles a los amigos y a través de ellos al Creador. El placer es la meta de la creación. Yo debería disfrutar. Yo no disfruto sino que lloro, soy opuesto a la meta de la creación y estoy lejos del Creador. Mientras más nos acerquemos al Creador más disfrutamos. ¡Todos los niveles de la escalera espiritual son ascensos hacia la sensación de los placeres cada vez más grandes y maravillosos! Parece que ustedes han alcanzado el tope, entonces tales sensaciones se sienten de repente como si pudieran simplemente volverse locos. Pero ustedes no pueden volverse locos ya que tienen un Masaj (pantalla). Si no tuvieran un Masaj, el placer espiritual más pequeño de otorgamiento quemaría todos sus fusibles. El places que ustedes sienten es el placer del otorgamiento, el placer de amar y llenar a su amado amigo. Yo veo que tienen un rostro triste. ¿No pueden imaginar que llenan a alguien que aman? ¿Aman a alguien en este mundo, a sus hijos por lo menos? ¿Pueden imaginar que disfrutan al darle un regalo y que esto les trae placer cuando ustedes miran el placer de él como si realmente sintieran el placer dentro de él? ¿Sienten el placer que él siente cuando prueba algo bueno o disfruta de algún juego, como si ustedes estuvieran ahí mismo dentro de él. Nosotros tenemos tales ejemplos corporales que incluso ustedes pueden usarlos en la espiritualidad. Pero en la espiritualidad este amor no parece natural, ya que ustedes tienen que pedir ayuda, construirlo dentro de ustedes por medio de la Luz que Reforma. Pero ya deberían entender que pueden disfrutar del hecho de que aquel a quien ustedes aman disfruta. ¡Esto significa que todo lo que necesitan es amor del Creador! Cuando Él disfruta de las acciones de ustedes, ustedes disfrutarán del placer que Él siente de ustedes en la misma medida. Al traerle al Creador su pequeño buen ánimo, ustedes lo multiplican por 620 veces porque el Creador es un poco más grande que ustedes y lo incluye todo. Ustedes multiplican sus esfuerzos y su places al transferírselos a Él, puesto que Él los disfruta  a ustedes 620 veces más y ustedes reciben de Él un placer que es 620 veces más grande. Por consiguiente avanzamos hacia la escalera espiritual y este es todo nuestro trabajo: llenar la Luz con 613 deseos y 7 adicionales, a la Maljut misma, todos

Rabash “Shlavei HaSulam”, artículo 17, “La Orden de la Asamblea”

En la multitud del pueblo está la gloria del rey, se deduce que cuanto mayor sea el número del colectivo, más eficaz es el poder del colectivo. En otras palabras, ellos producen una fuerte atmósfera de grandeza e importancia del Creador. En ese momento, el cuerpo de cada persona siente que considera cualquier cosa que quiera hacer por la santidad, es decir otorgarle al Creador, como una gran fortuna, que ha tenido el privilegio de estar entre personas que han sido premiadas con el servicio del rey. En ese momento, cada pequeña cosa que hace la llena de alegría y placer, que ahora ella tiene algo con que servirle al rey. Esta debería ser la atmósfera de la Convenciónción en San Petersburgo. Nosotros debemos prepararnos para ello. Ningún “mecanismo” trabajará para nosotros. Son las personas que se reúnen en la convención las que se deben formar, generar el estado deseado, “calentar el aire”, sentir que está “cargado” con nuestras intenciones. La realización de la grandeza y la importancia del trabajo, el foco de los esfuerzos conjuntos dependen de nosotros. Nosotros somos especiales; estamos haciendo una acción especial de establecer un contacto, incluso el más pequeño con la Fuerza superior. Éste nos estructura, nos ayuda, nos acerca por medio de obstáculos y con el tiempo nos empuja hacia la meta.

La Torá “Éxodo”, “Jetró,” 20:19-20:20: el Señor le dijo a Moisés: “Así dirás a los hijos de Israel: Ustedes han visto que Yo les he hablado desde el cielo. No hagan Conmigo dioses de plata, tampoco hagan se construyan dioses de oro”.

El oro es la línea izquierda, el atributo de recepción. La plata es la línea derecha, el atributo de otorgamiento. Esto significa que el oro es lo que atrae. La Torá “Éxodo”, “Jetró,” 20:21: “Harás para Mí un altar de tierra…” La Tierra (Eretz en hebreo) es un deseo, es decir, haz un altar con tus deseos. La Torá “Éxodo”, “Jetró,” 20:21: “…sacrificarás sobre él tus holocaustos, tus ofrendas de paz, tus ovejas y tus vacas: en todo lugar donde Yo grabe de mi nombre, vendré a ti y te bendeciré”. En primer lugar hay un altar de tierra, de deseos en el nivel de la naturaleza inanimada y luego uno sacrifica deseos del nivel vegetativo, los cuales están simbolizados por diferentes ramas, plantas, etc. Entonces, el nivel más elevado es el nivel animado. La persona tiene todo esto en el nivel “hablante”. Aquí están incluidos todos los niveles de deseo de la persona, todos los niveles de la naturaleza.

Pregunta: Hubo tribus que hicieron sacrificios humanos.

Dr: Laitman Esto se debe a que ellos creían que sus ídolos necesitaban tales sacrificios. Es un sistema completo de diferentes aspectos humanos, de la forma natural de la persona, de su actitud interior hacia sí misma y hacia el mundo. Todos somos egoístas y si yo tengo la oportunidad de tomarlo todo para mí, lo hago. Si no puedo hacerlo porque algunas personas están en mi contra, se oponen a esto, las contacto y tengo que pagarles. Por mi parte este no es un pago conveniente, pero no tengo otra opción, tengo que dar para obtener algo a cambio. La persona tiene la misma actitud hacia la naturaleza. Si yo quiero recibir algo de la naturaleza y sentirme cómodo, pero de repente soy bombardeado por tormentas, tsunamis, terremotos, langostas, animales salvajes, plagas y muerte, ¿qué puedo dar a manera de rescate para que esto no suceda? ¿A quién debo pagarle y para qué? En esto están basadas todas las religiones. Así, en algunas de ellas, las personas sacrifican lo más querido para ellas, a otros seres humanos.

We are all one body

El término “sacrificios” en el judaísmo se refiere al deseo de entregarse uno mismo a la sociedad.

De la carne de los animales que eran sacrificados en el Templo, de las comidas que hacían los pobres, los levitas,  el pueblo y esto era llamado “el trabajo del Templo”. El deseo de entregarse uno mismo a la sociedad fue expresado en forma de un mandamiento que la persona debía llevar a cabo, en forma del diezmo, que era usado para educar a las personas. Todos tenían que llevar un sacrificio de acuerdo al pecado que habían cometido o algo que hubiera hecho mal. En ese entonces las personas estaban en un nivel espiritual y cada uno determinaba por sí mismo sus pecados egoístas, dado que los demás no los veían. La persona sentía dónde se había equivocado y dónde había pecado, y entonces de acuerdo a Rabash, tenía que organizar un banquete, invitar amigos, sentarse juntos y conectarse con ellos. Esto es llamado “trabajo de Dios”. Así es como se conectan las personas. Al mismo tiempo hacían un trabajo espiritual interno muy intenso con respecto al por qué estaban haciendo todo eso. Cuando la persona hace un banquete, ella se eleva y despierta a otros para que la impresionen más la próxima vez y la ayuden a no caer una vez más. Todo se hace de una forma muy pacífica como también lo hacemos hoy ¿Por qué necesito un Templo corporal? Tenemos un lugar donde nos reunimos con el grupo y ahí ustedes llevan sus “sacrificios”. Pero cada uno tiene que aclarar primero las cosas de una manera anti egoísta, dado que de otra manera nada de esto tiene sentido. Los sacrificios, el trabajo en el Templo y todas las otras actividades son totalmente diferentes de lo que se nos ha hecho creer. Está todo dirigido hacia la conexión entre las personas. El Templo es un lugar donde se reúnen todos los deseos y todas las correcciones. Es el lugar desde el cual salió el pueblo hacia cada región para enseñarles a las personas, y no había nadie que no supiera leer y contar. Todos sabían cómo hacerlo todo; todos conocían el trabajo espiritual gracias al diezmo que daban para sostener el Templo. ¡Nadie seguía a nadie! Todos tenían que hacer esto, de otra manera no eran considerados los que otorgan, los que dan. Es más, si la persona daba en contra de su voluntad y sólo porque era forzada a hacerlo, esto no se consideraba un diezmo. Como dice en las dos tablas sobre las cuales fueron grabados los mandamientos: “Cada uno debe dar conforme a la voluntad de su corazón”. Si no viene del corazón, no se considera otorgamiento. La Torá, “Éxodo”, “Itró”, 20:22: Y si ustedes me hicieran un altar de piedra, no lo construyan de piedra cortada: porque si elevaran su herramienta contra ella, la habrán contaminado. Un altar debe ser siempre más alto que ustedes, por encima de sus cabezas, “por encima de la razón”, por encima de su conocimiento y alcance. Esto significa que el otorgamiento siempre debe ser más elevado que todos sus cálculos.

Baal HaSulam, Carta 38:..Apresúrense y pasen la mayor parte del tiempo preparando su cuerpo para reunir fuerza y valor “como un buey a la labor y como un burro a la carga”.

No pierdan un minuto, “porque el camino es largo y las provisiones escasas. (…) Pero lo más importante es la labor, es decir anhelar laborar en Su trabajo, dado que el trabajo ordinario no cuenta para nada, sólo las pequeñas porciones que son más que lo ordinario, que son llamadas “labor”. Es como la persona que necesita comer una libra de pan al día para estar llena. Todo lo que come no merece el título de “comida satisfactoria” sólo la última pequeña porción de la libra. Esa porción, con toda su pequeñez, es lo que define la comida como satisfactoria. Similarmente, de cada servicio, el Creador extrae sólo las pequeñas porciones más allá de lo ordinario, y serán las letras y los Kelim (vasijas) en las cuales recibiremos la Luz de Su rostro. El problema es dónde obtener la fuerza para multiplicar constantemente los esfuerzos. ¿Cómo podemos imaginar la importancia de la meta espiritual, es decir, el otorgamiento, para que cada vez pese más que la carga en el corazón? El corazón se ve agobiado; el deseo de todos los tipos está creciendo, de manera que apenas si podemos ver que viene como “ayuda en contra”. Pero siempre pensamos que esos son obstáculos reales e incluso que no son obstáculos, sino que esta es nuestra vida y que nosotros necesitamos lidiar con esas dificultades, enfocando toda nuestra atención y esfuerzo en ellas.

El sentido común sugiere que ustedes deben comportarse de cierta manera; no se trata de debate filosófico como en Cabalá; no es el mundo espiritual oculto, sino la vida real sobre esta tierra. Nosotros no somos capaces de aceptar esos problemas como obstáculos en el camino espiritual y elevarnos por encima de ellos sin excepción y anexarlos al avance espiritual. La carga en el corazón nos supera, confundiéndonos con todo tipo de problemas. Parece que nuestra vida está en ellos, y antes que nada necesitamos lidiar con ellos y sólo tras eso ocuparnos del avance espiritual. E incluso después de haber entrado al mundo espiritual, encontramos cada vez más difícil el concentrarnos en la meta, dirigirnos hacia la verdadera meta, es decir, el otorgamiento, amor por el otro y a través de este hacia el amor por el Creador. Se vuelve más difícil acudir al entorno y pedir apoyo. Los obstáculos vienen de los dos lados, además de provenir de este mundo, también vienen del Creador, del grupo, del maestro, de todos los factores materiales y espirituales. En la vida terrenal, nos abruman las preocupaciones comunes acerca de: comida, familia, dinero, poder, conocimiento. El maestro, el grupo, el Creador actúan en la vida espiritual. Pero no queremos ver en todo eso un medio para avanzar que nos envían desde arriba. Olvidamos que sólo estamos contra la Luz superior y comenzamos a hacer diversos cálculos materiales, haciendo lento nuestro camino. Sólo el esfuerzo total del grupo es capaz de crear la fuerza general que al menos nos mantendrá en la comprensión correcta a partir de la cual podemos comenzar a corregir nuestros estados individuales. Sólo entonces seremos capaces de hacer un esfuerzo por encima del poder humano, con la ayuda del entorno y la Luz que Reforma.

Voy a la convención en San Petersburgo no para escuchar al maestro y a los amigos

Para chatear en una amigable compañía, para participar en las comidas festivas, para ver el programa cultural, etc. No, he estudiado durante mucho tiempo y la convención es una prueba para mí. Hay una inspección profunda ante nosotros: ¿Quiénes somos? ¿Qué podemos hacer? Nosotros estamos ansiosos con la sensación de temor, no en tono de broma, sino con toda seriedad. Pero nosotros no estamos absortos en nosotros mismos, no andamos con caras tristes, sino que, como de costumbre, combinamos los dos aspectos: alegría y seriedad.

Repito: la convención es una prueba, no sólo una reunión. La esencia de nuestra reunión es el trabajo por medio del cual nos revisamos a nosotros mismos: Revisamos si nuestra unidad es verdadera y suficiente para obtener una “calificación de aprobado”. Esto no debe desanimar a nadie. Estamos buscando la oportunidad de sacudirnos y motivarnos a nosotros mismos para la unificación correcta.

Ramjal “Daat Tevunot” (Conociendo las razones)

La realidad del hombre está construida con una sabiduría infinitamente profunda. El Creador ha hecho muchas grandes criaturas y todas ellas realizan sus funciones. Nada es en vano y todo está basado en un solo fundamento: en que el Creador desea que el hombre trabaje, que corrija todas las deficiencias de la creación y se eleve a sí mismo un grado tras otro, hasta que adherirse a la santidad del Creador. Todo tiene que soportar grandes transformaciones para alcanzar la perfección universal. El propósito de la creación se logra a través de un proceso muy largo, profundo y complejo, no se trata de algo simple ni fácil y depende de cómo se las arregle la persona para organizar el apoyo para reconocer por sí misma la meta. Si se une a un grupo, si se incluye en él, si agacha la cabeza, entonces ella escucha el mensaje que proviene de los amigos trata de conectarse con ellos, con el maestro y se mueve hacia adelante. Hasta que no complete todas estas correcciones, es obvio que ella no alcanzará el propósito de la creación. Esta meta se logra en todos los 125 grados de avance. Cada uno de ellos contiene todos los que son realmente importantes, los que le hacen bien y la única diferencia es en qué medida los percibe la persona.

Ahora hemos demostrado que la meta deseada del Creador para la Creación que Él creó, es otorgarles a Sus criaturas para que ellas puedan conocer Su verdad, grandeza, reciban todo el deleite y el placer que Él preparó para ellas.

Así que hay algo bueno que Él ha preparado para nosotros y nosotros tenemos que desarrollarnos con el fin de estar preparados para recibir este placer. Por el momento no lo sentimos como placer, más bien lo opuesto, como los más grandes sufrimientos y terrible oscuridad. Esto se debe a que el Creador ha preparado el placer de otorgamiento para nosotros, estar en el mismo estado en que Él está. El Creador disfruta del otorgamiento, por eso nosotros tenemos que alcanzar el reconocimiento del mal de nuestro estado actual y el reconocimiento de la bondad del atributo de otorgamiento del deseo de otorgar. Así que todo lo que tenemos que hacer es estar equipados con un deseo de otorgar y sentir dentro de él el placer del otorgamiento. Al descubrir estas cosas, nosotros empezamos a apreciar la grandeza del atributo de otorgamiento, del atributo de amor, tanto como podemos. Entendemos cuán sublime, grande, especial es y por lo tanto, empezamos a valorar al Creador cuyo atributo es éste. Se nos dice: “Por medio de Tus acciones Te conocemos”. Así es como esto trabaja y la segunda fase no llega hasta que se cumpla la primera fase. Al cumplir las acciones de otorgamiento por nosotros mismos, las descubrimos, llegamos a conocerlas y por medio de eso, llegamos a conocer al Creador. Es sólo a través de esta medida que nosotros podemos respetarlo a Él, “conocer Su verdad y Su grandeza”. Esta es la meta de la creación.

¿A quién se le puede considerar como un verdadero amigo?

“Amigo, Javer” proviene de la palabra “conexión, Jibur“. No me refiero a los amigos que se conectan con el fin de salir a pasar juntos un buen rato en algún club deportivo o en una taberna. En un grupo cabalístico se le llama amigo a alguien con el que yo me conecto con el fin de crear una deficiencia compartida de otorgamiento mutuo entre nosotros. A partir de allí yo aprenderé qué es la característica del otorgamiento. Después que saber qué es la característica del otorgamiento, nosotros podemos ampliar nuestro Kli, vasija común y profundizarla, buscar el poder más elevado dentro de la característica del otorgamiento mutuo que hemos descubierto. ¡Este avance nos une con los demás; alma con alma! Descubrimos que pertenecemos a un único sistema y que nuestras almas son cercanas una a la otra. Se trata de una conexión de las partes de una sola alma y ​​por lo tanto nos encontramos juntos, por esta razón la Luz superior nos reunió en un grupo. Yo no miro las caras, quién me agrada y quién no, de acuerdo a lo cual me alejaré o me acercaré a alguien. ¡Yo los acepto a todos! Si ha llegado, al parecer él es una parte del rompecabezas que está más cercano a nosotros. Sin él no podemos terminar el rompecabezas. Con cada amigo que llega, nosotros ensamblamos cada vez más este rompecabezas, la estructura del alma colectiva. A esto se le llama un amigo, alguien con quien conectamos nuestras almas y completamos el alma colectiva entre nosotros. Después de anular nuestro ego que nos separa y nos molesta para pegar las piezas de nuestro rompecabezas, podemos adherirnos entre nosotros. A esto se le llama un verdadero amigo. Sin duda nosotros pasamos por ascensos y descensos, al  ayudarnos unos a otros. Entiendo al amigo, siento cuando se cae, necesita ayuda, también cuando yo me caigo, necesito su ayuda y apoyo. Todo está permitido, excepto el cinismo hacia el grupo y hacia el camino espiritual. Si algún tipo de estado de ánimo o el cinismo caen sobre él, esto ya es un problema. Pero las dificultades en el camino son inevitables y nosotros juntos las superamos; por lo tanto somos llamados amigos.

La Torá, “Éxodo” 20:21: “ El pueblo se mantuvo alejado y Moisés se acercó a la oscuridad en la cual estaba Dios”.

El Creador es la fuerza de la naturaleza, el atributo de otorgamiento llamado Luz. Esta es la Luz de Jojma que creó la vida y revive, es la Luz de la calidez. La “densa oscuridad” es una alegoría del ocultamiento de la Luz. Hay un Masaj (pantalla) que esconde la Luz de Ein Sof (Infinito) como un velo, una nube, como si se tratara de una especie de cápsula. ¡La persona no percibe o siente que ella existe! Pero cuando empieza a formarse un Masaj, en consecuencia ella elimina gradualmente las capas de la nube de ocultamiento. En otras palabras, hay cinco niveles de deseo dentro de mí. Si adquiero un Masaj en la parte superior de mi primer deseo más fino, yo quito la capa más fina del ocultamiento (que también está hecho de cinco partes) me parece que entro parcialmente en esta nube. Cuando sigo trabajando, yo enfoco el Masaj anti egoísta más exactamente sobre mí y avanzo en esta nube. Según la medida en que pueda investirme en la intención altruista y en el amor de los demás, yo entro en la nube. Por lo tanto, alcanzo un estado en el que descubro directamente en mí la Luz, el atributo de otorgamiento. Gradualmente me libero de mi ego y me convierto en una persona de Luz.

Pregunta: ¿Por qué no es esta última fase descrita en cualquiera de los libros?

Dr: Laitman Nadie ha alcanzado aún la fase del final de la corrección, ésta sólo sucederá en el fin general de la corrección. Así que por delante todavía hay más regalos y grandes revelaciones.

¿Quién completa un nivel y pasa al siguiente, la persona o el grupo?

Todos completan el nivel. La finalización de un nivel es llamada la conexión general entre todos, Israel, la Torá, y el Creador son uno; todos se fusionan en uno.

Pregunta: ¿Todos juntos terminan el tiempo de preparación?

Dr: Laitman Les parece que todo lo terminan juntos. Ustedes no pueden alcanzar la espiritualidad por sí mismos sin los demás. Cuando alcanzan la espiritualidad, ustedes ven que todos ya están allí porque de lo contrario no serían capaces de alcanzarla. Lo único que les faltas para completar el nivel actual es la conexión, la cooperación mutua, el avance hacia la misma meta, en la que todos como uno revelan la fuerza única. Tienen que sentir qué les falta para alcanzar por sí mismos la plenitud, según cómo se la imaginen. Tal vez su aclaración no sea lo suficientemente precisa y sea incorrecta, y de esta manera la Luz superior brilla e influye sobre ustedes un poco más fuerte, evocando las deficiencias individuales que les faltaban para elevarse por encima de ellas y para crecer más fuertes en el grupo. Nosotros avanzamos sólo “por encima de la razón”. La razón son los deseos egoístas, los problemas, las inclinaciones, las pasiones egoístas y éstas nos proporcionan la “carne”, el grosor y la profundidad de las vasijas, por encima de lo cual formamos la inclinación por el otorgamiento, amor, conexión, fortalecimiento, justificación, y apreciación por el otro. Establecemos todo eso por encima de nuestro ego. La Luz que Reforma agranda nuestro ego para que nosotros podamos tener la oportunidad de trabajar por encima de él. Éste nos enseña a no permanecer en el nivel de los animales puesto que anhelamos el amor animal, los logros corporales. La Luz nos enseña a elevarnos por encima de ellos, a tomar en cuenta valores más sublimes y a vivir una vida con propósito. La Luz lo despeja y lo aclara todo, ésta reforma de muchas maneras; aumenta los atributos que ustedes necesitan, tanto los buenos como los malos. ¡Ésta los hace navegar y los dirige en todos los sentidos, la Luz lo hace todo! Ustedes sólo tienen que hacer una cosa: justificar a los amigos y tratar de estar en contacto con ellos, evocarlos. Eso es suficiente.

¿Qué acciones podemos realizar para atraer con más fuerza la Luz que Reforma?

La Luz Circundante es la revelación de la Luz Interna, en diez Sefirot que se complementan entre sí. Esto significa que cada Sefirá está incorporada en todas las diez. Por lo tanto debe haber diez amigos que se conecten. Así cada uno incluye en su interior a todos los demás. Diez amigos viven dentro de mí. Ahora están todos juntos. 10 x 10 constituyen una vasija entera. Entonces, en su conexión “por encima de la razón”, por encima de su ego, se revela la Luz Interna. El Aviut (espesor) se mantiene por debajo, la Luz Retornante (Ohr Jozer) por encima y dentro de esta Luz Retornante está la revelación de un nuevo grado, Luz Directa (Ohr Yashar).

Aún no hemos alcanzado ese estado y estamos en el punto más bajo. Nuestro trabajo está en organizar y arreglar las conexiones correctas entre nosotros, para que la Luz Interna se revele en nosotros como Luz Circundante. La Luz Circundante incluye la Luz de Jojma que está investida en la Luz de Jassadim, dado que es la misma Luz que brilla en nuestro Partzuf superior, al que llegaremos pronto. Tenemos que tratar de alcanzar la misma forma corregida en la que todos se incorporen en todos. Esto es llamado anhelo por el amor de los seres creados. Tal conexión, la incorporación mutua de un deseo en el otro, el deseo de llenar todas las deficiencias ajenas, se llama amor por los demás, el amor por los seres creados. Esto es lo que debemos anhelar, puesto que por medio de ella, nosotros alcanzamos el amor del Creador. Cuando la Luz Directa brilla y se revela en la Luz Retornante, esta nos da la sensación de que hemos alcanzado conexión, unidad y adhesión con la fuerza superior de otorgamiento, que es llamada el “Creador”.

En el trabajo espiritual nada ocurre suavemente

Si ustedes avanzan de manera seria, entonces el ego crecerá y les mostrará todo el tiempo su verdadera naturaleza. Así que, ¿cómo pueden sentirse bien con esto? Por lo tanto son obligatorios la importancia de la sociedad y el apoyo del colectivo; ellos siempre se vuelven hacia nosotros y dicen: “¡Es magnífico que nos sintamos así y que se nos revele nuestra terrible naturaleza!” No se trata de una erosión del yo, esto se debe a que ustedes están trabajando sobre sí mismos y por lo tanto se les revela que pueden hacer esto, que pueden ascender. Por el contrario, deben estar felices a causa de ello.

Pregunta: ¿Hasta cuándo habrá mal?

Dr: Laitman Hasta que éste “mal” les parezca bien. Ahora es mal porque su ego es muy cercano a ustedes, ustedes lo aman y ​​cuando él mismo siente una deficiencia, entonces es malo. Pero cuando se separan de él, la sensación de deficiencia les parecerá como algo bueno, dado que lo están pasando de la característica del mal, a la característica de otorgamiento y adhesión, entonces serán felices. Así que la sensación de vacío en el ego se volverá cada vez más grande. Todo el tiempo sentirán: “¡ah, aún peor!”, en caso de que ustedes mismos no se aparten de él nuevamente en dirección hacia el otorgamiento. Así es como nos balanceamos como un péndulo, izquierda, derecha, izquierda, derecha. Ahora es malo para ustedes, porque se identifican con su ego. Así que mírenlo desde un lado. Entonces, éste sufrirá, pero ustedes, su “yo”, no se encuentra dentro de él. Ustedes deben disfrutar, ser felices porque la felicidad espiritual aparece cuando se descubren el vacío y los problemas dentro del ego. ¡De lo contrario no se separarán de él! Si se les diera algún tipo de placer en el ego, ustedes simplemente se adherirían a él. ¿Para qué se les dan todas estas sensaciones negativas? Sólo para ayudarles a desprenderse de él. Saquen las conclusiones psicológicas correctas de esto: La vida nos golpea desde todas las direcciones como pequeños animales molestos para que comencemos a comprender gradualmente que tenemos que dejar nuestra naturaleza egoísta.

Necesitamos imaginar el futuro que es nuestro próximo grado

El cual en relación a nosotros es otorgamiento perfecto acerca del cual sólo podemos pensar que no es la mitad, ni un cuarto, sino otorgamiento completo, la única forma en que el grado inferior imagina al superior, como el estándar de su estado final corregido. Después de todo, con el fin de elevarse al siguiente grado, éste realmente necesita alcanzar su final de la corrección. Todas las cualidades, todos los obstáculos, decepciones que existen en la persona deben ser corregidos y completados a la perfección. Nada desaparece sin un rastro, sino que todo es corregido, añadiendo la forma de otorgamiento completo que la persona sólo puede imaginar. Ella debe ver que el mundo entero, todas las personas, están en otorgamiento, que la persona se incluye y absorbe allí, se disuelve allí. Este es su próximo grado, después de haber ascendido a este, ella descubre un deseo y profundidad adicionales allí, un rango de trabajo totalmente nuevo. Ella necesitará aplicar esfuerzos nuevamente para revelar todos los deseos de este grado, la profundidad, propiedades de sus vasijas y esforzarse nuevamente para corregir este grado completamente. Cuando ella alcanza esto, ésta será la finalización de las diez Sefirot del siguiente grado. Así, la persona se elevará de estado en estado, de grado en grado.

Todos los deseos y pensamientos que surgen en el hombre sobre el trabajo espiritual, a favor o en contra, todos proceden solo del Creador.

Nosotros siempre somos solo la consecuencia, mientras que Él siempre es la causa. Él siempre es la fuente, la raíz, el primero, y nosotros somos la consecuencia, los creados, los segundos. Por lo tanto debemos entender que siempre sentimos nuestras reacciones a Su influencia y de acuerdo a esta comprensión, nosotros debemos responder. Es decir, si Él nos da pensamientos y deseos correctos, debemos estar agradecidos. Si hay pensamientos y deseos incorrectos, pero al mismo tiempo, Él nos recuerda que es El quien hace esto, entonces debemos pedir y agradecer que nos lo haya recordado.

El tema de la primera lección de la Convención en San Petersburgo es “No existe nadie más aparte de Él“. Este es el tema principal que siempre estudiamos.

En principio, nosotros estamos en una realidad especial llamada el “Creador” tenemos que revelarlo a Él. El “Creador” (Boré) significa “ven y ve” (Bo Reh en hebreo). Si ya moramos en Él, en la Luz blanca superior, entonces sólo Él actúa y no existe nadie más que Él. Solamente Él nos “perfila”, nos forma; Él es el primero y Él es el último. Todos nuestros pensamientos y actos provienen de las acciones de esta Luz superior. No existe nada más que Él. Nosotros observamos las formas inanimada, vegetativa y animada sobre las cuales el Creador actúa totalmente, obligándolas a hacer cualquiera de sus movimientos. Ellas no tienen ningún libre albedrío en absoluto, están completamente bajo Su influencia directa. Por otro lado, nosotros mismos tenemos un cierto punto creado por Él, que existe aparentemente por fuera de Él. Este punto nos da la oportunidad de conocer al Creador, el único que nos afecta. De hecho, de esta manera no vamos a ningún lado más allá de Él, no distanciamos de Él ni violamos ninguna de Sus acciones. La realidad sigue siendo la misma: No existe nadie más aparte del Creador. Sin embargo, debido a este punto que parece estar por fuera de Él, yo puedo analizarme a mí mismo y a Él, puedo llevarme deliberada y conscientemente al único estado existente, en el cual no existe nadie más aparte de Él. Yo alcanzo al Creador debido a este trabajo. Le atribuyo cada fragmento de realidad a Su unicidad y por lo tanto alcanzo todos Sus actos, todos los pasos directos y opuestos a Él, que Él emprende. Así, volviendo al estado de unidad y unicidad del Creador, yo me encuentro con todo el poder que Él me ha dado y me doy cuenta que en realidad no existe nadie más aparte de Él. Por consiguiente, yo le provoco a placer Él, este es el placer más grande que yo puedo darle a Él y esto significa a mí mismo. Después de todo, no existe nadie además de Él. Entonces ahora nosotros, en contra de nuestro deseo, necesitamos comenzar a estar razonable y deliberadamente incluidos en el concepto: “No existe nadie más aparte de Él”.

Un territorio en común donde habita el amor

El principio de creación de las buenas relaciones entre la pareja dice: “A través de la conexión y del amor cada uno se incluye en el otro, se enriquece, y adquiere cada vez más poderes. La condición para ello es que la persona se rebaja a sí misma en relación al otro y no se siente superior al otro. “¿Cómo nos realizamos este principio en las relaciones de pareja?

Dr: Laitman Entre la pareja se forma una unión como entre dos naturalezas que se integran entre sí. El ego de cada uno, dentro del cual vive la persona, es redondo. Él guarda sus fronteras y quiere recibir el llenado dentro de éstas; lo demás no le importa. También quiere recibir placer y ser llenado por su pareja. Si él es llenado gracias a lo cual beneficia a la pareja, entonces esto es lo que llamamos amor. Si es llenado sólo tomando de la pareja y no da nada a cambio, esto es llamado odio. Pero en última instancia, sólo hay una meta, el llenado personal. Aquí comienza mi trabajo de acuerdo al plan original de que yo debo anularme a mí mismo. Cuanto más pueda yo vaciar de mi ego un lugar dentro de mí, que se abstenga de llenado, puedo insertar cada vez más los deseos del otro, es decir, de mi esposa, en vez de mis deseos. De esta forma, cada uno anula su ego para aceptar los deseos del otro. En última instancia se crea un territorio compartido donde yo me he anulado a mí mismo para darle placer a mi esposa, ella también hace lo mismo con respecto a mí, para darme placer. Así es como nos encontramos en un territorio común donde existen un acuerdo mutuo completo y la conexión entre nosotros. A través de mi concesión, de la concesión de ella, yo acepto sus deseos, pensamientos, ella acepta mis deseos y pensamientos. Esto al menos es en un grado particular y claramente no sería todo inmediato. Este territorio común es llamado la zona de conexión entre nosotros, la unidad, donde sentimos un deseo común, una atracción y un entendimiento común. En este territorio existe un acuerdo, un pacto y el amor entre nosotros. El amor dice que yo quiero llenar los deseos particulares de mi pareja y ella también quiere hacer lo mismo conmigo. Mientras tanto, esto no es amor absoluto y perfecto, sino que el amor sólo es parcial, pero somos conscientes de ello, lo protegemos y nos preocupados por su existencia.

Pregunta: ¿Por qué soy enriquecido, y adquiero poderes adicionales?

Dr: Laitman Gracias a mi relación con el otro, incluso en el más pequeño territorio común, entonces todo el resto de su territorio, incluidos sus deseos y habilidades, también pasan a mi dominio. Porque si existen entre nosotros el amor, el acuerdo y la conexión en algún tipo de territorio común, ya no somos enemigos. Todavía no hemos alcanzado un acuerdo completo, aún no hemos trabajado en esto. Podría ser que estos asuntos todavía no se han despertado en nosotros y no se presentan ante nosotros como barreras que debemos cambiar y quitar. Pero después de haber alcanzado un acuerdo parcial, algún tipo de conexión, amor y apoyo, entonces ya es posible estar seguros de que el lado opuesto estará al lado y será socio de ustedes. Yo concedo mis deseos, pensamientos y estoy dispuesto a aceptar los deseos, pensamientos y expectativas de la pareja; está habla de que estoy anulándome a mí mismo en lo que se refiere a ella. La naturaleza nos ayuda con esto; ésta nos conecta a través de las propiedades que tenemos en común, una casa y las finanzas compartidas. Eso nos obliga a preocuparnos uno por el otro, porque no podemos existir separadamente. Lo más importante es que compartimos al dar a luz a los niños hacia quienes sentimos un amor natural instintivo. Así, es lógico que se cree un reino común entre nosotros en el plano material terrenal. De tal manera que lo que se requiere de nosotros es llenar nuestro reino común en un estrato superior a través de las concesiones de nuestro ego, uno con respecto al otro y en conexión adicional. Especialmente en nuestro tiempo, nosotros hemos alcanzado un desarrollo tan egoísta que la casa, la propiedad común y nuestros hijos compartidos ya no nos importan. Así que si no construimos un complemento espiritual, sin duda nos divorciaremos. Está claro que ninguno de nosotros estaría de acuerdo en anularse a sí mismo hacia el otro a menos que intencionalmente lo hiciéramos por el bien de una meta más elevada. “La paz doméstica” nos da una gran cantidad de beneficios; protege los nervios, la salud, los años de vida y que trae serenidad. Debe haber una creencia muy fuerte en toda la sociedad, una necesidad de explicarles esto a las personas. Si cada uno estuviera aceptara ver el descubrimiento de un poder más elevado en la pareja, la semejanza a través de la cual se le presenta el Creador a la persona, entonces necesariamente la persona misma se haría más pequeña.

¿Cómo creamos nuestro punto de conexión dentro de la familia, a partir de lo que se está construido?

El punto de conexión se construye a partir de mi buen deseo y del buen deseo de mi esposa. Este es el punto de conexión en el que nos sentimos entre nosotros internamente. De repente yo comienzo a sentir lo que hay en la mente  corazón de mi esposa, ella siente lo que hay en mi mente y corazón. Empezamos a estar vinculado por los puntos más internos que se conectan a un punto. ¡por supuesto, cuando alcanzamos este punto de conexión, inmediatamente desaparece! En ese momento ocurren la evasión y el ocultamiento. Es como si yo estuviera tratando de capturar con la mira a un objetivo y este punto gira todo el tiempo para que yo no logre impactar en él. Pero precisamente debido a que estamos siguiéndolo todo el tiempo e insertando una mayor precisión, añadiendo variedad, deseos, pensamientos y esfuerzos mutuos, de esta manera progresamos. De nosotros se requieren esfuerzo, trabajo constantes en la mente y corazón, pero a la vez nos sentimos emocionados. Aquí se descubre algo nuevo que compartimos, lo cual es llamado el “hombre”, la inclusión de Adán y Eva juntos, un hombre y una mujer. Descubrimos el fundamento espiritual interior de esta estructura llamada “hombre” (Adam).

Pregunta: ¿Cómo puedo estar seguro de que estoy viendo este proceso desde nuestro punto compartido, no desde mi punto de vista privado y egoísta?

Dr: Laitman Esta sensación no puede medirse. Sólo saben que por ahora se sienten uno al otro, ya que nunca antes se sintieron uno al otro. De pronto, se despierta en ustedes una sensación única como ésta de la que no quieren escapar. Les da una sensación de vitalidad y plenitud mil millones de veces mayor, que nunca antes sintieron. Entonces pueden tener éxito en la conexión con la imagen que se encuentra frente a ustedes, y de esta manera salir de sí mismos y empezar a sentir el mundo entero.

Pregunta: Entonces, ¿qué podemos hacer para que este punto de conexión nunca desaparezca?

Dr: Laitman Ustedes deben trabajar juntos en él todo el tiempo. Si ustedes agarran este punto, es necesario que traten de aferrarse a él a través del acoplamiento constante, con una sensación de conexión interna que no desaparece. Acoplamiento interno no puede explicarse en palabras. Cuando sientan en sí mismos, sólo entonces, comprenderán. No se trata un acoplamiento bestial, corporal, más bien de una conexión en la que ustedes sienten que su propio mundo interior y el mundo interior de su pareja se han vuelto uno.

Pregunta: ¿Cómo sucede esto en realidad, sentiré los pensamientos de mi esposa, sus emociones?

Dr: Laitman Estos ya no serán sus pensamientos, más bien los de ambos, un pensamiento común. Se crea una nueva realidad a partir de la conexión de los dos en uno. Dentro de esta conexión, ustedes sentirán un nivel superior. A esto le llamamos el Creador, dado que una vez llegamos a este mundo desde este nivel, nacimos, crecimos, como por casualidad nos conocimos y nos casamos. Y ahora, gracias a este trabajo, volvemos de nuevo a esa fuente.

Pregunta: ¿Y qué hacemos si alcanzamos una gota de sensación como ésta por un segundo y luego desaparece?

Dr: Laitman Ustedes deben comenzar de nuevo el trabajo: otra vez describo para mí mismo lo que mi esposa quiere de mí, comparo esto con mi deseo egoísta y entre estos dos extremos, construyo una línea media. En esa línea media nos conectamos y alcanzamos una nueva unidad. Cuando tengamos experiencia haciendo este trabajo, entonces podremos desarrollar nuestras relaciones personales de una manera informada. Pero para empezar, la imagen puede describirse de manera más simple, no en su forma verdadera, donde cada uno trabaja con sus dos líneas egoístas y construye entre ellas una línea media, sino como dos líneas opuestas, la mía y la de mi pareja, mientras alcanzamos al mismo tiempo entre nosotros una línea media. Entonces, cada uno según el grado de su concesión, avanzará hacia el centro, donde los dos nos reunimos.