Come with me - Phil Collins (subitulado)

Levanta la cabeza , todo ira bien...
Todo en esta vida tiene sentido y tu no lo veras....solo si miras adentro muy adentro...

Usted está a punto de viajar a Rusia. ¿Cuál es su actitud hacia este país? ¿Lo ve usted igual que América, Europa o Asia?

Sin duda, Rusia tiene un espíritu especial, uno de Bizancio. No es de ninguna manera una civilización europea. Esto es también evidente en la actitud de Europa con Rusia como hacia algo diferente a ella en esencia. A pesar de que esta Rusia parece como una nación cristiana, no es menos ortodoxa, lo que significa que tiene un elemento de competencia con Europa sobre quién tiene la verdad cristiana. Y además, tiene una gran influencia asiática también. A Rusia le encanta la cultura europea. Ama a Francia como uno ama a alguien querido, pero los principios del liberalismo y la libertad de Francia, son ajenos a Rusia. Estos son los principios de Europa, los principios de una nueva civilización tecnocrática. Pero para Rusia, las consignas, “libertad, calidad y fraternidad” son intentos vanos para crear la modernización desnuda. Es cierto que se le parece, como si las máquinas inteligentes se pusieran junto a los esclavos. Pero tal vez esta es exactamente la razón por la cual Rusia, el lugar donde los mandamientos de la Revolución Francesa no tuvieron éxito, a pesar de toda Europa, es el lugar donde la pregunta sobre el significado de la vida puede comprobarse en cada persona: ¿Para qué estamos viviendo? ¡Es por eso que voy allí con la esperanza de que seré entendido!

¿Es egoísta el amor de la madre hacia su hijo y el amor entre esposo y esposa?

Este amor no es considerado egoísta. Todos nuestros deseos se dividen en los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano (1, 2, 3, 4) los deseos del nivel inanimado que surgen en la persona son similares a los deseos de los animales, sólo que estos son más desarrollados. Esto incluye los deseos de la madre en relación con su hijo o los deseos que aparecen entre esposos. La actitud instintiva de la madre hacia su hijo no es egoísta. La naturaleza obliga a un ser humano (la madre) a comportarse de esta manera para satisfacer el deseo de otra persona (el hijo). Por otro lado, el ego es el deseo de disfrutar a expensas de otro ser humano. Es decir, es cuando quiero sentirme bien a expensas de otro. Incluso el hecho de que alguien esté en una mala situación puede darme placer. Este tipo de placer podría dividirse en muchos niveles. Por ejemplo. Puedo conseguir placer de hacer del otro, mi esclavo. También, el placer existe en la posibilidad de lastimarlo, humillarlo, y causarle sufrimiento. Los placeres de explotar a los otros, más que un deseo natural de disfrutar, se considera egoísta.
Mi deseo de lograr placer de los alimentos sabrosos, de la comunicación con mis hijos, o de algo en la vida que no lastima a nadie no se considera egoísmo. Las acciones egoístas están dirigidas a usar a los otros para un beneficio personal. Revelamos nuestro ego verdadero (espiritual) en el nivel “humano” cuando llegamos al grupo. Entonces, empezamos a sentir una hostilidad especial hacia cada uno y ponemos una pared entre nosotros mismos. Según la medida en que queramos llegar a acercarnos a cada uno, a estudiar juntos, a tener comidas en común, y a unirnos con el fin de alcanzar el atributo de otorgamiento, en esa medida sentimos incluso un odio más grande hacia uno y otro, una aversión y repugnancia de conectarnos. Nuestro ego se manifiesta en este momento en particular. Este no está presente en la gente común; sólo aquellos que quieren conectarse para alcanzar la espiritualidad lo tienen. Estas personas descubren que no pueden hacer nada con este. ¿Por qué? Esto es porque más tarde desarrollarán una necesidad por la fuerza superior. ¿De dónde viene esta fuerza? Esta presente inicialmente en un sistema perfecto y desaparece (se oculta) más tarde (como resultado de) su rompimiento. Esta fuerza existe pero se esconde dentro. Si trato de unirme con mis amigos y no seré capaz de ello, mi nivel de egoísmo se me revelará más y más (hasta cierta medida). Este será mi primer nivel espiritual, 1 / 125avo del ascenso total.Estoy trabajando en esto durante meses, hasta que alcanzo el estado en el cual no seré capaz de sobreponerme a mí mismo. Entonces, desarrollaré la necesidad por la Luz la cual solía llenarnos y ahora está oculta dentro, y querré que llegue, que se revele y que nos conecte juntos. Este requisito libera el primer nivel espiritual para mí; mi amigo, yo y la Luz superior entre nosotros. Más tarde, mi meta será alcanzar el próximo nivel, en el que el ego crecerá aún más y estallará un odio que no sabía que existía. Seré irritado y repelido por pequeñas cosas en mi amigo. Juntos, tendremos que trabajar duro y ascenderemos al segundo de los 125 niveles,  así hasta el fin de la corrección.

La antena que recibe la señal del Creador

Guglielmo Markoni fue un gran científico, y tenía muchos secretos. Él sólo nos reveló una pequeña parte de sus descubrimientos. Descubrió ondas que nosotros aun no conocemos, lo cual fácilmente envuelve nuestro globo e incluso lo penetra completamente. Él fue un genio único. Cuando salimos “fuera” de nosotros mismos, empezamos a percibir el campo de energía general el cual llena todo el espacio entre nosotros, este campo es Bueno, el Creador. Percibirlo significa alcanzar al Creador, la fuerza superior que conecta todas las almas. Entonces, nosotros, juntos, y Él, esta fuerza superior, el pensamiento llamado “El Pensamiento de la Creación” llegan a ser como un todo. Es por esto que el hombre es llamado Adam, de la palabra Dome (similar al Creador). Alcanzamos un estado donde simplemente nos unimos con Él, es decir existimos en Él siendo conscientes y comprendiéndolo. Esta fuerza que juntamos se llama el poder de la fe. Fe es la Sefira de Bina (de la palabra “Havana” o entendimiento). En otras palabras, “creer” no significa cerrar tus ojos y moverte como un ciego, apoyándote en algo que alguien dijo. ¡No es así del todo! La fe se basa en la fuerza de otorgamiento. Cuando soy capaz de cambiar el canal de mi “receptor de radio” interno, yo sintonizo la misma onda, y la información que recibo de esta se llama fe.

¿Cómo podemos avanzar más rápido antes de la convención de Moscú para no estar contentos con la inercia de las convenciones anteriores?

Esta convención tiene lugar en una región muy importante. Muchas personas miran hacia Europa del Este, sin embargo, allí exactamente el método de corrección recibió un nuevo impulso para el desarrollo. Unas condiciones especiales de tiempo y lugar que se materializaron, dieron lugar a la forma moderna del método el cual nos esforzamos por hacer realidad ahora. Al menos la mitad de las personas que activamente estudian con nosotros, venimos de allí. Y esto no es casual: de manera secreta y abiertamente, los cabalistas actuaron allí durante siglos, suministrando a la nación una formación sólida y trayéndola más cerca de la espiritualidad. Y es por ello que es vital prepararnos para la próxima convención. Una gran fuerza se esconde allí, así como en el mundo de habla rusa. Esperemos que seamos capaces de unir firmemente y dar un giro para que la convención sea un evento de gran alcance. Tendremos tres días intensivos, siete lecciones, diversos acontecimientos, reuniones de amigos, y así sucesivamente. Tenemos que tratar de estar juntos con todas nuestras fuerzas. Si alguien se conecta con nosotros de manera virtual, trate de conectarse en vivo tanto como le sea posible. Las convenciones aceleran en gran medida nuestro progreso. Ayer, por ejemplo, tuvimos una noche maravillosa dedicada a la festividad de Shavuot. Sentimos que no pasó en vano, que la gente se está impregnando de nuestro mensaje. Y no importa que hayamos invertido muchos esfuerzos y medios, valió la pena. Había un sentimiento de unidad, de cohesión, un deseo de unión, de cambiar hacia la espiritualidad. Hemos oído extractos de las obras de Baal HaSulam, Rabash y sus melodías. Todo tiene un gran impacto en la gente. En nuestro mundo, no hay otro medio más poderoso y efectivo que ese. Ahora, hablamos más abiertamente, también usamos un lenguaje más sencillo. Nuevas palabras están llegando a la superficie, mientras que anteriormente las condiciones aun no eran las adecuadas. Aparecen como una respuesta a la necesidad interior de las personas. Todo eso alegra el corazón. Espero que esto traiga a nuestro mundo grandes cambios, reales y que veamos la crisis como un trampolín para el futuro de la humanidad. Hoy nos encontramos en el umbral del nuevo paradigma para toda nuestra vida. Baal HaSulam escribe que esto ya es evidente y está respaldada por la investigación. Así que hagamos nuestro mejor esfuerzo.

Es hora de empezar a cuidar del mundo

Cuando una persona comienza a practicar en el grupo, tratando de salir de sí mismo y de unificarse con los deseos de los demás en el amor y otorgamiento, trabajando por encima de su egoísmo, descubre una distancia que le separa de ellos: la plena medida de su odio y resistencia egoísta. Gradualmente, empieza a ver cómo esta distancia es infinita: Así de distante es él de los demás. Sin embargo, cuando una persona trabaja sobre sí mismo y adquiere una cierta cercanía, descubre que la distancia, la Luz superior, la fuerza superior, está oculta. Resulta que la distancia entre él y los demás se divide en 125 estados o pasos. Con todo, este camino se divide en cinco mundos, cada uno de los cuales consta de cinco Partzufim, mientras que cada Partzuf está compuesto por cinco Sefirot, que también se cuentan como diez. Con cada nuevo paso, la persona se ajusta con mayor precisión a la forma considerada como un Partzuf espiritual que incluye diez Sefirot. Avanzamos al vestirnos en ellas y al estructurarnos de manera interna para coincidir con ellas. Gradualmente, crecemos acercándonos a su forma ideal, hasta que toda la estructura del Árbol de la Vida se viste en la persona. Por eso que se dice que el hombre es el Árbol de la Vida. Hoy en día, en la etapa final de la evolución de la humanidad, nuestro egoísmo está saciado. No tiene mayor desarrollo. Por lo tanto, nos sentimos deprimidos, cansados, y recurrimos a las drogas y al terror, insatisfechos con la forma en la que vivimos. En esencia, nuestra saciedad egoísta es el impulso para salir a una realidad más elevada, para ser enriquecidos por el amor. De hecho, no tenemos otra opción. Creemos que estamos limitados por el mundo integral que nos bloquea, pero esto está más allá de este punto. Es que ha llegado el momento para que la humanidad se eleve a otro nivel de existencia, a una dimensión superior. Es por esto qué el mundo está cambiando tan rápidamente ante nuestros ojos.

Esperemos que podamos educar al público con respecto a cómo alcanzar el amor y la unidad para que ellos puedan entrar en la nueva dimensión al tomar un atajo agradable, sin dramáticas sacudidas. Es la única razón por la cual estamos trabajando en todo el mundo y hablando a todos acerca de nuestra experiencia.

Nuestra percepción del mundo dicta que expliquemos a la gente tan pronto como nos sea posible, que el mundo está entrando en un nuevo estado, que la naturaleza es totalmente global. Debemos explicar que la naturaleza nos pone en una especie de “burbuja” en la que trabaja sólo una fuerza, y si no nos armonizamos con esa fuerza, enfrentaremos enormes problemas.

Pero ¿cómo podemos armonizarnos con la fuerza unificada? Para ello, debemos estar conectados de la misma forma en la que los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza están unidos de manera instintiva. Toda la ecología no es más que una red integral de relaciones, donde sólo el hombre en su egoísmo destruye este balance. Si no nos armonizamos con la naturaleza, no sobreviviremos.

Por lo tanto, estamos circulando la Cabalá y explicando a la humanidad la necesidad de unirnos, para elevarnos por encima del egoísmo y alinearnos lo mejor que podamos para coincidir con la naturaleza. De lo contrario, somos un tumor canceroso en el cuerpo, que consume su entorno y muere.

Es evidente que hay una diferencia entre el progreso interno, personal, individual y nuestro trabajo a escala mundial que ofrece una menor calidad. Sin embargo, llevamos a cabo esta tarea, simplemente porque es el momento de empezar a cuidar de todo el mundo. Para esto está destinada la sabiduría de la Cabalá.

La decadencia del desarrollo egoísta

Vivimos en la primera generación de personas que se despiertan para descubrir el significado de la vida, para comprender por qué viven. En las generaciones anteriores, solíamos vivir como animales. Sólo teníamos el egoísmo, el deseo de disfrutar que constantemente nos empujaba hacia adelante, y a través de esto tratábamos de llenarnos en una carrera sin fin desde un placer al otro. Sin embargo, nunca estuvimos satisfechos porque el placer es opuesto al deseo de recibir, como los dos polos en un circuito eléctrico que son opuestos el uno al otro.

Tan pronto como la Luz la toca, la vasija desea entrar en ella, de inmediato se produce la aniquilación, un “corto circuito”, y se anulan entre sí. Cada vez que queremos disfrutar de algo, basta con tocar solamente el placer, y este desaparece. Sentimos el sabor de los alimentos, pero se va. Vemos algo bello, pero se disipa el encanto. Los sentimientos positivos no se quedan con nosotros, y no somos capaces de acumularlos, de añadirlos a nuestra “alcancía” de día en día. Al final, vemos que nuestra generación está en la desesperación. Las personas no tienen nada con que llenarse; no sienten el sabor, el placer. Usan drogas para escapar y se calma con medicamentos y antidepresivos. ¿Por qué? Nuestro deseo egoísta que fue creciendo a lo largo de la historia, ha detenido su desarrollo. Durante miles de años, fue ganando fuerza, y nos pareció podríamos continuar encontrando mayor placer en nuevos deseos. La sensación de placer es el sentimiento de la vida. Pero hoy, nuestro deseo de recibir se ha saciado completamente, y hemos caído en la desesperación de la impotencia, sin ver ninguna posibilidad de trasladarnos a otra parte. Este es un momento especial, una condición especial, y es por eso Baal HaSulam escribe que se alegra de haber nacido en la época en que es posible dar a conocer la sabiduría de la Cabalá. ¿Por qué es posible esto? “Cabalá” es sinónimo de recepción, en hebreo. Esta nos enseña cómo alcanzar la sabiduría para llenarnos de placer infinito, en vez de sentir cómo desaparece y muere, como todos los placeres se desvanecen. Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá nos lleva al placer infinito, lo cual significa vida eterna.Por otra parte, la Cabalá nos lleva a tal punto que llegamos a ser los amos de nuestras vidas. Junto con el deseo de recibir más que satisfecho, el “punto en el corazón” (•) se revela en la persona, el cual es una propiedad más, el deseo de otorgar. El más y el menos, el deseo de otorgar y el deseo por los placeres existen en la misma persona, y ella adquiere la libertad de elección. Ahora tiene dos fuerzas, y al desarrollarlos, uno contra el otro, comienza a controlarlos, es decir, a controlarse a sí misma. La persona decide qué camino tomar y qué grado de deseo de utilizar. Así, evoluciona en tres líneas: hace la línea media a partir de las líneas de derecha e izquierda. De hecho, esta línea media se llama un “humano” (Adam), porque él la hizo, formó su esencia interior, y como resultado, esta le pertenece. Antes de eso, en todas nuestras reencarnaciones nos desarrollamos de manera similar a los animales, empujados por el deseo egoísta, y recibiendo más placeres de acuerdo a sus órdenes. Hoy en día, no podemos controlar todavía nuestros deseos, porque sólo tenemos un pequeño punto en el corazón. Nos reunimos y estudiamos la sabiduría de la Cabalá, la cual explica cómo desarrollar este punto para que tengamos dos grandes deseos. Entonces, ya no somos gobernados desde Arriba por la fuerza del egoísmo, sino que tendremos agarradas dos fuerzas en nuestras manos y seremos capaces de elevarnos por encima de esta vida.

El amor por los demás es el medio para alcanzar el amor por el Creador

En general, sólo hay dos mandamientos:
1. Entre el hombre y el Creador
2. Entre el hombre y el hombre.
Sin embargo, ambos tienen por objetivo llevar a la persona al propósito final de Dvekut (adhesión) con el Creador. Además, incluso el lado práctico de ambos es el mismo. Es así porque cuando uno realiza algo sin ninguna mezcla de amor propio, es decir, sin encontrar ningún beneficio para sí mismo, entonces uno no se siente ninguna diferencia entre estar trabajando para amar al amigo o para amar al Creador.

Dictado de la naturaleza

¿Qué dice la Cabalá sobre el pecado original y qué significa caerse de la virtud?

La Cabalá afirma que todo el relato de Adan y Eva y su caída de la gracia es una alegoría. Se refiere a los eventos que tuvieron lugar en las Sefirot superiores antes de la creación de esta realidad: nuestro universo y nosotros dentro de este. No hay ningún “pecado” en esto. Lo llamamos así porque caímos del grado espiritual en el cual fuimos creados inicialmente hasta nuestro grado actual, a este mundo, a través de todos los 125 grados. Esto es llamado el “pecado”, pero no fue algo que nosotros hiciéramos. Sucedió en nuestra raíz. Más tarde, cuando nos desarrollamos por miles de años en el nivel de este mundo, esto tampoco fue algo que hiciéramos. Nos hemos desarrollado inconscientemente todo este tiempo, sin saber cómo y dónde nos estábamos desarrollando. El egoísmo nos empujó hacia adelante. Sin embargo, ahora es la primera vez en la historia que llegamos a la libertad de elección. O nos desarrollamos conscientemente y nos corregimos porque vemos y sentimos un beneficio y propósito en ello, o vendrán problemas muy grandes los cuales nos forzarán a hacerlo a través de enormes sufrimientos. En otras palabras, en este punto, estamos ante una intersección en el camino. Podemos elegir el camino del sufrimiento o el camino del alcance de toda la realidad. Naturalmente, existe una gran diferencia entre esas dos direcciones. En cualquier caso, debemos alcanzar la completa corrección del mundo antes de que expiren los 6000 años que comienzan con el primer hombre, Adam. Entonces, tenemos aproximadamente 230 años. En otras palabras, todos debemos completar la corrección y todas las personas deben adquirir un alma. Entonces todas esas almas se conectan en un alma común y se elevan al siguiente grado. Si seguimos el camino consciente al alcanzar el universo y hacemos el trabajo nosotros mismos, seremos capaces de completar esta corrección en varios años, ¡Aquí y ahora! Si no, aun avanzaremos, pero de la forma mala, la cual no durará más de 230 años. Esto es determinado por la estructura espiritual de las seis Sefirot superiores: Jesed, Guevura, Tiferet, Netzaj, Jod y Yesod. Es por ello que debemos alcanzar la corrección a lo largo de 6.000 años.

¿Puede explicar la conexión entre una persona, su alma, y el Creador? ¿Está usted diciendo que una persona no tiene alma hasta que la desarrolla?

Cada persona tiene un punto del alma, similar a una gota de semen. Necesitamos la fuerza para desarrollarla. Justo como una gota de semen se adhiere al útero, recibe nutrición de la madre, y comienza a crecer, nosotros necesitamos además adherirnos a la sociedad y cancelarnos en relación con un grupo adecuado, como si fuera al vientre de la madre. Si yo me cancelara, no sería un cuerpo extraño dentro del grupo, justo como una gota de semen no es percibida como algo extraño. Es por eso que el cuerpo no la rechaza, y el embrión puede crecer. Similarmente, yo me cancelo ante el grupo y recibo su fuerza. Entonces, mi punto espiritual, el principio de mi alma, comienza a crecer. En su crecimiento, sigue exactamente las mismas etapas que un embrión dentro de su madre. Esto es explicado a través de miles de páginas en los libros cabalísticos. Esas etapas de nuestra alma son nombradas en consecuencia, tales como “concepción, lactancia, madurez”, (Ibur, Yenika, Mojin). Si una persona no comienza este proceso, en otras palabras, si no revela la dimensión superior que existe fuera de él de una manera u otra dada su conexión con otros, entonces su cuerpo muere, y este punto del alma permanece simplemente como un punto. Una vez más, se viste en un cuerpo y lo acompaña, dándole la oportunidad de crecer. Sin embargo, cuando una persona alcanza incluso el grado más pequeño, el primer grado espiritual, ya siente que pertenece a otra dimensión, a una espiritual y eterna. Es eterna porque existe por encima de nuestro egoísmo corporal, bestial que le concierne a nuestro cuerpo. Entonces, el cuerpo puede morir y descomponerse; la persona ya no se asocia a sí misma con este, sino con el estado espiritual que ha alcanzado. Debemos alcanzar al menos el primer grado. Entonces se vuelve mucho más fácil avanzar porque la persona comienza a ver los pasos que necesita dar.

Cuando la crisis se vuelva insoportable

La crisis que experimentamos hoy es una indicación de nuestra falta de unidad de unos con otros. En esencia, la crisis nos deja ver que somos totalmente egoístas e individualistas y que vivimos en un mundo global. Y este es todo el problema. La naturaleza nos está revelando la globalidad del mundo, pero nuestra naturaleza egoísta es completamente opuesta a ello.
Esta diferencia o abismo entre las dos la sentimos como una crisis. Por eso sentimos dolor y confusión en todo lo que hacemos, y es la razón por la que nos persiguen las enfermedades y las desgracias. Esto viene de la falta de similitud entre nuestro deseo egoísta y la Luz superior. Por lo tanto, debemos ver la crisis actual como el punto inicial del ascenso de la humanidad hacia un estado especial del cual una vez descendió, de acuerdo con el programa contenido en la partícula informacional que nació por la Luz. Nacimos aquí, en nuestro universo, y ahora estamos regresando a ese estado perfecto. La parte de la humanidad en la cual el punto en el corazón ha surgido se está desarrollando con la ayuda de dos fuerzas. Todo lo que necesitamos son las condiciones correctas: el grupo, los estudios, y el maestro. La segunda parte de la humanidad está atravesando un proceso de desarrollo y llegando a un estado de crisis que está volviéndose insoportable. Ahí surge la pregunta: ¿Qué significa “insoportable”? La sensación de un horrible sufrimiento puede llevar a la humanidad a las guerras, la aniquilación, y todo tipo de problemas. Esto es exactamente lo que está sucediendo: Una parte de la población se está olvidando de todo mediante drogas, otros se involucran en el terrorismo, y otros aun no están preocupados por nada, se han hundido por completo en el robo. El egoísmo está surgiendo en todas direcciones por la ausencia de satisfacción interna que sienten las personas, no saben qué hacer consigo mismos. Esos fenómenos negativos están exponiendo la medida completa de la angustia y la desesperación que siente hoy la humanidad. Y las personas no son culpables de esto. Sienten una enorme presión interna que está causando explosiones de violencia ¿Entonces qué puede hacerse para aliviar la situación?. Hemos hablado ya de la diseminación de la ciencia de la Cabalá. Esa es la salvación. Si diseminamos el conocimiento de la ciencia de la Cabalá antes de que el ego de las personas salga a la superficie, entonces salvaremos al mundo de grandes problemas. Por lo tanto, todo depende de las personas con el punto en el corazón. Nada depende del mundo y no debemos esperar que otras personas, que no tienen el punto en el corazón, tomen ninguna acción. No tienen la fuerza positiva que es capaz de complementar sus egos. Ellos son sólo portadores de un gran deseo egoísta, y sólo nos dan una adición de su insatisfacción y dolor. Tenemos que procesar este enorme deseo, sintonizarnos con él, y junto con este, aspirar a la unidad. Debemos continuar estudiando y, en respuesta, incrementar la diseminación, con énfasis especial en la necesidad de unirnos. Somos los que tenemos que unir nuestro deseo común roto en uno, nuestra vasija espiritual común. Incluso si está rota, contiene partes que están interconectadas, a pesar de que ellos tienen cualidades de deseo completamente diferentes. Por lo tanto, si todos los otros se unieran a esos deseos interconectados, también serían incluidos en esta conexión. Así es como una parte de la humanidad construye activamente una conexión entre sí, mientras la otra parte de la humanidad participa pasivamente en este proceso.

Entendiendo al Creador

En la sabiduría de la Cabalá, usted habla sobre el ego del hombre, sobre la unidad con todos, y sobre nuestra necesidad de alcanzar el equilibrio con la naturaleza. Pero, ¿cómo se relaciona esto con la conexión con Dios (Elohim)?: En la sabiduría de la Cabalá, hablamos de la naturaleza. De acuerdo con la Guematria (el valor numérico de la palabra), “naturaleza” y “Elohim” son la misma cosa. Es decir, si hablamos de la fuerza superior, de la naturaleza, de Dios, o del Creador, como quieras llamarlo a Él, todo lo que nos rodea es sólo una manifestación de esa fuerza. Si hablamos de la fuerza superior, entonces ¿cuál es la diferencia en la manera de llamarlo: “Elohim” o “naturaleza”? Existe la fuerza superior (¡realmente superior!), la cual da a luz y rige sobre todas las cosas y nosotros queremos saber cómo conectarnos con ella, cómo revelarla, entenderla. Por lo tanto, si salgo de mí, de mi ego y comienzo a revelar la realidad fuera de mí, por encima de mi ego, esto es llamado la comprensión, la realización, la revelación del Creador. Naturalmente, todo esto ocurre dentro de mí y sólo en relación conmigo. Gradualmente, puedo organizar mi deseo, mi estructura espiritual, es decir, el atributo de otorgamiento y amor hacia los demás: Keter, Jojma, Bina, Jesed, Guevura, Tiferet, Netzaj, Jod, Yesod, Maljut. De acuerdo con esta estructura, conozco las conexiones entre ellas y así descubrir al Creador. Elohim es también llamado el “Creador” (Bore), de las palabras hebreas “ven” (Bo) y “ve” (Re) porque tenemos que “verlo” a Él, alcanzar el estado en el que nosotros lo entendamos a Él, como si lo viéramos de primera mano. Hemos sido creados por Él con este propósito.

¿Qué nos da la unidad?

Las personas en las que el punto en el corazón ha despertado se esfuerzan hacia adelante, hacia la unificación. Por supuesto, cuando están empezando a estudiar, no piensan acerca de la conexión, ellos aun no tienen esa necesidad. Pero la ciencia de la Cabalá enseña que, en la conexión con los demás podemos elevarnos espiritualmente y cruzar el Majsom, una barrera espiritual, la reactivación de la propiedad de otorgamiento dentro de nosotros. Tenemos que unirnos por encima del Majsom. Desde el Majsom mismo hasta el estado en el que todos alcanzamos la unidad completa, desde 0 a 100 por ciento, tenemos que ascender 125 grados espirituales de unidad. Todo el camino desde el momento en que llegamos al grupo, empezamos a estudiar, y tratamos de conectarnos es llamado un período de preparación. Los cabalistas dicen que este período puede durar de tres a cinco años y puede ser más largo debido a que es una preparación muy importante: Sin ella, la gente no entiende en absoluto hacia donde se dirigen. La persona tiene que prepararse a sí misma para la sensación del mundo espiritual, crear el entorno correcto para sí misma, empezar a sentirlo, y avanzar juntos con él. En otras palabras, él o ella deben entender la necesidad por la unidad con los demás. Tenemos que unirnos de nuevo, después de haber retornado al estado en el que solía estar en el mundo del Infinito, donde estábamos unidos y llenos de la Luz superior. Pero para lograr esto, tenemos que dominar nuestros deseos egoístas, y esto no es fácil y puede tardar años

¿Cuál es la diferencia entre Maljut del mundo del Infinito antes de la restricción y después de la corrección?

Maljut del mundo del Infinito antes de la restricción es el estado inicial creado por la fuerza superior. Esta es la criatura que fue formada mientras que la Luz superior actúo sobre el deseo de recibir que fue creado “de la ausencia”. La Luz desarrolló este deseo en cuatro fases y la llevó a un estado llamado Maljut del mundo del Infinito. Y aquí Él terminó Su tarea, ¡eso es todo! De ese momento en adelante, un despertar se desarrolla dentro de Maljut misma. Esta empieza lentamente a darse cuenta de que, aparte del deseo de recibir, también existe un deseo de otorgar. Este deseo de otorgar fue introducido en él en la primera fase como la sensación de la raíz, es decir, una sensación del Dador. Esto comienza a desarrollarse dentro de ella dando lugar a la segunda fase, en la que quiere llegar a ser como el Dador, resistiéndose a Su otorgamiento y superando su propio deseo de recibir. Es por eso que esta comienza a restringirse y construye pantallas en la parte superior de sí misma, y entonces esta se rompe. El trabajo serio comienza con esta ruptura, en la que el deseo de otorgar penetra cada deseo de recibir. Las cualidades de recepción y otorgamiento ya no están una junto a la otra más, es decir, una por encima de la otra, separadas por una pantalla, trabajando como tú y yo, el Creador y la criatura. Después de la ruptura, las cualidades del Anfitrión penetran en las cualidades del invitado, las cualidades de otorgamiento penetran en las cualidades de recepción y se entremezclan con ellas. Y entonces, al trabajar de abajo hacia arriba y al ascender la escalera espiritual, realizamos específicamente estas aclaraciones porque cada detalle ahora contiene ambas fuerzas, otorgamiento y recepción. Nosotros las separamos unas de otras en dos líneas, mientras que nosotros permanecemos en el medio. Y ahora queremos ordenarlas y conectarlas entre sí en la forma correcta, en la línea media. De esta manera empezamos a trabajar, tratando de llegar a ser como el Creador. Pero, ¿cómo puedo hacer esto si no lo conozco a Él? Para esto es el entorno, en relación con el cuál empiezo a trabajar en esto. Ahora tengo tanto el deseo de recibir como el deseo de otorgar, las cualidades del Creador y las de la criatura. Tengo la Luz que Reforma y un estado que puedo estudiar por medio del análisis de mi relación con el entorno y al conectar todas estas fuerzas. Este es mi campo de trabajo, mi “laboratorio”. ¡Todo está ante mí!

El grado humano no se marchita

Baal HaSulam, dijo que se alegraba de haber nacido en la generación en la cual fue posible dar a conocer la sabiduría de la Cabalá. La Cabalá nos enseña cómo combinar las dos fuerzas de otorgamiento y recepción en una sola, cómo agregar la una a la otra para que su suma (Σ) se convierta en un ”humano”.

Esto es realmente una ciencia, una sabiduría. Esto no es fácil, es difícil. Estamos acostumbrados a ir con la corriente, y de repente aparece otra fuerza que nos lleva a alguna parte. ¿A dónde? La integración de dos fuerzas conduce a un resultado único. En nuestro mundo que vemos y sentimos, hay formas de la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada. Pertenecemos al nivel animado y aun no hemos conseguido nada más alto. El nivel humano que empezamos a descubrir dentro de nosotros mismos, es un grado espiritual que abre un nuevo mundo ante nosotros. En la naturaleza, un nivel da vida a otro. Los animales se alimentan con plantas y las plantas toman la fuerza de la naturaleza inerte. Sin embargo, el nivel inanimado no sabe lo que significa crecer, desarrollarse, vivir, consumir y excretan, y sentir el medio ambiente. El nivel vegetativo, a su vez, no entiende lo que significa ser un animal, moverse, tener hijos, y permanecer en la manada, para no hablar de las sutilezas de la existencia de los “animales desarrollados”, de las personas, que viven vidas muy complicadas.

Un grado más bajo no es capaz de entender al más alto, es un mundo completamente diferente. Por el momento, existimos en el grado animado y somos regidos por nuestros deseos. No entendemos qué es el grado humano. Es imposible mostrarlo o demostrarlo, al igual que un animal no puede demostrar su visión del mundo a una planta. Además, una persona que ha integrado las dos fuerzas, el punto en el corazón y el corazón, el deseo de placer y el deseo de otorgar, y ascendió al grado humano del desarrollo, no puede transmitir su sensibilidad a aquellos que aún no lo han alcanzado. Es posible decir una cosa: Él se siente más allá de todas las limitaciones del cuerpo físico, porque se elevó a un nivel diferente. Él existe en conexión con todos los niveles anteriores y se nutre de ellos, sin embargo, él mismo está en su grado. Así que, después de haber ascendido al nivel humano (esperemoslo, tan pronto como sea posible), mantendremos la conexión con este mundo, con todas las formas de vida en él. Sin embargo, además, tendremos sensaciones e intenciones completamente diferentes. Sentiremos la eternidad y la perfección en el primer grado espiritual.

Todo nuestro problema es que queremos recibir el placer, la Luz superior, mientras que esta no puede existir en nosotros, e inmediatamente desaparece debido a un “corto circuito” en el cual el positivo y negativo se cancelan entre sí. Por lo tanto, tenemos que trabajar correctamente en la tercera línea entre estas dos fuerzas. Creamos una combinación correcta: Ponemos una especie de “resistencia” (R) en el medio, a través de la cual el signo más y el menos funcionan de manera adecuada. Esto nos da los resultados de su trabajo, y tenemos la fuerza de ellos. En el lenguaje de la Cabalá, la resistencia entre el punto en el corazón y el egoísmo se llama una “pantalla” (Masaj). Es decir, en este lugar recibimos y sentimos una nueva vida en el grado humano, Adam.

Entonces, nos hacemos libres de la muerte. Cada vez que quiero recibir la Luz, no puedo adaptarme a ella. El placer con el deseo desaparece, y saboreo un poco de la muerte. No tengo nada más para disfrutar, y caigo en la desesperación. No quiero nada y me repliego. Al final, la persona se “seca”, por causa de este trabajo, y él ve que no tiene éxito. Él comienza a “desvanecerse”. La naturaleza animada, vegetativa e inanimada van disminuyendo gradualmente en él hasta que la persona muere. Sin embargo, si entendemos cómo unir la fuerza de otorgamiento y la fuerza de recepción correctamente dentro de nosotros mismos, el signo más y el menos, alcanzaremos un sentido de la vida en el grado humano, una vida eterna y perfecta.

Eved (esclavo) se le denomina la fuerza del otorgamiento

Shifha (la mujer esclava) se le llama la fuerza de recepción. Zivug (Acoplamiento) es llamado la fuerza que unifica la fuerza de recepción con la fuerza de otorgamiento, es decir recibir con el propósito de otorgar. Tolada (procreación) se refiere a aquello mediante lo cual se recibe la recompensa de la cualidad de la Neshamá, (Alma) que es una parte del Creador que está por encima, es decir que la persona lo percibe. El Creador lleva a cabo el Zivug, es decir que el Creador ayuda a la fuerza de recepción a rendirse bajo la fuerza de otorgamiento y hace posible que pueda recibir con el propósito de otorgar. El hombre se une, es decir en manos del hombre, sin la ayuda del Creador y de esa unión no hay consecuencia alguna, porque no son capaces de unirse entre ellos, de forma tal que uno se vuelve cojo y el otro ciego, tal como dijo Raba “ Por favor, hágalo de tal forma que no tenga que heredar dos infiernos”. “Por lo tanto cuando un hombre y una mujer han sido recompensados, la Sjiná (Divinidad) mora entre ellos”. La pregunta es que si son opuestos cómo puede haber paz entre ellos. Sin embargo, sólo cuando una persona ha sido recompensada así, es decir que convierte la recepción en otorgamiento, a lo cual se le denomina recibir con el propósito de otorgar, entonces es cuando se da la paz entre ellos. Si no o bien están en desacuerdo o uno se rinde bajo el otro. El concepto rendición no se considera como amor completo, porque el que se rinde siempre espera que retorne la fuerza que le controla.

Los Pasos de la Escalera.

ESPECÍFICAMENTE ACERCA DEL HOMBRE Y DE LA MUJER

Sólo del hombre y de la mujer, nace un hijo. Sin embargo, ninguna emanación es posible ni del hombre ni de la mujer por sí solos. De acuerdo al Musar (Ética), lo masculino se llama la fuerza del otorgamiento, y lo femenino la fuerza que recibe, y la noción de los frutos, se refiere a las buenas acciones, en las que van implícitas el espíritu de la vida. Así, cuando una persona sólo dispone de la fuerza de otorgamiento, no hay esfuerzo. Hay una regla básica: “Según el esfuerzo es el salario”. Y como sólo dispone de la fuerza para otorgar, indefectiblemente, le falta el esfuerzo. “No te esforzaste y no hallaste, no lo creas” (Meguilá 6). Y si sólo dispone de la fuerza de recepción, y no tiene chispas de otorgamiento, entonces no es posible hacer una elección, estar harto de lo malo y elegir lo bueno, y no tiene fuerza para elegir según la escala del mérito. Así, sólo en el momento en que las dos fuerzas se igualan, es decir la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento, entonces hay lugar para el trabajo y el esfuerzo, para así superarse mediante el esfuerzo y la elección por la escalera del mérito. Y entonces la acción basada en la escala de la virtud es considerada el hijo, es decir que el Creador provee a esa acción con el espíritu de la vida. Y a esto se le llama “Dondequiera que se mencione Mi Nombre, Yo vendré y te bendeciré”.

Cena con Rav 01 Junio

Dictado de la naturaleza

luz reformante

El Estudio,

Todo lo que se nos describe, en todos los escritos sagrados, es cómo nos unimos juntos en un solo Kli. Cómo, a pesar del ego, saltamos por encima de él, lo tapamos y hacemos esfuerzos, a pesar de que este está en oposición entre nosotros. Esta fuerza de oposición se convierte en nuestra fuerza, en la capacidad de estimular amor. Por eso es que si no hay odio y rechazo no se podrá estimular el amor. No es necesario estudiar más que unas horas al día, el resto de las horas del día debes estar en el espíritu de la clase e intentar implementarlo, en tu contacto con el mundo, precisamente, si a pesar de las interferencias continúas con la Kavaná (intención), de este modo conectas los dos mundos, el terrenal y el espiritual, este es el trabajo que hay que hacer. Uno debe prepararse en la necesidad de llegar a la clase, de la cual uno debe recibir la fuerza de la fe, el otorgamiento, la esperanza, el refuerzo, para ver que todo lo que se hace, se hace sólo para que uno avance y se acerque al Creador; que no hay cruel en casa del Rey, sino que todo llega para dirigirnos correctamente a la Meta, unificarnos con la Providencia lo más posible y exigir de los amigos que nos ayuden en esto. Así debo prepararme y todo el tiempo pensar en esto durante el día.

Nuestra falta de sensibilidad es lo que nos oculta del Creador, de la Luz Superior.

Es posible acrecentar la sensibilidad sólo mediante ascensos y descensos, mediante el esfuerzo: sólo mediante la búsqueda. No debemos demostrar cansancio del esfuerzo espiritual hacia afuera, sino lo contrario, a pesar de que le sea difícil a uno, hay que demostrarse siempre lleno de vitalidad y listo para dar más esfuerzo en todo. Esto nos lo exige la Arvut (garantía mutua). Cada uno debe tratar, todo el tiempo, de describirse el entorno, hacer todo tipo de artimañas para estar en el deseo general, entusiasmar a los amigos también por dentro, en el pensamiento y en el deseo y despertarlos también por fuera. Querer que se despierten. Si llego a un estado en el que realmente doy esfuerzo y no tengo fuerza y nada me ayuda, entonces merezco pensar en el Creador. Al final de este proceso me acuerdo que necesito ayuda de Arriba, y así vamos en conjunto a romper mi ego, el cual me molesta para unirme a los demás. Hasta tanto no desgaste todas mis fuerzas, no me dirijo al Creador. Recurrir a Él será sólo desde mi desesperación. El examen de si nuestro esfuerzo está en la dirección correcta, es si yo me dirijo hacia “Israel, la Torá y el Creador son Uno”. ¿Acaso estoy en el estudio, con el grupo, con el maestro? Todo este proceso está dirigido para revelarnos a todos en conjunto, unidos en un solo deseo, en otorgamiento mutuo y común, en Arvut, para revelar al Creador, para darle con esto placer. Si hago el intento de averiguar cuáles acciones hay que hacer para llegar a este otorgamiento mutuo, ver todo en unión en un solo Kli. Si todo el tiempo siento atracción y me reviso a mí mismo en referencia a esta unión, se dice que estoy en el camino. Debemos completar, combinar, las 3 líneas juntas y este trabajo es un trabajo constante.

Antes de abrir el Zohar.

Tenemos que estar con la tendencia a unirnos en el grado, en la fuerza, en el estado, que sean adecuados para la revelación del Zohar entre nosotros y entonces quizás sentiremos lo que está escrito en el Zohar. Todo depende de la fuerza de unión entre nosotros, que debe estar en la primera altura espiritual.Anhelar estar en lo que describe el Zohar, anhelar sentirlo, este es todo nuestro trabajo. La distancia entre el texto que yo leo, que se me proyecta como una descripción de algo exterior y la descripción de que todo lo que está detallado en el Zohar ocurre en mi interior, me demuestra la corrupción y entonces tengo que intentar buscar la forma correcta y rezar pidiendo que esta forma correcta se despierte en mí. Esto es lo que se llama “saber”. No importa sobre qué lees, lo principal es que esto lo sientes en ti como exterior y tú debes localizar lo escrito en tu interior. Qué es exactamente, eso no importa, lo importante es el paso a localizar la desviación en la visión.No hay libro más santo que el Zohar y todos los escritos de la Cabalá se basan en él. Por eso no importa que no entendamos, hay que intentar mantenerse en adhesión.

“Yo primero”

El individuo no es responsable de lo que siente en su corazón y en su mente, del hecho de que existe, en qué estado existe y en qué entorno existe. Cada estado es estabilizado desde Arriba, no por medio de uno mismo sino por la Fuerza Superior, que nos sitúa en cierta situación y a partir de ésta espera una reacción de parte del individuo. El individuo no tiene que hacer ninguna crítica, ya que no sabe el porqué, para qué, de dónde esto llega y con qué necesidad, sin embargo debe averiguar cómo utilizar el estado presente; debe recibir con comprensión el hecho de que no hay un estado mejor para avanzar, para corregir el alma, que el que recibió y en el cual se encuentra y agradecer el mal tanto como el bien, ya que juzga y sopesa su estado según las correcciones y las corrupciones que hay en él. En definitiva, no tenemos que traer nada de nosotros mismos, más que la carencia correcta, que esté dirigida exactamente al alcance de la meta final – el atributo de otorgamiento, tan potente como el de la Fuerza Superior, en la raíz de nuestra alma que nos ha modelado desde un principio. El Creador nos despierta a cada momento y nosotros debemos entender que esto proviene de Él, organizarnos para el trabajo correcto según “Israel, la Torá y el Creador son Uno”, y desde esto llegar a la plegaria que es ya una carencia de nuestra parte. En cada estado en el cual me encuentro, puedo reconocer la actitud bondadosa del Creador hacia mí, a pesar de que la sensación es opuesta. Y entonces se revela la distancia que hay entre cómo yo lo describo como bueno y benefactor y entre la mala sensación, y en esta distancia tengo dónde trabajar. La distancia entre lo existente y lo deseado ya me conduce a una plegaria por el cambio. Cada pensamiento debe estar dirigido desde un principio hacia el Creador y el grupo es únicamente un medio. La meta es la adhesión y el grupo es el medio, mi Kli, en el que descubro la meta de la Creación, la adhesión. No tenemos más que el deseo de recibir y revestirlo con la forma de otorgamiento y cada vez preocuparme de que nuestro deseo de recibir tenga el atributo de otorgamiento. Esto es lo que se llama Adam (humano) y esto ocurre si la persona se incluye en el grupo, en un entorno adecuado y como resultado recibe la forma deseada. El individuo no tiene otro medio de aprender la forma deseada más que el entorno. El entorno proyecta al hombre, si éste desea unirse y cumplir su función en su interior entonces recibe la forma de hombre. Por eso está el rompimiento de los Kelim (vasijas) y todas estas preparaciones, para que cada uno pueda buscar su sitio y cada vez completarse en este trabajo, hasta llegar a ser un hombre completo.

El Creador no hace nada.

Él concluyó su acción en 4 Bejinot (etapas) de Luz directa. Ahora todo depende de ti.“Amarás a tu prójimo como a ti mismo” es una regla externa, mediante la cual yo puedo acercarte a mí. Cuando comienzo a intentar y a trabajar por la unión por encima de mi propia fuerza, en contra de mi voluntad, en contra de mi indiferencia, comienzo a descubrir allí rechazo, hasta que se revela el odio, porque cuanto más presiono por la unión, la Luz ilumina más y despierta en mí la luz del odio. Y sobre este rechazo sigo superándome y convierto ese odio en Geburot (fuerzas), que a pesar del odio quiero estar conectado. Y entonces, sobre el odio y con mis Geburot, llego al comienzo de la conexión y el amor. De esto se dice que enciendo el fuego del amor, la conexión entre nosotros, la zarza ardiente. Cada uno tiene que recibir su función y realizarla. No ponemos atención a esto, pero cada uno, en cada momento de la vida, recibe la oportunidad de llevar a cabo la raíz de su alma. El Creador no hace nada, Él concluyó su acción en 4 Bejinot (etapas) de Luz directa. Ahora todo depende de ti. Por naturaleza estamos semi-dormidos y sólo por medio de la importancia que recibimos del entorno podemos suscitar el fuego en nuestro interior, para que avancemos antes de que lleguen a nosotros los golpes por detrás. Tú deberás cumplir todo el plan, porque si no es así te faltarán Kelim (vasijas). Tienes dos posibilidades de llegar a la existencia: por el camino corto, en el que te dan oportunidad de realizarte rápidamente recibiendo un deseo adicional, un despertar más del entorno, ellos te encienden y tú corres a los “entrenamientos”, o por un camino muy largo de golpes y problemas, en el que tú igualmente duermes pero no eres feliz. Y no importa de dónde vienes, tienes ahora la elección.

El mal bajo el microscopio

Nosotros no debemos disfrutar de las malas noticias. ¿Por qué no llegar a la corrección final de forma positiva? Todo lo que tenemos que hacer es encontrar “una cucharada de brea en el barril de miel”, 1% del mal en el 99% del bien y empezar a trabajar. Todo depende de nuestro reconocimiento del mal, de nuestra sensibilidad a este. Ese es el propósito de la sabiduría de la Cabalá: desarrollar en nosotros la sensibilidad para el reconocimiento del mal. Tenemos que descubrir el mal por miligramos, “bajo el microscopio”, lo cual será suficiente para ver cuán enorme e insoportable es este. Los sabios dijeron que los justos ven la inclinación al mal como una montaña gigante. En otras palabras, incluso la última gota de mal les parece monstruosa. Mientras tanto, los malvados creen que su mal es tan grueso como una hebra de cabello: ¿Qué hay para hablar acerca de esto? Por lo tanto, todo depende de cuán consciente eres y qué factor de amplificación tiene tu “lupa”. Por consiguiente, nunca debemos sentirnos bien por los disturbios, el hambre y otros problemas que inundan el mundo. Debemos cultivar el reconocimiento del mal, y esto es lo que se supone que despierta nuestra diseminación de la Cabalá en la humanidad. ¿Qué estamos diseminando? ¿Nuestra autoridad? No. ¿La autoridad de Baal HaSulam? No. ¿La autoridad del Creador? Tampoco. Queremos que las personas aprendan la autoridad de la inclinación al mal, el ego, el cual ejecuta el programa y es la causa de todas las desgracias. Si están llamando para derrocar a sus gobiernos, ellos deberían por lo menos tratar de entender que debemos sacudir el poder de este “viejo rey estúpido” en nosotros mismos. Esto es lo que se supone que debemos manifestar, para que el hombre entienda quién tiene el control sobre él y quién debe encargarse de todas las desgracias y problemas. Nuestro escape del mal se determina por cuán consientes de este llegamos a estar. El rechazo del mal es la fuerza que conduce nuestro crecimiento. Esto es todo lo que necesitamos.

El baile de todos

Hoy llevaremos a cabo una convención para celebrar el día festivo de Shavout. Pero cuando me imagino lo que pasará allí, no quiero ir. ¿Quiere eso decir que tengo que elevarme por encima de la razón?: Las personas bailarán allí, pero a ti no te gusta bailar. Habrá comida deliciosa pero a ti no te gustará. Habrá muchos niños allá, y tú no estás muy emocionado con eso. Sucede que no hay realmente ninguna razón para que tú vayas. Tú puedes imaginarte la situación de manera diferente. ¿Qué me importa la comida, los movimientos lo que hacen las personas con sus cuerpos, las canciones, los gritos de los niños, y toda la gente que está allí? Todo esto es la forma externa del deseo que ha sido despertado por el Creador. Él ha puesto juntas a las personas que desean acercarse a Él. De todo Maljut del mundo del Infinito, Él ha agrupado ciertos deseos por separado para unirlos en el futuro. Es por eso que ahora Él les otorga esta necesidad. Ellos no saben siquiera porque las cosas son de esta manera. Cada persona tiene sus propias razones para venir y cada persona imagina de manera diferente el porqué está allí. Pero yo he venido acá para unirme al deseo del Creador, el cual se esconde dentro de ellos. Tú puedes sentarte tranquilo en la esquina y constantemente tratar de mantener la intención de conectarte con sus deseos. Yo no busco sus impulsos internos, sino precisamente el deseo que el Creador ha despertado en ellos. Esto es lo que yo necesito. Esta necesidad es mi alma. Después de todo, yo tengo solo un punto en el corazón y tengo que adherir a mí esos deseos, lo que me dará el volumen de la vasija espiritual. Entonces yo seré capaz de avanzar. ¿Sin embargo, si no hago una conexión con ellos, entonces de donde voy a obtener el deseo, donde voy a encontrar mi alma? ¿Dentro de qué voy a recibir la revelación del Creador? Por mi mismo no tengo ni tendré nada aparte del punto inicial. ¿Entonces no debería ir a la convención? ¿Debería dejar pasar la oportunidad?
¿Puedo ver la transmisión en la televisión y reunirme con los deseos de las personas de esa manera? ¿Es realmente importante la presencia física?: Esto depende de cuál sea para mí la manera más fácil de impregnarme de sus deseos y de sus estallidos, y de cuantos esfuerzos yo realice para esto. Tal vez, si lo veo desde casa, recibiré 50 libras de sus deseos, pero si participo en la convención, entonces mientras estoy sentado allí en la esquina, voy a experimentar tal repulsión que solo obtendré 2 libras. Sin embargo, si me preparo de antemano, y comienzo a bailar junto a ellos aunque odie absolutamente hacerlo así, si mantengo la intención dentro, ¿Por qué estoy haciendo esto? , entonces será muy benéfico. Todos trabajamos por encima del deseo aunque no hablemos de esto todo el tiempo. Todo el trabajo espiritual se hace por encima del deseo, por lo que la mente regirá por encima del corazón.

¿Cómo podemos justificar al Creador?

Aprendemos en la sabiduría de la Cabalá que “no existe nada más que Él” y que el Creador es bondadoso y perfecto. Pero si una persona que ha descubierto esto se convierte en el testigo de un asesinato, ¿Cómo debería sentirse al respecto?: Cuando vemos la maldad en este mundo, nos preguntamos: ¿Cómo puede ser posible que el Creador sea bueno y perfecto, el bien que hace el bien? Todo lo que la ciencia de la Cabalá dice se refiere a los estados en un nivel por encima del “Majsom” (la frontera entre el mundo corporal y el mundo espiritual). La bondad gobierna solo en esos niveles. Al obtener la propiedad de otorgamiento, empezamos a entender que el mundo es hermoso y que el Creador es bondadoso. Por debajo de este límite, los unos se comen a los otros, tanto literal como metafóricamente. Aquí, no debemos esperar buenas acciones; por el contrario, todos nosotros alrededor del mundo nos sentiremos cada vez peor porque estamos obligados a deshacernos de nuestro ego. Si estuviéramos cómodos, el Creador nos trataría de manera bondadosa, y la vida sería buena, seguiríamos siendo pequeños egoístas disfrutando de las pequeñas cosas. Solo la infelicidad nos empuja hacia el desarrollo. Cuando atravesamos la frontera entre el mundo corporal y el mundo espiritual, nos desarrollamos más por nuestra propia voluntad. Ya no necesitamos los problemas porque hemos generado la fuerza para nuestro desarrollo.

Celebrando la entrega de la Luz

¿Qué celebramos durante Shavuot?: Durante Shavuot, celebramos la entrega de la Torá. Es el día en que a todos los considerados “Israel” (“Isra-El”, es decir, “directo al Creador”) se les entregó la Torá, el método de auto realización a través del libre albedrío, en lugar de llegar al estado de llenado programado bajo el impacto de la Luz empujándolos hacia ello.Por el contrario, ellos son capaces de observarse a sí mismos, a toda la realidad, e incluso al Creador. En lugar de hacerlo Él, ellos pueden decidir que realmente desean llegar a esta meta, cómo si no fuera Él quien la proporcionó. Celebramos que somos capaces de entender, sentir, y alcanzar la fuerza superior que opera dentro de nosotros y podemos identificarnos con sus actos. Claramente, esta fuerza superior, el Creador, funciona de todas maneras. Sin embargo, captamos cómo trabaja Él; deseamos que Él trabaje en nosotros, y aun antes que tome una acción, nosotros ya nos esforzamos hacia Él. Así se mide el amor.
¿Así que, sólo con la entrega de la Torá obtuvimos el libre albedrío, la libertad de aceptar el método y realizarlo voluntariamente, mientras que previamente, no teníamos tal libre albedrío, o si?: Correcto. Por lo tanto, es considerado libertad del ángel de la muerte, “Ser una nación libre en nuestro propio país (en nuestro deseo) “, ser libres. ¿Qué implica tal libertad? ahora soy capaz de expresar mi propia visión del propósito de la creación y nuestro camino. ¿Puedes cambiarte a otro propósito? No puedes ¿Puedes elegir un camino diferente? No ¿Qué tiene de único entonces? Yo tomo mi parte en ello; yo tomo una decisión; yo elijo este deseo; yo estoy presente en este proceso. De otra manera, no lo estoy. El Creador nos dio una oportunidad de participar. Esto significa que me afirmo yo y mi independencia, lo cual sucede en el grado en que me identifico con el Creador al volverme similar a Él. Soy una bestia o soy un humano.

La Cabalá sin rastro de misticismo

¿Cómo recibieron este conocimiento los primeros maestros de la sabiduría de la Cabalá? ¿Dónde está su origen? Las personas piensan que la Cabalá es algo cercano a la magia, y la rodean muchos mitos: Adam fue el primer cabalista que vivió hace 5772 años. Él fue el primero de toda la humanidad que descubrió que existe un sistema integral de la naturaleza y es posible revelarlo. Hubo personas que vivieron antes que él, pero él fue el primer hombre en la historia que tenía preguntas; “¿Para qué vivo? ¿Cuál es el secreto de la vida? ¿Dónde está su fuente?” Él escribió un libro sobre esto; ha llegado a nuestros días y es llamado El Ángel secreto (Raziel HaMalaj). Un ángel es una fuerza. El “ángel secreto” significa la “fuerza oculta”. Es un libro pequeño, unas docenas de páginas. El siguiente libro fue escrito por Abraham hace cerca de 3700 años y es llamado El Libro de la Creación (Sefer Yetzirá). Por primera vez de una forma sistemática, este libro explica las “Sefirot”, las 32 fuerzas que descienden a nosotros y están conectadas entre ellas. Al mismo tiempo, varios cabalistas escribieron juntos un libro cabalístico más, El Gran Midrash (Midrash HaGadol), que significa explicación, comentario. Muchos otros libros fueron creados después de eso, hasta que apareció el más grande libro cabalístico, El Libro del Zóhar, escrito hace aproximadamente 2000 años. Después de eso, muchos libros fueron escritos, hasta la época del Arí que vivió en el siglo 16. El libro principal del Arí fue El Árbol de la Vida (Etz Jaim), el cual habla de las Sefirot y los mundos y está lleno de gráficos y diagramas. Del inmenso número de libros que aparecieron después de este, los más importantes para nosotros son los libros de Baal HaSulam, escritos en el siglo 20. Todos esos libros no eran conocidos por el público en general. Eran mencionados sólo ocasionalmente, como si se hubiera “filtrado información”. Esto formó un aura de misterio alrededor de la Cabalá como si se tratara de misticismo, de fuerzas secretas, como si ayudara a hacer milagros y a predecir el futuro a través de cartas de Tarot. En realidad, ¡Esto no se relaciona con la Cabalá en absoluto! Por supuesto, la Cabalá usa símbolos, diagramas, gráficos, dibujos, Guematría (el valor numérico de las palabras). La Cabalá estudia el alma y sus etapas de crecimiento. Pero no hay nada místico en ello. Diría que es simplemente la física de la dimensión superior. La Cabalá no está asociada con la religión ni con ninguna práctica del misticismo. Es una ciencia para personas que quieren saber. Naturalmente, tienen que trabajar en sí mismos y corregirse. Compararía esto con sintonizar un equipo de radio que está rodeado de muchas ondas de varias frecuencias. Si sintonizo el equipo de radio y creo la onda que corresponde a la onda que existe en el exterior, recibo la onda externa y puedo escuchar la señal. La ciencia de la Cabalá nos ayuda a crear esas ondas dentro de nosotros, y comenzamos a sentir la fuerza que existe fuera de nosotros, a percibirla y a estudiarla. Desarrollamos el sentido interno del oído y el sentido interno de la vista. El sentido interno del oído es llamado el grado de Bina (Sefirá Bina), y el sentido interno de la vista es llamado el grado de Jojma (Sefirá Jojma).

Trayendo al mundo hacia la armonía

El problema es que la humanidad piensa que la tierra le pertenece y se esfuerza por tomar la mayor ventaja de ello, arruinándola en consecuencia. Las personas no parecen entender que recibieron la tierra sólo pata utilizarla, no para poseerla. Esto lleva a la humanidad hacia las guerras, los conflictos por territorios y recursos. ¿Cómo puede el estudio de la sabiduría de la Cabalá armonizar los diferentes puntos de vista que tienen las personas y hacerles entender que al usar la tierra de manera egoísta, en principio y antes que nada, se dañan a sí mismos?: ¡Sólo puede hacerse si uno ve la otra cara de la moneda! Si no aprendemos a ver este mundo como si fuera transparente y si no detectamos las fuerzas que operan en la realidad circundante, no cambiaremos. Nuestro ego puede romperse sólo si ve claramente cómo sus acciones traen dolor: “Esto me lastimará”. Debemos llegar a un estado mediante el cual revelemos lo integral de la naturaleza. Entonces simplemente no seré capaz de cometer un mal ya que veré cómo mediante esto me daño a mí mismo ¡Es la única manera! no hay otra. Las personas no aprenderán de otra manera. Pero podemos revelar este tipo de conexión mutua entre nosotros sólo a través del trabajo de uno en el entorno, en los esfuerzos por unificarnos, mientras tratamos de elevarnos por encima de nuestro ego. Entonces llegamos a sentir cuán difícil es esto y comenzamos a estudiarnos a nosotros mismos, a nuestra naturaleza, a todas nuestras propiedades egoístas; discernimos si somos o no somos capaces de unificarnos con los otros en contra del deseo y cómo exaltarlos ante nuestros ojos. Este es un trabajo sicológico interno tremendo, y continúa hasta que comenzamos a descubrir las fuerzas internas. Básicamente, ocurre cuando revelamos la fuerza general, el poder de unidad que nos transforma a cada uno de nosotros. Aun así, no tenemos opción. Hoy, la humanidad se encuentra en un estado muy peligroso. Podemos ver claramente que en otros 10 a 15 años todos los recursos energéticos estarán agotados. La extracción de todas las principales fuentes de energía, tales como petróleo, gas, carbón, o agua, ha disminuido drásticamente. Necesitamos llegar al equilibrio con la naturaleza.

No puedo vivir ni con ellos ni sin ellos

La ciencia de la Cabalá dice que la realidad entera consiste del deseo el cual esta contantemente evolucionando. Desde el nivel inanimado al vegetativo, uno crece, seguido por el nivel animado y humano. El deseo continúa su desarrollo implacable en los humanos y esto es porque cada generación sucesiva difiere de la anterior y aun una persona durante su tiempo de vida sigue cambiando su deseo, su ego y su desarrollo constante. Así crecemos sobre el nivel animado, construyendo una sociedad, industria, tecnología, ciencia y así sucesivamente. No obstante, la saciedad es inherente a este desarrollo. Primero se manifestó en la antigua Babilonia, cuando fue creada una situación en especial: Por una parte, la gente llegó a un gran egoísmo, deseando “construir una torre que alcanzara el cielo”, por otro lado, ellos cayeron en un odio mutuo a tal medida que ellos no se entendieron más unos a otros. Estas dos fuerzas opuestas les trajeron a un estado insoportable. El mismo proceso sucede en la familia antes del divorcio: Los conyugues están vinculados uno al otro por un lazo muy fuerte, tal como los niños, el hogar común, los cuidado de la casa, la vida y una experiencia, al mismo tiempo un odio insuperable; ellos no pueden soportarse uno al otro. Bajo tales circunstancias, la ciencia de la Cabalá fue revelada en Babilonia. La Cabalá enseña a la gente como elevarse por encima de su ego hacia una conexión mutua, a la armonía en una sociedad integral. Así, nos volvemos similares a la naturaleza, la cual es también “redonda” en su esencia, en otras palabras, integral, global e inseparablemente interconectada en todas sus partes. Hemos disfrutado la naturaleza a su manera, tendremos que llegar al balance y tendremos que revelar todas las fuerzas que están presentes en esto y manejarlas. Entonces, nos conectaremos a la fuerza general que lo gobierna todo. Sin embargo, la humanidad en estos días prefiere rechazar el camino de la corrección y se ha dispersado, como en el ejemplo del supuesto divorcio. Como se nos dice en la ciencia de la Cabalá desde hace 3,700 años después de que llegamos otra vez a tal estado; sin embargo, esta vez no tendremos hacia donde correr uno del otro. Estaremos completamente interconectados todo el tiempo cada uno de nosotros con el mundo, odiándonos y sin tener la habilidad de arreglárnoslas uno sin el otro. Nuestro egoísmo está creciendo a la escala de la mayor crisis mundial y como los cabalistas escriben, esto podrá pasar al final del siglo 20. Cuando comencé a estudiar la sabiduría de la Cabalá, en 1975, yo no creía que todo pasaría de esta manera. Parecía como algo distante e irrealizable. ¿Podrá el mundo llegar a la crisis en tales ámbitos como la educación, la cultura, la familia, las drogas, el terrorismo, la tecnología o la ciencia? ¿Se sentirá la gente alrededor del mundo interconectada? Nada como esto podrá sentirse. No obstante, pasó hace unos años. Hoy, estamos en el mismo estado descrito en la historia de Babilonia y por esta razón, la ciencia de la Cabalá está abierta al mundo por primera vez desde entonces. Al ser revelada al mundo, esta nos invita a todos a estar familiarizados con las leyes generales de la realidad para que podamos elevarnos por sobre nuestro egoísmo y vivir en interconexión mutua, como lo hace una gran familia. De hecho, la fuerza natural de la naturaleza nos rodea más y más cerca, comprimiéndonos tanto que puede llevarnos a la destrucción de la humanidad.

El amor por los demás es el medio para alcanzar el amor por el Creador

Con respecto a una persona que todavía está dentro del egoísmo, no hay diferencia entre el amor por el Creador y el amor por su prójimo. Esto se debe a que algo que está más allá de los intereses egoístas es irreal para él. Por lo tanto, el objetivo del amor por un amigo está más cerca y se manifiesta más rápido, puesto que este es a prueba de errores y manejable.
- Baal HaSulam, Matan Torá (La Entrega de la Torá), ítem 15

El hombre siente que existe de manera independiente. Pero en realidad, esto es una ilusión porque todo lo que existe no es más que Él. Por lo tanto, cuando uno está mintiendo o entristeciendo al amigo, está mintiendo o entristeciendo al Creador puesto que fuera de uno, sólo existe el Creador. Por esta razón, si uno está acostumbrado a decir la verdad, esta lo ayudará en lo que respecta al Creador.
- Baal HaSulam, Shamati (I Heard), artículo # 67: “Apártate del mal”

Por encima de la materia del egoísmo

Mientras nos elevamos por encima del egoísmo, aparte de todo lo demás, hacemos un descubrimiento maravilloso: Comenzamos a discernir que, en esencia, el mundo entero existe dentro de nosotros, y no fuera de nosotros. Y esto es lógico porque realmente no sé qué existe en el exterior. La persona sólo percibe lo que entra a través de sus sentidos y, a través del sistema nervioso, esto alcanza su cerebro, el cual procesa “la imagen” final. Esta es la forma en la que percibimos el mundo. Es suficiente con cortar un nervio para hacer que una parte de nuestra realidad desaparezca de nuestros sentidos. Por lo tanto, mientras la persona se eleva por encima de sí misma, ve que su percepción no está en absoluto en el exterior, sino que depende totalmente de sus sentidos, del deseo, del pensamiento, de las sensaciones, y de la mente. Y cuando sabemos cómo cambiar estos parámetros, podemos ampliar nuestra percepción y elevarnos por encima de los límites de los cinco sentidos. De aquí proviene el nombre de “la sabiduría de la Cabalá“, que literalmente significa “recepción”. La persona la utiliza para salir gradualmente desde los sentidos físicos de su cuerpo animal y expandir las sensaciones, hasta el punto del Infinito. Mientras vive en nuestro mundo, él avanza hasta el nivel en que ya no se asocia a sí mismo con un cuerpo humano puesto que ve por encima de este una realidad mucho mayor. Ahora ya no condiciona su vida con la percepción en los cinco sentidos. E incluso después de que el cuerpo muere, la persona permanece en la realidad que ha adquirido por encima de ella. Él no siente la muerte puesto que ha entrado una nueva dimensión en su percepción, antes de la muerte del cuerpo. De esta manera la persona vive en dos niveles: el nivel corporal como todos nosotros y el grado “no corpóreo” que se eleva por encima del egoísmo.

Revelando la conexión entre todas las cosas

En esencia, la Cabalá es el método de corrección del hombre, de la naturaleza del hombre. Y así, dentro del marco de nuestros estudios, estamos involucrados en una amplia difusión. Tenemos alrededor de dos millones de estudiantes en todo el mundo, enseñamos en 26 idiomas en muchos países. Vemos que los diferentes tipos de personas, representantes de diferentes naciones expresan su necesidad de esta sabiduría y comienzan a comprender que el mundo no tiene futuro sin ella. Además de eso, enseñamos a los niños y vemos cuánto más desarrollados se vuelven, cuan abiertos los vuelve. Publicamos libros, transmitimos por televisión, trabajamos activamente a través del Internet. Estamos a favor del desarrollo. Nosotros estudiamos la sabiduría de la Cabalá en grupos. No se trata de crecimiento, aparte de los demás, sino que una persona se desarrolla de forma individual cuando está en el grupo, en el entorno, y constantemente cambia a través de las dinámicas del grupo. En esencia, la persona se adapta al entorno que tiene que mostrarle una y otra vez la necesidad elevarse por encima del egoísmo, de salir de sí mismo en el amor de los demás. La persona practica esto en el grupo. Al establecer contacto con el entorno, la persona siente la necesidad de unirse con él. Entonces, se revela una red de conexión entre todos, está por encima del egoísmo personal, y la persona siente los lazos comunes, la fuerza común que habita entre ellos. Como resultado, es como si todos salieran de sí mismos y empezaran a conectarse con esta fuerza colectiva. Gracias a esto, nos damos cuenta que por encima de la realidad de la cual estamos conscientes, hay una realidad superior. Nosotros percibimos nuestra realidad actual en el interior, en nuestra vasija, y así estamos limitados. Queremos recibir placer, y cuando el placer entra en el deseo, se cancelan entre sí debido a su oposición mutua. Resulta que cada vez que adquirimos algo, lo disfrutamos por un momento y el placer desaparece inmediatamente. Corremos tras el próximo placer, lo tocamos, y desaparece también. Tan pronto como el placer entra en el deseo, este neutraliza de una vez al último: Un corto circuito entre el positivo y el negativo conduce a la aniquilación. Por otro lado, cuando la persona sale de sí misma y por encima de su egoísmo comienza a unirse con el grupo, con otras personas, él crea una vasija por encima de sí mismo, un deseo externo. Ahora siente fuera de sí mismo tanto el deseo como el placer, y estos no desaparecen. Por el contrario, la realidad se convierte en el flujo de la vida infinita por encima del tiempo. El placer que entra y desaparece una y otra vez nos crea una sensación de tiempo. Pero si el placer no se extingue, si sentimos cómo fluye sin cesar, entonces nos elevamos por encima de una sensación de tiempo y empezamos a percibir la fuerza general de la naturaleza, que nos rodea y nos organiza juntos. Comenzamos a discernir las conexiones entre todas las partes de la realidad, semejante a los hilos entretejidos en la parte posterior del bordado. En el exterior, vemos un “patrón” de nuestro mundo, pero si miramos detrás de su superficie, veremos los hilos que atan las partes de esta imagen. Esto es lo que descubrimos con la ayuda de la ciencia de la Cabalá: La conexión e influencia mutua entre nosotros. Esto produce un gran impacto en las personas, y ellos cambian. Después de haber visto esta realidad, entienden que no podemos prescindir de la comprensión y la conexión mutua porque ellos pueden ver el daño que pueden causar a los demás. Por lo tanto, no necesitamos la fe, sino el alcance. De esta manera, la persona se libera y empieza a ver el mundo con claridad. Entonces, de acuerdo con su grado, él determina el curso correcto de acción para sí mismo.

El mundo no sobrevivirá sin la fe por encima de la razón

Anularse a uno mismo suena tan antinatural para una persona secular; toda nuestra naturaleza se opone a ello ¿Qué puede forzar a la humanidad a sentarse en las bancas de la escuela y estudiar Cabalá?: No entiendo porqué la auto anulación te parece tan antinatural. Yo solía estudiar en la universidad, y había un profesor al que consideraba un gran experto en su ciencia. Quería absorber todo su conocimiento y entonces me anulé ante él. Esto también es llamado auto anulación. Si leo un libro o un artículo y quiero entender lo que está escrito en este, me aferro al pensamiento y emoción del autor. Es una especie de auto anulación ¡No seré capaz de hacer nada si no me cancelo a mí mismo! Cancelarse a uno mismo significa abrirme a la recepción del conocimiento, información, la sensación que viene de afuera. Existe una expresión: “Los sabios vinieron y dijeron”. De esta manera, la gente lista viene, politólogos, sicólogos, economistas, profesores, el 10 por ciento de la crema y nata de la sociedad, la parte más lista, inteligente de la humanidad, preocupada por el futuro, y le dice al resto, el otro 90 por ciento: “Caballeros, ¡estamos ante un enorme problema!” “Si continuamos de esta manera por diez años más, y no ocurre una guerra mundial antes, nos quedaremos sin recursos naturales. Ya no seremos capaces de sembrar nada. Necesitamos algo que comer y energía para calefacción y enfriamiento. Pero tenemos que reducir nuestro consumo a un nivel razonable”. Los científicos, personas listas lo dicen, ¿Entonces, porqué no les creerías? Cuando veo un doctor que revisa mis placas de rayos X y me prescribe un tratamiento, le creo y acepto la terapia. Aun cuando no tengo forma de verificar lo que sucede en esa imagen (¿siquiera es una imagen mía? Podrían ser los rayos X de alguien más) tengo que creerle a mi doctor y a su remedio; no tengo opción. Con el fin de tomar los medicamentos, tengo que creerle a este nivel a quien me los da, que es algo bueno y me curará. Esto es también llamado auto anulación. Esto sucede en todos lados: cuando vengo con un maestro, con un doctor, en cualquier lugar en el que quiero recibir algo. Tengo que estar preparado para pagar por eso (Leshalem en hebreo), es decir, completarme (Leashlim en hebreo). Cuando todos los medios, gran cantidad de personas importantes, científicos, profesores, políticos, economistas, hablen de esto, serán capaces de convencer a las personas. Esto es mejor que una guerra mundial, donde no sabrás qué puede pasarte en un momento dado. No tenemos opción. No puedes ordenarle tus propias condiciones a la naturaleza, si esta impone tales condiciones. Ya sea que quieras o no, tienes que estar de acuerdo. O detienes esta crisis mediante tu participación interna o pereces. Esto no es como con tu madre con la que puedes ser caprichoso por un momento y hacerlo a tu manera. Estas son las leyes de la naturaleza. Esas leyes te son explicadas por personas serias, respetadas que las entienden. No pienses que se benefician de esto: Están en la misma situación que tú. Este es nuestro problema común.

Un presente para la humanidad

La ciencia de la Cabalá es especial porque nos permite revelar cómo controlar las dos fuerzas de la naturaleza: la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento. Toda la naturaleza está compuesta por esas dos fuerzas. Las vemos en todos los lugares: más y menos, otorgamiento y recepción. Su combinación es lo que crea la esencia de nuestras vidas. En el nivel inanimado construyen átomos o moléculas, dipolos, patrones cristalinos, etc. En el nivel vegetativo la combinación del más y el menos producen vida: un más produce cosas útiles mientras que un menos expulsa desechos, lo cual le permite a un cuerpo vivir y desarrollarse. En el nivel animado un más y un menos se vuelven incluso más grandes y su conexión no sólo causa que las cosas útiles sean absorbidas y las dañinas desechadas, sino que también trae movimiento, reproducción, y la vida individual de un animal separado. Esta es ya una suma especial de dos influencias. Sin embargo, tan paradójico como pueda ser, en el nivel humano sólo una de dos fuerzas estaba operando hasta ahora. Como resultado, todo el placer que entraba en nosotros inmediatamente disminuía. Eso es porque nuestro deseo es egoísta y no teníamos ninguna oportunidad de oponernos a este, de añadir una segunda fuerza en su contra para poder desechar las cosas dañinas de nuestros deseos y pensamientos, de nuestros corazones y mentes, que pertenecen al nivel humano. Ahora una segunda fuerza está revelándose dentro de nosotros, el punto en el corazón, que está en oposición al egoísmo. Este nos permite darnos forma, decidir cuáles pensamientos y deseos traer al interior y cuáles echar fuera. Como resultado, a partir de cientos de pensamientos y deseos, podemos reunir una nueva estructura y construir un nivel especial dentro de nosotros llamado “humano” (Adam) o “alma”. Consiste de Diez Sefirot y es también llamado “Partzuf“, una estructura espiritual. Esto es lo que formamos dentro de nosotros en virtud del hecho de que dos fuerzas finalmente han comenzado a desarrollarse en nosotros. Por cientos de miles de años, sólo una fuerza operó en nosotros en el nivel humano. Éramos constantemente activados por los deseos y pensamientos que despertaban en nosotros. Así es como vivíamos. Pero ahora, junto con varios millones de personas en el mundo, hemos recibido un verdadero obsequio desde arriba, el deseo otorgante en adición al deseo receptor. Y ahora estamos formando una nueva creación dentro de nosotros. Debemos construir nosotros mismos el humano en nosotros. Este es todo el propósito de la existencia del hombre en este mundo. De otra manera, ¿Por qué existe aquí? ¿Qué puede hacer aquí? Hoy estamos avanzando junto con toda la humanidad. Somos los primeros y otros vendrán después. De un día al otro, nuevas personas están despertando y uniéndose a este proceso de construir una persona dentro de cada uno de nosotros. Tú y yo estamos aprendiendo cómo llegar a ser humanos en el verdadero sentido de la palabra.

Una inmortalidad real

Resulta que si uno puede ascender por encima de todos sus intereses materiales y unirse con la Naturaleza Superior, con el Creador, entonces ¿su muerte física no es importante para él?: Es verdad. Cuando pregunte sobre esto, al principio de mi camino a mi maestro, él me dijo: el hombre que está estudiando la Cabalá debe alcanzar tal estado en el cual él trata la vida de su cuerpo material como a una camisa sucia que quita al final del día y la pone en una lavadora y al día siguiente se pone una camisa nueva. Del mismo modo tratamos a nuestro cuerpo. Son unas cosas muy reales. Ellas proceden del estudio de sí mismo, en el que yo salgo de la sensación de percepción de mi vida dentro de mis deseos corporales. ¡Porque ahora vivimos solo para nuestro cuerpo material! Pero si salgo de mi sensación y me conecto con la realidad superior por encima de esta, entonces de inmediato empiezo sentir el transcurso eterno de la vida.