1) “Pues Koh (el Señor) se ha elegido a Jacob, a Israel como su propiedad”. Cuán amados son los hijos de Israel por el Creador, quien los quiere y desea apegarse a ellos y conectarse con ellos, para que sean una sola nación en el mundo, como está escrito, “¿Qué otro pueblo hay en la tierra como Tu pueblo, Israel?” y ellos le quieren y se apegan a Él. Está escrito, “Pues Koh (el Señor) se ha elegido a Jacob, a Israel como su propiedad”, y está escrito, “Más la porción del Señor es su pueblo”. Y al resto de las naciones Él les ha designado ministros para reinar sobre ellos, mientras que Él tomó a Israel como Su porción.
2) “¿Quién es esta que surge cual la aurora, bella como la luna?” “¿Quién es esta?”, son los dos mundos que se unen, como está escrito, “Del mundo al mundo”, que son Bina y Maljut. MI es el grado superior en lo alto, el principio de todas las cosas que pueden ser cuestionadas, Bina, como está escrito, “Alzad a lo alto los ojos y ved, ¿Quién ha hecho estos?” Se refiere al grado inferior, de abajo, el último mundo, Maljut. Los dos son mundos con un solo vínculo en una atadura juntos, por medio del ascenso de Maljut a Bina, debido a lo cual, ella obtuvo los Mojin de Bina.
3) Cuando ambas de unen como una sola, Maljut mira hacia adelante como la aurora, es decir como cuando la aurora quiere iluminar. Luego, “Bella como la luna”, es decir que Maljut ilumina como la luna, a la cual ilumina la luz del sol. Después, “Refulgente como el sol”, como la luz del sol, cuando la luna está llena, cuando Maljut es PBP (Panim be Panim / cara a cara) con ZA, que es denominado, “sol”. “Imponente como batallones con estandartes”, lo suficientemente fuerte para dar protección a todo, pues en este momento ella tiene integridad y poder para realizar obras prodigiosas.
4) Maljut recibe fuerza, Mojin, del mundo superior Bina, por medio de Jacob, un hombre íntegro, que las unió, pues con la elevación del MAN, elevó Maljut a Bina y luego se unieron. Él las unió en lo alto, es decir que Bina, Lea, recibió la forma de Maljut. Él también las unió en lo bajo, que se refiere a que Maljut, Raquel adquirió la forma de Bina.
Asimismo, doce tribus sagradas surgieron de allí, como en lo alto, como las doce Bejinot que existen en Maljut de lo alto. Jacob, que era íntegro, llevó el amor a los dos mundos, es decir, que él desposó a las dos hermanas, Lea y Raque, los dos mundos, Bina y Maljut. El resto de las personas que lo hacen, cometen incesto en lo alto y en lo bajo y provoca odio en dos mundos, infiriendo separación entre ZA y Lea y entre ZA y Raquel, pues desde el Jaze hacia arriba, él se une con Lea y con Raquel del Jaze hacia abajo. Sobre esto está escrito, “No desposarás a una mujer además de su hermana, como su rival”, pues se convierten en adversarias y se odian una a la otra.
5) ¿Qué significa, “Raquel estaba celosa de su hermana”? Si el texto habla de dos mundos, Lea y Raquel, quienes representan a Bina y Maljut, mezcladas en una, ¿de qué envida se trata aquí? El mundo inferior, Raquel, únicamente quiere parecerse al mundo superior que es Lea, Bina, y heredar su lugar. En otro sitio está escrito, “En donde los académicos compiten, se incrementa la sabiduría”. Aquí también, existe un celo entre académicos, pues existe un libro y existe un libro, AVI, desde quienes extiende Jojma. Por lo tanto, al tener celos de estos académicos, se incrementa la extensión de Jojma hacia ellos.
6) No obstante, Jacob no pudo complementarlas apropiadamente. El resto de las personas en el mundo provocan odio y separación y cometen incesto en lo alto y en lo bajo. Esto es así porque en esto reside el incesto de la madre y su hija, Bina y Maljut, dos hermanas que son una mujer y su hija como una sola, ya que ellas existen en hermandad, con amor y con la unión de los deseos Se les denomina “madre e hija” también porque a Bina se le llama, “madre” y Maljut es su “hija”. Aquel que descubre su desnudez, los Dinim de ellas, no participa en el mundo por venir, Bina y no participa en la fe, que es Maljut.
7) “Pues Koh (el Señor) se ha elegido a Jacob, a Israel como su propiedad”, es decir que él se apegó en lo alto a AVI en la luz de Jassadim en ellos, que se llaman Koh. Puesto que él perfeccionó todo y se le llama Israel, entonces “Israel como su propiedad”, por Maljut que se llama Segula (mérito/virtud/remedio). Esto es así porque entonces él toma todo con la derecha y la izquierda, en lo alto en AVI, que iluminan Jassadim y toma abajo en YESHSUT que iluminan Jojma, y él es perfeccionado con todo, con Jojma y con Jassadim.
Cuando el Creador creó el mundo
8) Cuando el Creador, que es Bina, creó el mundo, que es Maljut, Él esculpió la fe en Sus grabados, que es Maljut dentro de las luces superiores. Cuando el Creador, Bina, elevó la fe, es decir a Maljut, hasta Si Mismo, y esculpió la fe con grabados dentro de Sus propias luces superiores, de esto surgió Bina y TM de Bina y descendieron al grado debajo de ella, dejando KJ de Kelim en Bina, con luces de Ruaj Nefesh. Esto se considera ser “grabar en Sus luces”. Él grabó en lo alto, en Bina, y grabó en lo bajo, en Maljut. Luego, Maljut también recibió los grabados antes mencionados que se habían hecho en Bina.
Todo es uno: el grabado de Maljut estaba en una sola figura con el grabado de Bina, en los grabados del santo nombre HaVaYaH, que domina a través de sus letras en lo alto y en lo bajo, en Bina y Maljut, que son la primera Hei y la última Hei de HaVaYaH, las cuales tienen una sola figura, la Hei. Es así que los mundos fueron perfeccionados, el mundo superior Bina y el mundo inferior, Maljut.
9) El mundo superior fue perfeccionado con la letra Yod de HaVaYaH, que incluye AA y AVI, el punto supremo, AA, que viene de lo oculto y velado, que es desconocido, que no se conoce, que no se conocerá y que se desconoce en absoluto. Su ascenso se halla en Ein Sof, Atik y de este ocultamiento, desde AA, brilla una luz fina y oculta: AVI superior. Existen dos Yesodot en ellos: 1) un sendero estrecho; 2) un sendero oculto que incluye en sí todas las luces.
Dentro del sendero oculto en AVI, lo cual es la Miftaja (llave), aquel que no lo pisoteó al principio cuando estaba en AVI superior, lo pisoteo. Ahora lo pisoteó y rompió la obstrucción, haciendo descender la Yod desde el Avir del sendero oculto y haciendo la luz nuevamente, y los que no iluminaban sobre él, iluminaron. A pesar de que él iluminó sobre él, de todas formas no iluminó debido a la falta de Jassadim.
Entonces él extrajo una sola luz, que es purificación para purificación, Jojma para Jojma, pues el Edén es Jojma de AA que estaba obstruido y esta Jojma es Bina que retornó a Rosh AA y se volvió Jojma. Ella se denomina “Edén”, porque recibe del Edén en Rosh de AA, por lo tanto ella se denomina “purificación para purificación”. Ella está para operar y ocultar esa luz pura, la luz de Jassadim de AVI que fue ocultada en esa luz. La luz de Jassadim de AVI fue ocultada en el momento de la salida de esta Jojma, y es YESHSUT.
10) Seis Reshimot, VAK de Jojma, que son desconocidos, existieron y fueron perfeccionados con esta luz, purificación para purificación, que está obstruida debido a la ausencia de Jassadim. No aparecen para iluminar, salvo cuando la luz fina de AVI sale para ser ocultada. En ese momento, la purificación para purificación ilumina en su iluminación. Esto es así porque la iluminación de Jojma ilumina solo en el punto de Shuruk durante el desplazamiento de los tres puntos – Holam Shuruk, Jirik – uno tras otro. Cuando el punto de Shuruk ilumina, la luz de Jassadim de AVI se encuentra obstruida. Se deduce que la purificación para la purificación ilumina solo durante el ocultamiento de la luz fina, que es la luz de Jassadim de AVI.
11) Esta luz, que surge para los inferiores de la luz fina, es temible, tremenda, y muy poderosa, pues Maljut de Midat ha Din (la cualidad del juicio) denominada Man’ula (cerradura) está establecida en esa luz fina. Esta luz fina se expandió y se convirtió en un mundo, AVI superior, que ilumina a todos los mundos. Es un mundo oculto, que es desconocido totalmente, ya que la Yod no surge de su Avir y los 600,000 moradores, huestes y campamentos superiores moran dentro de él. Esto es la expansión de las luces JaGaT NeHY de Atik, cuyas Sefirot son 10,000, que se visten dentro de ellas, y de JS de AVI, cuyas Sefirot son miles, por consiguiente son 600,000.
12) Y debido a que la Yod los hizo surgir como dos Partzufim, AVI de la luz fina, y YESHSUT de la luz de purificación para purificación, y estaban completados juntos, son un vínculo Yod-Hei. AVI superior son Yod, incluyendo AA y AVI, y YESHSUT son la letra Hei. Asimismo, son la letra Vav que se unieron en el mundo oculto, en la purificación para purificación, YESHSUT, la letra Hei.
Dentro de la Hei, está la letra Vav, que alude a Jacob. Es así que está escrito, “Pues Koh (el Señor) se ha elegido a Jacob, a Israel como su propiedad”, lo que significa que él se apegó al nombre Yod-Hei (el Señor), y este es el Zivug de Jacob y Lea, cuando allí la luz recibe de abajo hacia arriba y se considera como VAK. Cuando surge la Vav y es perfeccionada con la Yod-Hei, convirtiéndose en una Vav en sí misma con los Mojin de Yod-Hei, y él tiene GAR, entonces Israel son “Su propiedad”. Se le llama “Israel” y no Jacob, y él se une a Raquel abajo, es decir Maljut. En ese momento, a Maljut se le llama Segula (mérito), y este es el significado de “Israel como su propiedad”, y este es el Zivug de Jacob y Raquel.
13) A excepción de Jacob, el resto de las personas del mundo no han recibido el permiso de ascender a Bina y aferrarse a la Yod-Hei, sino sólo a “Su propiedad”, el lugar que recibe y recoge todo, el grado de abajo, Maljut. Desde Maljut, ellos reciben la iluminación de Jassadim que se encuentra en lo alto, en Bina, que es Lea, por medio de la obstrucción de la voluntad. Sin embargo, no es tan abiertamente como reserva Jacob, como está escrito, “Que reserven ofrendas para Mí”.
Jacob ascendió y se unió a Yod-Hei Mismo, y recibió de allí la iluminación de Jassadim en Bina, lo cual es el Zivug de Jacob y Lea. Por lo tanto, el resto de las personas en el mundo están enlazadas a dos hermanas ya que hay la revelación de la desnudez en ellas, pues ellas extienden la iluminación de Bina, Lea, en el lugar de Maljut, Raquel. Pero a Jacob, que ascendió al lugar de Bina misma, se le permitió, a pesar de que su hermana Raquel estaba con vida.
Está escrito, “Que reserven ofrendas para Mí”, es decir, que el resto de las personas en el mundo tomarán a Maljut y la elevarán y ya no quedarán dos hermanas, pues entonces ellos la profanarán al revelar la desnudez, que son los Dinim, ya que ellos pertenecen al lugar de Maljut, el lugar de los Dinim.
Qué grande es Tu bondad, Señor, que Tu reservas
14) “Qué grande es Tu bondad, Señor; Tu la reservas para los que te temen; la brindas a los que a Ti se acogen”.
15) El grado superior, el mundo superior, Bina, se llama MI. El grado inferior, el mundo inferior, Maljut, se llama MA. Está escrito, “¿Qué (hebreo MA) te pide el Señor, tu Dios?” No se pronuncie MA (qué sino Me’ah, cien), pues todos los grados superiores en su perfección, que son cincuenta, están en Maljut. Es debido a esto que se llama 100 pues sus 50, que son KaJaB TM, cada uno de las cuales consiste de 10, y los 50 de Bina son 100. Por esta razón, Bina se llama MI, que son 50, y Maljut es MA, lo cual son 100, ya que ella también incluye dentro de sí los 50 de Bina.
16) Otra razón por la que Maljut se llama MA: A pesar de que la extensión superior de Jojma se extiende a través de los grados superiores, Bina y ZA, ella no aparece hasta que es completada en Maljut, que es el lugar al final de todos los grados. Ella es el final de la extensión de todo y ella es revelada en la iluminación de Jojma. Y a pesar de que ella está más revelada que todo, y ella está dispuesta para la pregunta MA (qué), es decir, “¿Qué viste?” “¿Qué sabes?” como está escrito “No visteis figura alguna”.
17) Esta es la razón por la cual está escrito, “Qué grande es Tu bondad”, MA (hebreo, qué) se refiere a Maljut, “Grande es tu bondad”, se refiere a Yesod de ZA. Se llama “gran bondad”, como está escrito, “Por la gran bondad para la casa de Israel”. Esto es así porque la primera luz que está incluida en Yesod se llama sólo “bondad”. Aquí, sin embargo, hay masculino y femenino mezclados, por lo que el aspecto femenino es llamado MA también, pues Jojma apareció en ella. Ella también está incluida aquí, como está escrito, “Qué grande es tu bondad”. Es debido a esto que está escrito, “Grande”, pues “grande” alude a la iluminación de Jojma.
“Que Tú reservas”, ya que esta luz está oculta, al igual que la primera luz fue ocultada y reservada para los justos. “La brindas”, pues en Maljut, que se llama MA luego de la inclusión de Bina en ella, se halla la artesanía de todo: la artesanía de todo el mundo, la artesanía de las almas y los espíritus. De no haber existido esta artesanía de la inclusión de Bina en Maljut, los Mojin en ZON, no hubiesen surgido, como tampoco los tres mundos BYA.
18) En la inclusión de Bina en Maljut, el Creador realizó la artesanía del mundo. Este es el significado de lo que está escrito, “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”. Mediante esto, se hizo y erigió el tabernáculo con la figura del mundo de lo alto, Bina, y la figura del mundo de lo bajo, Maljut. Está escrito, “Que reserven ofrendas para Mi”. “Ofrendas para Mí”, son dos grados, Bina y Maljut, que son uno, ya que se unen uno al otro.
Un árbol de bálsamo y una litera
20) “El Rey Salomón se ha hecho una litera de madera del Líbano”. Una litera es el palacio inferior, Maljut, como el palacio superior Bina. El Creador lo nombró, El Jardín del Edén, y lo plantó para su propio deleite. Su deseo es disfrutar de él junto con las almas de los justos, en donde todos ellos existen y están inscritos allí. Estas son las almas sin cuerpos en te mundo; ascienden y se coronan allí y tienen lugares por ver, para deleitarse con un deleite sublime, que se denomina, “la afabilidad del Señor”, y allí se encuentran colmadas con todos los placeres de los ríos del bálsamo puro
21) El árbol de bálsamo es el palacio superior que está encubierto y oculto, que es Bina. La litera es Maljut, que no tiene soporte hasta que lo sostiene el palacio superior. Esta es la razón por la cual la letra Samej está obstruida en todos sus lados [].
22) ¿Cuál es la relación entre un árbol de bálsamo y una litera? Cuando la luz superior en lo alto se encuentra oculta y velada dentro de Bina, es decir GAR de Bina que fueron establecidas en AVI superior, cuando la Yod ascendió dentro de Or y se volvió Avir, esta existe en la figura de la letra Samej. La luz se halla obstruida allí y velada para ascender. Cuando retorna y se asienta, se posa sobre los hijos de abajo, para alimentarlos, esto es, ella es las siete Sefirot de Bina inferiores que fueron establecidas como YESHSUT. En este momento, ella existe bajo la figura de la letra Mem [] que se posa y que está obstruida en las cuatro direcciones del mundo, JaGaT y Maljut, en donde JG son el Sur y el Norte y TM son el Este y el Oeste.
Bina se divide en GAR y VAK: GAR que son JaBaD, y GAR de Guf que son JaGaT hasta el Jaze, fueron establecidas como AVI superior. Puesto que son seis Sefirot JaBaD JaGaT, cada una de las cuales consiste de diez, se les denomina Samej (60 en Guematria), seis veces diez. También es debido a que la luz de Jojma fue ocultada de ellas. Desde el Jaze de Bina y abajo, las cuatro Sefirot NeHYM fueron dispuestas como YESHSUT. Y ya que son cuatro Sefirot, cada una de las cuales consiste de diez, se les denomina por la letra Mem (40 en Guematria), cuatro veces diez. Asimismo, se debe a que ella está obstruida en las cuatro direcciones del mundo, JGTM, que se obstruyeron porque debe impartir Mojin a ZA, quien es JGTM. Y fue obstruida a causa de estas cuatro direcciones.
23) Por lo tanto, es un árbol de bálsamo y es una litera. La litera que es Maljut, fue establecida como el árbol de bálsamo, que es Bina, y ellas tienen la misma figura. Y en lugar de las dos letras Samej y Mem que se hallan en el árbol de bálsamo, la Yod se encuentra en la litera, en un pacto, es decir, que ella está destinada a recibir todo de Samej y Mem, que son 100 bendiciones, Samej y Mem son 60 y 40: 60 correspondientes a VAK que surgen de la Samej, JaBaD JaGaT a través del Jaze de Bina y él las denomina VAK, porque la Yod no surge de sus Avir y estas son como JaGaT NeHY. 40 correspondientes a las cuatro direcciones del mundo, JH TM de YESHSHUT, NeHYM de Bina, desde el Jaze hacia abajo. Y todas ellas completan los 100.
Asimismo, la letra Yod del “árbol de bálsamo”, complementa 100, diez Sefirot, cada una de las cuales, comprende 10, como las Samej y Mem anteriores en el árbol de bálsamo, Bina. Es por esta razón que este es un árbol de bálsamo y esta es una litera y su figura es la misma.
24) Los ríos que fluyen del árbol de bálsamo y las elevadas almas sin cuerpos en este mundo se alimentan de la luz que proviene del bálsamo puro y se deleitan en este supremo deleite. Las almas que tienen cuerpos en este mundo ascienden y se alimentan de la litera y descienden. Toman y dan – dan el aroma de estas buenas obras en las que han puesto su esfuerzo en este mundo, y toman del aroma que queda en el jardín, como está escrito, “Como el aroma de un campo que ha bendecido el Señor”, un aroma que permanece en el campo. Todas ellas existen en el jardín – las que no tienen cuerpo en este mundo se deleitan en lo alto, en el árbol de bálsamo que es Bina, en el jardín; y las que tienen cuerpos en este mundo se deleitan abajo, en la litera, que es Maljut en el jardín
Debido a los Dinim en ella, Maljut se llama Efer (ceniza) y Efron. Efron significa “nuestra ceniza”, Dese el momento en que Maljut ascendió a Bina, también Bina se llama Efron. En este momento Bina se divide en dos – GAR, AVI superior, son Samej, que corresponden a las seis Sefirot JaBaD JaGaT, cada una de las cuales comprende diez. Desde el Jaze y abajo ella está establecida como Partzuf YESHSUT, que incluye las cuatro Sefirot NeHYM y es Mem. Cuando estos dos Partzufim, Samej y Mem, iluminan en Bina e ingresan en su Efron, ella se vuelve un árbol de bálsamo y sus luces se denominan “ríos de bálsamo puro”. Y cuando Maljut recibe de estos dos Partzufim – Samej y Mem en Bina – obtiene Yod en lugar de estas, que ingresaron en su Efron y se convirtieron en una litera. El Jardín del Edén incluye las iluminaciones de ambas, en donde las almas que no se vistieron en un cuerpo en este mundo reciben del árbol de bálsamo en el jardín y aquellos con cuerpos en este mundo reciben de la litera en el jardín.
25) “El Rey Salomón se ha hecho una litera de madera del Líbano”. “Se ha hecho”, significa para él mismo. Pero las almas de los justos gozan con él; ¿por qué escribe, “se ha hecho”? Es porque la litera y todas las almas de los justos existen para que el Creador se recree con ellos. Se deduce que él la hizo para sí mismo. El Rey Salomón es un rey que posee la paz, el rey superior, ZA. Tan solo “El Rey” es el Rey Mesías, Maljut. Este es el mundo masculino y aquel es el mundo femenino.
“De madera del Líbano”, significa los árboles y los plantíos que el Creador desenraizó y plantó en otro sitio – las siete Sefirot de ZON que estaban en el sitio de Maljut de Midat ha Din (cualidad del juicio). Las extirpó de allí y las plantó en el lugar de Bina, en Maljut de Midat ha Rajamim (cualidad de la misericordia). Esas seis Sefirot JaGaT NeHY de ZON se llaman “madera de Líbano”, como está escrito, “Los cedros del Líbano que Él plantó”, y la litera fue construida y completada solamente con estos.
De los cedros del Líbano son los seis días de la creación
26) “De madera del Líbano”, son los seis días de la creación, en que cada día dispone en esta litera el orden que es apropiado para él. Cada cualidad de JaGaT NHY de ZA que fue perfeccionada por Bina emana una parte en la construcción de Maljut, que se denomina “una litera”.
El primer orden se extiende desde el lado derecho, Bina. Es la primera luz oculta y fue tomada del lado derecho de ZA e ingresó en la litera a través de un Yesod y la usa. Después la litera extrae una figura que es apropiada para esta luz – la cualidad de Jesed de la litera, como está escrito, “‘Haya luz’ y hubo luz”. Puesto que dijo Dios, “Haya luz”, ¿por qué escribe, “Y hubo luz”? Ciertamente, esta luz extrajo otra luz y este es el primer día de esa madera del Líbano.
27) El Segundo orden se extiende del lado izquierdo de Bina. Es la separación de las aguas por la extensión de un poderoso fuego, y fue tomado del lado izquierdo de ZA, ingresando en la litera y usándola, dividiendo entre el agua del lado derecho y el agua del lado izquierdo. Después la litera extrajo una figura y se construyó la cualidad de Guevura de la litera., como está escrito, “(Y apartó) las aguas de por debajo del firmamento, de las aguas de por encima del firmamento”. Este es el segundo día de la madera del Líbano.
28) El tercer orden se extiende del centro y del lado derecho, el tercer día, la cualidad de Tifferet de ZA, la línea media, que hace la paz en el mundo – entre las dos líneas, la derecha y la izquierda, desde lo cual se extienden los frutos para todos. Usa la litera y produce una especie para su especie, una especie que hace muchas obras, como una especie que es digna de Él. Estas son las hierbas, la vegetación y los árboles con diversas fuerzas y su figura permanece en la litera, y la litera extrae una especie que es igual a ella surgiendo de la línea media. Así, se construye la cualidad de Tifferet de la litera. Este es el tercer día, que consiste de dos lados – el derecho y el izquierdo – de la madera del Líbano.
29) El cuarto orden se extiende e ilumina la luz del sol dentro de su oscuridad e ingresó allí para iluminar. No hace uso de ella, construyendo solamente el Ajoraim de la litera, su oscuridad, hasta el quinto día, en que su rostro y su raíz desde el Jaze hacia abajo quedan establecidos. En ese momento, la litera produce el uso de la iluminación que ingresó en ella en el cuarto día, y la litera lo extrae precisamente como esa luz. Mediante esto, se construye esa cualidad de Netzaj de la litera, y este es el cuarto día de la madera del Líbano.
30) El quinto orden extiende una extensión desde el bullir de las aguas y la usa para extraer luz desde el orden del cuarto día, usando la litera a la manera del quinto día, produciendo muchas especies precisamente según su especie. Este día de la madera del Líbano hubo más uso que los otros días porque corrigió la cualidad de Hod en la litera con Dinim mitigados en Bina. Todo se suspende hasta el sexto día, en que la litera produce todo lo que estaba oculto en ella, como está escrito, “Produzca la tierra criaturas vivientes según su especie”. Este es el quinto día, un día de esta madera del Líbano.
31) El sexto orden es el día en que fue perfeccionada esta litera. No hay corrección o poder para la litera, salvo a través de este día, Yesod de ZA, pues la litera no recibe nada de los superiores sino a través de Yesod de ZA. Cuando llegó el día, la litera fue perfeccionada con muchos espíritus, con muchas almas, con muchas hermosas doncellas, quienes son siete palacios que sirven a Maljut, aquellas que son dignas de morar en el palacio del Rey. Yesod, también, fue perfeccionado con la belleza de todos los días que le precedieron, pues Yesod incluye los cinco días JaGaT NeH, y los perfeccionó con un grabado, con deseo, con alegría y con la corrección de lo alto y lo bajo.
32) Luego la litera fue santificada con supremas santidades y se coronó con sus coronas hasta que subió con el ascenso de la corona del reposo, y se llamó “el nombre superior”, “el santo nombre”, “Shabat”. La tranquilidad de todos es el deseo de todos, el Dvekut (adhesión) de todos, de lo alto y lo bajo juntos. Entonces se escribió, “El Rey Salomón se ha hecho una litera de madera del Líbano”.
33) El que es merecedor de una litera es merecedor de todo. Se le recompensa con reposar en paz a la sombra del Creador, como está escrito, “A su sombra apetecida estoy sentado”. Y ahora que estoy sentado a la sombra en este reposo, debemos considerar que estamos sentados únicamente a la sombra del Creador, dentro de la litera. Debemos coronar este lugar con coronas supremas hasta que la madera de la litera despierte y venga hasta nosotros con otra sombra.
Ahora la litera está perfeccionada con Maljut que está mitigada en Bina. Se deduce que la sombra no es de Maljut misma, sino de Bina, de la madera del Líbano, pero al final de la corrección, Maljut misma estará corregida y no necesitará la mitigación de Bina y entonces nos sentaremos a la sombra de Maljut misma; nos sentaremos a la sombra de la litera misma.
Que reserven ofrendas para Mi
34) “Que reserven ofrendas para Mi”. El que quiere esforzarse con una Mitzva (singular de Mitzvot) y esforzarse por el Creador no debe esforzarse en ello fútilmente y por nada. Más bien, se debe esforzar apropiadamente, y de acuerdo a su fuerza. Está bien que la persona acepte el esfuerzo por el Creador, como está escrito, “Cada cual ofrecerá el don de su mano, según la bendición que el Señor, tu Dios, te haya otorgado”.
35) Pero está escrito, “Venid, comprad y comed, sin plata, vino y leche”, por lo tanto es sin costo, y es el esfuerzo del Creador. El vino y la leche se refieren a la Torá, que así se le llama. Pero, cualquiera que se esfuerce en la Torá, será merecedor de ella. El esfuerzo por el Creador es desear conocerle, y cualquiera que lo desee es merecedor de Él, sin costo alguno. Pero el esfuerzo por el Creador que se hace bajo la forma de un acto, no debe realizarlo por nada y fútilmente, pues no será merecedor por este acto en absoluto para extender el espíritu de santidad, sino solamente pagando por ello en su totalidad.
36) Está escrito en los libros de magia que Asmodeus, rey de los demonios, enseñó al Rey Salomón, “Cualquiera que desee esforzarse para eliminar el espíritu de Tuma’a (la impureza) dentro de sí y someter el espíritu de Sitra Ajra, debe comprar la acción con la cual desea esforzarse y pagar el precio en su totalidad. Debe entregar todo lo que se le pida, ya sea mucho o poco”. Esto es así porque el espíritu de Tuma’a siempre está dispuesto sin costo y por nada se vende, porque fuerza a las personas, permaneciendo sobre ellas y desviándolas mediante diversas seducciones para morar con ellas, atrayéndolas de diversas maneras para que habiten con él.
37) No es así con el espíritu de Kedusha (Santidad), sino más bien con el precio completo, con grandes y múltiples esfuerzos, al purificarse uno mismo y al purificar su morada, y con la voluntad de su corazón y de su alma. Y aún entonces puede que sea capaz de ganarlo de tal manera que hará su morada con él. Y todavía, él debe ir por el camino recto y no desviarse ni para la derecha, ni para la izquierda. Y si no, Él se aleja inmediatamente y se va de él, y no será capaz de ganarlo como antes.
38) Es por esto que está escrito, “Que reserven ofrendas para Mi de todo hombre”, de cualquiera que sea llamado “hombre”, que ha trascendido su inclinación, “a quien su corazón mueva,” lo que significa que es deseado por el Creador. Está escrito, “Dice de Ti mi corazón”; “Roca de mi corazón”; “Para el corazón dichoso”; “Su corazón se puso alegre.” Todos estos son del Creador, Su voluntad. Aquí también “A quien su corazón mueva” es el corazón del Creador. De él “Que reserven ofrendas”, ya que ahí está el Creador, quedándose con él y no en ningún otro lado.
39) ¿Y cómo sabemos que el Creador lo desea a él y coloca su morada en él? Cuando vemos que la voluntad del hombre es perseguir y esforzarse por conseguir al Creador con su corazón, alma y voluntad, sabemos de seguro que la Divinidad está presente ahí. Entonces tenemos que comprar a ese hombre con todo su costo, vincularnos con él y aprender de él. Aprendemos acerca de eso, “Y cómprate un amigo”. Debe comprarse con todo su precio para ser recompensado con la Divinidad que está en él. Esto es qué tan lejos tenemos que llegar para perseguir al hombre recto y comprarlo.
40) Similarmente, el hombre recto debe perseguir al malvado y comprarlo en todo su costo, tal que pueda retirar de si esa inmundicia y dominar la Sitra Achra. Él lo va a hacer porque tiene consideración por él como si lo hubiera creado. Este es un mérito por medio del cual la gloria del Creador se eleva más que en otras alabanzas, y esta elevación es más que ninguna otra cosa porque causó la subyugación de la Sitra Achra, y el ascenso de la gloria del Creador. Está escrito acerca de esto en Aaron, “Y a muchos recobró de la culpa”, y está escrito “Mi pacto era con él”.
41) Cualquiera que sostiene la mano del malvado y se esfuerza con él para que abandone el mal camino se eleva en tres ascensiones, que ningún otro hombre ha ascendido. Él causa la subyugación de la Sitra Achra, causa que la gloria del Creador ascienda, y causa la permanencia del mundo entero en su existencia arriba y abajo. Está escrito acerca de tal persona, “Mi pacto era con él, vida y paz”. Él es recompensado al poder ver a los hijos de sus hijos, y es recompensado en este mundo y es recompensado con el mundo por venir. Ningún litigante puede sentenciarlo ni en este mundo ni en el mundo por venir, él entra por las doce puertas en el firmamento, y no hay ninguno que pueda protestar en su contra,
Tres colores dentro de una llama
42) Hay tres colores, NeHY, en la cámara superior, Maljut. Refulgen dentro de una llama, que son los Dinim que se encuentran en el lugar del Jaze debido al ascenso de Maljut allí, pues Tifferet es Bina de Guf. Esa llama surge del flanco del sur, la derecha, de Maljut que está mitigada en Bina, en el punto de Holam en la línea derecha, y no hay Din allí de la Maljut no mitigada.
Asimismo, esos colores se extienden hacia tres flancos, uno hacia arriba, iluminando de abajo hacia arriba, Netzaj; uno que desciende, iluminando de arriba hacia abajo, Hod; uno que se ve, está oculto cuando el sol brilla. Esta es la iluminación de Jojma, dentro de Jassadim, que se distribuye desde Yesod, que ilumina la noche, la cual es dominada por Nukva, y no durante el día, que es dominado por ZA.
43) El color que sube, Netzaj, surge. Es el color blanco, más que las otras blancuras; surge, entra en la llama, y se colorea en parte, es decir que se integra a los Dinim de la llama. Sin embargo, no está coloreado, sino que no se percibe color, lo cual es Din. Ese color se encuentra en lo alto, en la parte superior de la cámara, en el Rosh de Maljut. Cuando Israel vienen a la sinagoga y pronuncian sus rezos, cuando ellos vienen para redimir a Israel, a lo cual se le llama, “un rezo”, ese color blanco, Netzaj, asciendo a la parte superior de la cámara, Maljut y se convierte en Keter (una corona) para ella.
44) Sale un heraldo y anuncia, “Dichosos ustedes, los de la nación santa, pues hacen el bien, causan la unificación de Yesod (llamado “bien”) ante el Creador”. Está escrito, “Y he hecho lo bueno a Tus ojos”, atando la redención a la plegaria pues en ese momento cuando se llega a “las alabanzas a Dios en lo alto”, ese color, Netzaj, asciende a la parte superior de la cámara, el justo, Yesod de ZA, despierta para unirse con el lugar en que es necesario con amor, afecto, alegría y buena voluntad. Y todos los órganos, todas las Sefirot, con gusto se unen uno con el otro, los superiores y los inferiores.
Entonces todas las velas, todos los grados iluminan y refulgen, y todos se encuentran en una sola unión con este justo que se llama “bien”, como está escrito, “Decid al justo que bien”. Eso une a todos en una sola unión, y entonces todo está entre suspiros en lo alto y abajo, besándose con buena voluntad y el asunto se encuentra en una unión de la cámara, con un abrazo.
Existen dos clases de iluminación de JB TM, que son tres líneas y Maljut que recibe de ellas. De abajo hacia arriba es Netzaj, desde arriba hacia abajo es Hod. Existen dos clases de Zivugim (plural de Zivug) en ZON: 1) Neshikin (besos) en GAR e Hibuk (abrazo) en VAK: Estos dos Zivugim iluminan de abajo hacia arriba porque reciben de la iluminación de Netzaj. Dos Yesodot iluminan desde arriba hacia abajo en el Sium (el final) de NeHY, pues ellas reciben de la iluminación de Hod. Estas son las tres partes del Rezo Dieciocho: Las primeras tres bendiciones y las doce bendiciones del medio son JaBaD JaGaT. Hay Hibuk y Neshikin en ellas. Estos dos Zivugim reciben de las iluminaciones de Netzaj, por lo tanto iluminan solamente desde abajo hacia arriba. Las últimas tres bendiciones, en donde hay Zivug de Yesodot, reciben de las iluminaciones de Hod y por lo tanto iluminan de arriba hacia abajo.
45) Cuando se llega a “Dar la Paz”, la última bendición del 18, que es Yesod, el río que sale del Edén, que es Yesod, hace un servicio en la cámara, que es Maljut. Entonces todos deben salir de delante del Rey. Nadie y ningún otro deben estar allí o hacer preguntas. Más bien, uno debe postrarse sobre el rostro (arrodillarse) lo que significa, “arrodillarse”, pues es el momento de hacer el servicio. Toda persona debe sentirse avergonzada ante su Señor y cubrirse el rostro con gran pena, integrase en el servicio de las almas pues esta cámara está incluida con las almas y los espíritus de lo alto y de lo bajo. Entonces otro color que desciende, Hod, asciende y toma el extremo de esta cámara.
Esto se relaciona con la revelación de Jojma en NeH. En Netzaj, ilumina de abajo hacia arriba y en Hod de arriba hacia abajo. ¿Cómo puede Jojma ser atraída de arriba hacia abajo si se trata de una transgresión grave y el pecado del árbol del conocimiento? Todos los Dinim duros que se originaron por la extensión de Jojma de arriba hacia abajo están reunidos en Hod. Cuando Hod revela estos Dinim, su causa aparece también – la extensión de Jojma de arriba hacia abajo – que originó estos Dinim. Se deduce que la revelación es principalmente para los Dinim y la Jojma se extiende por sí misma. De esta forma, es Kedusha y no hay prohibición en ello. Por lo tanto, durante el Zivug, cuando se requiere la revelación de Jojma de arriba hacia abajo, el segundo color, Hod, aparece y revela allí la Jojma a través de la revelación de los Dinim.
Se deduce que aquí hay dos discernimientos: 1) Jojma concreta que aparece de arriba hacia abajo; 2) la revelación de los Dinim que se causaron por la extensión de Jojma de arriba hacia abajo. El que se aferra al primer discernimiento y quiere atraer o rezar por la recepción de la iluminación del Zivug en el primer discernimiento, es considerado como quien se encuentra delante del Rey durante el Zivug, deseando atraer desde allí la iluminación de Jojma de arriba hacia abajo. Esto es una prohibición seria.
En cambio, uno debe aferrarse al segundo discernimiento, a la revelación de los Dinim que se causaron por la extensión de Jojma de arriba hacia abajo. Este aferramiento es considerado como caer sobre el rostro, pues el rostro es Jojma, como está escrito, “La sabiduría ilumina el rostro del hombre”. Estos Dinim le advierten que no extienda Jojma; aparentemente hacen caer su rostro. Uno debe aferrarse a los Dinim que hacen caer el rostro y esto es caer sobre el rostro. Esto es así porque durante el servicio, aparecen los dos discernimientos y uno debe avergonzarse si se aferra al primer discernimiento de la iluminación del Zivug, pues entonces se dañará el Zivug del Rey ya que está prohibido extender Jojma de arriba hacia abajo. Más bien, uno debe aferrarse al segundo discernimiento, a los Dinim que encubren a Jojma. Él debe incluirse en el Zivug del Rey con este discernimiento.
46) Un heraldo sale y proclama, “Superiores e Inferiores, den testimonio, ¿quién es aquel que adquiere almas y exonera a los malvados, quien los reforma? ¿Quién debe ser coronado con la corona del reino en su cabeza y quién debe ahora presentarse ante el Rey y la reina porque el Rey y la reina preguntan por él?”
ZA y Maljut son la línea derecha y la línea izquierda. Así como la línea izquierda de Bina no se une con la línea derecha de Bina, salvo por medio del Masaj de Jirik que eleva la línea media, ZA, la Maljut no se une con ZA si no es a través de Masaj de Jirik, que eleva al inferior, quien se convierte en la línea media para ellos, uniéndolos uno con el otro.
Antes de que el inferior eleve MAN y Maljut se encuentra en la izquierda sin la derecha, está prohibido succionar de ella. Sin embargo, el malvado succiona de ella y extiende Jojma de ella de arriba hacia abajo. Una vez que el inferior ha elevado MAN y ha unido a Maljut con ZA, el malvado no tiene nada más que succionar de Maljut y muchos de ellos se reforman debido a esto y se aferran a ZON. Se deduce que este justo que elevó MAN es el que los reformó a través de sus acciones, extendiendo para ellos Nefashot de Kedusha desde el Zivug ZON.
Aquel que eleva MAN en un Masaj de Jirik y trajo a Maljut de regreso, uniéndola a ZA, con esto, él reforma a los malvados de la transgresión y extiende para ellos Nefashot de Kedusha. Él es merecedor de ser coronado con las coronas del reino sobre su cabeza, pues el inferior que produce luces para el superior es recompensado con la misma cantidad que el produjo para el superior. Y debido a que Maljut se unió con ZA y recibió GAR a través de su MAN, él es recompensado con GAR también. Y debido a que él originó el Zivug del Rey y la reina, es por consiguiente merecedor de estar allí y el Rey y la reina preguntarán por él y querrán impartirle todo lo que él les ha producido.
47) En ese momento, dos testigos se presentan, desde esos ojos del Señor que vagan por el mundo entero, es decir, los ángeles que vigilan el mundo. Se presentan ante la cortina y atestiguan sobre este testimonio, diciendo, “Somos testigos de que el señor tal y tal, hijo de tal y tal, es quien adquirió almas abajo, las almas de los malvados que estaban en el otro lado”. Entonces el Creador es glorificado con gran alegría. Dichoso es él, pues gracias a él, se menciona favorablemente a su padre, porque se atestigua, “El señor tal y tal hijo de tal y tal”.
48) En ese momento, un encargado llega, es el tesorero de las figures de los justos, en el servicio de las letras, es decir, el Zivug de las letras del nombre. Se llama Yehodiam, pues en él hay Yod-Hei-Vav de las letras del nombre y está en Keter del Zivug de las letras Yod-Hei del santo nombre en Daat. El Creador se dirige al encargado que trae la figura del hombre que adquirió las almas de los malvados y la lleva ante el Rey y la reina. El ángel extiende de la línea media, Vav de HaVaYaH, que acopla las dos letras Yod-Hei de HaVaYaH.
Se dice, “En las letras, es decir, el Zivug de las letras del nombre, él se llama Yehodiam, pues hay Yod-Hei-Vav en él”, aludiendo a la Vav que se une a Yod-Hei. También hay Daat en él, una Sefira que asciende desde el Zivug de Yod-Hei del santo nombre. Asimismo, él está en Keter del Zivug de las letras Yod-Hei del santo nombre porque Keter se refiere a la Sefira de Daat que asciende del servicio Yod-Hei y es por esto que él se llama Yehodiam.
49) Rabí Shimon dijo, Yo atestiguo ante el cielo y la tierra que en ese momento ellos le dan esa imagen del justo, pues no hay un hombre justo en este mundo cuya figura no esté grabada en lo alto, bajo la mano de este encargado. Ellos ponen 70 llaves en la mano de este justo, en donde se encuentran todos los tesoros de su Señor, que son ZAT de Jojma. Entonces el rey bendice la figura del justo con todas las bendiciones con las que Él bendijo a Abraham cuando adquirió las almas de los malvados, como está escrito, “Las almas que ellos habían adquirido en Jaran.
50) El Creador alude a los cuatro campamentos superiores de ángeles. Ellos toman esa figura y marchan con esta, y él ingresa en los 70 mundos ocultos, con los cuales no ha sido recompensado otro hombre, pues estos que están ocultos son para aquellos que adquieren las almas de los malvados. Y si las personas supieran el beneficio y el mérito con que se les recompensa cuando ellos les recompensan con el arrepentimiento, les seguirían y les perseguirían como alguien que persigue la vida.
51) Un hombre pobre recompensa a las personas con diversos beneficios, muchos tesoros superiores y no es como el que recompensa al malvado, ¿Cuál es la diferencia entre ellos? El que se esfuerza y da caridad a los pobres perfecciona la vida para su alma y causa que exista. Mediante esto, es recompensado con muchos beneficios en ese mundo. El que se esfuerza con los malvados, para reformarlos, perfecciona más, ya que está logrando que el otro lado de otros dioses se someta y no reine, y elimina su dominio. Hace que el Creador se eleve en su trono de gloria, y hace otra alma para ese malvado. Dichoso es él.
52) El otro color, el tercero que se ve y que no se ve cuando el sol brilla, cuando Israel llega a la Kedusha de Sifra – la Kedusha “Como un redentor vino a Sión” – sale el tercer color, el cual está oculto, pues esta Kedusha existe cuando Israel santifica más que los ángeles superiores cuando les ofrecen su amistad. El color ilumina y aparece cuando Israel santifica esta Kedusha hasta que la concluyen para que los ángeles superiores no lo noten y los castiguen en lo alto y no los acusen.
Hay tres Kedushot (santidades/santificaciones): 1) Kedusha de Yotzer (hacedor); 2) Kedusha del dieciocho sobre la repetición del maestro en el rezo; y 3) Kedusha de “Un redentor vino a Sión”. Nosotros recibimos las dos primeras Kedushot, alabando a los ángeles. Les ofrecemos amistad y recibimos la Kedusha en el lugar de los ángeles en lo alto. Asimismo, recibimos la iluminación de Jojma de ellos desde abajo hacia arriba como corresponde. Sin embargo, con la tercera Kedusha, de “Un redentor vino a Sión”, después de la plegaria, extendemos la Kedusha a nuestro propio lugar, de arriba hacia abajo, no por aferrarnos a los ángeles. Esto los sobrepasa porque ahora extendemos de arriba hacia abajo.
Y debido a que hay iluminación de Jojma en la iluminación de Kedusha, la cual está prohibido extender de arriba hacia abajo, ya que entonces los ángeles nos castigarán y nos acusarán, el tercer color ilumina sobre nosotros, la iluminación de Yesod, que ilumina en Jassadim, dentro de la cual está oculta la iluminación de Jojma y no se ve. No existe la prohibición de extenderla abajo. Y debido a que solo usamos el tercer color - la iluminación de Jassadim en Yesod, no hay temor de castigo o acusación por parte de los ángeles, pues son meticulosos solamente con la iluminación perceptible de Jojma.
53) En aquel tiempo, el heraldo vino y dijo, “Los superiores y los inferiores, presten atención, ¿Quién es aquel de mal espíritu en las palabras de la Torá? Es aquel del que cada palabra es solo para jactarse con las palabras de la Torá”. Esto es así porque un hombre debe ser humilde con las palabras de la Torá en este mundo, ya que hay orgullo en la Torá solo en el mundo por venir. Esto es así porque el ocultamiento de Jojma dentro de Jassadim fue hecho por iluminación de Yesod, que es considerado humildad y modestia, ya que la luz de Jojma es mucho más elevada y más importante que la luz de Jassadim, y la revelación de Jojma se considera orgullo y Gadlut [adultez/grandeza]. Y ya que estamos obligados a extender la iluminación de Kedusha solo en el tercer color – el ocultamiento de Jojma dentro de Jassadim – emerge ese llamado que prohíbe jactarse de las palabras de la Torá. Pero en el mundo por venir, en donde Jojma es recibido desde abajo hacia arriba, está permitido enorgullecerse, extender la revelación de Jojma, en donde Jojma es recibida desde abajo hacia arriba.
54) Debemos ser cuidadosos con esta Kedusha y ocultarla entre nosotros para que seamos santificados con Kedusha en Rosh y en Sof más que aquellas Kedushot que los ángeles superiores dicen con nosotros. La Kedusha que santificamos en el Rezo Dieciocho, con la alabanza con la que alabamos a los ángeles superiores, y que es gracias a este rezo que ellos nos permiten llegar hasta las puertas superiores, es por eso que decimos esta Kedusha en el lenguaje sagrado, la lengua que usan los ángeles encargados. Ellos nos permiten atravesar estas puertas de lo alto con amor. Esto es así porque nosotros los alabamos en todo su orden cuando decimos, “Y ellos clamaron los unos por los otros”. Por esta razón nosotros recibimos una gran Kedusha y entramos por las puertas superiores.
55) No es un engaño que no los alabamos de todo corazón, sino para recibir Kedusha. Más bien, los ángeles superiores son más sagrados que nosotros y reciben más Kedusha. Si nosotros no tomáramos y atrajéramos hacia nosotros estas Kedushot a través de la alabanza con la que los alabamos, no seríamos capaces de ser sus amigos, y la gloria del Creador no sería perfeccionada arriba y abajo al mismo tiempo, ya que no seríamos capaces de recibir la Kedusha superior. Por esta razón, a través de la alabanza con la que los alabamos, tratamos de ser sus amigos, y la gloria del Creador ascenderá arriba y abajo al mismo tiempo.
56) La Kedusha al final de “Un redentor vino a Sión” es una traducción. Aún una sola persona puede recitarla porque es una traducción. Pero Kedusha en las palabras del lenguaje sagrado se pronuncia solo con diez, ya que la Divinidad se conecta con el lenguaje sagrado, y en cualquier Kedusha en la cual la Divinidad viene, se pronuncia únicamente con diez. Está escrito, “Y será santificado entre los hijos de Israel”. Los hijos de Israel hablan ciertamente el lenguaje sagrado, no el resto de las naciones, que tienen otra lengua.
57) Pero la Kedusha del Kadish [una parte de la santificación en la oración], la cual es una traducción, ¿por qué no se recita solo? La Kadusha del Kadish no es como otras santidades, que son triángulos. Más bien, esta Kedusha se eleva en todos las direcciones, arriba, abajo y en todas las direcciones de la fe, y rompe candados, anillos de hierro, y Klipot malvadas para elevar la gloria del Creador por encima de todo. Debemos decirlo en el lenguaje de la Sitra Ajra y responder con gran fuerza, “Amen, qué Su gran nombre sea bendecido,” tal que el poder de la Sitra Ajra pueda romperse y el Creador ascienda en Su gloria, recuerde a Sus hijos y recuerde Su nombre. Y debido a que el Creador asciende en Su gloria con esta Kedusha, se pronuncia solamente con diez.
58) La Sitra Ajra necesariamente entra en este lenguaje de traducción y su poder se rompe, y la gloria del Creador asciende y rompe candados y anillos, fuertes cadenas y las Klipot malvadas, y el Creador recuerda Su nombre y a Sus hijos. Feliz es la sagrada nación a la que el Creador da la sagrada Torá para recompensados con ella en el mundo por venir.
59) Rabí Shimon dijo a sus amigos, “Dichosos son ustedes por el mundo por venir. Y ya que empecé con palabras del Keter de Maljut superior, diré más y solo para ustedes, y el Creador les recompensará en ese mundo, y ese humo de sus bocas ascenderá como si ustedes dijeran estas palabras por ustedes mismos”.
Oro, plata y bronce
60) “De ellos reservaréis lo siguiente: oro, plata y bronce”. Este versículo es hacia el flanco superior, el flanco de la Kedusha, el derecho, y al flanco inferior, hacia el otro lado, el izquierdo, pues el tabernáculo fue erigido primero desde el flanco izquierdo, y luego se conectó al derecho. Cuando el Creador creó el mundo, empezó creándolo desde el flanco de la plata, la derecha, pues la plata está por encima del oro, pues la plata es Jesed y la derecha, y el oro es Guevura e izquierda. Al conformar el tabernáculo, Maljut, Él empezó desde la izquierda, el oro, y luego desde la derecha, la plata, pues el tabernáculo está desde la izquierda. Es debido a esto que aquí comienza desde la izquierda, a partir del oro, y con la creación del mundo desde la derecha.
A la tarde, a la mañana, al mediodía
61) Está escrito, “A la tarde, a la mañana, al mediodía”. Estas son las horas de la oración de cada día. Los amigos dieron explicación sobre estas tres veces: La tarde es el espejo que no ilumina, Maljut. La mañana es el espejo que ilumina, ZA. El mediodía es el lugar llamado “oscuridad”, Guevura, aferrado a la tarde, Maljut. Están uno con el otro porque la izquierda se aferra a Maljut.
62) El mediodía es el poder del sol. Él eligió un lenguaje florido, ya que esta es la manera en la que el hombre negro es referido como blanco, y en algunas ocasiones un hombre blanco es referido como negro, como está escrito, “Por causa de la mujer kusita (Por Kus, personas negras) que había tomado por esposa”, y como está escrito, “¿No sois vosotros para Mi como hijos de kusitas, oh, hijos de Israel?”.
63) La tarde se refiere al rezo de la tarde, pues en la tarde, Sitra Ajra interviene, ya que su luz oscurece y él domina sobre la noche. Es debido a esto que ellos lo hicieron opcional y no hay tiempo fijado para el rezo de la tarde, pues corresponde a los internos y a la grasa que queda de las ofrendas, que se consumen en el altar a través de toda la noche. Desde aquí, se nutren muchos regimientos de espíritus que surgen y dominan la noche, porque los exteriores se nutren de los restos de las ofrendas.
64) Todos los portadores de Sitra Ajra del espíritu de Tuma’a no gobiernan sobre la tierra santa, e Israel despierta por ellos para ahuyentarlos. Está prohibido invocarlos para que permanezcan en la tierra santa.
Por la noche, el humo de los internos y la grasa se eleva. No se eleva como el humo de las otras ofrendas, pues ese humo sube en forma recta. Aquí el humo sube hacia una cierta cavidad en la dirección Norte, que es la morada de los espíritus malignos. Y cuando el humo sube y se remonta hacia ese lado, todos ellos se nutren y existen e ingresan en sus lugares y no salen de allí para dominar al mundo.
66) En la cavidad en el Norte, en ese lado, existe un encargado de todos los regimientos de los espíritus, cuyo nombre es Sangiria. Cuando ese humo se abre paso y se remonta, ese encargado y otros 600,000 campamentos, todos se congregan para salir a su encuentro y nutrirse de él. Se ubican en la cavidad en el Norte e ingresan por una abertura que se llama Keri (incidente/contra) como está escrito, “Y si marchas en contra de Mí”. También está escrito, “Entonces marcharé en tu contra con gran furia”, es decir con la cólera que surge de una abertura que se llama Keri.
67) Aquellos que vagan por la noche, si no son nutridos por el humo, entonces, cuando las almas salen por la apertura para que se les vea en lo alto, estos vienen y les acusan y ellas no pueden elevarse y ser vistas en lo alto. Quedan excluidos los elevados, los santos piadosos, que pueden traspasar los firmamentos por los aires y ascender. Estos campamentos de espíritus salen y se comunican con las personas mediante palabras falsas y se les aparecen en diversas figuras de mujeres. Se divierten con ellos hasta que emiten semen, y son llamados “portadores de Keri” (Keri también significa eyaculación nocturna) pues debido a que ellos salen de una abertura que se llama Keri, esto hace que sean llamados “los portadores de Keri”.
68) Cuando los internos y la grasa se consumen en el altar, el humo les sacia y les nutre. Conforme sea su mérito, así será el alimento, según lo que merezcan. Mediante esto, ellos no salen y no vagan en la tierra santa.
69) Se llama a la tarde de esta forma, como está escrito, “Salió también con ellos una multitud mezclada”, lo cual es una mezcla (Erev significa tanto “tarde” como “mezcla”). Esto es así porque todos los regimientos de espíritus se mezclan con el dominio de la noche, por consiguiente, no hicieron que el rezo de la tarde fuese obligatorio, ya que no hay nadie que pueda establecerlo como Jacob, que era el poseedor del tabernáculo, Maljut, y lo hubiese establecido como corresponde.
70) Y a pesar de que sea opcional, este rezo es para protegernos del temor a la noche de muchos tipos de Infierno, pues en este momento, los malvados son castigados el doble que durante el día. Por esta razón, Israel se apresura a decir, “Y Él lleno de misericordia”, por temor al Infierno.
En Shabat, cuando no hay temor al Din del Infierno o a otro Din, está prohibido invocarle al decir, “Y Él lleno de misericordia”, pues parece que no se tiene permiso en el Shabat para eliminar el Din del mundo.
71) Existe también el temor a la acusación de las almas, cuando estas desean ascender y presentarse ante su Señor. Por esta razón, se apresuran para decir, “Quien guarda por siempre a Su pueblo, Israel. Amén”, por temor a los dañadores que están presentes en la noche, que tienen permiso de dañar a aquel que abandona el quicio de su puerta y sale. Por esta razón nos apresuramos a decir, “Cuida nuestras entradas y salidas”.
72) Por temor a todo esto, encomendamos nuestros cuerpos y nuestros espíritus y las almas a la Maljut superior, en cuyas manos está todo el dominio. Y es debido a esto que el rezo de la tarde se hace cada noche. Ahora que no existen las ofrendas y los altares, hacemos todas las correcciones que se hacen sobre el humo de las ofrendas.
73) A la medianoche, cuando el viento del Norte despierta - es decir la línea izquierda que entonces es perfeccionada - golpea sobre todas esas secciones de los espíritus malignos, rompe a Sitra Ajra, e ingresa y deambula en lo alto y en lo bajo. Y todos esos regimientos de espíritus ingresan en sus lugares, se quebrantan sus poderes y no dominan. Entonces el Creador viene para entretenerse con los justos en el Jardín del Edén.
74) Cuando llega el alba, la luz de la vela que gobierna a la noche, es decir, la iluminación de la izquierda, se oculta ante la luz del día, la luz de Jassadim. Entonces, la mañana domina, Yesod, y el dominio de la noche, Maljut, se desvanece. El alba es la primera luz. Perfecciona el bien para todos los mundos. De ella, se nutren el superior y el inferior, ella riega el jardín, Maljut y es el sostén de todo el mundo.
75) El que quiere disponerse a salir al camino, debe ascender mientras es de noche, vigilar con cuidado la hora por el flanco Este, y ver con la visión las letras que golpean el firmamento: una que sube y otra que baja. Este es el destello de las letras con el cual el cielo y la tierra fueron creados.
76) Si él conoce estas letras, es decir, el santo nombre de las 42 letras y las menciona apropiadamente, con la voluntad de su corazón, verá seis letras Yod dentro de la iluminación de la brillantez del firmamento – tres a la derecha y tres a la izquierda – y tres letras Vav descendiendo y refulgiendo en el firmamento. Estas son las letras de las bendiciones de los sacerdotes, en las cuales hay seis letras Yod en el principio de las palabras de los versos, “El Señor (HaVaYaH) te bendiga”, “Ilumine el Señor”, y “Te muestre su rostro”, y las tres Vav de “Y te guarde”, “Y te sea propicio”, y “Y te conceda”. Las letras Yod se dividen en dos líneas - la derecha y la izquierda – y las Vav son la línea media que las une. Entonces deberá pronunciar su rezo y partir, pues la Divinidad ciertamente le precede, dichoso es él.
77) Cuando llega esta alba, un pilar, Tifferet se incrusta en el flanco Sur de la expansión del firmamento sobre el jardín, inclinándose hacia Jesed. Es fuera del pilar que está incrustado en el medio del jardín. Asimismo, el pilar ilumina con la iluminación de tres colores, JaGaT, bordadas juntas en color carmesí. En ese pilar, Tifferet, hay una rama, Yesod, y sobre este, se congregan tres aves. Estas son las tres líneas que iluminan en Maljut, pues Maljut, en la parte de la iluminación de Jojma en ella, se llama “un ave”, evocando el piar como alabanza.
Dice el centinela, “Se hizo de mañana”
78) El ave abrió y dijo, “Alabad al Señor, servidores del Señor, alabad el nombre del Señor”. Esta es la línea derecha en Maljut, que ilumina en Jassadim. Es debido a esto que él dice, “Alabad el nombre del Señor”, lo cual invita a alabar el nombre del Señor, Maljut. Luego de algún tiempo, cuando ilumina Jojma en ella, él la vestirá con Jassadim.
La segunda ave abrió y dijo, “Bendito sea el nombre del Señor desde ahora y por siempre”. Esta es la iluminación de la línea izquierda, que brilla con la iluminación de Jojma, desde donde proviene la esencia de Maljut. Es debido a esto que dice, “Bendito sea el nombre del Señor desde ahora”, es decir que de inmediato ilumina en Maljut que se llama, “El nombre del Señor”.
La tercera ave abrió y dijo, “De la salida del sol hasta su ocaso sea loado el nombre del Señor”. Esta es la iluminación de la línea media, que recibe de la esencia de Tifferet, que se llama “sol”. Entonces un heraldo se apresura a proclamar, “Prepárense, santos supremos, los que alaban a su Señor, y sean corregidos por la alabanza del día”. En ese momento, el día se divide desde la noche. Dichoso es aquel que se levanta en la mañana de en medio de la alabanza de la Torá en la que se ocupó toda la noche. Ese momento es el momento del rezo matinal.
79) “Dice el centinela, “Se hizo de mañana y también de noche. Si queréis preguntar, volveos, venid’”. Este versículo trata sobre el exilio de Israel, que habitan entre los hijos de Se’ir. Israel dice al Creador, “Centinela, ¿qué hay de la noche?” ¿Que será de nosotros en este exilio, que es como la oscuridad de la noche? Está escrito, “Dice el centinela”, que es el Creador, “Se hizo de mañana”, lo que significa que Yo ya he iluminado para ustedes en el exilio en Egipto y les he elevado y les he acercado a Mi servicio. Les he entregado la Torá para que sean merecedores de la vida eterna. Ustedes han abandonado Mi Torá (también “ley”) así como la noche. Les llevé al exilio en Babilonia y les elevé; han abandonado mi Ley como antes. Se las he llevado en el exilio nuevamente, como antes. “Si piden, pidan”, como está escrito, “Buscad el libro del Señor y leed”. Allí encontrarán de lo que depende su exilio y redención. Y cuando lo busquen, les dirá y afirmará ante ustedes, “Retornad nuevamente”, retornen con total arrepentimiento y en seguida vendrán y se acercarán a Mí.
80) Está escrito en este versículo, “La carga de Duma”. La profecía fue comunicada a los profetas con seis grados: con una vista, con una visión, con una revelación, con una aparición, con un asunto y con una carga. Las cinco son como una que ve esa iluminación de la luz desde detrás del muro. Algunos de ellos son como aquel que ve la luz del sol, a través del vidrio de una linterna, pero una carga es cuando la luz viene luego de gran esfuerzo, cuando fue difícil para él, pero no podía revelarlo, como está escrito, “Para que hayas echado sobre mí la carga de este pueblo”. Y es debido a esto que se le llama “carga”.
81) Aquí escribe, “La carga de Duma”, un gran trabajo, pues la profecía no podía ser revelada; es una profecía oculta y existe velada. “Alguien me grita desde Se’ir”. No se revela aquí quién dijo, “Me grita desde Se’ir”: si lo dijo el Creador o el profeta fiel. Sin embargo, es seguro que esta profecía está oculta dentro de la fe suprema, y desde el ocultamiento habló el profeta fiel, a quien la voz de la fe, Maljut, estaba llamando, diciendo, “Me grita desde Se’ir”. Está escrito, “Para ellos desde Se’ir se ha levantado”. No escribe, “Se ha levantado por Se’ir”, pues la fe es tal, que los grados iluminan desde dentro de los grados, unos dentro de los otros. La Klipa dentro de la Klipa, y Moaj (cerebro/mente) dentro de Moaj. Es debido a esto que está escrito, “Desde Seír”, pues apareció desde la Klipa de Se’ir.
82) “Vi un viento huracanado que venía del Norte”, es un grado. “Una gran nube”, es un segundo grado, “Fuego fulgurante” es un tercer grado, “Y resplandores en torno”, es un cuarto grado, “Y en el medio como el fulgor del electro en medio del fuego”. “Había en el centro como una forma de cuatro animales”, así, grados dentro de grados.
83) Aquí también, cuando el Creador se apareció a Israel, se apareció solamente desde dentro de estos grados. “Ha venido el Señor del Sinaí” es el más oculto de los grados. Después, debe revelarse que se dijo, “Desde Se’ir se ha levantado”: es otro grado más revelado, una Klipa sobre Moaj. Después, “Ha iluminado desde el monte Parán”, es otro grado, y luego “Con Él las miríadas”, es la alabanza de todos ellos. A pesar de que apareció en todos esos grados, se considera que empezó a aparecer desde este lugar, que es la esencia de todo, desde el lugar de las sagradas miríadas, que son los grados superiores de lo alto. Aquí también, “Me grita desde Se’ir”, debe aparecer desde un grado, “Para ellos desde Se’ir se ha levantado”, es decir aferrarse a lo alto.
84) “Centinela, ¿qué hay de la noche? Centinela, ¿qué hay de la noche? El centinela es Matat y está escrito acerca de él, “El que guarda a su Señor será honrado”, pues domina la noche. ¿Cuál es la diferencia entre la primera “noche” y la segunda “noche? Todo es uno; son tanto noche como oscuridad, pero en la porción de la segunda noche, domina Sitra Ajra, y en la porción de la primera noche ella no domina en absoluto.
La segunda noche necesita vigilancia, como está escrito, “Noche de guardia fue esta”. Por lo tanto carece de la letra Hei (en el hebreo la ortografía de la segunda noche). Hei alude a la Maljut corregida, entonces cuando la noche empieza y hasta la mitad de esta, la primera mitad de la noche hasta la medianoche, se llama “la segunda noche”, y desde la medianoche en adelante, domina la noche con la Hei, como está escrito, “Y sucedió que a media noche” (con una Hei). Esa noche, “Y la noche es luminosa como el día”. Es debido a esto que está escrito, “Centinela, ¿qué hay de la noche? Centinela, ¿qué hay de la noche?”
85) “Dice el centinela”. Encontré en el libro de Adam, la diferencia entre “Y él dijo”, y “Dijo”. “Y él dijo” es en lo alto, ZA. “Dijo”, es en lo bajo, Matat, como está escrito, “Dijo a Moisés”. ¿Quién dijo? El centinela dijo, Matat. “Se hizo de mañana”, el rezo matinal, el dominio del día, que domina sobre la noche. No es que la mañana llega sola y lo masculino, la mañana, esté separado de lo femenino, que es la noche. Pues, está escrito, “y también de noche”, y ambos están reunidos para ti.
86) En adelante, “Si piden, pidan”. Si hacen sus peticiones delante del Rey con el rezo, pidan, recen y hagan sus peticiones y retornen a su Señor. “Ven”, como alguien que invita, recibiendo a sus hijos y siendo misericordioso con ellos. Así es el Creador; por la mañana y también por la noche. Él clama y dice, “Ven”. Dichosa es la nación santa, cuyo Señor les busca y les llama para acercarles a Él.
87) Entonces el pueblo santo debe unirse y venir a la sinagoga y todos los que llegan primero, se unen con la Divinidad en una sola unión. El primero en la sinagoga es bienaventurado pues se ubica con el grado de justo hacia la Divinidad, como está escrito, “Y los que me buscan Me encontrarán”. Él asciende hasta el grado supremo. Asimismo, aprendemos que cuando el Creador viene a la sinagoga, y no encuentra a diez allí, de inmediato se enoja. Por lo tanto, ¿cómo es posible que aquel que llegó temprano se una con la Divinidad y esté en el grado de justo?
88) Más bien, es como un rey que mandó que toda la gente del pueblo estuviera con él en un cierto día y en un cierto lugar. Mientras la gente del pueblo se preparaba, uno de ellos llegó más temprano a aquel lugar. Al tiempo que esto sucedía, el rey llegó y encontró ahí al hombre que había llegado temprano. El rey le dijo al hombre, “Señor fulano, ¿en dónde está la gente del pueblo?”, el hombre respondió, “Señor, llegué antes que ellos; ellos vienen después de mi según las órdenes del rey.” Esto fue bueno a los ojos del rey y este se sentó ahí y habló con el hombre y este se convirtió en amado del rey.
Entre tanto, el resto de la gente llegó y el rey se reconcilió con ellos y los mandó en paz. Sin embargo, si aquella gente del pueblo no hubiera llegado y uno de ellos no hubiera llegado para hablar ante el rey, para ser visto a nombre de ellos, y para decir que estaban por llegar, de inmediato el rey se hubiera enojado y enfadado.
89) Aquí, también, ya que uno llegó temprano y estaba presente en la sinagoga, y la Divinidad vino y le encontró ahí, se considera como si todos estuviesen allí, ya que Él está esperándoles a todos ahí. La Divinidad de inmediato se une con él y se sientan en una unión. Él hace amistad con él, y Él lo lleva al grado de un justo.
Pero si ninguno hubiera llegado y hubiera estado ahí, está escrito, “¿Por qué cuando he venido no había nadie?”. No dice, “Y no había diez”, sino, “Y no había nadie,” es decir una persona para unirse conmigo y estar conmigo, como está escrito, “Un hombre de Dios”, lo que significa estar en el grado de un justo.
90) Más aún, Él hace amistad con él y pregunta por él si no viene un día, como está escrito, “El que de entre ustedes tema al Señor, oiga la voz de Su siervo”. Y hemos explicado lo que está escrito, “Alguien me grita desde Se’ir,” que es un grado después de un grado y un grado dentro de un grado. Por lo tanto, a pesar de que está escrito acerca de ese centinela, “Me grita desde Se’ir,” se refiere a Matat, llamando con fuerza todos los días, “Se hizo de mañana y también de noche”, es decir, para el rezo matutino. Es acerca de él que el Creador pregunta “El que de entre ustedes tema al Señor, oiga la voz de Su siervo”, Matat, y venga a la casa de oración. Por lo tanto, si no viene, el Creador pregunta por él y dice, “El que de entre ustedes tema al Señor, oiga la voz de Su siervo”. Por esta razón, dichoso es aquel que llega a la sinagoga temprano para ascender a través de este grado al grado del justo.
91) Cuando llega la mañana y la congregación se encuentra en la sinagoga, deben estar entonando cánticos y salmos de David. El orden es evocar el amor en lo alto y abajo, para corregir correcciones y evocar la alegría, y así los Levitas evocan el despertar del amor y la alegría en lo alto, a través de estos salmos y cánticos.
92) El que pronuncia palabras mundanas en la sinagoga, Ay de él, porque demuestra separación. Ay de él, porque le resta a la fe. Ay de él porque no tiene parte en el Dios de Israel, porque a través de esto demuestra que no hay Dios, que Él no está ahí, que no Le teme y actúa con desdén hacia la corrección superior, ya que la sinagoga ha sido establecida en concordancia con la Maljut suprema.
93) Cuando Israel establece un orden en los salmos y las alabanzas y el orden del rezo en la sinagoga, se reúnen tres campamentos de ángeles superiores. Uno de los campamentos son los ángeles sagrados que alaban al Creador durante el día. Hay otros que alaban al Creador por la noche, pero esos son los que alaban y el Creador y entonan cánticos y alabanzas con Israel durante el día.
94) El segundo campamento son los ángeles sagrados que están en cada Kedusha que Israel santifica abajo. Bajo su gobierno están todos aquellos que despiertan en todos los firmamentos con el rezo de Israel. El tercer campamento son las doncellas elevadas, las cuales son siete espíritus de siete palacios de Beria, que corrigen junto con Maljut. Ellas corrigen a Maljut antes de llevarla ante del rey.
95) Todas ellas corrigen en el orden de Israel que corrige abajo, con esos cánticos y alabanzas y con el rezo que pronuncia Israel. Cuando estos tres campamentos se reúnen, Israel comienza a entonar cánticos, y a salmodiar delante de su Señor. Y el primer campamento, que está encargado de alabar a su Señor durante el día, se congrega con ellos y salmodia junto con ellos con esas alabanzas del rey David.
96) Cuando Israel concluye con las alabanzas de David, pronuncian la alabanza del Mar. ¿Por qué esta alabanza es la última corrección luego de las alabanzas de David? ¿La Torá escrita, no precedió a la Torá oral, precedió a los profetas, y precedió a otros escritos (hagiógrafos)? ¿Ya que los precede, no debería venir en primer lugar?
97) Sin embargo, ya que la Congregación de Israel, Maljut se corrige con la Torá escrita, los cánticos deben pronunciarse al comienzo de las correcciones de ella, cerca del rezo que se hace sentado. Esta alabanza es más importante que todas las alabanzas en el mundo. Asimismo, nada corrige a Maljut tanto como esta alabanza porque está próxima al rezo sentado, el rezo Yotzer (Hacedor).
98) Cuando se dice el cántico del Mar, la Congregación de Israel se corona con la corona con la que el Creador coronará al Rey Mesías. Esa corona está ornamentada y grabada con los nombres sagrados, tal como el Creador fue coronado el día en que Israel cruzo el mar y Él ahogó a todos los campamentos y jinetes del Faraón. Por esta razón, uno debe poner su voluntad en este cántico y cualquiera que es merecedor de ello en este mundo es merecedor de ver al Rey Mesías con la corrección de la corona, con las armas con las que se ha ceñido y es merecedor de alabar allí con este cántico
99) Cuando una persona llega a “Sea alabado”, el Creador toma esa corona y la coloca delante de Él y la Congregación de Israel, Maljut, comienza a prepararse para presentarse ante el Supremo Rey, ZA. Se debe integrar a Maljut en las trece cualidades superiores de Rajamim, con las que es bendecida y que son trece tipos de perfumes superiores, como está escrito, “Nardo y azafrán, caña aromática y canela”. Aquí son el cántico, la alabanza, adoración, melodía, poder, dominio, Netzaj (eternidad), grandeza, Guevura (fortaleza), gloria, Tifferet (magnificencia), y Kedusha (santidad), por consiguiente, doce; luego, ella debe conectarse con ellos y decir. “Y Maljut (reino)”; y son trece pues ella es bendecida a través de estos.
100) Por consiguiente, cuando Maljut es incluida entre las trece cualidades, debe uno prestar atención y no hablar para nada o interrumpir entre ellas. Si él interrumpe entre ellas, surge una llamarada bajo el querubín que dice en voz alta, “Tal y tal que ha interrumpido la majestad del Creador; será disminuido y su vida se interrumpirá para que no vea la majestad del Rey santo, como está escrito. ‘Y no vea la majestad del Señor’”, pues estas trece son la majestad del Creador
101) Desde el agradecimiento en adelante, este es el Rey supremo, un Rey, que la paz es toda Suya, como está escrito, “El Cantar de los Cantares, que es de Salomón”, el rey que la paz es suya, ZA. Esto es así porque todas esas alabanzas eran previamente de la Congregación de Israel, Maljut, que es alabada por los campamentos inferiores; en adelante, “Modela la luz y crea las tinieblas”, estas son las correcciones del mundo superior, ZA.
102) Las letras Alef-Bet al principio de las palabras “El Baruj (Bendito Dios), grande en conocimiento”, son correcciones del mundo inferior, Maljut, pues al comienzo las letras hay 22 letras pequeñas, pues hay letras grandes y letras pequeñas. Las letras pequeñas se encuentran en el mundo inferior, Maljut. Las letras grandes se encuentran en el mundo por venir, Bina.
103) Son grandes en todo, por dos razones: son letras grandes por sí mismas, a pesar de que se presenten en unidades, y son grandes cuando estas letras se extienden más. Cada letra viene con su Merkava (carroza/estructura) apropiada, la alabanza del Shabat, pues estas son las letras de la alabanza, “Dios, Señor de todas las obras”. “Bendito y bendito sea por la boca de toda alma”. Estas letras se expanden en cinco palabras cada una, pues hay cinco palabras en “Dios, Señor” (en hebreo), así como en “Bendito, y bendito”. Estas corresponden a las 50 puertas del mundo por venir, Bina, las cinco Sefirot KaJaB TM, cada una de las cuales consiste de 10.
104) Las otras dos letras, que se encuentran al final de la alabanza “Dios, Señor” – Shin-Tav – están en seis palabras, correspondiendo a VAK JaGaT NeHY, del mundo por venir, Bina, y emergen de allí: Shin es “Todas las huestes de lo alto le darán a Él Shevaj (alabanza)”. Tav es “Tifferet” (magnificencia), grandeza, Serafín (una clase de ángel) y animales sagrados”.
105) Estas son las dos letras Shin-Tav, en seis letras en cada una. Las primeras dos letras, Alef-Bet, se encuentran en cinco letras cada una, y el resto de las letras se encuentran en el medio. Todas ellas se encuentran en cuatro letras cada una, pues están en la Merkava (carroza/estructura) superior, pues las primeras letras, Alef-Bet, que son diez, y esas Shin-Tav al final, que son doce, completan juntas las 22 letras porque hay 22 palabras en ellas, correspondiendo a las 11 letras superiores que se encuentran en Bina.
Quedan otras 18 letras en el medio, que ascienden con su Merkava, es decir con su expansión en cuatro palabras cada una, que son 72 palabras juntas. Esto es así porque 18 por 4 es 72, el nombre explícito, el grabado sagrado de las 72 letras con que se corona el Creador. Este nombre corona a la Congregación de Israel, Maljut, y asciende para ser coronado con ellas dentro de la perfección de la Divinidad.
106) Estas son las letras que son coronadas con la alabanza suprema, las primeras, que son Alef-Bet, y las últimas, que son Shin-Tav, que ascienden con sus coronas. Son la combinación de Alef Bet de Alef-Tav Bet-Shin, Alef extendiéndose en cinco letras El Adon (Dios, Señor). Tav está en seis letras, Tifferet y Gedula (magnificencia y grandeza). Bet está en cinco letras Baruj y Mevoraj (“bendito” y “es bendecido”). Shin está en seis letras (en hebreo). “Se le da alabanza”, y es debido a esto que Alef-Tav Bet-Shin en la alabanza, “Dios, Señor”, en donde hay 22 palabras, son la integridad de las 22 letras de ZA. Estas son una corona para los 32 senderos de sabiduría, pues los 32 senderos de sabiduría son las 22 letras de ZA, en que diez Sefirot ascendieron a Bina en ella y 22 y 10 son 32 senderos de sabiduría, esto es, de Bina, que se ha vuelto Jojma. Y las 22 letras en Alef-Tav Shin-Bet aluden a Bina en su alabanza, “Dios, Señor”.
107) Y las otras letras, además de Alef-Tav Bet-Shin que ascienden con sus Merkavot (plural de Merkava) son GAR, comenzando con Gimel - Godlo ve Tuvo Maleh Olam (Su grandeza y Su bondad llena el mundo) – y terminando con una Reish, Raah ve Hitkin Tzurat ha Levana (vio y estableció la imagen de la luna). Ellas son todas la sagrada Merkava, JaGaT de ZA y Maljut que se conectan con ellas, cuando se vuelven una Merkava para Bina y son llamadas “Merkava superior”. Alef-Tav Bet-Shin con la alabanza “Dios, Señor” son el nombre sagrado HaVaYaH, ZA que ascendió a Bina. Las GAR en “Dios, Señor” es las 18 letras de Gimel hasta Reish. Es la sagrada Merkava que suma 72: JaGaT en lo cual hay tres versículos, “Se puso en marcha”, “Poniéndose”, “Extendió”. El sagrado nombre se hizo con ellas, para coronar a la Congregación de Israel, Maljut y la Merkava superior, cuando Maljut recibe las 72 palabras de JaGaT, que son la Merkava superior.
108) Por esta razón, el nombre AB está incluido en los patriarcas en tres líneas, y Maljut se corona con ellas para estar en el nombre sagrado. No es un nombre superior como esos nombres superiores del mundo superior, ZA, que se aferran arriba en Bina y no extienden hacia abajo. Y aunque ese nombre es superior, pues es tres líneas JaGaT de ZA, sigue siendo el Rey David, Maljut, que se corona con los patriarcas, JaGaT de ZA. Esto quiere decir que no se trata de las JaGaT mismas, sino que se relaciona con Maljut que recibe de ellas. A este respecto, es para atraer hacia abajo, pero, las JaGaT mismas son superiores y no extienden hacia abajo.
109) El nombre de las 42 letras es los patriarcas, JaGaT de ZA, las 22 letras que se coronan en el mundo superior, con las diez Sefirot de Bina y el mundo superior se corona con el que se encuentra encima, con diez Sefirot de Jojma – 22 de ZA, 10 de Bina, y diez de Jojma, que suman 42. Por lo tanto, asciende y no desciende, es decir que no imparte Jojma de arriba hacia abajo en Maljut porque se corona en el pensamiento superior, Jojma, AVI superior, que siempre están en Jassadim cubiertas, pues aquí Bina es YESHSUT y aquí Jojma es AVI superior. Dichoso es aquel que conoce el nombre 42 y es meticuloso con él.
110) David, que es Maljut es coronado con los patriarcas, JaGaT de ZA. JaGaT de ZA son 72 palabras en los tres versos, “Se puso en marcha”, “Poniéndose”, “Extendió”, que imparten Jojma a Maljut. Él asciende y cae, impartiendo abajo, a Maljut, como esa Matzpatz, que es HaVaYaH en los flancos de Rosh de AA, la cual, cuando se unen Alef-Tav Bet-Shin, ella es Matzpatz. Ella es el nombre desde el cual se extienden las trece cualidades de Rajamim, que son 12 en la sagrada Merkava, JB TM, en cada una de las cuales hay tres líneas, que suman 12. Ellas emergen de la que está en ellas, que es Matzpatz y suman 12. Ella asciende y cae para impartir Jojma de arriba hacia abajo.
Esta es la razón por la cual AB sube y baja – arriba desde la derecha –JaGaT de ZA – y abajo desde la izquierda – Maljut, que recibe las JaGaT como el nombre de las 13 cualidades de Rajamim, que ascienden desde este flanco y descienden de ese flanco. El que desciende es para extender el bien hacia abajo a Maljut. Por lo tanto, en Alef-Bet de Alef-Tav, Bet-Shin, Gimel-Reish, etc., las primeras letras suben en la cuenta porque Bet es más elevada en la cuenta que Alef, Gimel que Bet, Dalet que Gimel y así sucesivamente. Las últimas letras descienden en la cuenta porque Shin es menos que Tav, Reish es menos que Shin y Kof es menos que Reish, etc. Ellas ascienden desde un flanco y descienden desde el otro flanco y la razón por la que ellas descienden es para extender el bien que es de arriba hacia abajo.
111) El nombre Mem-Bet se corona para una Merkava superior, para JB superior. El nombre AB se corona para la Merkava inferior, para Maljut. Dichoso es aquel que se esfuerza en conocer a su Señor, dichoso es él en este mundo y dichoso es él en el mundo por venir.
112) Por esta razón, la alabanza de Shabat, “Dios, Señor”, que alaba al rey que la paz es suya, lo alaba con el nombre AB, con las 18 letras desde Gimel hasta Reish y con las 22 palabras en las cuatro letras en Alef-Tav Bet-Shin, que son 22 letras, para que él sea coronado en él para ascender hasta Bina con ese nombre. Por lo tanto, “Dios, Señor”, es una alabanza del mundo por venir, Bina y el ascenso de la sagrada Merkava superior, JaGaT de ZA, que es coronada para ascender hasta Bina. Y el ascenso de la Congregación de Israel, Maljut, que se corona para ascender y recibir de la Merkava superior, JaGaT de ZA.
113) Las letras Alef-Bet de Alef-Tav Bet-Shin ascienden y caen. Las últimas letras en estas descienden. Las letras Alef-Bet de Alef-Lamed Bet-Mem ascienden y no caen, es decir, que las últimas letras en ellas también ascienden porque desde el número Lamed, asciende hasta el número Mem, luego a Nun, y luego a Samej. Por esta razón no descienden para impartir abajo.
Alepf-Tav Bet-Shin es solo Shabat, Maljut, que imparte abajo. Alef-Lamed Bet-Mem es Shabat y Yom Kippur (Día de la Expiación), Maljut que asciende a Bina, que es Yom Kippur que sube, desde Bina hasta Jojma hasta que todo se corona en Ein Sof y no se imparte abajo.
114) El Baruj (El Dios bandito) al final de la alabanza, que ilumina para la tierra y para los habitantes, es el orden de Alef-Bet de las letras pequeñas que están en Maljut. Estas son las correcciones de la Congregaciín de Israel, Maljut, en cada día en el rezo. Y debido a que son letras pequeñas, no hay espacio entre ellas; no se expanden cada una a muchas palabras como con la alabanza, “Dios, Señor” del Shabat. Estas son las correcciones de las doncellas, los siete palacios de Beria que vienen con la reina, Maljut para el Rey superior, ZA.
Es sabido que durante el Katnut de los grados, cuando Maljut asciende a Bina, todos los grados se dividen en dos y Bina y TM en cada grado caen al grado debajo de estos. Resulta que entonces Bina y TM de Maljut cayeron en los siete palacios en el mundo de Beria, y durante el Gadlut, cuando las mitades de los grados caídos, Bina y TM retornan a sus grados, hacen subir con ellos a los grados inferiores en los que se encontraban.
Entonces Bina y TM de Maljut, que habían caído a los siete palacios de Beria, suben de regreso a Maljut de Atzilut y elevan con ellos los siete palacios de Beria en los que se vistieron durante el Katnut. Esto es así porque cuando Maljut viene con el Rey, ZA, durante el Gadlut de ella, su Bina y TM que habían caído en los siete palacios de Beria retornan a sus grados en Atzilut y llevan con ellos los siete palacios de Beria en los que se vistieron. Estos son llamados “siete doncellas”, y ellos también vienen con Bina y TM de Maljut hasta el Rey, ZA.
115) Esta Kedusha que los ángeles superiores santifican, la Kedusha en la bendición Yotzer (Hacedor) y en el Rezo Dieciocho, no se pronuncia cuando uno se encuentra solo. Cualquier Kedusha que está en la lengua sagrada, está prohibido que el hombre solitario la pronuncie. Asimismo, Kedusha en el lenguaje de traducción (arameo) se pronuncia siempre solo y nunca en compañía de alguien, pues es ciertamente la corrección para el hombre solo y no para la congregación.
Aprendemos que dos es la Biblia y uno es la traducción, pues dos es plural, aludiendo a que la Kedusha, que es ciertamente en la lengua sagrada, la Biblia, está prohibida pronunciarla solo, sino solamente con una congregación de diez. Además, la Kedusha en la traducción es deficiente en una congregación y debe siempre pronunciarse solo. Uno es con la traducción, no dos o más. La razón es que una traducción viene a disminuir y así debe ser. La lengua sagrada viene a multiplicar, y así debe ser porque la santidad se incrementa, no se disminuye y en la traducción hay disminución y no incremento, uno y no más, pues no hay incremento en absoluto.
116) Esta Kedusha en la bendición Yosher no es la narración de la historia del mundo. Más bien, es Kedusha, por medio de la cual la Divinidad y todas sus Merkavot son santificadas, para ser corregidas ante el Rey supremo. Y debido a que es la Kedusha del mundo de abajo, Malchut, se pronuncia sentado y no de pie. La otra Kedusha, que se pronuncia cuando se repite el rezo, es Kedusha del mundo superior, ZA. Es por esto que se dice estando de pie, para extender la Kedusha de abajo. También, todas las palabras del mundo superior, ZA, se pronuncian de pie y no sentado.
117) En todas esas santidades, Israel se santifica con ellas abajo. Por esta razón, Israel son santificados en la Kedusha de la última Merkava, Malchut, sentados, y el la Kedusha del Merkava superior, ZA, de pie. La otra Kedusha, de “Y [un redentor] vino a Sión,” es Kedusha adicional. Por esta razón, es después del rezo, ya que es Kedusha adicional por sobre las otras Kedushot [santidades], es después del rezo. Y debido a que todos y cada uno deben extender sobre si mismos a partir de esa adición, la Kedusha de traducción se establece para todos y cada uno.
118) Pero en esto también está la Kedusha de la sagrada lengua. Esta es para la congregación, de tal manera que todos sean santificados con esa Kedusha adicional. Y debido a que a un individuo no se le permite pronunciarla solo en la lengua sagrada, fue establecida en el lenguaje de la traducción, que es para la persona sola, tal que todos y cada uno serán santificados con esa adición, para extender sobre sí mismo más Kedusha. Dichosos son Israel, que son santificados con las Kedushot superiores porque se aferran arriba, como está escrito, “Y ustedes que se apegaron al Señor su Dios están todos vivos este día”.
Una cama, una mesa, una silla y una lámpara
119) Está escrito, “Mira, sé que es un santo hombre de Dios que siempre viene por casa”. También está escrito, “Vamos a hacerle una pequeña alcoba y le pondremos en ella una cama, una mesa, una silla y una lámpara”. “Mira, sé”, es el deseo que la persona debe poner durante el rezo. “Que es un santo hombre de Dios”, es el mundo superior ZA, quien se sienta en Su trono y todas las santidades emanan de Él y Él santifica todos los mundos. “Que siempre viene por casa”, significa que desde esta santidad, el santifica todos los mundos superiores y nos santifica en este mundo, pues no hay Kedusha (santidad) en lo alto a menos que haya Kedusha abajo, como está escrito, “Y seré santificado entre los hijos de Israel”.
120) Y debido a que esto es así, “Vamos a hacerle una pequeña alcoba”, es un orden de corrección de la Divinidad, que se denomina, “un ático”, como está escrito, “Y Ezequías volvió su rostro hacia el muro”. “Pequeña”, pues es pequeña, como está escrito, “Una ciudad chiquita”. “Y le pondremos en ella” a través de esta corrección que estamos corrigiendo, y con el orden del cántico y la alabanza y el rezo Le corregimos, ZA, para Su satisfacción. “Una cama y una mesa y una silla y una lámpara”. Estos cuatro están en la Divinidad, quien es corregida con todas estas correcciones para el mundo superior, ZA, en el orden que preparamos.
121) En el orden del rezo de la tarde y su corrección, es una cama. Y en el orden de las ofrendas y los sacrificios que preparamos por la mañana, estos cánticos y alabanzas son una mesa. En el orden del rezo que se pronuncia sentado, y en la corrección de la recitación del Shema, en la unificación que buscamos, es una silla. Y en el orden del Rezo de pié así como en esas santidades en el rezo Yotzer (Hacedor) y en la repetición del rezo, y la Kedusha adicional de “Y vino a Sión”, las bendiciones que preparamos son una lámpara.
122) Dichoso es el hombre que pone su voluntad en ello, en perfeccionar a su Señor cada día y prepararle esta péquela alcoba, la Divinidad, para su Señor, con esas correcciones de la cama, la mesa, la silla y la lámpara. Entonces es seguro que el Creador será su huésped cada día. Dichos es en este mundo y dichoso en el mundo por venir, porque estas cuatro son correcciones de la Divinidad para ser corregida para su esposo, ZA. Con estas cuatro correcciones ella se corrige cada día con belleza, alegría y una apariencia a través del pueblo santo.
123) A Jacob se le entregó la cama para ser corregida. Por esta razón, Jacob estableció el rezo de la tarde. El Rey David preparó la mesa a través de los cánticos y alabanzas que compuso, como está escrito, “Tú preparas ante mí una mesa frente a mis adversarios”. Abraham preparó una silla con sus correcciones, al hacer Jesed (gracia/misericordia) y perfeccionando a las almas para todas las personas del mundo. Además, no hay corrección del trono, como no sea a través del Jesed de Abraham, como está escrito, “Será establecido sobre Jesed (misericordia) el trono”.
124) Isaac preparó la lámpara, santificando el nombre del Creador ante los ojos de todo el mundo y encendiendo la luz de la vela superior con esa santidad. Por esta razón, el pueblo sagrado siempre debe recitar y poner su deseo para preparar una cama, una mesa, una silla y una lámpara para el mundo superior, ZA, el señor de la casa, el hombre de Dios, para tener perfección en lo alto y abajo cada día
Escucha, oh Israel, Bendito sea el nombre de la gloria de su reino por siempre jamás.
125) Cuando Israel hace la unificación, “Escucha, Oh Israel”, con un deseo perfecto, una luz sale del ocultamiento del mundo superior, AVI superior. Este es el sendero de Aba. Esta luz es azotada dentro de la chispa dura, Yesod de Ima y es dividida en 70 luces, desde las cuales se emanaron los Mojin de YESHSUT, es decir ZAT de AVI, JaGaT NeHYM, en que cada una consiste de diez. Estas 70 luces iluminaron en 70 ramas del árbol de la vida, en JaGaT NeHYM de ZA, en que cada una consiste de diez.
126) En ese momento, ese árbol, ZA, emana fragancias y perfumes, es decir iluminación de Jojma, y todos los árboles en el Jardín del Edén, Maljut emanan aromas y alaban a su Señor, ZA. Se debe a que entonces Maljut se prepara para ingresar a la Jupa (dosel nupcial) con su esposo, ZA, y todos los órganos superiores, es decir las Sefirot de ZA, se unen en un anhelo y en un deseo por ser uno, sin ninguna separación. Entonces su esposo, ZA, está preparado para entrar en la Jupa en una sola unificación para unirse con Maljut.
Hay dos Zivuguim para la extensión de Mojin a ZON: 1) Un Zivug de VAK de Mojin, en donde a pesar que incluyen la iluminación de Jojma, de todas formas reciben solamente Jassadim. Este Zivug se llama “entrar en la Jupa”. 2) Un Zivug de GAR completo, que ilumina Jojma y Jassadim. Esto se hace con el Rezo Dieciocho, al “Hacer la paz”, pues es imposible que haya Zivug de GAR antes de que haya un Zivug de VAK de Mojin. Esta es la unificación “Escucha, oh Israel”, que precede el Zivug en el Rezo Dieciocho, como una Jupa, que debe estar presente antes del Zivug.
La raíz de los Mojin de ZON comienza con AVI, Bina, que sale de Rosh de AA. De no haber sido por esta salida, no habría habido Mojin para ZON. Las GAR en esta Bina fueron preparadas como AVI y su ZAT como YESHSUT. Por esta razón, cuando queremos extender Mojin a ZON, debemos extenderlos desde su raíz, desde AVI, quienes imparten a YESHSUT, y YESHSUT a ZON. Y todos estos grados – AVI que iluminan a YESHSUT, y YESHUT a ZON – despiertan cuando se recita “Escucha, oh Israel”, y están implicados en esto. En ese momento, la extensión de Mojin desde su raíz desde AVI se despierta hasta ZA y hasta Maljut.
127) Esta es la razón por la cual evocamos a Maljut y decimos, “Escucha, Oh Israel”, Maljut, pues Israel están incluidos en ella. Decimos a Maljut, “Prepárate porque tu esposo, ZA, vendrá contigo con Sus correcciones y él está dispuesto (preparado) para ti”.
“El Señor nuestro Dios, el Señor es Uno”. “El Señor” es Aba, “Nuestro Dios” es Ima, “El Señor”, es ZA y son como uno, en una unificación, una voluntad, si separación. Todos estos órganos de ZA, sus Sefirot, se volvieron uno e ingresan a Yesod de ZA, con un solo anhelo.
128) Cuando Israel dice “El Señor es Uno” – aludiendo a ZA con el despertar de VAK que él recibe de AVI, quienes son “El Señor nuestro Dios” pues ellos se han vuelto uno – todos esos VAK se vuelven uno y entrar con un solo anhelo – Yesod. Esta es la Vav, aludiendo a ZA, quien es una expansión, única, como la Vav que es una sola línea sin otra adherencia. Esto quiere decir que la iluminación de Jassadim en la derecha le domina y allí en la izquierda no hay Dvekut de la revelación de Jojma. Más bien, él solo se expande y las incluye a todas, incluso a la izquierda y él es uno. Esto es, a pesar de que él comprende también iluminación de Jojma, ya que esto es “Uno”, de todas formas sólo la derecha le domina, lo cual es solamente la iluminación de Jassadim.
129) En ese momento la Maljut es corregida y ornamentada, recibiendo Mojin de Ima. Las asistentes – es decir las doncellas – la llevan ante su esposo, ZA, en medio de gran secreto y le dicen, “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”. Este es en secreto, pues es así cómo ella debe ser aceptada por su esposo, ZA. Dichoso es el pueblo que lo sabe y prepara el orden superior de la fe, Maljut.
En secreto quiere decir que ellas esconden a la Maljut misma y la integran en ZA porque Maljut está construida con la línea izquierda de Ima, por lo tanto, su esencia es principalmente solo recepción de Jojma de la izquierda. Y debido a que aquí es la unificación solo para impartición de Jassadim, se deduce que su propia esencia está oculta durante el Zivug. A esto se le llama que Maljut se une en silencio, que su propia esencia no se escucha pero recibe Jassadim de Él. Es debido a esto que decimos, “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, en secreto, pues debemos ser meticulosos de no despertar cualquier Jojma que esté integrada a esos Jassadim de ZA, que se consideran Maljut, sino más bien invocar solo la extensión de Jassadim.
130) Cuando el esposo de la reina, ZA y la reina se unen en uno solo, surge una proclamación desde el Sur, “Despierten, huestes y campamentos, todos los que demostraron su amor a su Señor, todos los que causaron ese Zivug”.
131) En ese momento, un supremo encargado despierta, cuyo nombre es Boel, el ministro de los campamentos. En su mano tiene cuatro llaves, que él recibe de las cuatro direcciones del mundo, JaG TM. Una llave está marcada con la letra Yod, una llave con la letra Hei, y una llave está marcada con la letra Vav. Él pone estas tres llaves bajo el árbol de la vida, ZA, y esas llaves que estaban marcadas con estas tres letras se convierten en una sola. Y una vez que se vuelven una, la otra llave, la última Hei, asciende, se ubica, y se une con esa llave que contiene las tres llaves. Entonces todos esos campamentos y huestes entran en estas dos llaves dentro del jardín, que son Vav-Hei y todas se unen como abajo, como Israel lo hace.
El Ángel Boel es el portador de los Dinim de Maljut. El Azur, Maljut, es de cobre, los Dinim de ZA y de oro, los Dinim de Guevura, los Dinim del dominio de la línea izquierda, que no quiere vincularse con la derecha. Este es el ángel Boel, como está escrito, “Y un Dios que tiene cólera cada día”, debido a los Dinim de Boel. Cuando las personas se arrepienten de todo corazón y elevan MAN a ZA, que se eleva con estos Dinim, lo cual es el Masaj de Jirik y a través de estos juzga entre las dos líneas – la derecha y la izquierda – como consecuencia los Mojin emergen y ZA los imparte a Maljut en un Zivug. Se deduce que ahora los Dinim se han convertido en grandes méritos, y de no haber sido por los Dinim, ZA no habría podido determinar entre las líneas – la derecha y la izquierda – y no hubiese habido Mojin en Bina ni en ZA, ni hubiese habido un Zivug entre ZA y Maljut.
Cuando se hace un Zivug de ZA y Maljut, surge la proclamación de esos ángeles que demostraron amor del Zivug a su Señor, y entonces despierta un supremo encargado, cuyo nombre es Boel, el portador de los Dinim de Maljut. A través de sus Dinim, ZA ascendió y determinó entre las dos líneas – la derecha y la izquierda – a través de lo cual surgen los Mojin en Bina y ZA y se hace un Zivug entre ZA y Maljut. Resulta que el Ángel Boel es el que reveló el amor del Zivug a ZA y Maljut y por lo tanto fue despertado por la proclamación.
En sus manos tiene cuatro llaves, que él recibe de las cuatro direcciones del mundo. Esto es así porque el inferior es merecedor de las luces que causa en el superior. Ya que Boel causó la salida de los Mojin en ZA, que son las tres líneas Yod-Hei-Vav y el Zivug entre ZA y Maljut, que es la última Hei, por consiguiente, fue recompensado también con ellas. En él, se denominan “cuatro llaves”, debido a que sus Dinim abrieron esos Mojin. Y esas llaves que fueron marcadas con tres letras se volvieron una sola porque hay tres líneas de ZA, aludidas en las Yod-Hei-Vav, y ZA es uno.
Entonces, él las puso bajo el árbol de la vida, ZA, y entonces la otra llave, la última Hei, se ubica y se une con la llave que comprende tres llaves – Maljut que se conecta con ZA – que fue quien lo causó y por lo tanto fue recompensada con ellas. Y todos los ángeles que están incluidos y que extienden del ángel Boel, también ascienden y reciben los Mojin de las dos llaves ZA y Maljut.
132) Las palabras “Escucha, oh Israel” son el primer HaVaYaH, las Reshimot de la letra Yod en el nombre sagrado, que alude a Aba. “Nuestro Dios” es las Reshimot de la primera Hei en el nombre sagrado, que alude a Ima. La segunda HaVaYaH es las extensiones de los Mojin desde AVI, que son atraídas hacia abajo en el Reshimo de la letra Vav del nombre sagrado. Esto alude a ZA porque estas dos letras Yod-Hei se extienden para estar en este espacio, en la letra Vav, ZA. Es una, lo que significa que todas esas tres, AVI y ZA, son una, en una sola unificación.
133) Debido a que todas esas se volvieron una, en una sola unificación, todo permaneció en la letra Vav, lo que significa que todos los Mojin permanecieron en ZA, Vav, y él es íntegro a partir del Rosh [la cima] de la fuente, Aba, y a partir del palacio interno, Ima, y hereda AVI. En ese tiempo, la reina, Maljut, es traída hasta él, ya que ahora Él está completo con toda la bondad superior y la puede alimentar, dándole comida apropiada y provisión. Todos esos órganos de Él, las Sefirot, son todas uno. En ese tiempo, a ella se le permite entrar, en un susurro, tal que ningún extraño interfiere con el gozo, tal como está escrito, “Y un extraño no comparte su gozo,” tal que la Sitra Achra no será atraída para alimentarse de la iluminación del Zivug.
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