¿En qué medida puede la convención despertar los genes informativos latentes (Reshimot) de una persona?

Nosotros podemos despertar solamente nuestros genes informativos (Reshimot) a causa de la influencia del entorno. Sin la influencia del entorno, las Reshimot despiertan de acuerdo con la fuerza que conduce el desarrollo natural, la cual nos empuja desde atrás a través del sufrimiento de acuerdo con la evolución de la naturaleza. Todo llega, como dicen ellos, “a su tiempo (Beito). Sin embargo, si en lugar de evolucionar a un ritmo natural nosotros queremos acelerar el tiempo (Ajischena) y apresurar nuestro desarrollo a través de nuestros esfuerzos, entonces nosotros necesitamos despertar la Luz sobre nosotros. Cuanto más fuerte sea la Luz, más rápido se despiertan nuestras Reshimot. Y por lo tanto nosotros avanzamos más rápido. La Luz nos ilumina desde Arriba y las Reshimot reaccionan ante ella y despiertan desde abajo. Nosotros podemos influir en la Luz para despertarla y luego ella también despierta más rápidamente nuestras Reshimot. Este es todo nuestro trabajo, nosotros no podemos hacer nada más. De esto podemos entender que la convención puede ser un medio muy efectivo para despertar la Luz Circundante que reforma. Si todos nosotros queremos alcanzar nuestro futuro estado, el estado de garantía mutua y otorgamiento, entonces la gran Luz que se atrae por medio de este deseo despertará las Reshimot en nosotros. De este modo aceleramos nuestro desarrollo.

El rico y el pobre

Baal HaSulam, “Matan Torá” (la entrega de la Torá) (versión abreviada): El hombre rico que quiere dar todo a su pobre amigo no puede corregir la vergüenza de su amigo. El hombre pobre mismo, a través de sus esfuerzos, corrige la vergüenza y se vuelve como su amigo rico. Para volverse similares, ellos necesitan cubrir el abismo que los separa. Y si uno de ellos es perfecto, la falla debe ser corregida por el otro. Si el pobre no lo hace por sí mismo, no siente que ganó algo. Por esta razón la vergüenza es indispensable y tiene que ser tan grande como la diferencia entre el ser creado y el Creador. Nosotros tenemos que corregir la vergüenza en su totalidad. Por lo tanto el ser creado se vuelve similar al Creador, es decir, se adhiere a Él y luego ambos se vuelven uno. El hombre pobre recibe todo sólo por el bien de su amigo rico, ya que sólo de esta manera él puede darle placer. De lo contrario el hombre rico se aflige y sufre. Esto se llama, “el dolor de la Shejiná” (la divinidad). El Creador siente nuestros dolores mucho más que nosotros puesto que cada uno está desconectado de los demás. Mientras que en el mundo del Infinito es posible sentir cómo todos estropeamos la unidad y esto trae un gran dolor a la Shejiná. Por lo tanto, si la persona siente por lo menos un poco el dolor de la Shejiná, empieza a entender que sufre por ella. Entonces ve que es posible utilizar el amor de Shejiná para actuar. Al igual que la persona pobre, la persona puede utilizar la relación de la persona rica correctamente, utilizar su amor. Después de todo, el sufrimiento del hombre rico es muy grande. Baal HaSulam escribe acerca de esto en el primer artículo de Shamati, “No existe nadie más que Él”: “Y ciertamente, la sensación de un solo órgano no puede parecerse a la sensación de plena estatura de la persona, donde se siente la mayor parte del dolor. Es igual que el dolor que siente la persona cuando está lejos del Creador. Dado que el hombre no es más que un solo órgano de la Shejiná Santa, porque la Santa Shejiná es el alma común de Israel, por lo tanto, la sensación de un solo órgano no se parece a la sensación del dolor en general”. El hombre utiliza el amor del Creador y la pena por él de la manera correcta. Él recibe todo del Creador y por lo tanto otorga al Creador y lo llena a Él de placer. Entonces la persona descubre el mismo amor hacia el Creador que el que el Creador tiene por él. Este es el propósito de la creación, el amor por el Creador, gracias a este, se llega a la equivalencia de forma, como el rico y el pobre.

El ridículo orgullo de un necio

Si tú te sientes mal, en primer lugar, tendrás que entender el por qué. La causa de todos los males es la ruptura que ocurrió en nuestro deseo de recibir placer después de que ese deseo comenzó a trabajar para su propio bien. Yo tengo que aprender todo eso. Si yo trabajo en el grupo y lo hago de manera correcta, revelo que no hay otra fuerza hostil en la realidad además de mi propio ego que se interpone en el camino de todo lo que hago y no me deja disfrutar de la vida. Esto es lo que la humanidad está revelando hoy poco a poco. No hay otro mal además del ego. Esta es la causa del sufrimiento en el mundo. Yo revelo todo esto sólo bajo la condición de que trate de conectarme con los demás y que vea que no lo deseo. Entonces descubro que “el Creador creó la inclinación al mal” y me doy cuenta: “¡Ajá, es el Creador quien hizo todo esto!” En otras palabras, tengo que conectar todo a Él, y eso no es fácil. Tengo que darme cuenta que Él deliberadamente organizó todo el mal para mí y lo hizo con tanta crueldad y astucia de modo tal que yo revele que dependo de Él por completo. Como si Él me digiera: “Debes venir y postrarte ante Mí y si me lo pides bien, corregiré el mal por ti. Pero si no lo haces lo recibirás, porción tras porción, más y más cada vez, hasta que no tengas otra opción que someterte ante Mi”. Tenemos que darnos cuenta que nuestro deseo egoísta es más grande que nuestro ego, más grande que nuestro orgullo. Si fuera al revés, nosotros nos golpearíamos hasta la muerte pero no seríamos capaces de doblegarnos. La salvación está en nuestro deseo egoísta que surge de los niveles inanimado, vegetativo y animado. Bajo los golpes, se vuelve cada vez más bajo en término de su cualidad. Yo asiendo en mis deseos hasta lo más alto y de repente recibo un golpe. Luego del cual ya no apunto tan alto y me vuelvo más modesto. Entonces recibo otro golpe y otro un poco más fuerte. Así, golpe tras golpe, llego a ser más inteligente y empiezo a mirar a mí alrededor: ¿Quien me está golpeando todo el tiempo? ¿Quién está por encima de mí? Como resultado de ello, reduzco mis deseos a una medida en la que me sienta como un animal dependiente, miserable, e intimidado. El deseo de recibir placer es la sustancia de la creación. Todo lo demás es una adición a este, que se deriva de la equivalencia de forma con el Creador o de la falta de ella. Así, nuestro orgullo desaparece bajo los golpes y solo los deseos animales permanecen. Cuando yo alcanzo tal estado, estoy listo para inclinar mi cabeza; estoy dispuesto a pedir. Mi entupido orgullo ha desaparecido. La pregunta ahora es solo si paso a ser lo suficientemente inteligente para darme cuenta de que soy realmente un animal y que toda mi orgullosa vanidad es solo un engaño. Tengo que renunciar a esto de antemano, anularme y pedir al Creador la corrección. La corrección es realizada mediante Su poder sobre mí ante mi pedido. Si yo llego a esa petición, esa es mi oración. No existe otra oración. Esto requiere de mucha fuerza y del apoyo de los amigos. Después de todo, si puedes anularte antes ellos, ellos te darán la fuerza para anularte ante el Creador, multiplicada muchas veces. Mediante eso, aceleras el tiempo, reduces los golpes, y en su lugar se te otorgará la mente con la cual avanzar. Si tú te disminuyes un poco ante el grupo, o como Rabash escribe, “haces un cero (0) de ti mismo y haces un uno (1) del grupo y lo pones ante de ti, te conviertes en 10”. “Si haces dos ceros de ti mismo, te convertirás en 100″, lo que significa que recibirás 100 veces más fuerza. Así de grande es la fuerza que recibes del entorno si tú te disminuyes ante el aunque sea un poco. Cuanto más pequeño puedas te hagas, mayor será la fuerza que conseguirás del entorno en términos del avance hacia el Creador. Es una relación inversa. Por medio de eso, ahorras un montón de tiempo y te liberas de los ciclos de vidas llenas de sufrimiento, guerras y graves problemas. De esto se trata todo el trabajo.

¿Si siento cansancio de mi vida esto significa que debo pasar a otro escalón? ¿De dónde procede el cansancio?

El cansancio llega de la falta de importancia de la meta que está ante ustedes. Esto se debe a que ella no los ilumina porque ustedes no recaben bastantes emociones positivas del grupo. Si los tuvieran, entonces iluminarían ustedes mismos. El grupo debe elevar a cada uno de sus miembros. Y debido a que todos están en el grupo, entonces todos deben trabajar juntos en el deseo común, en la intención común. Entonces cada uno tendrá fuerza para avanzar. Esto es la garantía mutua, cuando todos nos unimos para que cada uno tenga fuerza para alcanzar la meta de la creación.

¿Ser arrastrados o jalados?

En la convención hay un ambiente maravilloso de unidad, que nos envuelve con calidez. Si nos entregamos a este sentimiento, ¿no hará que nos durmamos? ¿No perderemos nuestro ardor? 

Rav: Nosotros sólo aceleramos nuestro desarrollo y nada diferente a eso. No hay nada más que uno pueda hacer en este mundo. Hasta ahora me he desarrollado bajo la presión del sufrimiento que me empujaba por la espalda y me obligaba a subir por encima de ella. Este fue un desarrollo egoísta: He desarrollado diferentes medios para aliviar el dolor. Esto duró hasta 1995.

Entonces es cuando se nos da la opción y ahora puedo evocar en mí la fuerza que trae otro desarrollo, la fuerza de la Luz que llega a través del grupo, los estudios y demás. Todavía seguiré sintiendo la presión y el sufrimiento, pero será un sufrimiento de amor que me jalara hacia adelante. A diferencia de otros problemas, los sufrimientos de amor son dulces y a todos les gusta. Es como el “sufrimiento” que se siente antes de un encuentro con un ser amado o antes de tener la oportunidad de hacer algo que nos gusta. Así, en lugar de sufrir a través del camino largo, tengo que evocar sobre mí el anhelo de algo bueno que tengo delante de mí.

¿Qué tan importante es la preparación para la convención en nuestro avance espiritual?

¡La preparación para el siguiente nivel lo determina todo! Esto lo vemos desde el estado en el Monte Sinaí cuando al pueblo se le preguntó: “¿Están listos para la corrección final?” Conectarse como un hombre con un corazón significa llegar al final de la corrección, Gmar Tikkun. Si tú estás listo para ello, la intensidad de tu deseo tiene que llegar a 600.000. Todos deben decir: “Estoy de acuerdo en conectarme con los demás para lo cual voy a corregir el mal en mí y convertirlo en bien, en fuerza de conexión, hasta llegar a un estado perfecto”. En ese estado perfecto, la intensidad de mi deseo debe crecer 600.000 veces. No se trata de la cantidad de personas que estén presentes allí: dos, dos mil o incluso 600.000. Aun si siete mil millones de personas se reunieran con el fin de conectarse, la intensidad del deseo de cada persona será considerada como de “600.000″. Nosotros recibiremos la Luz que Reforma sólo si estamos de acuerdo en ser como un único hombre con un corazón. Es por eso que tenemos que prepararnos para que podamos llegar a la convención con este deseo. Tengo que estar dispuesto a participar con los demás y a atraer la Luz que me afectará tanto que me conectará con los demás. Cuando la Luz realice esta conexión, ella cambiará de Luz Circundante a Luz Interior y se dará a conocer dentro de nosotros. Entonces, alcanzaremos la revelación espiritual. Será la revelación de las acciones de la Luz, que es llamada la Luz Interior, así como la revelación de la fuente de la Luz, es decir, la revelación del Creador. La revelación de la Luz evocará en mí diferentes sensaciones y comprenderé qué son la línea derecha e izquierda, Jassadim (misericordia) y Jojma (sabiduría), mi situación actual y su nivel, así como todo el proceso entero. Cada revelación contiene el proceso entero desde el principio hasta el final, al igual que una imagen holográfica. Contiene incluso, en cierta medida, el mundo del Infinito. Así que a partir del primer nivel descubriré todo. De aquí en adelante entenderé donde estoy y lo sentiré. Inclusive si esto es solamente el principio, ya estoy en mi camino. Todo depende de la preparación.

Incluso mientras leemos El Zóhar, mis pensamientos deambulan en diferentes direcciones ¿Cómo puedo mantener siempre la meta en mi mente?

Estamos dentro de un campo de fuerza con fuerzas que deliberadamente nos atraen en diferentes direcciones. Pero esto sucede precisamente para que las conectemos en una dirección, para que las llevemos hacia una sola realidad con nuestros propios esfuerzos. Por lo tanto, así es como debemos ver nuestros estados, que a menudo son confusos e inestables porque todos están destinados a despertarnos para que busquemos una fuerza más alta que esas fuerzas opuestas que se despiertan dentro de nosotros, de manera que esta única fuerza gobierne sobre ellas. Es para que podamos unirlas y reunirlas como una combinación adecuada de constituyentes de la realidad espiritual. Si encontramos una fuerza mayor que forme toda la imagen para nosotros, este será ya un nivel más alto del nivel en el cual estamos. Por lo tanto, por una parte, debo aceptar favorablemente esos diferentes estados, pensamientos, deseos, y toda esta confusión mientras entiendo que estoy recibiendo todos estos datos para trabajar con ellos, como bloques que debo armar correctamente. Ahora cada persona debe averiguar por sí misma qué tipo de fuerza, principio y actitud puede usar para unir de forma adecuada todas esas distracciones para que pasen de ser distracciones a ser componentes de la misma imagen espiritual que desea alcanzar. En realidad no hay distracciones. Son todos deseos que no están conectados adecuadamente en un deseo y por lo tanto nos parecen superfluos. Pero no es así. Cada uno de ellos, con su aspiración en la dirección opuesta, deliberadamente apunta hacia la carencia de nuestra dirección hacia la única fuerza que lo incluye todo, el nivel superior, la fuerza del Creador.

La condición para una razón ilimitada

La persona no siente lo que está por encima de la razón o debajo de ella. Si no percibe algo dentro de la razón y no lo aprueba en su ego como existente y de valor, entonces no le asigna ningún tipo de importancia. Ir por debajo de la razón significa estar bajo la influencia de la sociedad y actuar con la razón de otros. Esto se considera sin valor aun cuando siempre actuamos precisamente de esta manera ya que la sociedad nos presiona y nos fuerza a respetar sus valores. Ir por encima de la razón es algo de lo que no somos capaces en absoluto porque esto es llamado caminar mediante la fe. Para eso, la persona tiene que formarse nociones superiores que están por encima de su razón con el fin de convencerlo con la fuerza de la fe y aceptar la fe como conocimiento. Es decir, tiene que unirse con el entorno y recibir de este la prueba de autenticidad y valor. Resulta que la persona usualmente actúa dentro del conocimiento, llenándolo en virtud de su entorno. Y es muy difícil para ella elevarse por encima de eso. Por lo tanto, si queremos acelerar el tiempo, esto es posible sólo al ir por encima de la razón. Después de todo, si andamos dentro del conocimiento entonces es simple evolución, el curso natural de desarrollo. Y esto tiene lugar hasta que siento y me desarrollo por mi cuenta, hasta que obtengo el nuevo conocimiento. Sin embargo, si soy guiado por la opinión del entorno, su conocimiento se vuelve mío. Y en relación a mi conocimiento previo, ya está “por encima del conocimiento”. Es decir, mi percepción personal se vuelve la percepción social. Resulta que reemplazo mi razón, la cual aceptaba sólo lo aprobado por mi deseo egoísta, con la red de conexiones entre los otros y yo. Y el bienestar de otros se vuelve la base de mi razón. Si la persona realiza este cambio en su percepción, entonces sale de las fronteras de sus limitaciones.

¿Cómo podemos ver que otorgar es bueno?

Existen dos formas mediante las cuales la naturaleza nos hace avanzar: sin nuestro conocimiento o conscientemente, es decir mediante la Luz (La Torá) o mediante sufrimiento. La manera en que avanzamos sin saberlo es mediante el dolor. Dado que nuestra naturaleza es un deseo de recibir, avanzamos y nos desarrollamos gradualmente de un grado a otro bajo la influencia de una buena o mala sensación ¿Entonces qué sentimos como bueno o malo?

Fuimos creados por la Luz, que nos creo con un deseo de ser llenados. A través de nuestro proceso de desarrollo, gradualmente alcanzamos todo lo que está en la Luz, en el Creador, como bueno y todo lo que está en contraste a ello lo percibimos como malo. Este es un camino muy largo y por mucho tiempo, de acuerdo con nuestra naturaleza, todo nos parece lo opuesto. Pero mientras el poder del otorgamiento nos instruye, comenzamos a entender que nuestro egoísmo es malo y es responsable de todos nuestros fracasos y cuán bueno sería si estuviéramos en el atributo de otorgamiento, que puede elevarnos por encima de toda maldad. Este despertar nos llega gradualmente a cada uno y a toda la humanidad. Es a través del sufrimiento que aprendemos de los golpes que nos empujan desde atrás. Al mismo tiempo, se nos da la oportunidad de acelerar nuestro desarrollo por nuestra cuenta y de avanzar hacia el alcance del bien. El bien es sólo el otorgamiento y debemos hacer diferentes ejercicios y usar diferentes herramientas para desarrollar la sensación de reconocimiento del mal por nuestra cuenta, no como resultado de los golpes sino mediante el entorno. Para hacer eso debemos ser más sensibles al bien y al mal, al otorgamiento y la recepción, al amor de otros y al odio. Puedo prepararme incluso antes de que llegue el golpe, al trabajar con el entorno para comenzar a entender que el otorgamiento es bueno y la recepción es mala. Al fin y al cabo, así es la naturaleza. El Creador determinó la meta de la Creación: adhesión con el Creador, con Sus cualidades; es decir, “Así como Él es misericordioso tú también eres misericordioso”. Así que tenemos que asemejarnos a Sus atributos en todos nuestros atributos. Esto significa que tengo que transformarme y entender que mi naturaleza es malvada y que la naturaleza otorgante del Creador es buena. Los trucos y medios que uso para ver que el otorgamiento es bueno, son llamados “Mitzvot” (mandamientos), “El trabajo de Dios”. Trabajar con el entorno nos permite ver que el otorgamiento es bueno y el egoísmo malo. Es por eso que el alma fue fragmentada en muchas almas privadas y podemos, gracias a nuestro trabajo mutuo, alcanzar la conexión y el amor de otros, lo cual es bueno. A partir del amor de otros alcanzamos el amor del Creador. Es la expresión particular y general del mismo fenómeno. Todo el descenso de la parte más alta a la más baja, es decir toda la preparación que fue hecha para nosotros era necesaria para que fuéramos capaces de usarla y desarrollarnos independiente y conscientemente, de manera que eventualmente llegáramos a la meta.

Alcanzando la perfección por primera vez

Se puede comparar el grupo con el coche que funciona sólo si todos sus detalles están en buen estado. Si un detalle se avería, el coche entero no funciona. Por un lado, esto motiva; por otro lado, asusta un poco. ¿Si una persona en el Congreso pierde su intención correcta, nada funcionará?

Rav: No. No es así, puesto que hay 125 grados que nos separan de la perfección. El sistema ideal aun está lejos de nosotros. Ahora tenemos que realizar el trabajo espiritual más corrupto: el trabajo del primer grado de abajo. En dicha situación no tenemos que preocuparnos de la perfección absoluta de cada uno de nosotros. Es suficiente con realizar un esfuerzo pequeño para recibir nuestro primero coche, el cual todavía es un coche de juguete. Aun no es un Porsche, sino un trasto de madera y sin motor, pero esto no es tan importante: ya es un coche. En el primer grado se requiere simplemente que estemos en el estado de perfección inicia, el cual es casi “ingrávido”. Es un estado de la unidad más ligera, la cual todavía tiene muchos defectos. Si en general llegamos al Congreso con el deseo correcto, esto es suficiente para alcanzar lo que se llama 1/125 grado de perfección. Nosotros tenemos la capacidad de hacerlo.

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El dilema Español

Pregunta del grupo de España: Nosotros podemos hacer algún trabajo de difusión hoy. La mitad del grupo cree que debemos hacerlo y la otra mitad piensa que debemos participar en la reunión con los amigos. ¿Qué debemos hacer? 

Dr: laitman difusión es más importante. Esto aumentará el deseo de conexión. No importa lo que digan, es mejor estar involucrado con el público general. Podemos ver esto en nosotros mismos: Si nos hubiéramos sentado en las reuniones de los amigos sin ir afuera a las calles durante los tres últimos meses, no hubiésemos alcanzado lo que tenemos hoy. Nos ha reconstruido, nos ha cambiado. La difusión es la base del cambio. Gracias a la difusión, tenemos una mayor necesidad de unirnos, de estar juntos de entender mejor el material, de simplificarlo y así sucesivamente. La diseminación nos construye y estoy muy orgulloso de que los grupos estén comenzando a entender esto. Baal HaSulam escribió acerca de esto y no debemos tratar de burlarlo pensando que podemos dirigirnos por nuestra cuenta, sin el grupo en el cual trabajamos y sin el mundo, al que brindamos el mensaje de la conexión. A pesar de la arrogancia infantil, debemos ser más autocríticos, lo cual nos ayudará a tomar parte en la difusión. Lean lo que Baal HaSulam escribió y pongan las palabras de él en práctica.

Preguntas, La importancia del voluntariado en la convención

La organización de la convención de diciembre requiere de grandes esfuerzos. ¿Cuál es la actitud correcta hacia el voluntariado en la convención?
Rav: Es difícil expresar la importancia de los esfuerzos de cada uno, el profesionalismo y la buena voluntad. Será una gran pérdida para aquellos que pierdan esta oportunidad. Estamos hablando de un comienzo de año importante, e incluso, especial y fatídico para toda la humanidad que tendrá que tomar por un nuevo camino. Este cambio se llevará a cabo, ya sea por grandes sufrimientos o por La luz que nosotros despertemos desde nuestro interior, mediante nuestros esfuerzos para adquirir la unidad. Es por nuestro deseo y por los esfuerzos realizados, que nosotros evocamos la Luz que nos reformará. Nosotros deberíamos entender que no atraemos la Luz directamente. Por el contrario, nos esforzamos por la unidad una y otra vez a pesar de estar agotados. Estos esfuerzos, en particular, nos traen la Luz. Incluso cuando nosotros sentimos rechazo, descontento y desgano, aún así hacemos esfuerzos y forzamos nuestra propia resistencia, evocaremos una Luz mucho más potente. Espero que revelemos un gran odio entre nosotros y que al mismo tiempo anhelemos el amor con la misma intensidad. Será muy bueno si estos dos polos se manifiestan en nosotros. Esperemos que esto ocurra por lo menos hasta cierto punto. Por lo tanto, no es momento para el cálculo personal acerca de los esfuerzos propios ahora. Ningún esfuerzo es necesario aquí, sino el verdadero auto-sacrificio. Todos deben participar en el trabajo tanto como sea posible. Por desgracia, es muy difícil dar a cada uno un puesto de trabajo. No podemos ofrecer trabajo para todos los voluntarios, pero se pueden preparar en casa mediante la producción de clips, la preparación de diferentes materiales para la difusión, trayendo gente nueva y demás cosas. Busca algo para hacer por tus propios medios, si ves que todos los puestos de trabajo ya están ocupados aquí.
Pregunta: ¿Qué trabajo debería tomar con el fin de utilizarlo de la mejor manera posible?
Rav: Elije algo que sea lo más adecuado para ti. Cada uno deberá verse a sí mismo y encontrar un empleo de acuerdo a las propias habilidades. Si sabes algo acerca de electricidad, pregunta a los electricistas. Si sabes cocinar, ve a la cocina.
Pregunta: ¿Tal vez la recolección de basura sería más benéfico?
Rav: No necesariamente. Todo el mundo debería hacer todo lo posible. Si eres un especialista, deberías ayudar donde tú puedas ser el más útil.

Preguntas acerca de Israel y del deseo de recibir

¿Qué órgano del “cuerpo” del alma colectiva será Israel? O ¿Es el embrión de Adam?

Respuesta: Será la cabeza ya que “Israel” significa “Li Rosh” o “mi cabeza,” como es dicho por el Creador. Toda la gente del mundo que aspira a revelar al Creador pertenece a esta parte del alma colectiva.

Pregunta: ¿Fue la creación de la conciencia de la existencia de los deseos complementarios expresada como el deseo de dar y el deseo de recibir quien creó el egoísmo? ¿Puede el egoísmo en su forma externa exponer la semejanza de similitud de singularidad que, en la analogía astrofísica del “agujero negro” solo recibe? ¿Puede la ruptura de la jaula del egoísmo ser comparada con la ruptura de una vasija, donde la ruptura del egoísmo es el giro del deseo de recibir hacia el deseo opuesto, concretamente el deseo de recibir? ¿Puede la ruptura del egoísmo y la combinación de deseo de dar (expresado por las almas individuales) evolucionar a una criatura que tiene el deseo de dar? ¿Puede este proceso combinatorio ser comparado con la equivalencia espiritual del big bang que creó el mundo material? ¿Son la creación del deseo de dar y del deseo de recibir la ruptura de una “singularidad espiritual” manifestada en el nivel humano de la realidad como la ruptura de una singularidad material (también llamada big bang)?. ¿Está el propósito de nuestras vidas en nuestra realidad de conducir la evolución de una realidad espiritual por virtud de la ruptura internacional del individuo de las vasijas del egoísmo (conciencia desequilibrada del deseo de dar y recibir)? ¿Es un malintencionado intento del individuo el romper su propia vasija de egoísmo, similar al intento original del Creador al crear estos deseos?

Respuesta: Dejo sus preguntas y mi respuesta a todas ellas es “¡sí!”

Aspira a encontrarte con la Luz

Está escrito que debemos aspirar a conocer lo que estamos estudiando. Conocer significa conectarse, como está dicho, “Adam conoció a su mujer Javá”. Deseamos revelar, obtener la conexión con las fuerzas, estados y situaciones, sobre los cuales relata El Zóhar. Queremos vivir en ellos. No sabemos qué representan dichos estados, pero queremos encontrarnos a nosotros mismos dentro de ellos, ya que son los estados de conexión entre nosotros, de formación del Kli (vasija o deseo) común. Entonces, gracias al deseo de adherirnos con dichos estados y fuerzas, en la medida de la fuerza de la aspiración colectiva, revelamos a la Luz que nos devuelve a la fuente. La Luz se acerca a nosotros en la medida en la que aspiramos hacia ella.

Cuando la serpiente se rinde

El Zóhar, capítulo
“Pekudei” (Cuentas), ítem 528: Cuando una persona atraviesa este mundo, este animal sale en cuatro Serafim voladores. Ellos vuelan en frente de él y este no permite que todos estos evocadores de juicios y sentencias se le acerquen. Hay muchos mensajeros de la paz a su alrededor, que son los Sefarim. Cuando ellos viajan y son vistos, aquellas serpientes y Serafim que salen de la serpiente, quien causa la muerte en todo el mundo, se rinden.
La serpiente, las bestias y los ángeles, todos estos son fuerzas internas del nivel más bajo que el del hombre. Estamos hablando aquí acerca de la forma en la cual estas fuerzas eh inclinaciones salen de cada uno de nosotros, cómo con su ayuda nos conectamos entre nosotros, entre todas las almas y gradualmente creamos una red entre nosotros, la cual llega a ser más y más corregida y por consiguiente se acerca cada vez más al verdadero Maljut del Infinito que siempre nos sirve como criterio. Por lo tanto en todas estas acciones, necesitamos ver las fuerzas de conexión entre nosotros.

Miles de nombres para el amor

El Zóhar, capítulo “Pekudei” Cuentas, ítem 525: Estos son los serafines de seis alas, que santifican a su Maestro tres veces al día. Son meticulosos con los justos como el ancho de un cabello y están prestos a castigar, en este mundo y en el mundo porvenir, a aquellos que desprecian al hombre del cual ellos aprendieron, aunque sea solo una cosa de la Tora y no lo respetan. Cuando comenzamos a ascender a partir de este mundo a los niveles de conexión espiritual, nuestras relaciones reciben estos nombres santos, ya sea desde el lado del bien o desde el lado del mal. Ya sea que yo ame o que yo odie y hay miles de nombres que se derivan de mi amor o de mi odio: ángeles, serafines, demonios y espíritus, que vienen del lado izquierdo o del derecho, ya sea por odio o por amor y las conexiones entre ellos. Con todo, dos son las fuerzas de las que estamos hablando. Después de todo, no existe nada excepto la fuerza de la recepción y la fuerza de otorgamiento. Es sólo que en nuestro mundo encontramos de alguna manera nombres simples para ellas, utilizando el lenguaje hablado. Sin embargo, en la espiritualidad ellas tienen nombres exactos, de acuerdo con las acciones que realizan, las fuerzas y el grosor (Aviut) del deseo, que ellas activan y de acuerdo a los resultados que traen. Pero en general, las dos formas de nuestras relaciones son tratadas aquí: la atracción y el rechazo, la conexión y la separación. Y entre ellos está nuestro libre albedrío, nuestro esfuerzo y los esfuerzos en el uso de estas dos fuerzas a fin de fortalecer continuamente nuestra vida espiritual Kli (vasija), hasta que todas las fuerzas de la desintegración revelen la conexión entre nosotros, que es 620 veces mayor de lo que fue antes de la ruptura.

Digamos adiós a la infancia

Toda persona llega a un punto crítico alguna vez en la vida en el que tiene que salir de casa de sus padres y comenzar su propia vida. Esta es una transición muy fuerte y desagradable. Hay gente que nunca logra acostumbrarse a las nuevas exigencias de la vida. Hoy en día, esta misma transición es global. Hasta ahora, la naturaleza llevado a la humanidad hacia adelante, permitiéndole sucumbir ante los juegos infantiles y egoístas. Nos hemos desarrollado en nuestro egoísmo y sin luchar contra nosotros mismos; pero ahora nuestra infancia ha terminado y comienza nuestra vida adulta. De la misma manera que una persona alcanza la edad adulta, la humanidad puso fin a décadas de juventud. Nuestro egoísmo ha crecido y ahora tenemos que arreglárnoslas en la vida por nuestra cuenta. Sin embargo, el mundo no es lo que solía ser. Estamos en un nuevo mundo global e integral que está mutuamente conectado y en el cual tenemos que encontrar nuestro lugar y ser parte de él. Ya no somos niños. Hemos crecido.

Por supuesto, la humanidad no quiere eso y no lo entiende. Al igual que una persona que alcanza la edad adulta y de repente se enfrenta a innumerables problemas, él debe alquilar una vivienda, ir a trabajar, asumir diferentes responsabilidades y proveerse por sí mismo todo lo que otros le han dado hasta entonces. Por supuesto, él no quiere eso. Es mucho más fácil y más cómodo estar con su madre. Se necesita tiempo para acostumbrarse al mundo de los adultos y poder encontrar las cosas buenas en él. La humanidad no está preparada todavía. Esta todavía prefiere seguir bailando al ritmo de su egoísmo como antes. Ya estamos en el nuevo mundo y tenemos que adaptarnos a él. Este exige nuestra plena cooperación y preocupación por todos, pero la gente todavía quiere seguir jugando como niños. Ellos no han experimentado el dolor suficiente como para entrar en la nueva realidad. Se les debe decir que el nuevo mundo demanda nuestra completa cooperación, que nuestro trabajo consiste en conectarnos y que vamos a resolver todos nuestros problemas sólo si se crea la correcta conexión mutua entre nosotros. El mundo entero ahora es como una persona. Míralo como si estuvieras mirando en un espejo. Si tú no sientes que estás desempleado en ciertas áreas, que los desastres naturales te golpean en otras áreas, e incluso que otras sufren de enfermedades, observa la forma general de este mundo. Verás que tenemos un problema sistemático y que todos tenemos que estar conectados unos con otros, trabajar juntos en armonía por una causa, que es el balance general. Imagina que tuviste algunos exámenes médicos ayer y el médico hoy te dará los resultados. Resulta que los órganos de tu cuerpo no están funcionando en armonía, sino más bien como los niños. Uno hace mucho, otro hace muy poco y el otro no hace nada en absoluto. Después de todo, el equilibrio es la conexión correcta entre todas las partes del cuerpo y es la base de la sensación de buena salud. Por lo tanto, ahora puedes llegar a la conclusión correcta.

Pensando en un mundo recién nacido

Con el fin de obtener una ligera idea de la diferencia entre la corporalidad y la espiritualidad, imaginen que el mundo es un almacén al que han entrado a comprar algo para sí mismos. Y a su lado hay una tienda para recién nacidos donde entran a comprar algo para su bebé. Está claro que ustedes se sentirán completamente diferentes en esa tienda y tendrán una actitud completamente diferente hacia esas compras. Lo harán con un pensamiento de otorgamiento. Ustedes pensarán sólo en hacer que el otro (el bebé) se sienta bien porque por naturaleza lo aman más que a sí mismos. Ustedes siempre elegirán lo que ese otro necesita con esta intención, ya sea que se trate de pañales o de recetas para bebés. Todo va a estar dirigido sólo al bebé y cómo darle lo mejor posible. Tal vez ustedes sean capaces de pensar de esa manera acerca de alguien que no sea su bebé, como sus amigos, toda la sociedad, toda la humanidad, o incluso sobre el Creador. Esto depende del tamaño de la actitud de ustedes hacia los demás. Esta es la diferencia de trabajar para su propio bien y trabajar para otros. Es simplemente difícil para nosotros entender lo que significa la fuerza de la fe, que nos permite sentir la importancia y la necesidad de pensar, no en nosotros mismos, sino de los demás, algo que no hicimos antes. En nuestro mundo hay ejemplos de eso, pero son egoístas, y nos preocupamos por el prójimo sólo cuando sentimos que lo necesitamos. Entonces, ¿cómo podemos hacer la misma cosa, pero en contra de nuestro egoísmo, por encima de él y construir nuestra actitud hacia el prójimo sobre la anulación constante de nosotros mismos? Podemos entender esto cuando se trata de personas cercanas a nosotros. Si las amamos, entonces incluso experimentamos placer limitándonos por su bien. Así es como medimos la fuerza de nuestro amor y otorgamiento: según la cantidad que les damos y cuánto cuidamos de ellos.

Las claves para la vida que nosotros transmitimos a nuestros niños

Es la obligación del adulto enseñar al niño y darle toda la preparación necesaria para la vida adulta durante la infancia. Y lo mismo ocurre en el mundo espiritual. El nivel superior provee al nivel inferior de todas las “claves”, de todos los medios para continuar construyéndose a sí mismo. El nivel inferior solo tiene que imaginar que todo esto está afuera y hacer una libre elección para seguir avanzando. No hay nada más que hacer sino esto. Todas las fuerzas ya están a nuestra disposición. Por lo tanto, el estado de pequeñez (Katnut) es considerado fundamental, mientras que el estado de grandeza (Gadlut) es una adición que a veces aparece y a veces desaparece, dependiendo de los esfuerzos del inferior. Pero él siempre mantiene el estado de pequeñez, el cual sirve como una base buena, saludable para crear el siguiente estado de grandeza, el cual es nuevo cada vez. Por consiguiente, el grado pequeño, llamado Jafetz Jesed (el que desea misericordia) teme al Creador, al nivel de Bina, “la habilidad artística” o fe es lo que tiene que ser transmitido al siguiente estado, de padres a hijos, a partir del nivel superior de la escalera espiritual al nivel inferior.

Una recompensa de 250,000 Libras por desmantelar el euro

En las noticias del Daily Mail, Reino Unido; Un exitoso empresario británico está ofreciendo 250,000 Libras de recompensa para algún individuo que imagine un plan para desmantelar el euro de forma segura. Este primer y único premio es patrocinado por Lord Wolfson, jefe ejecutivo de la principal cadena de ropa Next y un donante del partido conservador y organizado por Policy Exchange, un “think-tank” instituciones no gubernamentales de investigación en políticas públicas y economía. El premio servirá para ayudar a responder algunas de las muchas cuestiones importantes, aún sin respuesta, de hace más de una década cuando la UME (Unión Monetaria Europea) fue establecida. Aun cuando ha habido muchas especulaciones acerca de que los países abandonarán el euro, ha habido muy poca investigación detallada acerca de las muchas cuestiones complejas que surgirán. Lord Wolfson añadió: Este premio tiene por objetivo asegurar el pensamiento económico de alta calidad que se ocupe de cómo el euro podría ser reestructurado hacia monedas más estables. Se necesitará considerar cómo podría lucir una post eurozona, cómo puede lograrse una transición y cómo equilibrar los intereses de empleadores, ahorradores y deudores. Debe haber una consideración importante y cuidadosa del manejo del impacto potencial en el sistema bancario internacional. Lord Wolfson añadió: Los riesgos son enormes. El futuro de la economía mundial será gobernado, en gran parte, por lo que suceda en Europa en los próximos años. El premio tiene por objetivo incentivar a las mentes económicas más brillantes del mundo para ayudar a llenar ese vacío en las políticas: Sus esfuerzos bien podrían evitar que Europa descienda hacia el caos financiero que destruiría ahorros, trabajos y el tejido social. El premio en Economía Wolfson, que es un primer y único premio, sería el segundo premio más grande en dinero en asignarse a un economista después del premio Nobel. Los economistas tienen hasta el 31 de Enero para enviar sus propuestas.

Mi comentario: Ciertamente, nadie será capaz de crear tal plan porque para eso, es necesario entender la complejidad de nuestro mundo y su total interdependencia en un sistema unificado de relaciones globales. La ciencia no tiene ese enfoque porque la ciencia está basada en las cualidades humanas egoístas y es generada por su egoísta visión proteccionista del mundo. La raíz del problema de la ciencia económica de hoy es un enfoque egoísta al tratar con nuestro mundo, mientras que este está cambiando a un mundo de completa dependencia garantía mutua. Karl Marx se dio cuenta y nos advirtió de este futuro (comunismo). Sin embargo, hasta el día de hoy, nadie entiende la esencia de sus enseñanzas. Usando el lenguaje de la economía, describió el futuro de la humanidad, una sociedad de garantía mutua y su unificación como está siendo programada en nuestras relaciones por medio de la naturaleza.

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El modelo del futuro en Norte América

Una noticia de nuestros amigos de Toronto: Hoy el grupo de Toronto visitó una vez más la ciudad de tiendas de campaña “Occupy Toronto”. Hicimos un letrero que decía: “La realidad es redonda como esta mesa, ¡así que hablemos!” Uno de los organizadores del movimiento se acercó y comenzamos a hablar. Lentamente, más personas se unieron, formando un largo círculo de docenas de personas. Tomaron turnos expresando sus demandas y discutiendo diferentes tipos de unidad y de sociedad futura.Las personas de las tiendas de campaña en Toronto están tratando de ser un modelo del futuro: están orgullosas de vivir de acuerdo con las leyes de ayuda mutua y cuidado de uno hacia el otro. 

Un pequeño parque en el centro comercial de la ciudad, oculto entre los rascacielos, se ha vuelto una pequeña nación con su propio comedor, centro médico, escuela, biblioteca, que ya tiene nuestros libros. 

Las personas decían que cuando dejaron su parque y fueron “a la ciudad”, les sorprendió la sociedad en la que se encontraban, “Ahí todas las personas se odiaban entre sí”. 

Pero cuando regresaron a las tiendas de campaña, una vez más se encontraron en otro mundo, un mundo de calidez y cuidado mutuo. 

Una actualización de Wall Street: El Sábado fue productivo como siempre: repartimos más de 5000 folletos y dimos una entrevista de cuarenta minutos para un canal de TV Chino en Nueva York (el canal de televisión más grande y popular para los chinos residentes de Estados Unidos y de fuera de China). 

Fuimos entrevistados por la directora del canal en persona,  fue interesante hablar con ella ya que la entrevista fue a un nivel muy serio. 

Esperamos que los grupos de toda el área metropolitana de Nueva York (Brooklyn y New Jersey) también nos acompañen.

Preguntas sobre los amigos, la pantalla y mi lenguaje

Después de leer el post La influencia del entorno sobre las decisiones y la memoria, me pregunto dónde encajan los conceptos de integridad individual y el término existencial de vivir auténticamente en esta ecuación. Si ustedes no están seguros (¿lo estamos?) de la verdad de su percepción de la memoria, ¿cómo podrían ustedes determinar si han hecho una apreciación correcta de la selección de amigos dentro de las dinámicas sociales? ¿Seguramente yo no puedo limitar mi actividad a los amigos con los que yo me reúno en los seminarios de Cabalá? ¿Qué tengo que hacer con respecto a mis relaciones con las personas que me encuentro día a día en mis experiencias de mi vida en curso?

Dr: Laitman Al desarrollarnos espiritualmente, nosotros nos estamos distanciando de todos aquellos que no están involucrados en esto. De acuerdo con la ley de equivalencia de forma, ellos dejan de ser tus amigos.
Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre una pantalla (Masaj) y una intención? 

Dr: Laitman La pantalla es la intención verdadera (trabajando).
Pregunta: Debemos elegir nuestras palabras cuidadosamente ya que no es lo mismo “Yo creo que USTED debería hacer esto” que “Todos nosotros estaríamos mejor si hiciéramos esto”. Nosotros deberíamos ser cuidadosos al especificar quién es el dador de la información ya que esto hace que las personas sientan a veces que se habla con menosprecio. Cuando las personas dicen: “Usted no lo ha alcanzado todavía, usted lo sabrá cuando lo alcance”, esto los hace sentir mal como si la persona conociera más. Esto provoca resentimiento. 

Dr: Laitman Usted tiene razón pero yo soy un maestro y este es mi lenguaje para aquellos que quieran aprender.

Moviéndonos hacia arriba con la velocidad de la Luz

El odio es ese deseo roto que al siguiente momento se revelará como amor. Está siendo revelado porque la Luz brilla e influye en el deseo. Sin embargo, cuando no hay Luz, la persona parece amar a todo el mundo, justo como lo dicen muchas personas. No están mintiendo. Están en tal oscuridad que realmente les parece así, pero aparentemente, leemos acerca de personas justas como Rabí Shimon y sus estudiantes que estaban ardiendo con el fuego del odio mutuo. ¿Cómo entendemos eso? La persona religiosa diría que es imposible ¿No son esas personas tan justas, puras, todas con vestimentas blancas, incapaces de odiar? Está escrito, “La opinión de la Torá es opuesta a la opinión de las masas”. La opinión de la Torá son líneas negras y blancas de ascenso, descenso y la religión trata de mantener a la persona en un estado de equilibrio de manera que todo esté bien de un día a otro. Todas mis experiencias previas no ayudarán, incluso cuando está escrito que “No hay nadie tan sabio como el que ha experimentado”. Todas las experiencias previas fueron recibidas en deseos más superficiales con respecto a los nuevos deseos que están siendo revelados y haciéndose cada vez más grandes. Si yo estoy bajo la influencia de un deseo más fuerte, la experiencia que recibí de un deseo más superficial no me ayudará ¡Me daré con la cabeza en la pared! Nada puede hacerse hasta que determino toda la profundidad de mi deseo. Sólo incrementamos la velocidad de su despliegue y mejoramos nuestro enfoque para aceptar cada deseo como algo que deseamos. No importa si es bueno o malo; lo importante es ir más rápido hacia adelante. El número de ascensos y descensos ya ha sido registrado en cada deseo dentro de cada uno de nosotros de acuerdo con la raíz de su alma. Si hubieras visto esta escalera interna tuya, hubieras sabido cuánto has dejado para pasar por este grado, cuánto en el siguiente y así en adelante. No eres capaz de cambiar esas etapas, sólo de acelerarlas. No se nos permite verlas porque, para trabajar e incrementar la velocidad no necesitamos conocimiento y si hubiéramos sabido antes por lo que teníamos que pasar no hubiéramos sido capaces de superar esa dificultad. Desde tu estado abajo, no entiendes la velocidad a la cual puedes elevarte hacia arriba, la cual es, simplemente, la velocidad de la Luz.

Es posible cruzar el Majsom sin el conocimiento de los esquemas y del sistema general del universo?

Sí, así es si tu trabajo con los amigos se dirige a la verdadera unidad. Sin embargo, tú todavía tienes que estudiar algo para atraer hacia ti la Luz Superior. Debes trabajar junto con el grupo, de manera virtual o física y estudiar el material, el cual describe la forma en que estamos conectados. Al ensamblar un juego de Lego, el niño construye sus estados futuros, es decir, él crea algo. Nosotros también necesitamos crear algo y al mismo tiempo necesitamos para atraer la fuerza que nos empujan hacia el siguiente nivel. Es por eso que al tratar de unirnos en el grupo a través de estudios, atraemos la Luz superior que nos une y comenzamos a entender este esquema a partir de la conexión. No podríamos conocerlo, pero debemos estudiarlo juntos en el grupo, de lo contrario, la Luz superior no se manifestará. Esta se manifiesta partiendo de aquellas formas en las cuales ella existe.

Un período de transición

Baal HaSulam: “La Paz”: Esta la Providencia tiende a cada necesidad suya como una niñera entrenada que no se olvidará de este ni por un momento, hasta que él haya adquirido la fuerza necesaria para surgir en nuestro mundo. Entonces, tampoco la Providencia lo abandona. Como una amorosa madre, lo lleva a gente muy amorosa y leal en la que él puede confiar, llamada “Madre” y “Padre”. Pero aquellos que examinan esa realidad desde la perspectiva de provisión y la persistencia de la existencia pueden ver claramente un gran desorden y confusión, como si no hubiera ningún líder ni guía. Todos hacen correcto ante sus propios ojos, al construirse a sí mismos sobre la ruina de los demás. Por supuesto, nosotros no vemos eso en el nivel inanimado de la naturaleza y lo vemos escasamente en el nivel vegetativo. En la parte viviente de la naturaleza, podemos ver la preocupación de los padres por sus crías con mayor claridad. Las aves, los peces y otros animales protegen a sus crías por instinto y cuanto más desarrollada es la especie, más complejo y completo es el cuidado de los jóvenes. Cuando los jóvenes crecen, los dejan ir para que cuiden de sí mismos. En la gente esto se expresa con mayor fuerza. No es suficiente que los padres cuiden de sus crías durante varias semanas o meses. Para que sea independiente, un niño necesita 20 años de preparación, con un entorno especial y una educación que incluya preescolar, escuela, universidad, aprender una profesión, y otros medios artificiales que no son provistos por la naturaleza. Sólo después de todo esto, está listo para entrar en la sociedad humana, lo cual lo obliga a vivir de acuerdo con las normas aceptadas. Esta es una gran paradoja. Hasta la edad de 20 años, la persona recibe todo lo que necesita no sólo de sus padres, sino también del entorno. El mundo entero participa en su crecimiento. Entonces, las cosas cambian y el mundo comienza a exigir que la persona comience a actuar y a hacerse cargo de la sociedad. Esta brecha es enorme. Los animales no sienten un cambio de actitud. Ellos simplemente siguen con sus vidas, pero en los seres humanos la actitud cambia. Cada uno de nosotros pasa por este punto de ruptura, cuando se convierte en un adulto y descubre que el mundo tiene una demanda y que incluso lo amenaza. Esto nonos gusta. Nosotros preferimos seguir siendo niños y hoy en día muchos tienen éxito en hacer que sus padres los apoyen. Aun así hay una pregunta: ¿Por qué la naturaleza ha preparado todas estas fases de desarrollo para nosotros? ¿Qué ha conseguido con ello? ¿Qué quieren de nosotros? ¿Qué nos prepara? Puede ser que cuando alcancemos la edad de 20 años simplemente no entendamos que a partir de ahora tenemos que vivir de otra manera en el entorno humano. Tal vez, si hacemos todo correctamente, el entorno podría parecer como una “madre cariñosa”. ¿Tal vez todo el problema esté en las relaciones mutuas entre nosotros? Si este es el caso, el agudo contraste con el período de transición, la hostilidad y la demanda súbita, sólo serán una invitación para corregir nuestras relaciones con quienes nos rodean.

¿Qué podemos hacer ahora mismo para evitar que suceda una guerra en el mundo?

¡Tenemos que unirnos! En nuestro mundo, todo lo que podemos hacer es atraer una mayor revelación de la Luz. Todos los cambios en el mundo se producen como consecuencia de la influencia de la Luz Superior, que sólo puede ser atraída por medio de la similitud de cualidades. Nosotros debemos prestar atención para ver si hay unidad entre nosotros y otros grupos, si estamos en un estado de unidad constante, de cercanía, de similitud de cualidades, metas, pensamientos y deseos. Aquí yo no me refiero a nuestros deseos corporales. Estoy hablando de nuestra aspiración hacia el Creador y si estamos unidos en nuestro deseo de revelarlo a Él. Si nosotros entendemos que esto puede hacerse sólo de esta manera, entonces nuestra cercanía y nuestra unidad atraerán una mayor revelación de la Luz. En primer lugar esto hará que pasen cosas buenas entre nosotros y más adelante este bien se extenderá por todo el mundo.

La participación personal requerida

Hay un deseo de recibir y hay un deseo de otorgar. Toda la creación es solamente una oposición entre la una y la otra. El deseo de otorgar maneja al deseo de recibir para traerlo a la identificación de sí mismo y para hacerlo equivalente al deseo de recibir. Este es el programa inicial del deseo de otorgar. La naturaleza del bien, de acuerdo con la ciencia de la Cabalá, es la benevolencia (hacer el bien). Dado que el Creador es perfecto, en esa medida tiene un programa para mejora la creación. Y existe un solo camino hacia la perfección: La creación tiene que sentir el estado del Creador. Él creó la creación opuesto a Sí mismo, separada de Sí mismo y Él es quien dirige la creación a través de una secuencia de estados por los que la creación alcanza la sabiduría del Creador y siente lo que hay en el Creador. Pero no es suficiente con comprender y sentir solamente, la creación alcanza la naturaleza del Creador por sí misma cuando incluye todo lo que está en la creación y en su manejo. Por lo tanto, la fuerza de dar es llamada “Luz” y la fuerza de la recepción “una vasija”. La similitud en sus cualidades se llama “la intención de otorgar” o “una pantalla”. Debido a la intención altruista y por la naturaleza de su acción, el deseo de recibir se convierte en el atributo de otorgamiento. Si se recibe para complacer a alguien, este, de hecho, hace un acto de otorgamiento utilizando de recepción como un medio: Este no tiene ninguna otra forma de establecer contacto y dar algo a alguien. ¿Cómo podemos participar en el proceso? ¿Cómo ganamos más entendimiento? ¿Cómo alcanzamos el grado del Creador? ¿Cómo nos sentimos Sus actos? En resumen, ¿cómo podemos llegar a ser como Él? Después de todo, esta es la meta, llegar a ser como Él. Todavía no entendemos lo que significa “dar placer al Creador”, pero “la equivalencia con el Creador” está más cerca de nuestra comprensión egoísta actual. Ser como Él significa otorgar, comprender el otorgamiento, tomar sobre sí mismo, gobernar la creación. Todo está en eso. Pero, de hecho, ser como Él, es en primer lugar entender el programa y el curso completo de las acciones asumidas por este desde el principio hasta el final. Tal comprensión requiere desmontar la totalidad y luego juntarla de nuevo. De esta manera, nos revelan la brecha entre el Creador y la creación junto con la conexión que los lleva a la equivalencia. En eso, la Luz y la oscuridad, el mas (+) y el menos (-), el positivo y el negativo se conectan en cada nivel. En el proceso de nuestro desarrollo, bajo la influencia constante de la Luz, la vasija adquiere diversas formas hasta llegar al “punto final”, a la equivalencia completa de las cualidades con el Creador. Pero la vasija tiene que pasar por esos estados de cambios secuenciales con comprensión, en concordancia, al desearlo, e incluso actuando de manera independiente. Por lo tanto, necesitamos darnos cuenta de nuestra oposición con el Creador, debemos querer cambiar y ser como Él, entender el programa que nos cambiará, activarlo por nuestro propio deseo y llevar a cabo toda la cadena de acciones secuenciales nosotros mismos, sobre nosotros mismos y al mismo tiempo sobre todos los niveles de la creación que hay por debajo de nosotros: el inanimado, el vegetativo y el animado. Este ascenso desde la ruptura de la corrección, debemos realizarlo con nuestra plena participación personal. De acuerdo con los cambios que se requieren en el momento, tenemos que ganar la mente y el sentimiento, incluirnos en el programa común y hacer las acciones para invocar y guiar de las fuerzas necesarias. Sólo de esta manera alcanzaremos la equivalencia de forma con el Creador y nos volveremos como Él en fuerza, entendimiento y todo lo demás. Ese es el más alto grado de nuestro desarrollo.

El egoísmo y el placer son incompatibles

Es imposible disfrutar de manera egoísta. Un placer de momento quiere penetrar en el deseo, sentimos su contacto por tan solo un corto momento y luego inmediatamente el deseo va desapareciendo. Con pequeños placeres nosotros no experimentamos una sensación muy intensa de modo que, durante el contacto entre el deseo y el placer, inmediatamente los dos se extinguen el uno al otro. Ambos desaparecen y se anulan. Pero en los grandes placeres, en los cuales la persona aspira muy fuertemente y sueña por un largo tiempo, o en placeres especiales tales como el sexo o la habilidad artística sofisticada, la persona siente de inmediato que el placer viene por una fracción de segundo y luego desaparece. Y nosotros nos preguntamos: ¿Por qué? Porque el deseo egoísta y el placer no están destinados inicialmente a existir uno dentro del otro. El deseo de disfrutar no puede contener placer en el interior de sí mismo. Los dos son opuestos por naturaleza y por lo tanto ¡no esperen que alguna vez ellos puedan estar juntos!

La tercera fuerza

Tendremos dificultades hasta que adquiramos una fuerza más aparte de la naturaleza, es decir del Creador, que influya en nuestro deseo de recibir y lo lleve hacia adelante como un tren sobre las vías. Sin una fuerza adicional, este proceso está enteramente predeterminado. Todo en este está establecido, para incluir el fin de los plazos y el punto final. Incluso me doy cuenta de que la vida fluye a su propio ritmo y no depende en absoluto de mí. Pero la ciencia de la Cabalá me permite evocar una tercera fuerza que me ayuda a controlar mi propio desarrollo. La fuerza de la Luz aún dirige mi tren expreso hacia adelante y nada puede hacerse al respecto. Pero puedo usar una fuerza adicional para avanzar consciente y sensiblemente, para entender el proceso y saber qué tipo de tren es este, hacia dónde y porqué acelera, qué lo mueve, etc. Al averiguar todo eso, veo qué fuerza auxiliar necesito y qué puedo cambiar con su ayuda. Entonces, no tenemos oportunidad de cambiar nada hasta que entendamos qué es nuestra naturaleza, nuestro egoísmo y hasta que tomemos consciencia de su maldad, hasta que hagamos contacto con la fuerza de la naturaleza que nos empuja hacia adelante sin pedir nuestra opinión y sin preguntarnos si estamos de acuerdo. Ante todo, tenemos que aprender el estado real de las cosas. Es por eso que los cabalistas llaman a la Cabalá la raíz de todas las ciencias. Porque investiga la esencia de la materia, así como las fuerzas que la influyen, la controlan y la desarrollan. Esta es otra fuerza, “la Luz que Reforma”, que es algo completamente diferente. Viene sólo cuando la evoco. De otra manera aún soy movido por la oposición entre la Luz y la vasija. “La Luz que Reforma” es una fuerza especial, adicional que primero y antes que nada, me proporciona el nivel humano. No hace nada por su cuenta. Yo la controlo y la activo según el grado en el que he indagado el proceso y he aprendido el mecanismo. Incluso si no sé exactamente cómo es activada, aún así la quiero a pesar de mi deseo, a pesar del desarrollo estándar, a pesar del tren que se mueve sin mi participación. Precisamente la ciencia de la Cabalá me da una conexión con esta tercera fuerza alternativa, con la Luz que Reforma. Y entonces realmente soy capaz de moverme hacia adelante como una persona que es similar al Creador, controlando el proceso y viéndolo desde arriba. A vista de pájaro, veo la materia de mi deseo, veo la fuerza que lo empuja por la senda, veo el programa que garantiza que este sea llevado hacia el punto final a su debido tiempo al combinar las fuerzas de la Luz y la vasija. Similar al Creador, veo de arriba hacia abajo, las dos fuerzas a través de las cuales Él controla la creación. Pero al mismo tiempo, deseo que la tercera fuerza adicional reine dentro de mí, la línea media, la pantalla. Este el ser humano que yo construyo dentro de mí. Quiero avanzar sólo con su ayuda. Este contiene mis decisiones, mis acciones y sus resultados. Todo está presente ahí, en la línea media. Nos movemos en dos líneas como animales atraídos hacia la bondad y huyendo del mal; pero la tercera fuerza es la verdadera mente en virtud de la cual primero hago una restricción en todo y reviso y analizo la situación. Tomo consciencia del mal, del bien y entonces llego a una decisión. Después, ya “presiono el acelerador”, sabiendo cuánto y de qué manera avanzaré en esta tercera línea. Yo mismo establezco las restricciones necesarias y todas se resumen en la activación del programa general de la evolución conjunta, a mi manera. Yo lo detengo, lo controlo y precisamente este control sobre la evolución me hace humano. Pero primero tengo que entender en qué me convierto. Esto significa que la entrega de la Torá, es decir el método de corrección, está destinada a permitir que ascendamos por encima del proceso natural de desarrollo y que nos elevemos al nivel humano. Hoy le está sucediendo esto a toda la humanidad, que está descubriendo que está completamente sometida al programa de gobierno. Todo lo que hemos hecho en el mundo en realidad no fue hecho por nosotros. Los sistemas que formamos son en esencia frutos de nuestra naturaleza egoísta. Era la naturaleza la que nos empujaba hacia adelante, la que nos forzaba a construir nuestra sociedad y todos sus mecanismos subsidiarios de una cierta forma muy definida. Y ahora estamos descubriendo que este proceso no es suficiente para nosotros. Ha llegado una situación en la que es necesario que nos elevemos por encima de este proceso, que entendamos que hasta ahora, fue realizado por la naturaleza, pero que hoy tenemos que aprender a controlarlo nosotros. Los métodos egoístas ya no funcionan porque ha llegado el momento de aprender el programa y actualizarlo nosotros mismos. Cada uno de nosotros recibe un despertar personal, pero la humanidad recibirá un despertar a escala global. Fuimos conducidos mediante golpes cualitativos y decepciones en el nivel de la búsqueda interna, mientras que la humanidad recibirá las razones necesarias en el nivel material, a partir de problemas de seguridad, comida, catástrofes ecológicas, el clima, etc. Y todo esto está destinado a llevar a las personas a la búsqueda de la fuerza alternativa que le permitirá a la humanidad controlarse. La crisis empeora, los desastres son más poderosos y no tenemos hacia dónde huir hasta que encontremos esta fuerza. Este será el ascenso general. Por lo tanto, todas las personas necesitarán la ciencia de la Cabalá. Al fin y al cabo, no encontrarán la tercera fuerza en ningún lugar del mundo. Esta no está presente en sus ciencias y métodos. Mientras tanto, tenemos que ayudarlos. Incluso si aún no pueden encontrar la solución, aun así debemos ir hacia ellos.

Opinión de George Soros, multimillonario inversionista; Este es mi plan de 7 puntos para los miembros de eurozona.

Sin duda, los especialistas como él discutirán, criticarán y aprobarán estos puntos. Pero incluso, si fueran totalmente aceptados, estos sólo aceleraría en desplome económico de Europa, porque no contienen una palabra sobre la corrección de la causa real de la crisis, sobre la discrepancia entre el hombre, la comunidad y un mundo unificado.

Europa no tiene una estrategia para salir de la crisis

• La opinión de Robert Zoellick, Gerente del Banco Mundial; “Hay una falta total de este [liderazgo] ahora y cuanto más tiempo pase, más dinero costará y menos opciones aparecerán. La pregunta clave es si la gente y los gobiernos europeos quieren establecer una unión política y financiera para complementar la unión monetaria. Zoellick llamó a los líderes del continente para darle a Europa una dirección política, ya que ellos siguen participando en el diálogo”.
  Mi comentario:Lo que sigue es claro:
  


• Europa todavía no tiene una estrategia para salir de la crisis.


• La pregunta crucial es: ¿Podrá Europa gestionar la creación de una verdadera unión?
  Cuando hablamos con los políticos, economistas y sociólogos sobre cómo resolver la crisis mediante la integración de la sociedad, llevándola a un consumo razonable, liberando a la mayoría de la gente del trabajo y llevándolos a la educación y capacitación integral global obligatoria, argumentan que esto es demasiado general. Ellos quieren escuchar propuestas concretas de cómo superar la crisis, cómo los países y las personas pueden acercarse en la práctica, que puede cambiarse en las relaciones sociales e industriales, en las relaciones entre la persona y el Estado, así sucesivamente. Pero, estos planes deberían ser desarrollados por expertos en estas áreas. Nosotros explicamos la ideología de una sociedad integral. La ideología no completa el proceso de desarrollo de una nueva dirección, sino que establece solamente una nueva dirección y luego los “tecnólogos” entran en el trabajo. Para resolver los desafíos de la de crisis, es necesario organizar grupos de trabajo en los cuales los economistas, líderes de negocios, planificadores y demás especialistas, trabajen en conjunto con nuestros especialistas sobre la integridad de todo el mundo. Debido a que todavía no hemos empezado a cambiar nuestro entorno social, económico, industrial, familiar y otras relaciones, el mundo continúa su caída en una crisis más profunda. Así que quizás es tiempo de notar y responder al llamado para trabajar juntos en la creación del saber cómo hacer la transición del mundo hacia una forma unificada perfecta.

El mundo rico es “pesimista”, pero el mundo en desarrollo es “optimista”

En las noticias (de BBC News): “Un estudio del Servicio Mundial de la BBC sobre 25 países, ha encontrado actitudes totalmente diferentes hacia la perspectiva económica entre los países ricos y los países en desarrollo”. En el mundo rico, los consumidores fueron pesimistas, mientras en las economías emergentes las personas fueron más optimistas. Japón, Francia y Gran Bretaña emergieron como particularmente sombríos. El porcentaje que espera buenos tiempos en los tres países, estaba en un dígito. Más de la mitad esperan malos tiempos. En el mundo en desarrollo, los optimistas superaron en número a los pesimistas en casi todos los países estudiados. En Nigeria, más del setenta por ciento espera buenos tiempos.

Dr: Laitman En la medida que cambiamos hacia el consumo razonable y equitativo, la gente en los países pobres, por supuesto, mira al futuro con optimismo y felicidad, porque su nivel de vida, en general, se elevará. Sin embargo, la gente en los países ricos involuntariamente mira al futuro con pesimismo, ya que se reducirá su nivel de vida a un nivel razonable. Es por eso que hay que explicarles a los ciudadanos de los países ricos que la nueva sociedad integral les dará optimo llenado, pero no a través de los excesos materiales, que drenan y sumergen a las personas en la depresión, sino más bien a través del llenado de un nuevo nivel de existencia, que se encuentra fuera de uno mismo, en la conexión entre nosotros, en el sentimiento de eternidad y perfección.

Si la persona avanza a través del camino de la Luz, ¿qué le hace falta para sentir, entender, recordar y vivir en este?

¡Le hace falta la ayuda mutua para recordar la Luz! Lo olvidamos constantemente y cada persona piensa que puede avanzar por su cuenta, a través de su propio deseo, en lugar de atraer la Luz a través del grupo para que este nos haga avanzar. Nos olvidamos de este indeseable cambio en los eventos. Es repugnante para nuestro egoísmo y es por eso que no deseamos recordarlo. Pienso que estudiaré más, entenderé más, oraré más, gritaré, me presionaré, haré algo especial y lloraré, que haré cualquier cosa menos atraer la Luz a través de una conexión en el grupo y dejar que la Luz me desarrolle. Y es por eso que pasan años y décadas, las personas sólo fallan en entender que están tratando de entrar atravesando la pared, cuando hay una puerta abierta justo frente a ellos ¡Pero no ven esta puerta! Simplemente no quieren ver en esa dirección porque el camino se construye a través de una conexión. Tratamos la espiritualidad de la misma manera que tratamos lo corporal y pensamos que seremos capaces de hacer todo con nuestras propias mentes y manos. Hemos estado desarrollándonos a través de toda nuestra historia creando todo con el poder de nuestra mente y la fuerza de nuestras manos, así es como construimos toda nuestra vida ¿Entonces por qué no podemos continuar de la misma manera? Entiendo que todo requiere de un esfuerzo y estoy dispuesto a renunciar a todo para entender, alcanzar, sentir y desarrollarme. Sigo el mismo camino, la misma dirección y uso los mismos métodos de siempre ¡Pero son absolutamente inadecuados para el alcance espiritual! Esto es así porque sólo la atracción de la Luz ayuda en el alcance espiritual y sólo eso. Esto presupone trabajo a través del entorno, acudir al Creador con una petición (la elevación del MAN), la Luz de corrección AB-SAG, la Luz que Reforma, a todo lo que nos referimos como el camino de la Luz. Este no es un camino animal, corporal. Y el principal obstáculo es la falta de consistencia en este camino. Soy inconsistente porque el entorno no me proporciona el apoyo suficiente. Y es por esto que no siempre soy capaz de recordar y tomar consciencia de que esta es la única manera de desarrollarme. Me olvido de este punto tan importante que sirve como el principio de nuestro desarrollo real, adecuado y camino deambulando en mis propias direcciones. Esta es la razón para el surgimiento de las religiones, de las diferentes creencias y de los movimientos de la nueva era, de todo lo que no se dirige en una sola dirección verdadera. Si no conservas este único punto, te arrojas a ti mismo en diferentes direcciones, como un animal al que se le deja caminar libremente en el campo. No hay opción, debes llegar a un acuerdo con tu entorno, en lo que se refiere a la unión o garantía mutua. Deben acordar que no se permitirán entre sí el olvidarse de este punto y que se conectarán uno con otro para atraer la Luz de esta conexión. Y no es nuestro asunto cómo opera la Luz. No nos interesa en absoluto. Esta sabe lo que hay que hacer, nosotros sólo aceleramos su influencia sobre nosotros, pero no le dictamos qué hacer. La Luz nos regresa a su Fuente, a la bondad que ella conoce. Pero yo no sé qué es esta bondad porque mi fuente es el egoísmo bestial.

Yo siento que no entiendo, percibo, ni siento en absoluto El Estudio de las Diez Sefirot ¿qué debo hacer al respecto?

He escrito en mi libro que he estudiado el capítulo que habla acerca de la estructura del mundo de Atzilut en 1982 (aun cuando pudo no haber sido la primera vez). Han pasado casi treinta años y no puedo decir que entienda absolutamente todo. Atzilut es el mundo de la corrección. No eres capaz de entender cuán complicado es este sistema porque no ves más allá de este mundo. No sientes cuán grande y enorme es la creación, ¡que incluye mundos enteros y el Infinito! No nos damos cuenta lo que es porque estamos acostumbrados a operar sólo dentro de nuestro pequeño círculo y juzgamos todo lo demás de acuerdo con esas medidas. Nosotros estudiamos El Estudio de las Diez Sefirot con el fin de atraer la Luz superior. Mientras más hablamos, más pronto comprenderemos que también consistimos de las mismas piezas. Esto nos ayuda a certificar que estamos en el camino correcto y a atraer la Luz. Avanzamos a través de ascensos y descensos, peticiones (MAN) y respuestas de Arriba (MAD). La clave en todo este estudio es llegar a una solución simple de que necesitas la Luz que Reforma, que te revelará el sistema superior, esta red. Y sólo entonces serás capaz de entender lo que está sucediendo. De otra manera, simplemente memorizarás las palabras de forma mecánica. Si estudias sólo para acumular conocimiento en tu cabeza, entonces simplemente estás perdiendo el tiempo. Puedes jugar con las palabras y pretender que eres un tipo sabio, pero nosotros estudiamos para pensar en nuestra unión y conexión durante los estudios y para buscar la Luz que nos dará vida. Ahora, cuando estudio al embrión espiritual, ¡debo querer convertirme en un embrión! Es todo lo que necesito. De otra manera, cuál es el punto de leer: “El SAG otorgante”, sin saber qué es el otorgamiento, o “la pantalla del cuarto nivel”, sin percibir la pantalla. Si no atraemos la Luz, es letra muerta. Puede incluso alejarte más de la verdad porque pensarás que ya has crecido y que ahora lo entiendes todo.

Las “albóndigas” del mundo de Atzilut

La esencia de todas las correcciones es que el atributo de otorgamiento, Biná, se haga cargo de la cualidad de recepción, Maljut. Así, todas las estructuras espirituales (Partzufim) del mundo de Atzilut se reunieron a partir de los fragmentos de la ruptura en el área de Bina, dentro de ella. Si desea aclarar algo, tráelo a Biná. Esto es lo que simboliza la tradición de traer a la esposa a la casa de la madre después de la boda. Nosotros siempre traemos a Bina las partes de Maljut que requieren un examen. El mundo de Atzilut selecciona los fragmentos de los deseos rotos y los ensambla en nuevos objetos espirituales, Partzufim. Y ellos son muy diferentes de los que existían en el mundo de Adam Kadmon y en el mundo de Nikudim porque han sido totalmente creados a partir de los fragmentos de la ruptura. Es como si tuviéramos “carne” y ahora tenemos “albóndigas”. Es decir, hay muchos aditivos en la carne molida, que hacen que se adhiera. No hay partes independientes del deseo, sin mezclarse con algo más, que puedan ser llevadas a Bina y ser corregidas. Después de la ruptura, cada diminuta partícula se compone de partes de Biná y de Maljut, todo se compone de todas las partes. Cada elemento de la creación incluye todas las 320 chispas de la ruptura. Así, las albóndigas son un buen ejemplo porque están hechas de una mezcla en la que todo está incorporado en todos los elementos, hasta el último detalle. Hasta el pedazo más pequeño consta de todos los demás elementos. Todas las partes de nuestro universo enorme pueden ser reveladas dentro de cualquier partícula elemental en la naturaleza. Es como un átomo, cuya estructura se asemeja a la del universo. Todo se desprende de la inclusión mutua que se produjo como consecuencia de la ruptura. Por lo tanto, los Partzufim del mundo de Atzilut son una entidad completamente nueva, que no refleja ninguna de las cualidades anteriores. Son como un recién nacido que se parece a su padre, madre, abuela y a todos los otros antepasados ​​de las generaciones anteriores, al mismo tiempo. No es como Galgalta, AB, SAG, MA y BON, los cuales fueron cortados directamente de Maljut del mundo de Atzilut por las capas del deseo (Aviut). En el mundo de Atzilut, cada Partzufim tiene que ser ensamblado a partir de las parte, aunque en última instancia, estas tienen que proporcionar el completo HaVaYaH (Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin, Maljut). Sin embargo, cada Partzuf es como una albóndiga, en forma de varios pedazos pequeños que resultaron de la ruptura.

El orgullo que hace que uno se golpee la cabeza contra la pared

Vemos ejemplos terribles de odio y hostilidad de la historia. ¿Qué tipo de odio tenemos que revelar con el fin de unirnos por encima de este y elevarnos al mundo espiritual? 

Dr: Laitman No podemos evaluar el pasado con sus catástrofes terribles y guerras fratricidas. Los Judíos lucharon entre sí con más fiereza que los romanos o los griegos, que los atacaron. Así se lleva a cabo el escrutinio de la ruptura. El bien y el mal se mezclan, los deseos se entremezclan con las intenciones y todas las catástrofes y problemas ocurren en la tierra sólo para aclarar todo esto. Esta es parte de la corrección, aun cuando vemos la cantidad de sangre que se ha derramado y cuántas personas han muerto a lo largo de la historia de la humanidad, ¡miles de millones! Las guerras se han librado constantemente, en todos los lugares, ¡la gente ha infligido un daño terrible a los demás! Hasta ahora, cada día ocurren en todo el mundo constantes disputas y discusiones y todo eso es la aclaración del deseo de recibir placer que tiene que revelarse y llegar a la conclusión de que necesita corrección. Como resultado de ello, descubre que necesita corregirse a sí mismo y convertirse en un deseo común. Y cuando se da cuenta de que es incapaz de hacer esto con su propio poder, comienza a pensar: ¿Qué tipo de fuerza puede ayudar con esto? En un primer momento, la persona, por su ingenuidad, trata de corregir todo con sus propias fuerzas y esto le toma mucho esfuerzo y tiempo. Y sin importar cuánto se le ha explicado que uno no es el que hace las correcciones, esto no sirve de nada. Uno tiene que desesperarse y golpearse la cabeza contra la pared una y mil veces para finalmente decir: “¡Oh, ahora entiendo que soy incapaz de hacer esto yo solo! ¡Necesito una fuerza externa, el Creador, la Luz que Reforma!” Ahora la persona entiende y siente desde dentro, en el deseo, que se ha aclarado después de haberse golpeado la cabeza diez veces contra la pared, que la redención vendrá sólo desde afuera. Y entonces empieza a trabajar en esta dirección y a buscar la Luz de la corrección. Sin embargo, él busca la Luz por sí solo en un primer momento, golpeándose la cabeza diez veces más, hasta que de repente se da cuenta de que la Luz se revela sólo en una conexión con los demás. Tenemos que pasar por todo eso. No hay nada que podamos hacer al respecto.

¿Nuestro trabajo consiste en realizar esfuerzos para mantener la misma intención?

No hay que tratar de “mantener” la intención: ella puede ser renovada todo el tiempo. En cada momento de nuestra vida llega un nuevo deseo y una nueva intención, la cual borra todo lo anterior. ¡Es bueno que todo se borre! Es necesario a pesar de todo, que llegues a un acuerdo con tus propias caídas, confusión, desilusión y debilidad: con todos estos estados, gracias a los cuales se borra el grado anterior. Sin embargo, la persona todavía no ha alcanzado el grado siguiente y por eso, se encuentra en un vacío. Se debe entender que así renovamos nuestros deseos y avanzamos. Tenemos que tratar este estado de manera constructiva.

¿Por qué dice que cuando el hombre hace una unión eterna con el Creador, no hay más trabajo, ascensos o descensos, para él?

¿Para qué debería tener ascensos y descensos la persona una vez que haya completado su corrección? El propósito de los descensos es revelarte otro deseo no corregido, hacerte profundizar más y más profundamente en tu egoísmo, descubrir que hay algo que necesita ser traído a la superficie. Es similar a la manera en la que se prepara el suelo antes de plantar las semillas. Estas son todas consecuencias de nuestro trabajo espiritual. Una vez que la persona revele todo su deseo no corregido y lo corrija, no hay razón para los descensos ni los ascensos. Pero continuará ascendiendo y descendiendo hasta que alcance el final de la corrección, Gmar Tikkum.

¿Cómo puedo llegar a un acuerdo con mi amigo que obtiene recompensa por mi trabajo?

Si mi acción es para el bien del otorgamiento, yo trabajo y encuentro placer en el trabajo mismo. Y quiero pasar el llenado a alguien más. Pero existe una sutileza aquí, porque cuando siento que voy a sacar provecho de mi trabajo, la recompensa no me importa. Es lo mismo que decirle a un niño pequeño: “Te daré diez dólares si ensamblas todos estos bloques”. Él no entiende lo que son diez dólares, ¡pero el goza ensamblando los bloques! Por esta razón, los diez dólares que tú encuentras tan valiosos no son una recompensa para él. De ello se desprende que cuando obtengo más placer del trabajo que del pago del mismo, el trabajo mismo se convierte en mi recompensa y la recompensa anterior pierde su significado. En otras palabras, simplemente sustituyo un pago con otro. Entonces ¿es esto a lo que nos referimos cuando se trata de un trabajo espiritual?
Nos estamos refiriendo a un premio que yo realmente quiero y el trabajo no es placentero para mí, sino que se trata de un trabajo duro. Sin embargo, me sobrepongo con la ayuda de la fuerza de la Luz que he recibido, con el fin de preferir el trabajo independientemente de todo y pasar la recompensa a los demás. Sin esta superación, simplemente estaré sustituyendo un llenado egoísta con otro. Yo soy un mensajero que corre a entregar una carta, o soy un corredor que corre por placer. ¿Sientes la diferencia? Lo más importante es la resistencia, la fuerza de oposición que no desaparece, sino que, aumenta. Nosotros aumentamos la fuerza de nuestro otorgamiento y revelamos la Luz específicamente a través de su uso. NRNHY es la Luz del otorgamiento, que se revela en concreto sobre la acción de la superación. De lo contrario, no tiene donde ser revelada. Es como la electricidad, que se manifiesta a través de la oposición, y entonces de esto podrá recibirse el poder.