La Torá, libro de Levítico, “Ajarei Mot” 16: 21-16: 22: Él (Aarón), impone ambas manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo y confiesa sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel,

Todos sus pecados y los pone en la cabeza del macho cabrío. Él enviará al macho cabrío al desierto bajo el cuidado de alguien designado para la tarea. El macho cabrío llevará sobre sí todos sus pecados a un lugar remoto; el hombre lo liberará en el desierto. Dejar a un macho cabrío en el desierto significa la liberación de los deseos que todavía no son imposibles de corregir ni adecuados para trabajar en aras del otorgamiento. Esta es la base de la noción de un chivo expiatorio. El otro macho cabrío, aquel al que se mató, simboliza los deseos egoístas de la persona que se encuentra todavía en un nivel animado y que está en proceso de elevarse al nivel del hablante. Las personas utilizan este animal como alimento, es decir, ponen en práctica sus deseos en aras del otorgamiento. Imponer ambas manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo significa controlar nuestros pensamientos que aún no podemos refinar ni utilizar para el bien de los demás.

Pregunta: ¿Qué significa enviar al macho cabrío al desierto?

Dr: Laitman Desde el punto de vista material, el desierto es el lugar donde viven y mueren las cabras salvajes de forma natural. Desde el punto de vista espiritual, ellas significan los deseos que rechazamos y que se consideran muertos. Matarlos está más allá de nuestro poder, sólo un desierto puede hacerle frente a esta tarea, porque nos prohibimos a nosotros mismos el uso de estos deseos, es decir, que los llenamos con el vacío que finalmente los mata. Luego está la resurrección de los muertos es decir, reviven los deseos que son objeto de correcciones. La Torá, libro de Levítico, “Ajarei Mot” 16:26: El hombre que libera al macho cabrío como un chivo expiatorio debe. Esto habla de un mensajero que lleva al macho cabrío lejos en el desierto y lo deja allí. En otras palabras, aquel que tiene que dejar ir sus más poderosos y enormes deseos internos. Sólo un sacerdote (Cohen) puede hacerlo. Si no es un Cohen, entonces sólo un enviado especial puede hacerle frente a esta tarea. La persona que lo hace experimenta enorme tensión interna. El enviado luego regresa y se lava, puesto que estuvo conectado con las fuerzas impuras, con el desierto. Él tiene que purificarse a sí mismo internamente. Después de rechazar todos los deseos y pensamientos que no pueden ser utilizados correctamente, es decir, cuando los envía al desierto, él tiene que limpiarse. Esto sucede bajo la influencia de la Luz de Jassadim que está representada por el agua.

Usted dijo que si los judíos en Israel se acercaran siquiera un milímetro entre sí, provocarían cambios importantes en el mundo entero. ¿Por qué es tan importante este lugar y por qué la conexión tiene que provenir de Israel?

De acuerdo a las raíces espirituales y a las ramas corporales que les corresponden, los judíos tienen que estar y conectarse en la tierra de Israel. Esta conexión no funcionará en ningún otro lugar en el mundo. Ni siquiera seremos capaces de pensar acerca de la conexión y mucho menos en cumplirla. Esta es la razón por la que a Abraham se le dijo “Deja tu tierra”

Pregunta: ¿Qué pueden hacer en ese caso los judíos que viven en el extranjero?

Dr: Laitman Los judíos en el extranjero tienen que apoyar la conexión en Israel. También deben conectarse, pero sólo si nosotros nos conexión en la tierra de Israel y ellos nos apoyan. Es aquí, en la tierra de Israel que debe haber conexión.

Pregunta: ¿Es esto suficiente para establecer simplemente la conexión o deberíamos entender su raíz y de dónde proviene?

Dr: Laitman Entenderemos eso gradualmente, como se nos dice: “Los corazones se sienten atraídos por las acciones”. Primero tenemos que tratar de conectarnos, incluso sin entender exactamente cómo sucede, simplemente cumpliendo con el consejo de los cabalistas y tomando un ejemplo de otros. Después de todo, no se nos enseña nada que sea malo o peligroso, sino sólo sobre la conexión y el entendimiento mutuo que se logran mediante talleres y diferentes actividades conjuntas. Esta es agradable, necesaria porque sin ella afrontamos un desastre y lo cierto es que cuando los judíos en Israel se acercan un milímetro, ocurren grandes cambios en otros países de acuerdo a su tamaño. Todo lo que sucede en Israel se multiplica por un millón en las naciones del mundo. La nación judía es muy pequeña, entonces, un pequeño cambio en Israel provoca grandes cambios en todo el mundo. Es como si nos abriéramos un grifo sólo un milímetro, pero todas las naciones reciben un gran llenado por medio de éste.

Pregunta: ¿Por qué se siente la unidad entre la nación israelí sólo en tiempos difíciles, en tiempos de guerra? En la que sentimos una presión como la que se sintió como dolores de parto y en tiempos normales todo se calma.

Dr: Laitman Un estado de guerra es un momento en el que tenemos que empezar a explicar las cosas. Después de todo, la gente está aterrorizada, hay heridos y luto por los soldados que perdieron la vida, y  debido a esto, ellos son más sensibles. En este momento es posible explicarle a la persona que hay una manera de vivir sin dolor, que hay un método que nos eleva de este mundo malo y bajo y nos lleva a una hermosa y alta cumbre. Si la gente escucha, esto dará lugar a un gran resultado. Por medio de la conexión entre nosotros, protegemos a nuestros soldados. Pero, mientras tanto, siguen siendo palabras muy bonitas para la mayoría de la gente.

Pregunta: ¿Cómo podemos aprender a conectarnos?

Dr: Laitman Aprendemos a conectarnos en talleres, mesas redondas y círculos caseros. Este no es un proceso de aprendizaje sino un proceso de corrección. Nosotros aprendemos por medio de acciones. Los medios de comunicación fueron desarrollados por esta razón, de tal forma que fuera posible llegar a todo el mundo. Podemos tener mesas redondas en la televisión que muevan a la persona más que una película dramática y ella puede participar emocionalmente en el debate. Todo depende de cuán tensa sea la situación y la tensión no desaparecerá. Sin embargo, tenemos la oportunidad de conectarnos y entonces el éxito está garantizado. ¡Únanse a nosotros y juntos tendremos éxito!

¿Cómo entiende usted qué es el Creador?

Es imposible entender al Creador. Somos un deseo de recibir, así que lo que sea que sintamos, podemos comprenderlo en la medida en que sentimos y entendemos nuestros deseos. Nuestro deseo llega primero. Entonces la mente percibe, piensa y evalúa lo que siente. Por lo tanto, es imposible conocer y alcanzar al Creador sin sentirlo a Él. Sentir al Creador no es más que la sensación de la conexión entre nosotros. Nosotros lo percibimos como la conexión correcta entre nosotros, puesto que Él es “ven y ve” Bore (en hebreo). El Creador no existe dentro de mí. La conexión que establecemos adecuadamente entre nosotros me permite entender que el Creador está dentro de mí y esto es a lo que Él está llamándonos. Yo no me siento, no entiendo, ni conozco esto. Es algo que, en sí mismo, es mi fuente básica y principal. Yo puedo sentirlo a Él en mi interior en la medida en que me parezca a Él. Yo no lo siento a Él, más bien siento los atributos corregidos que se asemejan a Él y que yo llamo el Creador. Baal HaSulam nos da el ejemplo de una corriente eléctrica. No sabemos qué es, sólo podemos ver y sentir su manifestación: una aguja que se mueve en un dispositivo de medición, una luz brillante, calienta, enfría, etc. Pero, ¿qué es esto en realidad? Es una especie de energía que no se entiende, porque todo lo que queremos sentir, ver, o medir es su revelación en la materia y no la fuente real. Esto significa que ya es materia que ha sido transformada. Por lo tanto, el Creador es llamado ven y ve, y esto es lo que hay dentro de nosotros.

Pregunta: Entonces, ¿cómo podemos personalizar Su control?

Dr: Laitman ¡No deberíamos personalizarlo, ni darle forma alguna! Este es un error terrible. Si ustedes hacen eso, descienden al paganismo y no trabajan en la corrección de sí mismos, más bien, representen una especie de figura a quién ustedes le piden misericordia.

Un grupo en sí es un todo único y todos tienen sólo lo que existe en el grupo entero, nadie se siente a sí mismo como una unidad única.

En un grupo no hay necesidad de que haya diferencias entre hombres, mujeres, veteranos y recién llegados, ninguna diferencia de opinión, malos entendidos, o distorsiones. El concepto de “individuo” separado de los demás no existe en él porque uno es la mano, un segundo es el pie, el tercero es el cuerpo y así sucesivamente. Todos constituyen un todo único, un solo cuerpo que se encuentra en cooperación mutua absoluta, en acuerdo absoluto entre todos sus miembros. Esto debe ser lo más importante para todos y no debemos tener ninguna queja de nadie acerca de esto. Se me dio la oportunidad de participar en un grupo, de disolverme en él y esto nadie me lo quita porque el Creador es el que me lo concedió. Él me trajo aquí, me dio amigos como sus representantes a través de los cuales tengo que trabajar en mi unificación con Él. Yo me encuentro en esto. Lo principal es que en cada momento, yo puedo disolverme cada vez más en el grupo, “perderme” entre ellos de tal manera que ellos manejan todos mis pensamientos, sensaciones y deseos, que ellos determinan todo mi comportamiento, mi actitud. En el momento en que yo alcanzo este estado, empiezo a sentir inmediatamente el siguiente nivel espiritual, porque lo siento en nuestra unidad. Si yo lo alcanzo, me disuelvo en todos ellos, entonces me muevo al siguiente nivel.

La visión para nosotros es lo que vemos, ¿qué es la visión espiritual?

En realidad ustedes no ven nada. Es la menta la que ve y en el mundo espiritual esto es bastante claro.

Pregunta: Entonces ¿Por qué necesito las dos aberturas en la forma de ojos y toda la luz reflejada que recibo?

Dr: Laitman Todo nuestro cuerpo es únicamente un tipo de “papel-maché” pegado. En realidad no sentimos nada en nuestras manos, en nuestra lengua, en nuestra nariz, en nuestros oídos o en nuestros ojos sino solo en nuestro cerebro e incluso más profundamente que eso, en nuestro deseo. El cuerpo de la persona es el escenario, la pantalla externa continua para que vean que hay algo ante ustedes. Incluso, todo lo que ven y sienten está solo dentro de ustedes, en su cerebro o más bien en sus deseos. Debido a que trabajamos en el nivel del mundo material, nos parece que todo depende de los sensores y de los detectores externos llamados sentidos.

¿Cómo podemos entender, saber y sentir el esfuerzo que tenemos que hacer con el fin de conectarnos?

Nosotros vemos lo que está pasando en el mundo, y hasta cierto punto, empezamos a sentir que todo nos lleva hacia adelante y que hay una fuerza que nos lleva a la única meta. ¿Cómo podemos hacer un esfuerzo con el fin de ascender por encima de todos los pensamientos extraños que nos confunden? Debemos entender que todo nos viene a propósito del Creador. Por un lado, Él nos atrae hacia Él, y, por otro lado, nos confunde y nos aleja de Él, para que seamos capaces de desarrollar la actitud correcta hacia Él y hacia nuestro entorno, para que nos conectemos con Él. En realidad, es por medio de nuestra naturaleza opuesta al Creador, por la confusión, la humildad de nuestro nivel que podemos aclarar, descubrir y alcanzar la adhesión con Él. No es fácil, pero hay que aclarar este proceso, porque así es como crecemos. Al mismo tiempo, debemos estar preparados incluso para mayores problemas externos que el Creador nos presentará a medida que avancemos, de tal forma que nuestros problemas internos sean cada vez más difíciles de aclarar. Como está escrito: “El que es mayor que su amigo, su deseo es mayor”. El Creador creó tales condiciones interiores para nosotros en las que caemos en nuestro ego, debido a que las cosas más triviales en las que un principiante no caería, pero en las que cae una gran persona, para ella son un gran problema. Por ejemplo, no hace gran diferencia si un obrero que trabaja con un martillo pesado se desvía un milímetro en la dirección equivocada, pero, para un cirujano del cerebro, cualquier pequeña desviación puede costarle la vida al paciente. Por lo tanto, si nosotros mismos no pasamos por los descensos, no conoceremos todas las sutilezas, puesto que es sólo por medio de nuestro progreso que nos hacemos conscientes de ellos. El Creador quiere que nos acerquemos a Él, así que necesitamos apoyo. No debemos olvidar que nuestro progreso no está en el estudiar más profundamente el material, sino en la conexión interna entre nosotros. Si la conexión entre nosotros es correcta, sentiremos dentro de nosotros el llenado de la fuerza interna llamada Luz, o el Creador, el Bore, es decir ven y ve. ¿Cómo lo hacemos?. Yo veo que es diferente en cada continente. Israel se caracteriza por problemas especiales y aquí el Creador nos conduce de una manera cruel y seria, pero, aun así, el grupo de Bnei Baruj carece del poder para conectarse. Si hablamos de los israelíes en general, ellos siguen pensando que la caída de misiles sobre sus cabezas es normal y que todo acabará. Junto con las aflicciones, la gente se vuelve insensible y no entiende lo que está pasando. Es como un niño que es golpeado y como resultado, se vuelve cada vez más obstinado. Cuanto más se lo golpea, más terco se vuelve y nada puede hacerse.

Por lo tanto, trabajar con los israelíes no es nada fácil. Miles de personas salen a difundir todas las noches, organizando círculos de discusión, repartiendo folletos y haciendo todo lo posible para influir en la opinión pública. Estas son las condiciones que el Creador ha dispuesto para nosotros. En América del Sur, los grupos son muy exitosos, sensibles y bien informados. Hay grupos que tienen dificultades para salir a difundir, pero se llevan bien entre sí. Por el contrario, hay grupos que salen y difunden nuestros materiales. Yo estuve en Colombia, Chile, México y cada grupo es único. Creo que la meta debe ser que todos los de América del Sur se conecten debido a su lenguaje común. El Creador les ha dado una condición muy seria y ellos deben ascender por encima de las diferentes regiones y ya no jugar el juego de la separación, “Estamos aquí y ustedes están allí”, más bien deben establecer un departamento Latinoamericano serio, es decir dirigir todos sus esfuerzos hacia el establecimiento de un todo. El grupo de México tuvo una convención de conexión y comprensión muy poderosa. Las personas ya han crecido, están bien entrenadas y organizadas. El problema es que la espiritualidad está por encima del ego y sólo si nos conectamos por encima del ego, lo restringimos y construimos un Masáj (pantalla), seremos capaces de sentir el mundo superior, la sensación del alma.

Este es un trabajo muy serio. Durante mi viaje, me convencí de que el período de preparación se terminó totalmente. No hay gente en Israel, Canadá y América del Sur que sepa más o menos que otros, o personas que no conozcan el material como los demás. Realmente hemos alcanzado una cierta base común y ahora tenemos que trabajar sólo en nuestra relación, que es lo más importante. El periodo de preparación ha terminado. Ahora, tenemos que trabajar. En Israel, el trabajo en nuestra conexión está en estado peor, puesto que tiene que atravesar todos los niveles de 125 hasta alcanzar la conexión completa. La pregunta es cómo podemos realmente hacer eso. Yo creo que no seremos capaces de controlar esto desde el interior del Centro Bnei Baruj, ya que, a pesar de la mentalidad que tiene muy poco efecto sobre el llenado en la espiritualidad, todas las recomendaciones prácticas son idénticas para todos, las condiciones son importantes y en cualquier caso nosotros debemos trabajar juntos. Esto se debe a que es la misma regla para todos y la forma en de cumplirla les corresponde a ustedes.

Del libro: El secreto esencial de los judíos, M. Brushtein Postulados de la teoría de la integralidad

En el mundo integral sentimos no sólo los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza, sino las conexiones entre ellos. No hay nada ni innecesario ni dañino en la naturaleza. El único elemento dañino es una conexión incorrecta. Un microbio en un cierto sentido es “más inteligente” que un ser humano, dado que es capaz de ejecutar con precisión los comandos de la Naturaleza. La comunicación es la base de la vida.

¿Por qué siempre me parece que todavía hay tiempo y que es posible esperar hasta mañana? ¿Por qué no me sumerjo en el estudio y la difusión, sino que encuentro nuevas excusas con las cuales me engaño a mí mismo y a los demás?

Esto se debe a que necesitan corregirse a sí mismos, específicamente gracias a estos “porqués”. 
El Creador nos da tales cuestionamientos y ejercicios de la misma forma en que nosotros se los damos a un niño pequeño en la escuela. Debemos entender que estos son necesarios para nuestro desarrollo y debemos tratar de responder a ellos de la forma correcta. 
Generalmente, al final de cada libro de ejercicios, están las respuestas para las preguntas. 
Sin embargo, para nosotros, cada pregunta tiene una respuesta general que incluye dentro de sí un sinnúmero de términos: “No existe nadie más aparte de Él”. 
En un grupo, debe haber la sensación de que siempre estamos en una nube controlada por el Creador, nosotros debemos vivir en una cesta mutuamente dentro de esta nube, moviéndonos hacia la consciencia, el control completos y simultáneamente, anular nuestro ego, no a nosotros mismos. 
Esto significa que yo debo manejar, influir, entender y trabajar pero no dentro de mi ego, sino más bien dentro de un estado propio y maestro que ahora debo adquirir. Este es un estado absolutamente nuevo, yo debo entrar en él. 
La nube en la cual es necesario disolver mi ego y en el cual debo empezar a sentirme yo mismo como activo, como comprensivo, debe envolvernos a todos nosotros. Esto es llamado “trabajo en grupo”. Esta sensación compartida debe mantenernos dentro de este y necesitamos nutrirlo, desarrollarlo y cuidar de él. Esto, al menos parcialmente, cuenta como apoyo para los amigos. El grupo existe en esta plataforma.

Como resultado de la espiral global de la historia, volvimos a un “callejón sin salida babilonio”. Ocurrió que los judíos trajeron al mundo entero a esta condición, ya que jugaron un papel importante en el progreso científico y tecnológico. Por lo tanto, aumentaron el proceso.

El grupo de Abraham mantuvo contacto directo con la fuerza superior, con el poder positivo de la naturaleza y el equilibrio con la naturaleza compuesto de fuerzas binarias básicas (más (+), menos (-), absorción, separación, etc.). Sin este contacto, la filosofía, las diversas ciencias y las numerosas tendencias del desarrollo que fueron traídas a este mundo por los judíos nunca habrían aparecido. Si no fuera por el grupo que estaba conectado con la espiritualidad en ese momento, la humanidad se habría expandido en cantidad, pero no en calidad. Su avance no estaría basado en su alcance espiritual. Temas tales como la geografía, la historia, la biología, la zoología, o cualquier otra rama científica que explora este mundo material, no habrían surgido. No se trata de los judíos, sino más bien de su relación con la fuerza positiva que les permite unir “más y menos”  considerar la naturaleza como un sistema. La ciencia es el estudio sistemático de la naturaleza a nivel inanimado a través de disciplinas tales como la física, la química, la cosmología y la astronomía. Los niveles vegetativos y animados son estudiados a través de la biología, la zoología, la botánica y otros. La ciencia estudia la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, mientras que la psicología estudia el comportamiento humano. Así que, si cavamos lo suficientemente profundo, encontraremos que los judíos comenzaron todas las ciencias. Por cierto, los filósofos religiosos medievales que estudiaron estos temas escribieron que los antiguos griegos aprendieron los fundamentos de su filosofía de la Cabalá y como bien sabemos, todas las demás disciplinas se derivan de la filosofía.

Pregunta: Entonces, todo el potencial científico y tecnológico se trata de la conexión de dos grandes fuerzas, la positiva y la negativa. Esto fue transmitido a la humanidad a través del grupo de Abraham, ¿es eso cierto?

Dr: Laitman Si. Esto es así porque el conocimiento humano deriva de un estado de equilibrio con la naturaleza. La condición para el equilibrio con la naturaleza es la noción de “amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos”. Esto ocurre con la condición de que las fuerzas negativa y positiva se encuentren en equilibrio, dejando así que la tercera fuerza, la fuerza superior de la naturaleza llamada el Creador surja entre ellas. Sin embargo, sólo los cabalistas son capaces de percibir esta fuerza. El equilibrio puede entenderse a través de la metodología que los judíos, el pueblo de Israel, le revelaron al resto del mundo. Por lo tanto, es muy natural que, al final, nosotros seamos los que debemos ser culpados por todo lo que sucede en el mundo. Sin embargo, todavía necesitamos las ciencias, porque ellas hacen su trabajo. De ninguna manera nos llevan al mundo superior, a la fuente y medio de gobierno de este reino material. Ellas sólo exploran esta realidad física. Aun así, las ciencias aceleran nuestro crecimiento y nos hacen sentir decepción de nuestra capacidad para alcanzar la espiritualidad estando en el nivel material. Hoy en día, la ciencia ha llegado a un callejón sin salida y ya no hay espacio alguno para el progreso científico. La penetración científica en la materia es puramente mecánica. Además, el desarrollo ulterior de las ciencias no tiene ningún sentido. Nuestro avance es egoísta, es la base de todo lo que hacemos y es nuestro deseo por sentirnos mejor que podamos. Vemos esto como un medio para mejorar la vida, para mejorar el mundo y para  mejorar la sociedad, la ciencia no se encarga directamente de esta tarea. Por el contrario, nos hace sentir aún peor. Entonces, ¿para qué la necesitamos? Cuanto menos sabemos, mejor dormimos.

Divulgación obligatoria de la sabiduría De “Quién eres tú, pueblo de Israel”

A medida que el mundo gime bajo la presión de dos fuerzas en conflicto, la fuerza global de la conexión y el poder de separación del ego, estamos cayendo en el estado que existió en la antigua Babilonia antes de la dispersión. Por desgracia, hoy no podemos apartarnos ni sedar nuestros egos. Nuestra única opción es trabajar en nuestra fuerza positiva que equilibra el poder negativo de nuestro ego. El pueblo de Israel, descendientes de los antiguos babilonios que siguieron a Abraham, deben implementar la sabiduría de la conexión, es decir, la sabiduría de la Cabalá. Ellos están obligados a establecer un ejemplo para toda la humanidad, y por lo tanto a convertirse en una “Luz para las naciones”. La llave de la felicidad. Las leyes de la Naturaleza dicta que todos alcanzaremos un estado de unidad. Sin embargo, hay dos maneras con las que podemos llegar a ese final feliz: un camino de sufrimiento mundial, guerras, catástrofes, plagas y desastres naturales, o  un camino de equilibrio gradual del yo, el camino que Abraham implantó en sus discípulos. El último es el que nosotros sugerimos.

El texto completo del folleto está aquí

http://bundleofreeds.com/blog/ebooks/who-are-you-people-of-israel-ebook/

La Luz superior está en reposo absoluto, el Creador es bueno y benevolente.

Esto significa que siempre estamos parados en presencia de la Luz, del bien absoluto que nunca cambia. Nosotros somos los únicos que cambiamos. Es posible orar sólo por mi propia corrección. Pedirle al Creador que cambie es inútil porque Él es absolutamente el bien para todos, sin excepción y no puede ser de otra manera. La percepción correcta de la realidad es el entendimiento de que no puede haber cambio en la Luz y ni siquiera en nosotros, sino en mí solamente. Esto se debe a que la forma en la que siento cada uno en el mundo y todos los cambios que todos atraviesan, están determinados sólo por la manera en que yo mismo he cambiado. En vez de exigir que los demás cambien, a través de la cooperación mutua con ellos, yo tengo que convocar un cambio en mí y luego cambiará el mundo entero. Los sabios han comprendido desde hace tiempo a partir de sus experiencias de vida que no tiene sentido tratar de cambiar a los demás. Nadie va a cambiar y todo depende de mí. La sabiduría de la Cabalá lleva a la persona a una muy simple percepción de la realidad y le explica que cada uno debe corregirse sólo a sí mismo y no a los otros. Pero con el fin de convencerme yo mismo de cambiar, requiero de un entorno. Al influir en la sociedad, yo mismo influyo en mí. Aparentemente quiero mejorar el entorno, pero en última instancia el entorno influye en mí y me cambia. Yo juego con el Creador y con el entorno, pero esto es influir en mí. En última instancia, yo mismo me cambio de esta manera, al volverme similar al Creador. Entonces alcanzaré una verdadera percepción de la realidad y veré como se ve desde el costado de la Luz, desde el lado del Creador. El Creador nos dio esta oportunidad de cambiarnos gradualmente a nosotros mismos, de producir constantemente los cambios dentro de nosotros mismos para volvernos similares a Él, a través del entorno. Si percibo al mundo entero y a todos los amigos como perfectos y sólo a mí mismo como necesitado de corrección, al acomodarme a ellos, seré hallado en el trabajo constante que me acerca al nivel del Creador. En realidad, no importa qué suceda en el entorno, quién tenga razón y quién esté equivocado. Percibo todo esto como el juego del Creador conmigo. Él es quien organiza todo de este teatro a mi alrededor que me ayuda a adaptarme a Él. Porque si no existe otro además de Él y Él es bueno que hace el bien, entonces cualquier otra imagen que no provenga de la única buena fuerza atestigua de mi corrupción interna que debo corregir. Entonces yo mismo tengo que estar en un proceso de escrutinio todo el tiempo, en un diálogo interno con el Creador escudriñando qué está dándome Él para que yo vea, escuche, pruebe, toque, piense e imagine. ¿Qué recuerdos flotan en mí, qué pensamientos giran dentro de mí?. ¡El Creador crea todo un mundo a mi alrededor de tal manera que yo no olvide ni por un momento que todo esto ha sido hecho por Él, que yo estoy llevando a cabo un diálogo incesante con Él, que quiero descubrirlo y entender! Es como un niño a quien se le dijo algo, pero no entiende nada y sólo se mira entusiasmado con la boca abierta. Es así como nosotros debemos tratar de entender en cada momento lo que el Creador quiere decirnos a través de todo este mundo que Él nos muestra. Esencialmente sólo existe un muy pequeño deseo por el placer de recibir, que se siente a sí mismo como si existiera en un cuerpo físico con manos, pies y alrededor de él hay otras formas, otros organismos, todo un mundo. Este inmenso mundo está cambiando todo el tiempo, todo gira dentro de él. Todo esto sólo existe en mi percepción interna, en mi deseo de recibir y es representado dentro de mi imaginación, pero no existe en la realidad. Nosotros vivimos en un mundo imaginario así. Todas sus imágenes son formadas dentro de nuestro ego para que podamos interpretarlas correctamente. Si aceptamos la intención de otorgar por encima de nuestro deseo de recibir, entonces en vez de todas las formas de este mundo, sentiremos la Luz superior que llena toda la realidad. Tenemos que alcanzar una forma así de definitiva de la percepción. Todo el trabajo es corregir nuestra percepción interna, ser liberados de esta imaginación patológica en la que existimos ahora, de este mundo imaginario y llegar a la Luz simple, superior. A través del trabajo con el entorno, imaginándonos a nosotros mismos como cada vez más cercanos a la Luz Superior, es decir, al otorgamiento, a “ama a tu prójimo como a ti mismo”, podemos cambiar nuestra percepción; y en vez de este mundo, sentir el mundo superior. Esta percepción distorsionada que retrata para nosotros este mundo físico desaparecerá, en su lugar sentiremos al Creador y veremos que además de Él, no existe nada. Nosotros existimos dentro de Él y todo está inmerso en un océano de Luz blanca. Esta será la verdadera percepción y no la realidad imaginaria en la que ahora vivimos.

Tenemos la obligación de acercarnos a todo este tema del pensamiento y el propósito de la creación, desde la perspectiva de lo general, desde la imagen completa.

No podemos entender ni conocer incluso una sola parte si no estamos familiarizados con su lugar en un todo. Dado que toda la realidad es un sistema, no hay ninguna parte que no haya sido determinada por el conjunto. En general, toda la creación, todo el deseo de recibir, definido como Maljut del mundo del Infinito, debe alcanzar la corrección, la equivalencia de forma con la Luz del Infinito, lo cual significa que debe aumentarse 620 veces a través de 125 niveles. En consecuencia, si consideramos nuestro mundo, será claro para nosotros que todas las criaturas que vemos deben alcanzar el final de la corrección. Estamos hablando de toda la humanidad, incluso si se suman a la población de la Tierra un poco más de mil millones de personas. Por otro lado, la naturaleza inanimada, vegetativa y animada están en adhesión con el Creador, porque la fuerza instintiva de la naturaleza que los maneja está latente en ellos, sin pedirles nada. En principio, la libre elección y la posibilidad de actuar de acuerdo a su deseo sin estar conectados directamente con el Creador se les da sólo a los seres humanos. Esto significa que a las personas se les da la oportunidad de cambiarse un poco a sí mismas. Aun así, tenemos que analizar con precisión cómo se expresa esta capacidad en la persona que anhela ser como el Creador. Las personas como éstas se llaman “Israel”, que significa directo al Creador, “Yashar El”. Alguien que no lo anhela se dice que es parte de las “naciones del mundo”. Pero en última instancia, tanto aquellos como los otros deben alcanzar la plena equivalencia de forma con el Creador a través de la cooperación entre ellos. En el curso del desarrollo en nuestro mundo, hay personas, más precisamente deseos, con tal anhelo que se han preparado desde el nacimiento. Personas como éstas (Israel) reciben un empuje (un llamado) a descubrir al Creador, a acercarse a Él,  a alcanzar adhesión con Él. Ellas deben hacer esto primero y los demás vendrán después de ellas; porque, en última instancia, todos alcanzarán su propia corrección final en relación al Creador. La diferencia en los medios para alcanzar al Creador también se deriva de esto. En general, el medio es llamado la sabiduría de la Cabalá. Pero Israel, las naciones del mundo lo utilizan y lo realizan de manera diferente. El tiempo asignado para todo el proceso es de 6000 años, durante los cuales, sin duda, todas las criaturas deben alcanzar la adhesión con el Creador. Toda la naturaleza inanimada, vegetativa y animada asciende y desciende por la escala de adhesión junto con el nivel hablante sin ningún esfuerzo de su parte. Las personas deben avanzar en forma individual y colectiva a partir de su libre elección. Entonces, hay una diferencia en la difusión de la sabiduría de la Cabalá para Israel y para las naciones del mundo. La persona que pertenece a Israel siente una atracción y unión con esta; ella siente que la oportunidad para llenado se oculta aquí, así que se siente muy feliz de encontrarse con la sabiduría de la Cabalá. Esto se debe a que desde el principio ha sentido una deficiencia que se expresa en la pregunta: “¿Cuál es la razón para vivir?” Por el momento no tiene ninguna razón para vivir; ella no siente ningún “sabor” verdadero o llenado en la vida; en vez de eso siempre siente que le falta algo. En tal caso, después de que se familiariza con la sabiduría de la Cabalá, ella descubre que ha encontrado un medio para el llenado.

Y las personas que no sienten que les falta algo así, simplemente se sienten mal en los niveles inanimado, vegetativo y animado del desarrollo, pueden no obstante sentir una deficiencia a través del cual pueden conectarse con la sabiduría de la Cabalá. Ellas claramente no la necesitan en absoluto, pero las deficiencias habituales que el Creador les despierta, con la ayuda de la crisis general, las empuja a buscar una vida mejor. Así que gradualmente encuentran una deficiencia para cosas más elevadas. Hay una serie de razones para ello. Una de ellas es que sus carencias diarias todavía están desarrollándose y el “punto en el corazón”, que antes estaba oculto, ahora se revela. Y además de esto, el deseo de ascender también puede descubrirse como resultado de la integración con el pueblo de Israel, es decir, con las personas que anhelan al Creador y junto con ellos, se vuelven un solo cuerpo, una vasija (Kli). Así está diseñado para la mayoría de las naciones del mundo. En cualquier caso, depende de nosotros el mirar las cosas de la manera correcta y también comprender las razones que existen para la actitud negativa de las naciones del mundo hacia el pueblo de Israel y las acusaciones contra el pueblo de Israel, que en vez de darles placer, les traen sufrimiento, dificultades y problemas. Ellas culpan a Israel por todos los males que existen en el mundo y esto apunta a una unión entre las naciones del mundo e Israel, también a su interdependencia. A pesar de que las naciones del mundo descubren la conexión en una forma más negativa, no obstante, estas siguen hablando de la medida en que sienten su dependencia con los hijos de Israel. Entonces depende de nosotros el pensar cuidadosamente cómo podemos corregir esta situación y por qué el Creador y las naciones del mundo nos despiertan específicamente de esta manera para que podamos alcanzar finalmente la adhesión absoluta con Él. En la etapa actual, nuestra difusión está enfocada en el pueblo de Israel. Como explica Baal HaSulam en el final de la “Introducción al Libro del Zóhar”, al comienzo del proceso, se unen las partes internas que anhelan descubrir al Creador. Después de esto, se les unirán aquellas a las que les quedan Reshimot (genes espirituales) de sus antiguos ascensos al otorgamiento y de la adhesión con el Creador en los días del Beit HaMikdash (Templo), es decir, la vasija colectiva (Kli) con la intención en aras de otorgar sobre la base de la unión con Israel. Así que tenemos que despertar a aquellos que el “pasaporte” llama judíos y no sus aspiraciones. Junto con esto, tenemos que despertar a todas las naciones del mundo para que puedan conocer el proceso general, porque estamos en los días del Mesías, como escriben Baal HaSulam y otros cabalistas. Hoy estamos hablando ya de toda la corrección general de tal manera que todos reconozcan el proceso de corrección y lo compartan. Entonces depende de nosotros el difundir la sabiduría de la Cabalá en el mundo entero. Después de todo, se nos dice que la redención llegará específicamente gracias a la difusión de la sabiduría de la Cabalá y a la difusión del Libro del Zóhar en todo el mundo. Hay una necesidad tanto en las personas que anhelan al Creador y se llaman Israel en la espiritualidad, como también en las personas que pertenecen a Israel en nuestro mundo (los judíos) que no sienten el anhelo. A partir de hoy, todos deben entender la meta de la creación. Por lo tanto, el Creador está suscitando problemas en todas partes, incluyendo la amenaza de una tercera guerra mundial, la crisis general en la naturaleza y en la sociedad humana. A través de esto, Él despierta a todas las personas, a todas las naciones del mundo, a trabajar para alcanzar la meta. Así que nuestras explicaciones deben llegar a todos sin excepción.

Del libro: El secreto esencial de los judíos, M. Brushtein: Organismos unidos

Un organismo es un sistema biológico con diferentes niveles de organización: molecular, celular, tisular, etc. Un organismo funciona como un ser vivo completo y tiene un conjunto de propiedades (metabolismo, crecimiento, desarrollo, reproducción, herencia, etc.) que lo distinguen de la materia inanimada. (Diccionario Académico) Los organismos toman el relevo “social” de las células y como ellas, comienzan a conectarse entre sí. Estamos hablando de la ley misma presente. La esencia de esta ley es que las estructuras vivas siempre forman una coalición en la que hay una oportunidad. Los participantes en una asociación son capaces de resolver problemas que son demasiado grandes para cada uno de ellos por separado. La envergadura de este principio cubre todos los niveles del mundo orgánico, desde la interacción de las células que componen el cuerpo, hasta las relaciones sociales en las poblaciones de todos los seres vivos de nuestro planeta, incluyendo al Homo sapiens. (Eugene N. Panov, Escape de la soledad) Pongámonos de acuerdo por un momento que la ley existe. Entonces, ¿qué podemos hacer con una enfermedad tan terrible como el cáncer? Se sabe que las células cancerosas, las agresoras, actúan de manera opuesta exacta y que los sentimientos sociales son ajenos a ellas. Los estudios científicos sobre el comportamiento de las células normales y las cancerosas en un ambiente artificial, han demostrado que estas últimas, a diferencia de las células normales, se vuelven socialmente inmanejables. Esto significa que las células cancerosas no responden a las señales vitales de las células compañeras y comienzan a comportarse como individuos antisociales. (Eugene N. Panov, Escape de la soledad) La forma más fácil de decirlo es que la excepción confirma la regla. Sin embargo, este no es nuestro caso. Resulta que las células cancerosas no son menos, sino tal vez más sociales que las de la parte lesionada. Eshel Ben-Jacob, físico de la Rice University en Houston señala: El cáncer es un enemigo sofisticado. Hay creciente evidencia de que las células cancerosas utilizan comunicaciones avanzadas para trabajar juntas para esclavizar a las células normales, para crear metástasis, para resistir las drogas y ponerle un señuelo al sistema inmunológico del cuerpo. (Fuente: Rice Unconventional Wisdom) Parece que todas las células prefieren la cooperación al ocio individual. Incluso el cáncer. Continuaremos nuestra investigación en un nivel más avanzado, el vegetativo.

¿Puedo aprender a descubrir al Creador a través de los placeres físicos?

Depende de lo que entiendas por los placeres físicos: placer para uno mismo o aquellos placeres investidos en las acciones físicas de nuestro mundo. Si el placer se inviste en una acción física de este mundo, es posible descubrir al Creador en él, pero si está destinado a satisfacerse uno mismo, entonces es imposible. Cada acción “para uno mismo” es llamada física y “desde mí mismo” es llamada espiritual. Cuando nos conectamos entre nosotros en adhesión completa, entonces realmente sentimos en la materia este estado en el que se descubre al Creador. Pero esto sólo es con la condición de que lo usemos para nuestra unificación por encima de anhelo y el deseo personales. La Luz hace todo el resto, no es necesario estar involucrados con este de forma particular; esto sólo confunde a la persona. Es necesario estudiar los artículos de Rabash y Baal HaSulam, que están intercalados con un poco de información acerca de las condiciones para el trabajo espiritual y tratar de no salirnos de ellos. Estas deben convertirse en las condiciones fundamentales que uno debe mantener todo el tiempo y cuando se encuentren con ellas, revísense a sí mismos de acuerdo con ellas. Entonces la Luz creará dentro de ustedes las características adecuadas y comenzará a sentir que todo el mundo físico no es esencialmente físico, sino que sólo lo parece. De hecho, así es como las fuerzas espirituales representan para nosotros nuestras sensaciones. Cuando el poder de la naturaleza comienza a descubrirse a través de esto, finalmente empezamos a entender los secretos y características de nuestra percepción.

El año nuevo es el comienzo de una larga cadena de correcciones internas que nosotros atravesamos gradualmente.

Comenzamos por comprender nuestra misión en esta cadena cuando llegamos al Día del Juicio (Yom Kippur), en el que nos juzgamos a nosotros mismos de una manera estricta. Tomamos una decisión sobre lo que tenemos que hacer para alcanzar la fuerza que nos hemos fijado como meta. Esta fuerza está unida y por lo tanto, también tenemos que ser como un hombre que une a toda la humanidad. Esta vez, la unidad incluye no sólo al pequeño grupo que una vez escapó de la antigua Babilonia, ni sólo a la nación de Israel. Ahora toda la humanidad tiene que alcanzar la unidad con el sistema general de la naturaleza. Esa es nuestra manera de entender el poder y la singularidad del Día del Juicio. El punto culminante del día del juicio es cuando leemos un pasaje del Libro de los Profetas, Maftir Yonah, que habla de Yonah (Jonás) el Profeta al que envió el Todopoderoso a Nínive para advertirles a las personas que vivían allí que la ciudad sería destruida si no se arrepentían. La historia nos cuenta que Yonah quería huir de su misión de llevar a toda la humanidad hacia la corrección, donde la ciudad de Nínive representaba a la humanidad. Sin embargo, el curso de los acontecimientos se desarrolló de una manera en la que él entendió que no sería capaz de huir y que tenía que cumplir con la misión que se le había encomendado. La nación de Israel, al igual que Yonah el Profeta, conoce su misión, tiene el poder para cumplirla y debe sacar de su situación al mundo entero, a toda la “ciudad de Nínive”. Después de eso tenemos la festividad de Sucot, en la que nos sentamos a la sombra de una tienda especial, una Sucá, o en otras palabras, nos cubrimos con una pantalla. Los cuatro símbolos de la festividad de Sucot, el Lulav (rama de palmera), Hadassim (ramas de mirto), Aravot (ramas de sauce) y Etrog (citrón), simbolizan la HaVaYaH plena o las cuatro etapas de la revelación de la Fuerza Superior en el deseo de recibir corregido de uno. Nuestro deseo egoísta tiene cuatro capas que tenemos que corregir. El egoísmo es lo que se interpone entre nosotros, impidiéndonos unirnos. Si podemos conectar juntas todas estas formas de egoísmo (tomar en nuestras manos los cuatro símbolos de Sucot) y conducirlas directamente hacia la fuerza de unidad, esto significa que realizamos la bendición llamada “Arbaá Minim”. Sucot es seguida por la festividad de Simjat Torá (la alegría de la Torá), en la que nos regocijamos ante la fuerza superior que vino a nosotros todo el tiempo y nos ayudó a hacer las correcciones y atravesar todas sus etapas. Luego llegamos a la festividad de Janucá, un estado en el que no queremos nada. Sólo miramos las velas de la festividad, pero no los usamos. Janucá es una fiesta espiritual porque sólo nos regocijamos en la Luz, en la forma en que se establece la fuerza superior en nuestro interior y nos separa de nuestro egoísmo o del mal que hay dentro de nosotros, mientras que todos nosotros juntos deseamos conectarnos con esta fuerza. La próxima festividad es Purim, a diferencia de Yom Kippur (Ki-Purim, como Purim). En Yom Kippur hacemos un ayuno especial, mientras que en Purim, por el contrario, comemos y bebemos para darle contento a nuestro corazón, y regocijarnos. En Purim hay un mandamiento de emborracharnos hasta tal punto de no distinguir entre Hamán y Mordejai, un pecador de un hombre justo. Esto se debe a que ya no somos tan efímeros o carentes de todo egoísmo como en Janucá, sino que por el contrario, corregimos nuestro mal. Corregimos todo el egoísmo anterior y las malas inclinaciones en contra de la unidad. Es por eso que esta fiesta es opuesta a la del Día del Juicio, Yom Kippur, que es “como Purim“. En Yom Kippur los deseos no corregidos sólo se revelan, mientras que en Purim, en realidad se corrigen. Ahora todos los deseos y aspiraciones pueden ser conectados en un todo. Cada persona puede darles presentes a los demás, demostrándoles su amor. Así es como llegamos al estado en el que no diferenciamos entre un pecador y un hombre justo, ya que todo se corrige. ¡Se les permite a ustedes hacer todo lo que quieran y esto será bueno! No hay ninguna diferencia entre las personas. Todas nuestras aspiraciones, deseos y pensamientos son correctos. La siguiente festividad es la Pascua, que simboliza nuestro éxodo constante de mal al bien, de la esclavitud a la libertad. Salimos de nuestro egoísmo, “pasamos por encima” (Pasah), liberándonos de la esclavitud, del poder de nuestro deseo egoísta que gobierna sobre nosotros  y nos elevamos por encima de él. Entonces empezamos a contar los días del Omer, en los que contamos las correcciones de nuestros deseos hasta que alcanzamos la festividad de Shavuot la entrega de la Torá. Discernimos que tenemos que recibir la fuerza superior, que nos corregirá, porque la única cosa que tenemos dentro de nosotros es la inclinación al mal. Pero además de la inclinación al mal, fue creado un medio para corregirla, la Torá, la Luz que Reforma. La festividad de Shavuot, la entrega de la Torá, significa que tenemos que recibir desde arriba la fuerza para nuestra corrección. Esta fuerza nos ayuda a construirnos a nosotros mismos, pero no podemos permanecer en este estado, así que nos rompemos. Este colapso es simbolizado por el 9 de Av, que completa el ciclo. Al construirnos a nosotros mismos, luego rompernos, llegamos a entender las razones de nuestra caída y toda la profundidad del mal. Antes de eso, el mal estaba oculto y no era lo suficientemente evidente, pero ahora entendemos que necesitamos una mayor corrección del mal. Al corregirlo, alcanzamos el final de la corrección. Esto es muy parecido a prometerse a sí mismos no comer dulces y después entrar en una tienda de golosinas donde están rodeados de tantas delicias que olvidan por completo su promesa y el hecho de que el azúcar es malo para ustedes. El placer los esclaviza y ustedes son dominados por él. La misma situación se presenta el 9 de Av, pero en una escala mucho mayor. Sin embargo, a través de este colapso, nosotros aprendemos la profundidad a la que tendremos que corregirnos a nosotros mismos con el fin de soportar la enorme “tienda de dulces” que nos confunde. Eso se debe a que tenemos que corregirnos, no sólo en relación al pequeño caramelo, sino en relación a todo el tremendo egoísmo. Así es como alcanzamos la corrección completa. Logramos la unidad y por lo tanto alcanzamos la equivalencia con toda la naturaleza. Pero eso no es suficiente. La historia de Yonah (Jonás) el profeta nos recuerda que tenemos que cuidar del resto de la humanidad. Es entonces cuando, después de corregirse a sí misma, la nación de Israel le pasa el método a toda la humanidad. Ella llega a la humanidad como a la ciudad de Nivneh (Nínive) con el fin de corregirla. Por lo tanto, el mundo entero alcanza un estado de prosperidad, completando el ciclo que está simbolizado por las festividades judías

Si durante el taller nosotros intentamos llegar a un estado común, entrar en él, desconectarnos, conectarnos y de repente un recién llegado se une a nosotros, nosotros inmediatamente sentimos el desequilibrio.

¡No debe haber ningún desequilibrio! Nosotros inmediatamente tenemos que “tragarnos” al amigo que vino. Supongamos que tenemos nueve personas, y de repente hay un décimo, pero él no es una molestia para nosotros, porque estamos trabajando tanto en él con nuestra intención, con nuestro deseo, que él siente de inmediato el marco que le damos y se incluye con nosotros. Si no, después durante una ronda, sin importar qué dijo o hacia dónde iba, él debe sentir el marco del grupo, y luego ocupar su lugar. Pero para que nosotros no caigamos de este estado, lo que necesitamos es conducirnos específicamente a nosotros mismos hacia esto. A través de nuestro deseo, de nuestros esfuerzos, de nuestro ejemplo constante, incluyendo los esfuerzos externos, tenemos que hacer que otras personas sientan que existen también en un marco ideológico especial en el que ni siquiera pueden permitirse así mismas hablar de algo externo. Esta presión total en cada uno de nosotros tiene que ser muy fuerte.

Usted ha dicho que tenemos que aprender a disfrutar del hecho de hacer esfuerzos en nuestro progreso y de la misma manera cuidar de nuestros amigos.

Si combinamos estas dos frases, resulta que ¿tenemos que trabajar duro para ayudarle a un amigo a obtener placer de hacer esfuerzos?

Dr: Laitman Si. Como resultado, cuanto más trabajo, más placer obtengo, no a partir de los resultados del trabajo, sino del trabajo, del esfuerzo mismo. Cuando se está corrigiendo el egoísmo, los esfuerzos se convierten en placer. Esto no existe en nuestro mundo. Aquí trabajamos para ganar, y ganamos para comprar algo o disfrutar algo. ¿Por qué el mundo espiritual es infinito y no existe el concepto de tiempo? Debido a que el esfuerzo mismo incluye tanto el esfuerzo como su llenado, el Kli (vasija). El esfuerzo en sí es llenado. Comencemos a pensar en ello y veremos qué es un estado espiritual. No hay una causa y consecuencia del desarrollo de los acontecimientos, así que el estado espiritual es permanente

La operación militar, “margen protector”, todos los eventos relacionados con ello, evocaron una sensación de conexión especial en la nación israelí. La nación israelí se une cada vez que nos encontramos con una emergencia, pero esta vez la conexión que se sintió fue extraordinaria, especialmente fuerte y sin precedentes.

Esta nos afectó a todos, incluyendo niños pequeños y ancianos, Existe una imagen de un tanque cubierto con dibujos de niños que fue enviada a los soldados. Los extraños visitaron a los soldados heridos, ayudaron a sus familias, y enviaron paquetes al frente de batalla. Nunca había existido una expresión de ayuda mutua a tal escala ¿Cuál es la sensación especial que se despertó en la nación israelí durante esta guerra?

Dr: Laitman Existe una fuerza oculta especial en la nación israelí, e incluso he visto referencias a esta en libros y películas de directores que nos son israelíes. Existe una cierta preparación para el auto sacrificio en el pueblo judío. Este puede ser expresado en su actitud hacia la ciencia, hacia una profesión particular, o un cierto asunto. La persona siente que debe dedicarse totalmente a cierta idea. Aun cuando este fenómeno exista en todas las naciones, aun así se expresa de forma única entre los judíos. Ellos expresan su lealtad, su conexión, hasta el grado del auto sacrificio cuando tienen la oportunidad de hacerlo. La persona no busca una recompensa ni le importa si otros saben de sus acciones, hablan de él, o lo recuerdan como un héroe. La disposición para el auto sacrificio que surge de la historia del pueblo judío de pronto se despierta en la persona. Estuvimos conectados en el pasado en los días del Primero y el Segundo Templo (lo cual simboliza una vasija completa, un alma). Esta conexión creó una conexión muy profunda, eterna, que nos alimenta y nos llena hasta el día de hoy. Ella invoca en nosotros la sensación especial entre el individuo y la nación de Israel, incluso si él fuera a hacer todo lo que esté en su poder para separarse de toda la nación y escapar a un lugar remoto en los confines de la tierra para que nadie sepa que es un judío, para olvidarse de esto y ser como todos los demás. Sin embargo, no puede hacerlo dado que las conexiones entre nosotros están por encima de este mundo y están en el nivel del mundo superior. Entonces, la persona no puede dejar de ser judío, aunque quiera dejar de serlo. Esta conexión se expresa incluso tras muchas generaciones, cuando la persona misma no sabe que es judío. He conocido muchas de esas personas. Especialmente en España y Portugal, a menudo conozco personas que afirman no ser judíos de nacimiento, pero que sienten que pertenecen a la nación judía. Son los descendientes de los conversos que fueron forzados a renunciar a la religión judía bajo la amenaza de expulsión de España, pero la conexión con el pueblo judío aún vive dentro de ellas. Es un fenómeno natural que surge del sistema de la realidad. La conexión fue creada gradualmente en un elevado nivel espiritual en el que todos estaban conectados en el estado de un hombre en un corazón, en un alma. La conexión impresa dentro de nosotros es un gen espiritual especial en un nivel más elevado que el de hoy, en el nivel humano. Por lo tanto, no podemos romper esta conexión porque es incambiable, sólo podemos reconstruida. Entonces, nosotros despertamos hoy en día como resultado de los diferentes problemas, dificultades y regresamos al estado de la conexión interna. No hay opción. Estamos conectados y el destino, el Creador, nos despierta. Hemos tenido suficientes presiones a nivel corporal, donde vivimos en el nivel animado y la sensación de la presencia del nivel humano inmediatamente se despierta en nosotros en un nivel diferente, más elevado. Este es el nivel en el que estábamos durante la conexión y al cual debemos regresar ahora. Esta conexión interna existe entre todos los judíos e incluso en todas las tribus perdidas del tiempo del Primer Templo. Existen muchas personas en el mundo que pertenecen a esas tribus perdidas. Los cuerpos no reencarnan, más bien, el alma permanece como la misma alma. Existe la misma conexión entre nosotros que es oculta, más interna, eterna, espiritual y más sublime.

¿Es la sabiduría de la Cabalá una ciencia o no lo es?

La sabiduría de la Cabalá es una ciencia divina, una ciencia del mundo superior y no una ciencia común. Esta trabaja con otras herramientas, no como la biología, la física, o la anatomía. Es una ciencia diferente a todas las ciencias de este mundo, puesto que utiliza diferentes herramientas y métodos. Aunque en esencia, su meta no es tan diferente. Esto se debe a que en la ciencia normal la persona también está buscando inconscientemente al Creador, el origen de la vida. De este anhelo él obtiene un anhelo por la investigación científica. Siente satisfacción al alcanzar algún tipo de verdad. Tal vez esta verdad sea lo contrario a la verdad, pero esto no es importante. La ciencia tiene una chispa divina en ella, y esto es lo que atrae al científico. El problema es que esta chispa cautiva a la persona y se inviste en su ego tanto que es difícil extraerla. No obstante, en virtud de esta chispa, los científicos son grandes fanáticos de la ciencia. Ellos están dispuestos a sacrificarse por su causa, a llevar a cabo ensayos clínicos en sí mismos, y a involucrarse en ella día y noche. Básicamente, ellos están corriendo tras la chispa que está sumergida en el ego, en “Klipá”.

¿Cómo puede la persona desarrollar gradualmente un diálogo interno con la fuerza superior, descubrir al Creador mediante la adhesión al grupo y al maestro?

Puede que no me guste la cara del amigo, pero yo quiero estar en contacto con él y ver al ser humano que se oculta de mí, ver la inclinación de la verdad en él, la actitud especial. Al realizar diferentes acciones y cambiar, yo descubro a estos amigos cuya apariencia me repugnaba previamente. Ahora, sin embargo, empiezo a descubrir su hermosa forma interna. Esta es la forma en que nos movemos de un estado a otro.

Posteriormente, este estado interno me parece normal, no especial en absoluto y pierdo el interés en eso, pero todavía continúo trabajando y descubriendo una forma más profunda y sublime. Así establecemos la conexión interna con el amigo.

Pregunta: ¿Cómo continúo exactamente?

Dr: Laitman Continúo buscando el deseo interno del amigo y no sus atributos externos. Si busco esto, entonces, en vez de los viejos amigos, descubro nuevos amigos que han sido ocultados dentro de ellos.

Pregunta: ¿Qué significa anhelar ver la internalidad del amigo y no su externalidad?

Dr: Laitman El ver el amigo en el interior significa tratar de conectarse a él con más fuerza y justificarlo. Yo entiendo que el Creador me ha enviado a este amigo con el fin de encontrar al Creador a través de la conexión con él. Por lo tanto, me veo obligado a trabajar con él, aunque yo preferiría que el Creador me enviara a Baal HaSulam como amigo.

Pregunta: Yo sentía indiferencia con respecto al amigo, pero de repente comienza a desarrollarse en mí una nueva actitud hacia él. ¿Cuál es el cambio?

Dr: Laitman La Luz comienza a influir en ustedes y por lo tanto comienzan a prestarle atención al hecho de que en su amigo hay algo más grande que un cuerpo físico, a esto se le llama “en Tu Luz veremos la Luz”. Como resultado de la influencia de la Luz, descubren que también hay Luz en su amigo. Ustedes todavía no saben o no entienden que es la Luz, pero ya empiezan a ver que hay algo valioso en el amigo.

Hay una sensación de la existencia de una profunda conexión interna dentro del pueblo de Israel que se despierta cada vez que hay una amenaza externa.

Cuando ellos presionan sobre nosotros desde un nivel físico, empezamos a sentir una conexión interna en un nivel superior. Podría decirse que esta conexión se despertó, aún más precisamente, que nos volvemos más sensibles a ella. Yo vivo mi vida: el hogar, la familia, el trabajo y de repente se crea la tensión en esta vida, problemas, dificultades, o la guerra. Como resultado de esto, quiero estar menos conectado con este estrato de la vida, menos involucrados con la parte física. Quiero superarla y alejarme más de los problemas. Esto me ayuda a sentir menos el nivel físico común y a ser más sensible a un más elevado nivel de la vida en la que estuvimos conectados juntos como una sola alma en alguna oportunidad. En el pasado ya utilizamos este principio, ser como una persona con un corazón, vivimos como un solo pueblo, como un alma, con un deseo, con una intención y una meta, la Arvut mutua. Cada uno entendía para qué vivía, de acuerdo al principio, “no le hagas a tu amigo lo que es odioso para ti”, “amarás a tu prójimo como a ti mismo”, “todo Israel son amigos”. La unidad y la Arvut impregnaban a las personas. Existía este estado y fue grabado en nuestros genes, a pesar de no haber continuado durante mucho tiempo. Entonces, en nuestra raíz pertenecemos a este nivel. En el momento en que las cosas son malas para nosotros a nivel físico, nos volvemos más sensibles al nivel espiritual. El nivel espiritual se encuentra siempre en nosotros y en los momentos difíciles su sensación se despierta de inmediato. Así que estamos listos para ayudar a los soldados y también para ayudarnos entre nosotros. Lo hacemos no sólo porque nos sentimos como hermanos en tiempos de problemas y nos conectamos a un nivel físico como animales que se salvan de un incendio forestal, sino también por razones más elevadas. Nuestra cooperación mutua se deriva de las raíces espirituales, es decir que pertenecemos a una sola raíz. Una conexión como ésta no existe en este mundo. Esto hace que sea posible sentirnos uno a los otros hasta el punto de no encontrar diferencias en esta conexión mutua, en el corazón colectivo. A esto le llamamos ser “como una persona con un corazón”. Tenemos que regresar a este estado “como una persona con un corazón”, y no permitir que este proceso avance a través de las plagas de Egipto, como ocurrió en el pasado. Estas plagas acercaron a los hijos de Israel a la unificación; como se nos dice, Faraón acercó a los hijos de Israel al Creador. Sin embargo ahora nos toca a nosotros avanzar hacia la unidad con nuestra propia fuerza, no hay necesidad de guerra, de un nuevo Faraón con el nombre de “Hamas” ni de enemigos adicionales que nos ataquen desde todas las direcciones. En vez de ello, depende de nosotros el desarrollar dentro una sensación de la importancia de ese estado en el que estábamos juntos,  desear alcanzarlo de la mejor manera y no a través de golpes. Vengan, empecemos a hablar de ello, a alimentarlo, a publicitarlo, de tal forma que la unificación se convierta en algo deseable para nosotros; entonces no necesitaremos ninguna influencia externa negativa y avanzaremos de la mejor manera. La conexión espiritual siempre se encuentra entre nosotros, sólo que está oculta detrás de las preocupaciones diarias. Sin embargo, podemos despertar esta conexión, no sólo en tiempos de guerra, sino también en la vida común. Entonces nuestra vida cotidiana será más espiritual y dirigida hacia una meta más elevada. Es posible utilizar la vida diaria constantemente para renovar y reactivar cada vez más la conexión interna.

La nación israelí ha pasado por muchas guerras y siempre tuvo muchos problemas para elevar su ánimo, ¿pero por qué existe una sensación especial de conexión que se revela en esta guerra y que no puede ser comparada con nada más?

Estamos avanzando junto con toda la humanidad hacia un estado llamado sistema global. Este nos obliga a todos nosotros a conectarnos en armonía en un sistema cerrado dado que toda nuestra naturaleza existe de acuerdo a este principio. La fuerza superior de la naturaleza es una y es única, no hay otra cosa además de esta. La humanidad debe existir en un sistema que es similar al sistema superior y que es compatible con él. Mientras más alejados estamos de los límites de la conexión, la unidad, de la cooperación y la conexión mutua, más golpes recibimos. Debemos darnos cuenta que los golpes que hemos recibido son intencionados y que existe una razón para ellos. Están destinados a enseñarnos que la conexión es algo bueno, mientras que la separación, alienación son malas y que vale la pena conectarnos unos con otros mentalmente, con el fin de conectarnos conscientemente con este único sistema y por nuestra propia libre voluntad. Llegaremos a esto no bajo presión y golpes, sino porque queremos estar conectados, puesto que apreciamos el otorgamiento y la conexión mutua.

El amor por los demás no es una ley formal que debemos seguir, ni es algún dominio extraño que nos presiona y nos fuerza a obedecerlo. Tenemos que alcanzar un estado en el que comencemos a apreciar y a entender por nosotros mismos que éste es mucho más sublime que nuestra naturaleza actual, en el que apreciemos, entendamos cuán bueno y maravilloso es existir en cooperación mutua, conexión, apoyo y ayuda mutua entre nosotros. A pesar de que nuestra naturaleza egoísta detesta esto, esa oposición en realidad nos ayuda a aclarar exactamente cuál atributo es más importante y sublime, y más humano, y preferir el otorgamiento a la recepción, el amor por sobre el odio,  la conexión y la unidad por sobre la separación. Mientras más rápido descubramos esta inclinación de la naturaleza hacia el otorgamiento, mejor estaremos. Por lo tanto, nos encontramos ahora en una crisis global que nos muestra cuán lejos estamos de la armonía mutua y hasta qué punto somos responsables por ella como seres humanos al afrontar a toda la naturaleza. Hoy, incluso los astrofísicos dicen que el pensamiento humano causa explosiones en estrellas distantes en lo profundo del universo. Ellos lo sienten como un resultado de su investigación que los hace sensibles a lo que sucede en el espacio. El hombre es la corona de la creación, está en su poder llevar a todas las partes de la naturaleza, incluyendo la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y humana, ya sea a la conexión o a la separación. Si la naturaleza aspira a conectar todas sus partes separadas, los humanos debemos pensar en eso y aspirar en la misma dirección. Si aspiráramos incluso un poco en dirección hacia la unidad, podríamos despertar los genes espirituales ocultos que están en nosotros desde el tiempo en que existíamos como un hombre. Entonces, podríamos anular todos los obstáculos y los golpes. No habría necesidad de ellos en nuestro avance hacia la conexión, dado que estos vienen sólo por una razón: despertar en nosotros la raíz de la unidad que lo abarca todo y forzarnos a realizarla.

Sólo a través del amor podremos tener éxito, o como dice El Libro del Zóhar, “Todo se encuentra en el amor”

 (Porción, VaEtjanán), puesto que “ama a tu prójimo como a ti mismo” es la gran regla de la Torá, como afirma el Rabí Akiva. Esta es la esencia del cambio que la sabiduría de la Cabalá está ofreciéndole a la humanidad. El resultado de las conexiones apropiadas y de la unidad entre nosotros será la revelación de la fuerza positiva, y la desaparición completa de todos los problemas. En su ensayo, “Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot”, el cabalista Rav Yehuda Ashlag escribe: “Está escrito en El Zóhar: “Con esta composición [El Libro del Zóhar], los hijos de Israel serán redimidos del exilio”. Además, en muchos otros lugares, [está escrito que] sólo a través de la expansión de la sabiduría de la Cabalá en las masas obtendremos la completa redención”. Nuestra organización se ha fijado el objetivo de seguir los pasos de los grandes cabalistas y de la revelación del método de conexión al mundo entero. Tenemos ramas en 64 países y más de dos millones de estudiantes en todo el mundo. Estos estudiantes tienen una esperanza: lograr la unidad de la manera correcta.

El texto completo del folleto está aquí.

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