Rabash, “Entonces Ezequías volvió su rostro hacia la pared”: La parte principal de la oración debe ser con respecto al hecho de que la Divinidad está en el polvo.

 Esto significa que trabajar con el fin de otorgarle al Creador es bajo, vergonzoso, nosotros le pedimos al Creador que ilumine nuestros ojos y quite la oscuridad que está ante nuestros ojos. Esto es lo que pedimos (Salmo 113) “Quién levanta del polvo al pobre, y al menesteroso lo levanta del muladar, “la Divinidad es llamada “pobre y necesitado”, y ella está en el polvo, “ levanta al necesitado del muladar” se refiere a aquellos que quieren adherirse a ella, sienten que están en un estado de bajeza y que no se ve nada en la realidad que pueda ayudarles a salir de este lodazal. Entonces ellos le piden al Creador que los levante, donde el cuerpo está de acuerdo, lo cual está basado en el deseo de recibir, puesto que ellos no saben nada de otorgamiento y por lo tanto su trabajo lo realizan en el sentimiento del orgullo. Resulta que en todos los estados en los cuales nos encontramos, no tenemos otra opción, no hay nada que podamos hacer aparte de rezar y agradecer por el estado en el que estamos. No importa si creemos que este estado es bueno o malo, un ascenso o un descenso, en tanto que seamos conscientes de que estamos en un estado determinado y que es el Creador quien lo ha dispuesto para nosotros. Esto significa que somos conscientes de que existimos. Entonces, sin importar lo que pase, si somos conscientes del hecho de que esto es lo que el Creador ha dispuesto para nosotros y estamos agradecidos por ello, todo lo que recibimos ya lo recibiremos de Él. ¡Nosotros tenemos que agradecer por el punto de reconocimiento del bien o del mal, por el momento de consciencia! Es como un enfermo que vuelve en sí y eso ya significa que está vivo. La pregunta es: ¿hacia dónde vamos a partir de este punto de conciencia? No hay un estado por el que no podamos estar agradecidos por lo que hemos recibido y no importa en qué estado nos encontremos. Esto es debido a que el Creador ha elegido este estado como el mejor estado desde el cual podemos avanzar hacia la meta de la creación. Él crea las condiciones óptimas en cualquier punto a lo largo de mi camino. ¡Además de la sensación de gratitud, yo también tengo que pedir! “No existe nadie más aparte de Él”, quien me creó en el estado anterior, me llevó a la situación actual y me ha dado la oportunidad de pedirle que me lleve al siguiente estado. No sé qué es el siguiente estado en el que debería estar. Pero yo le pido que mi oración, mi petición, sea idéntica al deseo del Creador, a su plan. Mi corrección está en el hecho de que veo que cada estado está organizado por el Creador y que yo debería ser capaz de estar agradecido por ello de acuerdo a la regla de “haz que tu deseo sea como Su deseo”. Entonces no nos queda más que pensar o preocuparnos, no hay nada más que debamos hacer, sino, adherirnos, aferrarnos constantemente y con firmeza, en cualquier punto a lo largo de nuestro camino, a la Providencia superior, tratar de adherirnos a ella para estar agradecidos.

Durante el taller, nosotros les pasamos a las personas únicamente la información, un poco de sensibilidad, absorbemos sus problemas y quejas, pero no en su verdadera forma, sólo en una forma abstracta.

 Todos se quejan por lo que les falta: un coche, dinero, educación o bienestar en la familia y nosotros absorbemos todo este descontento porque este estado permite que esto sea corregido de manera tal que deje que el Creador se revele y se complazca en ello. Nosotros salimos a cazar los deseos insatisfechos a fin de traerlos a nuestro grupo, a través del grupo pedirle a la fuerza superior, al Creador, su corrección. Con esto queremos darle contento al Creador. Porque Su placer se revela en los deseos más bajos y distantes, en el más grande obstinado que no cree en la posibilidad de conexión. Servimos como un tubo conectándolo a él con el Creador, nosotros disfrutamos esto como un pescador que tuvo una gran captura, que sacó toda una red llena de peces que tratan de saltar afuera de ella y él la arrastra hacia el grupo. Traemos de vuelta estos deseos insatisfechos, sin importar cuales sean estos sufrimientos en su forma más pura. Las personas sufren, lloran como niños que se sienten mal, cada una por sus propias necesidades. Sin embargo, nosotros entendemos que ellas necesitan la Luz Superior, la revelación del Creador. Nada más les ayudará. Todos sus problemas se deben al hecho de que el Creador está oculto y toda la felicidad está sólo en Su revelación. Él se revelará no sólo como un placer egoísta, sino en las propiedades de otorgamiento y amor de ellos, de la cuales obtendrán llenado. ¡Ellas nunca obtendrán un llenado egoísta!. Nosotros servimos como un conductor para este propósito. Esta es nuestra misión. Entendemos por qué están gritando las personas, como la madre que entiende a su hijo y queremos darles lo que les beneficiará. Transformamos su oración en MAN y lo elevamos al superior, porque sabemos que sólo el Creador puede ayudarlos. La ayuda no es satisfacer los deseos por los que ellos están pidiendo. Ser un canal de transición significa estar conectado con las personas en su punto más bajo, con el Creador en su punto más alto. Dentro de mí, entre estos dos puntos, hay un mecanismo para absorber y transformar los deseos de las personas. Yo me identifico con ellos con todo mi corazón y alma, lloro sinceramente con ellos. Sin embargo, al mismo tiempo, me ocupo de sus quejas, transfiriéndolas al Creador, aparte de quien no existe nadie más. Es decir, dentro de mí hay un enorme mecanismo, todos los mundos, toda la HaVaYaH. Yo proceso los deseos de las otras personas y por un lado, simpatizo con mucho con ellas. Por otro lado, le agradezco al Creador que hizo todo esto, porque debido a este descontento, ellos tienen la necesidad de revelar al Creador con mi ayuda. Yo proceso sus peticiones por medio de mi Galgalta ve Eynaim al añadirles a estas mis propiedades de otorgamiento. Esto significa que trabajo para ellos desinteresadamente, dándoles mis vasijas. Yo existo sólo para eso y no trato de obtener placer para mí. De esta forma, alcanzo el contacto con el Creador y trabajo como mediador entre ambos,  esta es la misión de Israel, como está escrito, “Israel, la Torá y el Creador son uno”.

Los talleres, las mesas redondas están destinados a que la persona descubra que en la conexión entre nosotros hay un cierto clic, un cierto contacto, una nueva mente y sensación

Esto ya sirve como la estructura del futuro hombre, puesto que el hombre está compuesto de mente, sensación y esto es lo que lo hace superior a los animales. En la conexión entre nosotros creamos la imagen del hombre del futuro que no tiene cuerpo fisiológico corporal, sino sólo mente y sensación. Esta es la esfera de frambuesa que queremos establecer entre nosotros. El taller (las preguntas y todo el proceso) tienen que planificarse de esta manera para que con el tiempo sus participantes sientan que la conexión entre nosotros incluye un poder que está por encima de nosotros.

Pregunta: ¿Qué pasa si, como resultado de los esfuerzos del moderador, alguien dice que no cree que esa conexión sea posible y que cada uno tiene que cuidar sólo de sí mismo?

Dr:Laitman ¡Él tiene toda la razón! En nuestro mundo no existe tal poder que nos pueda conectarnos. No sólo el 99% de nuestro mundo es malo y egoísta, todo el 100 % lo es. Nosotros sólo camuflamos nuestro ego y es sólo debido a ello que no nos devoramos unos a otros. Sin embargo, si nuestro ego revelara su verdadera forma, la forma en que es realmente, yo estuviera hambriento, atacaría, los devoraría tal y como ustedes son. Nos comportaríamos exactamente igual que los depredadores que se comen unos a otros. Nuestro ego no puede hacer nada y está listo para devorarlos a todos, incluyendo a nuestros propios hijos. Afortunadamente, no se revela en su verdadera forma de la manera en que realmente es, podemos de alguna manera, por los diferentes acuerdos entre nosotros, restringirlo así y existir de alguna forma en este mundo. Así que las afirmaciones contradictorias de aquellos que tienen dudas, son ciertamente legítimas. Pero sabemos que sólo la Luz Superior puede corregirnos, conectarnos y que no podemos hacerlo por nosotros mismos a través de nuestros propios poderes. Entonces, sólo tenemos que ser el pasaje para la Luz.

“Es probable que el comercio mundial permanezca inactivo por muchos años”

En las noticias (De Zawya): “Es probable que el comercio mundial permanezca inactivo por muchos años y las economías emergentes que han dependido de las exportaciones para estimular su transformación, tengan que encontrar nuevas fuentes de crecimiento, dice un informe de la ONU”. (Fuente: inagist) “Las economías en desarrollo y transición probablemente tendrán que enfrentar  demandas débiles de importación para sus mercaderías como resultado de un prolongado período de lento crecimiento en los países desarrollados”, se dijo en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Comercio y Desarrollo (UNCTAD) en un informe publicado en septiembre 12. “Por lo tanto, para los políticos del ex conjunto de países, volver a la  postura de la política de la pre crisis con énfasis en las exportaciones orientadas al crecimiento, ya no es una opción”. “El informe sugiere que las exportaciones de las economías en desarrollo y transición  a las economías desarrolladas antes de la recesión mundial parecían justificar la adopción de la exportación como un modelo de crecimiento”. “Pero la expansión de la economía mundial aunque favorable para muchos países en desarrollo, se basó en demandas y modelos financieros globales insostenibles. Por consiguiente, volver a las estrategias de crecimiento de la pre crisis no puede ser una opción.  Más bien, con el fin de ajustarse a lo que ahora aparece ser un cambio estructural en la economía mundial, muchas economías en desarrollo y transición están obligadas a revisar sus estrategias de desarrollo que han sido demasiado dependientes de las exportaciones para el crecimiento”. “La forma en que ha afectado la crisis a los modelos de comercio mundial también plantea dudas sobre el valor futuro de las exportaciones orientadas hacia el modelo de crecimiento que impulsó el surgimiento de China y otros campeones del mundo desarrollado durante las tres décadas pasadas”.

Dr: Laitman Ante nosotros no hay un descenso a largo plazo que luego sea reemplazado por un ascenso. Es necesario encontrar una solución a esta caída progresiva. Pero para encontrarla, ustedes deben hacer el diagnóstico correcto, con el fin de descubrir la verdadera causa de nuestra deteriorada condición. Hablar acerca de la naturaleza de los períodos de crisis y repetir que la crisis está ya pasando, es ingenuo. Ellos incluso no quisieron admitirlo en absoluto durante muchos años, hasta el 2008. Pero esto no resuelve el problema en sí. Se propone la creación de un foro internacional unificado permanente que acepte todas las explicaciones, las clasifique y las publique. Por lo tanto, nosotros atraeremos la atención de las personas hacia nuestro problema en común. Ésta en sí misma sería su solución parcial porque uniría a las personas. Más allá de eso, debemos seleccionar las soluciones propuestas, dirigirnos a sus respectivos autores, pidiéndoles que expliquen (todo esto mostrarlo en los medios, en nuestra TV y en nuestra página web). Por ende, nosotros podríamos seleccionar gradualmente las opciones para desarrollar el método de la Educación Integral (EI).

i la Luz viene de arriba y le da su poder a la parte inferior (AHP) del nivel superior que está bajo la segunda restricción (Tzimtzum Bet) para regresar a la primera restricción (Tzimtzum Alef), ésta comienza a operar.

Entonces, esta Luz también entra en la parte superior (GE) del nivel inferior y lo corrige. Resulta que el AHP del superior se adhiere a GE del inferior y ellos se convierten en un todo.

 

La Luz los opera a ellos al proporcionarles a cada uno un Masaj (pantalla) y a ambos los convierte en una estructura completa de diez Sefirot. Por lo tanto, todos los niveles están conectados como en una cadena, ya que cada uno entra en el otro con su parte. De lo contrario, no estarían en condiciones de conectarse. La absorción es cuando cada parte entra en la otra, como dos piezas de metal que entran una en la otra, o dos líquidos que se mezclan. Hay diferentes tipos de conexión, ya que cada parte le da a la otra, recibe de ella y por lo tanto crean algo nuevo. ¡Sin esto no hay vida!. De hecho, es muy difícil y complicado entender porque esto en realidad es la esencia de la vida. Cada parte entra en la otra y se anula a sí misma. En el punto en que uno se anula es que puede sentir, percibir y recibir al otro. Éste busca el lugar en el que el otro se ha anulado con el fin de penetrar en él. Esta es una penetración interna mutua y profunda, que es muy compleja y, como resultado, cada lado se complementa a sí mismo: uno por medio de GE y el otro por medio del AHP. Así, los niveles superior e inferior adquieren un nuevo Partzuf en común. Dos seres creados pueden crear entre ellos un tercer Partzuf en común.

¿Qué significa “el superior desciende al inferior y se vuelve como él”?

Cuando el superior desciende al inferior, esto no significa que un elefante se convierta en una mosca. Si fuera así, no sería un “descenso”, sino más bien una transformación cualitativa. “Descender al inferior” significa que el AHP de uno adquiere deseos, pensamientos y acciones orientados exclusivamente al bienestar del inferior. Cuando una mujer queda embarazada, su vientre comienza a trabajar como un sistema que garantiza el desarrollo de una gota de semen. Esto no se convierte en una gota de semen, sino que se vuelve un lugar destinado al crecimiento de ella. Esto implica ” un descenso del superior al inferior” porque la madre está completamente dedicada a su hijo en sus intenciones y pensamientos. El inferior define las metas del superior y obliga a que el superior actúe en beneficio del niño. La abnegación completa del superior en aras del inferior significa que éste desciende al inferior y se vuelve similar a él. Una madre tiene a disminuirse y ajustarse a sí misma al inferior. Su vientre obtiene todas las cualidades necesarias para absorber una gota de semen. Un vientre es un sistema vivo muy complejo, regulado por múltiples procesos. Incluso ahora, los científicos no comprenden exactamente cómo funciona. Es un mecanismo divino que une al superior con el inferior. El superior desciende al inferior y se convierte en él, es decir que actúa sólo para el beneficio del inferior, únicamente por su bien. El inferior traza las acciones del superior. Eso es similar a un niño que se sienta en un cochecito, le señala a su madre hacia dónde quiere ir, ella empuja el cochecito hacia delante como si fuera su motor. Esto significa que la madre le sirve a su hijo y se vuelve como él. Ella misma se aferra a sus deseos y los implementa. Todos los sistemas comienzan con Maljut del mundo del Infinito hasta el último Estado que se encarga de que la gota de semen esté orientada sólo hacia los beneficios del crecimiento del feto. Esto significa que el superior se vuelve similar al inferior y que el Creador actúa para el beneficio de la creación. Un útero es un mecanismo divino extremadamente complicado que se encarga del feto y que es capaz de hacer crecer a un ser humano a partir de un gen informativo (Reshimo). Este sistema lo abarca todo: de los programas de desarrollo, de la producción de los materiales necesarios, de la creación de miles de condiciones esenciales. Tenemos que atravesar de manera consciente, voluntaria, adrede, este  proceso de concepción espiritual y crecimiento que vemos en la naturaleza. Esto significa que la entrada de una gota de semen en el lugar correcto dentro de la matriz del superior debe hacerse voluntariamente. Debemos estar dispuestos a entregarnos a la tutela del superior. A fin de que nuestro semen espiritual fecunde, debemos trabajar duro durante muchos años. El proceso de concepción es tan importante que representa el concepto de conexión en la naturaleza en su totalidad. Este simboliza nuestra unidad y difusión. Es por eso que estudiamos en la octava parte de El Estudio de las Diez Sefirot acerca del vínculo del inferior con el superior y con el superior del superior. Este mecanismo es inherente a la esencia misma de nuestra vida y forma nuestro avance. En relación con el grupo y al Creador, nosotros siempre somos el inferior. Hay otros que son considerados más bajos en relación a nosotros y en relación a ellos, nosotros somos el superior. Así es como aparece el sistema: inferior, superior y superior del superior.

¿Existe una diferencia entre cómo controla la fuerza superior la parte en nosotros llamada “Israel” y la otra parte en nosotros llamada “Naciones del Mundo”?

¿Cómo se relaciona e influencia la fuerza superior con estas dos partes en nosotros? No se trata sólo de un “mas” (+) y un “menos” (-), sino más bien de acciones complicadas, diversas en su formas directas y contrarias. ¿Es obligatorio que en nuestro egoísmo, en la parte que pertenece a las naciones del mundo, tengamos que atravesar por infortunios, hasta que lleguemos a ser “Israel”  nos sintamos bien? Podría ser lo contrario y usualmente esto es lo que sucede. Después de todo, la parte en mí que pertenece a “Israel” tiene que elevarse y surgir hacia un nivel mucho más avanzado. Por tal razón, yo necesito sentir las dificultades y problemas en la parte de Israel en mí. Si recibo apoyo en esta parte entonces podría sentir solamente los beneficios egoístas y entonces nunca crecería. Con el fin de avanzar a la parte de Israel en nosotros, sólo tenemos que sentir una presión creciente. Es por esto que la Guerra de Gog, Magog, la presión que precede a la llegada del Mesías tiene que ser extremadamente poderosa y fuerte, sin precedentes en la historia. Al mismo tiempo, la parte de mí que pertenece a las naciones del mundo tiene que experimentar placer en vez de sufrimiento. Después de todo, si esta parte siente alegría, estaríamos permanentemente confundidos, no tendríamos la oportunidad de diferenciar entre lo correcto y lo incorrecto como en la ciudad de Shushan, la capital del reino de Babilonia, donde ellos no podían decidir quién estaba en lo correcto, Mordejai o Hamán. Entonces, esto significa que el gobierno del Creador sobre todos lo que aspiran al avance, es totalmente ilógico. Es por esto que nuestro filósofo interno no pude dejar de oponerse a ello. Incluso Rabí Shimon continúa haciendo preguntas. En este nivel, no hay filósofos, dado que los filósofos no entienden esta etapa. Sólo aquellas personas que están involucradas en el trabajo espiritual pueden preocuparse de estos asuntos. Los filósofos explican todo de una forma muy fácil, puesto que son conducidos por los beneficios de sus bolsillos, estómagos y mentes… Ellos actúan dentro de un deseo de recibir directo. En este punto, surgen otras preguntas: ¿Cómo rige el gobierno superior a la persona que está involucrada en el desarrollo espiritual? Resulta que el gobierno superior actúa totalmente opuesto a todos nuestros deseos (tanto el de recibir como el de otorgar) es contrario tanto a las naciones del mundo como al Israel dentro de nosotros. Es tan “irracional” que no podemos darnos cuenta cuán diferente es esto. Nosotros tendemos a juzgar constantemente estos fenómenos de forma directa porque nuestros deseos aún no están corregidos. Yo siento un fracaso completo en mis deseos de otorgamiento, mientras que en mis deseos de recibir simplemente estoy bien. Me siento de esta manera, dado que mi nivel aún está corrupto, y es por esto que me parece que vale la pena apegarme a mis deseos egoístas y no vale la pena seguir mis deseos de otorgamiento. En los deseos de otorgamiento yo siento constantemente que soy un completo perdedor; al mismo tiempo cuando estoy en mis deseos de recibir, siento que puedo ganar. Esto es lo que ve nuestro juez interno, ya que “uno juzga de acuerdo a lo que sus ojos ven”. Sólo cuando se despierta el punto en el corazón, podemos agregarlo a nuestro entorno, por consiguiente implementamos nuestro libre albedrío y lo apegamos a nuevos valores de otorgamiento. Entonces podemos profundizar dentro de nosotros mismos y aclarar nuestros deseos, intenciones y pensamientos de forma correcta. Este es el trabajo que estamos realizando.

BBUK to Bulgaria

Baal HaSulam, “Un mandamiento”: es posible que el más pequeño de los profetas tenga más éxito en su profecía que el más grande profeta

En relación a la citada velocidad, puesto que él confía en las revelaciones de los profetas anteriores, que han pavimentado el camino para la él. Obviamente, esto también depende del desarrollo de sus oyentes, dado que las palabras claras y concisas requieren de una generación más desarrollada que pueda entenderlo. Si estas dos adiciones se unen en un pequeño grado, él puede tener mucho más éxito que un grande. Lo principal es que la generación sea capaz de aceptar nuestro mensaje. Aquí, el tiempo hace lo suyo, hasta que llegue el momento de actuar y precisamente el pequeño puede convertirse en un mediador, al bajar idea espiritual. Después de todo, el grande, en su perfección, es como el señor que toma decisiones al más alto nivel, sin condescender con los detalles “locales”. Muchos agentes se interponen entre él, la persona normal y aun así esta persona necesita ayuda específica en su vida cotidiana ordinaria. Esta es la razón por la cual, en cierto sentido, el pequeño es más cercano a las personas que el grande. Esto se debe a que él no puede hablar de manera más simple y llevarlos a los niveles de alcance, explicando su trabajo en detalle. El grande está muy lejos de las masas. Baal HaSulam escribe en “La profecía de Baal HaSulam” que él pidió ser bajado a fin de ser capaz de explicarles a las personas. Por esto, él descendió a un nivel inferior y luego pasó el método hacia abajo. Por otra parte, en los niveles más elevados, él no habría sido capaz de escribir para nosotros. Allí, el alcance no puede expresarse por escrito, en un lenguaje comprensible. Éste sólo está disponible en forma de caracteres, Guematria, o por medio de las palabras que escribió en sus cuadernos de notas, las palabras que no existen en nuestro mundo. Después de todo, las fuerzas y las leyes que rigen las combinaciones de las letras en su fuente bajo el Parsa de Bina no funcionan en los grados más altos, por lo tanto, es necesario descender por debajo de Jazé del Partzuf AVI y proceder a nuevos Zivuguim allí. Sin embargo, en cualquier caso, esto no se trata de personas sino de grados y, por supuesto, ya sea el pequeño o el grande, quien desciende a un grado inferior, él puede traernos mucho más bien, en cualquier caso, en esta etapa del camino. Entonces, para nosotros, aquel que esté cerca de nosotros es importante, pero no el que está lejos. Si hoy en día nos encontramos con Baal HaSulam o con alguno de nuestros antepasados, si, en teoría, nosotros hubiéramos entrado en contacto con el alma, separada de nosotros digamos que por unos cien grados, no podríamos haber hecho nada al respecto. Simplemente, no tendríamos nada que hacer. Nuestra generación necesita conexión con un cabalista en una serie de ascensos, descensos y todo tipo de estados ya que nosotros estamos imbuidos en los deseos del entorno. Incluso nuestras preguntas surgen de nuestro estudio. Si él no nos hubiera enseñado, no tendríamos casi nada que hacer, de hecho, como el mundo entero. 

Resulta que aquel que es cercano es importante.

Se nos dice: “porque todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande” (Jeremías 31:33). Esto significa que todos deben alcanzar el final de la corrección.

Es muy duro cumplir esto, pero no hay otra manera. Todos los días, cada uno de nuestros amigos que están en el camino espiritual realiza ciertas acciones espirituales de corrección, en parte por su propia voluntad y en parte de mala gana. Sin embargo, las personas siguen pasando por el proceso de corrección, de forma parcialmente conscientemente, pero sobre todo de manera inconsciente. Yo no tengo dudas de que estar llevando a mis estudiantes correctamente y que nunca dirán que no entienden hacia dónde los he traído. Ellos pueden comprobar mis recomendaciones al leer las fuentes basadas en los escritos de otros maestros, etc.

Pregunta: ¿Tuvo usted alguna duda cuando era estudiante?

Dr: Laitman No, llegué a la sabiduría de la Cabalá sin dudas de que era la decisión correcta. Inmediatamente sentí que el lugar que llegué lo tenía todo. Hasta entonces había pasado por un largo camino de búsqueda y había visto demasiado de la estupidez y la locura. Ya es imposible encontrar algo en la ciencia. Internamente, yo entendí que la filosofía está vacía. Nada de esto tiene sentido y todo está totalmente limitado a nuestro mundo. Entonces pensé que yo podría encontrar algo en la religión, pero ¿podría hacerlo? Después de estar en varias instituciones religiosas, vi que algunos se dedican sólo a observar las Mitzvot físicas (mandamientos), sin cambiar sus atributos internos, entonces ¿cuál es el punto? Otros leían la Cabalá, pero no entendían en absoluto lo que estaban leyendo, pensando que era suficiente con participar simplemente en la lectura. Esto significa que ellos eran como los otros religiosos que observan todas las Mitzvot, pero también leen y allí no hay nada más que eso, entonces ¿qué sigue? ¡Así que cuando me escuché una explicación lógica, me di cuenta de que había encontrado sin duda, el lugar correcto, con los más serios pensamientos, con una dirección exacta, con la conexión total con todas las fuentes! Antes de encontrar a mi maestro, yo leí muchos libros: los escritos del Ari, el Talmud y la Biblia. Conocía todas las Mitzvot y les observé en parte. Así que cuando llegué a Rabash, yo ya vivía una vida religiosa hacía unos cinco años, porque a fin de visitar las instituciones religiosas tenía que verme de forma consecuente, al menos externamente. Además, yo creía que tenía que estar atado a nuestras raíces, dado que mi abuelo era un hombre muy religioso. Pero cuando llegué a Rabash, me di cuenta de que los tratos de estas personas están basados únicamente en las fuentes. Anteriormente, también me cansaba de leer a Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, El Libro del Zóhar, que describen las correcciones especiales, pero ¿qué podía entender entonces? Después de todo, nunca había visto tal conocimiento, tal amplitud, tal penetración en la conexión inanimada, vegetativa, animada, y humana. Entonces, las personas que no entienden qué estudiamos ni de qué hablamos, creen que esto es mística. Incluso hoy en día la gente no tiene idea con qué gran sistema tratamos. Nosotros, sin embargo, jugamos, hacemos malabares: el mundo, el siguiente mundo, cómo se conectan, cómo se integran y cómo se siente la persona en ellos. Es como si todo este volumen estuviera ante nosotros. Por supuesto, esto todavía es teórico y abstracto para nosotros y no puede describirse, no es mística, sino algo teórico y abstracto. Trabajamos con este volumen de fuerzas, de interacciones, atributos y conexiones, mientras que la persona en el exterior tiene que pasar años para poder entrar en este sistema.

La sabiduría de la Cabalá es la revelación del Creador a la criatura en este mundo.

La revelación se realiza a través de la Tora, es decir, de un método especial. La Torá lleva a la persona hacia el amor, hacia el principio de “amarás a tu amigo como a ti mismo”, para que el Creador se revele en la persona. Realizamos este principio con la ayuda de la Luz que Reforma. Con el fin de atraer la Luz, nosotros debemos cumplir con ciertas condiciones. Verán, la Luz se encuentra en todas partes, pero es necesario que nosotros hagamos su activación.

Entonces, ¿cuál es la preparación adecuada?

¿Construimos un verdadero deseo, la carencia de la Luz que Reforma para que esta nos conceda el amor de los amigos porque hemos “madurado” dentro del grupo, nos hemos esforzado por estar conectados, unidos entre nosotros? ¿O tal vez es al revés? ¿Mientras buscamos el amor de los amigos, tenemos que salir a la calle, absorber deseos “adicionales”, inyectar “sangre nueva” en el grupo, atraer a nuevas personas a fin de sentir una respuesta, despertar gracias a ellas, y sólo después de eso preocuparnos por la Luz que Reforma?.¿O tal vez es necesario que salgamos de los límites del grupo, que comencemos a sembrar el mismo mensaje, el mismo principio de “Amarás a tu amigo como a ti mismo”, para aumentar la importancia de la relación en forma de “educación integral”? Detrás de sus consignas están ocultas las mismas cosas, se dicen de una forma ligeramente diferente con el fin de facilitar el camino para las personas, para que sea más fácil resolver los falsos estereotipos que provocan odio y aversión. Depende de nosotros el aclarar todo esto. Hay personas que dicen que nuestros métodos no son apropiados para la edad moderna y las condiciones actuales, que no tenemos el apoyo de nadie para llevar a cabo esta tarea y volvernos hacia el público en general. Hay muchas preguntas y depende de nosotros el entenderlas. Es posible que haya encuentros desagradables con los opositores quienes pueden afirmar que no estamos actuando correctamente. Por lo tanto, depende de nosotros el entender lo que estamos haciendo. Esto aclara el sistema, nuestra relación con respecto a él y nuestro lugar en él. Lo principal es que se aclare el carácter y la función de la educación integral, haciendo posible que se les explique la situación a los amigos que no están de acuerdo con la educación integral, ya que ellos no sienten a la sabiduría de la Cabalá en ella. Sin embargo, a pesar de todo, sin una amplia difusión no necesitaremos del Creador. Sin salir hacia un público más extenso, la persona no necesitará de un grupo ni de amigos. Está claro que esta partida debe considerarse, pero lo principal es satisfacer en última instancia, al Creador. ¿Estoy listo para conectarme con el punto final de importancia, con la preocupación por los demás con sus problemas cotidianos? ¿Puedo yo conectar mi conexión con los demás y mi conexión con el Creador? Absorbo los deseos los demás para que ellos me estimulen a fortalecer la conexión con el grupo, a obtener la correcta intención que hace posible que yo me vuelva hacia el Creador,  luego realizar la cadena de acciones hacia los otros.

¿Estoy en el blanco? ¿Le doy contento al Creador? Si es así, está bien, pero si no, entonces no he tenido éxito. Pero de una u otra manera, aquí trabaja específicamente la misma fórmula entre los demás y yo, lo hace por medio de los libros, el maestro, el grupo y el Creador. Si veo que hay una conexión fuerte y necesaria, si entiendo que no tengo otra posibilidad de satisfacer al Creador, entonces estoy ” limpio”. Pero si hay otra forma de hacerlo, entonces muéstrenmela y yo cambiaré mi manera de inmediato. Estaré de acuerdo en que ustedes salven mi vida y hagan posible que yo no le desperdicie. Este tipo de aclaración son las que necesitamos, piensen especialmente en el hecho de que muchas personas a nuestro alrededor prefieren “sentarse mientras tanto en las bancas laterales”, y no ven nada terrible en ello. Para mí esto es terrible, pero ellos no están interesados ​​en participar en la difusión. Ellos piensan que pueden esperar a que otros lo hagan primero, y ellos lo harán más tarde. Pero no entienden que de esta manera se “dañan” a sí mismos de una manera extrema e irreversible. Tal vez esta sea su única oportunidad, tal vez la persona que salte ahora al tren seguirá viajando, pero quien no, permanecerá en la plataforma “con las manos vacías”.  La revelación se realiza a través de la Tora, es decir, de un método especial. La Torá lleva a la persona hacia el amor, hacia el principio de “ Amarás a tu amigo como a ti mismo”, para que el Creador se revele en la persona. Realizamos este principio con la ayuda de la Luz que Reforma. Con el fin de atraer la Luz, nosotros debemos cumplir con ciertas condiciones. Verán, la Luz se encuentra en todas partes, pero es necesario que nosotros hagamos su activación. Entonces, ¿cuál es la preparación adecuada?. ¿Construimos un verdadero deseo, la carencia de la Luz que Reforma para que esta nos conceda el amor de los amigos porque hemos “madurado” dentro del grupo, nos hemos esforzado por estar conectados, unidos entre nosotros? ¿O tal vez es al revés? ¿Mientras buscamos el amor de los amigos, tenemos que salir a la calle, absorber deseos “adicionales”, inyectar “sangre nueva” en el grupo, atraer a nuevas personas a fin de sentir una respuesta, despertar gracias a ellas, y sólo después de eso preocuparnos por la Luz que Reforma? ¿O tal vez es necesario que salgamos de los límites del grupo, que comencemos a sembrar el mismo mensaje, el mismo principio de “Amarás a tu amigo como a ti mismo”, para aumentar la importancia de la relación en forma de “educación integral”? Detrás de sus consignas están ocultas las mismas cosas, se dicen de una forma ligeramente diferente con el fin de facilitar el camino para las personas, para que sea más fácil resolver los falsos estereotipos que provocan odio y aversión. Depende de nosotros el aclarar todo esto. Hay personas que dicen que nuestros métodos no son apropiados para la edad moderna y las condiciones actuales, que no tenemos el apoyo de nadie para llevar a cabo esta tarea y volvernos hacia el público en general. Hay muchas preguntas y depende de nosotros el entenderlas. Es posible que haya encuentros desagradables con los opositores quienes pueden afirmar que no estamos actuando correctamente. Por lo tanto, depende de nosotros el entender lo que estamos haciendo. Esto aclara el sistema, nuestra relación con respecto a él y nuestro lugar en él. Lo principal es que se aclare el carácter y la función de la educación integral, haciendo posible que se les explique la situación a los amigos que no están de acuerdo con la educación integral, ya que ellos no sienten a la sabiduría de la Cabalá en ella. Sin embargo, a pesar de todo, sin una amplia difusión no necesitaremos del Creador. Sin salir hacia un público más extenso, la persona no necesitará de un grupo ni de amigos. Está claro que esta partida debe considerarse, pero lo principal es satisfacer en última instancia, al Creador. ¿Estoy listo para conectarme con el punto final de importancia, con la preocupación por los demás con sus problemas cotidianos? ¿Puedo yo conectar mi conexión con los demás y mi conexión con el Creador? Absorbo los deseos los demás para que ellos me estimulen a fortalecer la conexión con el grupo, a obtener la correcta intención que hace posible que yo me vuelva hacia el Creador y luego realizar la cadena de acciones hacia los otros. ¿Estoy en el blanco? ¿Le doy contento al Creador? Si es así, está bien, pero si no, entonces no he tenido éxito. Pero de una u otra manera, aquí trabaja específicamente la misma fórmula entre los demás y yo, y lo hace por medio de los libros, el maestro, el grupo y el Creador. Si veo que hay una conexión fuerte y necesaria, si entiendo que no tengo otra posibilidad de satisfacer al Creador, entonces estoy ” limpio”. Pero si hay otra forma de hacerlo, entonces muéstrenmela y yo cambiaré mi manera de inmediato. Estaré de acuerdo en que ustedes salven mi vida y hagan posible que yo no le desperdicie. Este tipo de aclaración son las que necesitamos, piensen especialmente en el hecho de que muchas personas a nuestro alrededor prefieren “sentarse mientras tanto en las bancas laterales”, no ven nada terrible en ello. Para mí esto es terrible, pero ellos no están interesados ​​en participar en la difusión. Ellos piensan que pueden esperar a que otros lo hagan primero y ellos lo harán más tarde. Pero no entienden que de esta manera se “dañan” a sí mismos de una manera extrema e irreversible. Tal vez esta sea su única oportunidad, tal vez la persona que salte ahora al tren seguirá viajando, pero quien no, permanecerá en la plataforma “con las manos vacías”.

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 61: La respuesta es que el mundo, durante los seis mil años de su existencia, es como un Partzuf dividido en tres partes

Rosh (cabeza), Toj (interior), Sof (final), es decir HBD (Jojma, Bina, Daat), HGT (Jesed, Guevura, Tifferet), NHY (Netzaj, Hod, Yesod). Esto es lo que nuestros sabios escribieron: “Los primeros 2.000 años de Toju (caos), los segundos 2.000 años de Torá y los últimos 2.000 años, son los días del Mesías”. (Sanedrín 97a). Ahora, en nuestra generación, dado que estamos cerca del final de los últimos 2.000 años, se nos ha dado el permiso para revelar las palabras del Zóhar por todo el mundo en gran medida, de tal manera que de nuestra generación en adelante, las palabras del Zóhar sean cada vez más reveladas en el mundo, hasta la medida plena de revelación, como lo desea el Creador.

Pregunta: ¿Dónde estamos nosotros en este bosquejo de los tres períodos de dos mil años cada uno?

Dr: Laitman En su parte más baja. Hemos pasado por todos los períodos desde el comienzo de la creación hasta nuestros días y hoy estamos cerca del final de la corrección.

Pregunta: La impresión es que estamos más cerca del final de la destrucción.

Dr: Laitman Esto es correcto, porque para alcanzar la corrección, debemos primero reconocer primero la destrucción. Y por lo tanto, estamos pasando por el período de reconocimiento del mal en el peor estado de los Kelim (deseos) que son difíciles de despertar, de mover hacia algo. Son precisamente estas las condiciones apropiados para el final de la corrección. Se nos dice acerca de los “días del Mesías” que en estos tiempos la insolencia se incrementará. Los Kelim serán los peores, los más crueles y egoístas; esos que han pasado a través de una “fermentación excesiva”. El pueblo en este período comenzará a “comerse a sí mismo”, porque incluso el progreso, la ganancia egoísta ya no será importante como solía serlo. El reconocimiento del mal ha llegado. Ellos entienden que el ego finamente no les permitirá tener éxito en nada. Por lo tanto, aparecerá incluso la indiferencia y un acuerdo con la muerte. No les importa a las personas que haya guerra, aún una guerra mundial. Sólo denles una inyección para olvidarse de todo y déjenlos tranquilos. La tendencia de hoy en día ya no se dirige hacia la continuación del desarrollo egoísta. Por el contrario, el ego se ha convertido en un tumor canceroso que “borra” todo lo que puede y ahora él mismos está mismo muerto, llevándose consigo el “cuerpo” debilitado. Esta es la forma en estamos viviendo en el último período, en el más importante período de correcciones, que “sella” todo el proceso. Nuestra preocupación debe ser cómo construir y realizar correctamente nuestro trabajo. Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 63:  esta es la regla en todos los Partzufim (plural de Partzuf) de los mundos y de las almas, que los más puros son los primeros en ser seleccionado en el Partzuf. Por lo tanto, fueron seleccionados primero los Kelim más puros, HBD en el mundo y en las almas. Por lo tanto, las almas en los primeros 2.000 años fueron mucho más elevadas. Sin embargo, estas no podían recibir la plenitud de la Luz, debido a que  les faltaban las partes más bajas del mundo y de sí mismas, que son NHYM HGT. Después, en el segundo período de dos mil años, cuando fueron seleccionados los Kelim de HGT en el mundo y en las almas, las almas eran de hecho muy puras en sí mismas. Esto se debe a que el mérito de los Kelim de HGT es cercano al de HBD. Sin embargo, las Luces todavía estaban ocultas en el mundo, debido a la ausencia de los Kelim del Jazé hacia abajo, en el mundo y en las almas. Por lo tanto, en nuestra generación, aunque la esencia de las almas es la peor, por lo que no podían ser seleccionadas por el momento para Kedushá, ellas son las que completan el Partzuf del mundo, el Partzuf de las almas con respecto a los Kelim y el trabajo se completa sólo a través de ellas. Esto se debe a que ahora, cuando los Kelim de NHY están completándose, todos los Kelim, Rosh, Toj, Sof están en el Partzuf, las medidas completas de la Luz, en Rosh, Toj y Sof, ahora están extendiéndose hacia todos los que son dignos, es decir hacia NRN (Nefesh, Ruaj, Neshama) completa. Por lo tanto, sólo después de completarse estas almas bajas, puede manifestarse la Luz más elevada y no antes. Es posible revelar la Luz de la Neshama sólo a condición de que la Luz de Nefesh descienda a nuestros Kelim, a nuestro nivel. En los primeros dos mil años la Luz de Nefesh entró en el tercio superior del Partzuf. En los dos mil años siguientes descendió al tercio medio y la Luz de Ruaj entró en el primer tercio, al final, en los últimos dos mil años, la Luz de Nefesh y la Luz de Ruaj descienden aún más abajo y hacen posible que la Luz de Neshama entre en el Partzuf. Entonces adquirimos NRN.

Por lo tanto es posible revelar las Luces más elevadas sólo si cuidamos los Kelim inferiores. Por lo tanto, nuestra generación es muy importante desde el aspecto de los Kelim, porque corregimos los más “densos” deseos de abajo y a través de esto, revelamos las grandes Luces de arriba. A pesar de que somos alimentados sólo por la Luz más pequeña, Nefesh de Nefesh, el cuidado de los Kelim “más densos” hace posible que nosotros despertemos las más grandes Luces dentro de todo el sistema.

Incluso mientras estamos bajo el dominio de las fuerzas egoístas, de las cáscaras (Klipot), nosotros podemos despertar al superior.

 Sólo aquellos en quienes el punto en el corazón se ha despertado, tienen el potencial de conectarse con el Creador, pero con una intención que todavía es para uno mismo. La persona se vuelve hacia el Creador con intenciones que aún son para sí misma y por lo tanto se considera que ella está a merced de las fuerzas impuras. Cuanto más grande sea la fuerza que uno tiene para volver hacia el Creador, aunque lo haga para sí mismo, mayor es el egoísmo (Klipá). Por lo tanto, como está escrito: “Aquel que es más grande que su amigo, su deseo es mayor que el de él”. El gran malvado, las enormes fuerzas del egoísmo de las que habla la Torá, Balaam, Balak, el Faraón (la cáscara general), Hamán, Asuero y las siete naciones que ocuparon la tierra de Israel antes de la llegada de los judíos, todos estos atributos se despiertan en la persona de acuerdo a su nivel. Mientras más grande sea la cáscara en la que está la persona, en contraste con esta, ella es recompensada con mayor Santidad. El ascenso comienza cuando se despierta en la persona el punto en el corazón, mientras está en el cautiverio de la fuerza egoísta, Klipot y en la intención de recibir para sí misma. A pesar de la intención egoísta a fin de recibir en la que está el punto en el corazón, no por elección, ésta eleva una oración (MAN). Aunque la oración es egoísta, a fin de recibir, no obstante, es una oración del inferior, de la cáscara que despierta al nivel superior para que actúe. Entonces, el superior comienza a trabajar en esta oración y la eleva desde un nivel a otro, hasta Ein Sof (infinito). Sin embargo, nosotros aprendemos sólo acerca de tres niveles: el inferior, el superior y el superior del superior. Todos los otros niveles funcionan de la misma manera. Este trío trabaja constantemente: el inferior, el superior y el superior del superior. El inferior está en egoísmo, el superior, que siente el dolor del inferior y sabe cómo traducirlo correctamente, procesa la oración corrupta del inferior, la convierte en una oración corregida y la eleva al superior del superior, que es la santidad, desconectada del inferior corrupto. Así, en el superior del superior, ya existe toda la Luz y el poder necesarios para cuidar del inferior. El superior mismo se eleva al superior del superior con una doble oración: la oración del inferior y de su respuesta a esta. Así, el superior del superior le da el doble de la grandeza que necesita a fin de hacerse cargo del inferior. Cuando éste alcanza la grandeza, ya puede hacerse cargo del inferior corrupto. Entonces, resulta que el “primogénito” que es llamado el Partzuf superior, recibe el doble del superior del superior, su parte y la parte del inferior corruto. Así es como opera la cadena. Esta es la única acción en nuestra corrección y ésta nos saca de las Klipot. Entonces, la primera condición es la oración. Todo nuestro trabajo espiritual, toda la realidad que sentimos, está arreglada y lista para ayudarnos a elevar una oración al superior. No existe nada además de nuestra petición. Esto se debe a que nosotros no podemos realizar ninguna acción, excepto la oportunidad de pedir. Esto en realidad es lo que se nos olvida. Finalmente entenderemos que no existe nadie más parte de Él, que el Creador es bueno y benevolente, que hay una fuerza que actúa en la realidad, acerca de la cual está escrito: “Yo soy el primero y Yo soy el último”. Todo esto está destinado a ayudarnos a descubrir nuestra petición en cualquier momento dado. La petición del inferior debe estar correctamente arreglada a fin de otorgar. Si pedimos para nosotros mismos, estamos en las Klipot, bajo el dominio de fuerzas egoístas impuras. Si seguimos pidiendo para nosotros mismos, caemos más profundamente en este egoísmo. Todas nuestras peticiones, todas las deficiencias, incluso desde los estados más vergonzosos, aun así se elevan. La única pregunta es en qué forma. Si las plegarias no están en equivalencia de forma con el superior, no obstante son aceptadas e influyen en el sistema y en su desarrollo. Pero en este caso, las fuerzas nos obligan a torturamos a nosotros mismos y vemos que en el mundo se acrecientan cada vez con más fuerza el mal y la oscuridad. Nosotros avanzamos, pero por el camino del sufrimiento, a su debido tiempo. Si nuestras peticiones son acordes al deseo del superior, ellas despiertan todos los niveles de corrección para elevarse hasta Ein Sof, bajarnos la nueva Luz que nos aclarará, nos corregirá y llenará nuestras vasijas para otorgar. Entonces, avanzaremos por el camino de “Yo lo aceleraré”.

La tarea más importante para la persona en este mundo, es estar constantemente dispuesta para la oración.

Esta es la única acción que puede hacer la diferencia. Nosotros hacemos esfuerzos físicos, mentales, en el pensamiento y en el deseo, pero en realidad necesitábamos estas miles de acciones durante miles de años sólo para que al final del asunto pudiéramos alcanzar la oración correcta, el grito, el deseo. Cuando podamos aceptar nuestro deseo en la forma correcta, entonces tendremos éxito en atraer hacia nosotros la fuerza superior que lo hace todo. Sólo la Luz actúa y sólo nosotros, aquellos con un “punto en el corazón” estamos preparados para despertar la Luz hacia la acción. Básicamente, el resto no pueden hacerlo; sólo en el grado mínimo por la vía de “a su debido tiempo” (Isaías 60:22) según la medida en que estemos integrados con ellos, pero no más que eso. Acerca de esto está escrito que las “naciones del mundo” no tienen ningún vínculo con el poder superior, con el Creador. El deseo general de placer, de acuerdo a su estructura, no puede conectarse directamente con el Creador, excepto sólo a través de quienes tienen la chispa espiritual. Por lo tanto, en esos tiempos, condiciones en las que no podemos elevarnos correctamente para el mundo, nosotros mismos y el mundo entero nos distanciamos del Creador. A través de los poderes del mal que surgen, por medio de la sensación de distancia y del reconocimiento del mal, a pesar de todo esto, nosotros avanzamos, pero no de una manera conveniente. Sólo nosotros, los que tenemos un “punto en el corazón” estamos dispuestos a orar. Todo el resto lo hacen, ya sea por costumbre implantada desde la infancia, o con motivos simplemente egoístas. La oración de un simple egoísta es mejor, dado que la persona grita por su dolor. Cada insatisfacción ya es una oración y un grito al Creador, incluso si la persona no piensa en Él, esto ya es una especie de giro hacia arriba. Estos giros han estado reuniéndose desde hace miles de años a partir de los gritos de miles de millones de personas, finalmente, estos se despiertan de manera colectiva y despiertan la Luz Superior. Sin embargo, a pesar de que la Luz Superior los alcanza a través de nosotros, la estructura general no ha sido cambiada. Incluso si no estamos dispuestos a trabajar correctamente con la Luz, ella está ahí y existe. Esta es la forma en la que ella nos alcanza, y golpea en nosotros como un muro, porque nos encontramos en el exilio y no podemos pensar en las naciones del mundo. De tal forma, nosotros estamos alejados del Creador, porque no estamos elevándole la oración a Él y además estamos lejos de las naciones del mundo, porque no hemos transmitido sus oraciones hacia arriba. De ello se deduce que estamos en una doble pérdida. ¡Necesitamos considerar esto! Los problemas y dificultades no cesarán hasta que el pueblo de Israel no realice su verdadera tarea, hasta que éste sea el nivel más elevado para las naciones del mundo, a fin de transmitir la doble oración, la suya y la del mundo entero, al nivel superior. Se supone que debemos hacer aplicaciones prácticas para nuestro trabajo con el público en general, es decir, para aquellos que no están listos para despertar a la conexión con el Creador y por lo tanto son llamados las “naciones del mundo”. Aunque este trabajo con las personas sea perfeccionado, habilidoso, profesional, no traerá los resultados deseados ni dará frutos, si no termina con una oración. Todos nuestros esfuerzos invertidos, cada uno por separado y todos en conjunto, son imprescindibles única y exclusivamente para que podamos alcanzar la oración. Desde el comienzo salimos a operar porque el Creador nos ha enviado (“Yo soy el primero”) para que, como resultado de nuestra acción, queramos alcanzar la doble oración después de absorber los deseos de las personas y con ello despertar nuestro deseo. Entonces podemos pedir ser convertidos en una parte del ducto sólo en beneficio de ellos para ser capaces de cuidar de las personas. Después de todo, el Creador nos creó con un “punto en el corazón”. A seguir el trabajo de este tipo con el público en general, nosotros alcanzamos la elevación de la oración, es decir, el trabajo encomendado a Israel. Aquí ya existen los tres componentes necesarios para la acción espiritual: el nivel inferior, el público; el nivel superior, nosotros; el nivel más elevado, el Creador. En esta forma trabajamos juntos. Si pensamos en esto antes, después de la acción, estamos preparados para unirla a este estado, entonces nuestra acción será bendecida y exitosa. Acerca de esto está escrito: “Al primogénito dale una doble porción” (Deuteronomio 21:17), para él y para el hermano menor.

Baal HaSulam “Un mandamiento”

Los sabios de antaño escogieron para ellos un camino privado y yo elegí una camino general, puesto que, en mi opinión, éste se adapta mejor a al tema piadoso de ser investido en eternas combinaciones de letras que nunca cambiarán. Quiero decir que con el éxito físico, ellos no cambiarán en ningún lugar ni momento. Por esta razón mis palabras son limitadas. Por la razón anterior, me vi obligado a expresar la espiritualidad de una manera general. Pero, en cambio, opté por explicar todos los detalles y combinaciones espirituales hasta detalles más pequeños, que no tienen otra fuente y origen además de este colectivo, es decir, la pureza de la Cabalá. Dado que yo aclaro los detalles espirituales desprovistos de combinaciones corporales, esto le hará mucho bien al desarrollo del alcance. Esta sabiduría es llamada “la sabiduría de la verdad”. Sólo después de muchos giros, vueltas y revelaciones en el camino, la persona que camina por la senda de la verdad comienza a darse cuenta de los cambios que Baal HaSulam le ha hecho a ella. Parece que solo hubiera escrito nuevos textos, pero en realidad, estamos hablando de cambios en el sistema mismo. En general, cada cabalista hace cambios en el sistema a través de sus correcciones, de sus adiciones. Eso significa “aclarar” el sistema en su totalidad o en detalles, de una forma u otra. La esencia no es describir el mundo espiritual en algunas palabras o en un determinado estilo. No, Baal HaSulam reestructuró el sistema y le añadió tales componentes para que la persona que avanza a lo largo del camino pudiera usarlos, recibiendo constantemente apoyo, asistencia, aceleración y así pudiera seguir adelante. En este sentido, el análisis y la aclaración se realizan tanto en los detalles como en su conjunto y toman formas más diferenciadas, necesarias para avanzar hacia la meta de la creación a un ritmo mayor en comparación con aquellos que proporcionaron el sistema previo, antes de que Baal HaSulam contribuyera con sus esfuerzos, con sus cambios en él. Cada cabalista añade algo, cada uno de ellos produce cambios sistémicos y esto no se relaciona sólo con escribir un libro. En la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, Baal HaSulam habla de los sabios del Talmud que llevaron a cabo tales correcciones en el sistema, para que en vez de hacerlo por medio del ascetismo, nosotros pudiéramos avanzar a través de los esfuerzos y estudios. Él mismo ha hecho tal corrección, para que podamos, en vez de estudiar, estar más comprometidos en acciones entre nosotros: difusión y unidad. La Luz que Reforma depende más de las acciones, llamadas el “estudio de la Torá”. “Estudiar la Torá” significa aprender acciones de otorgamiento, aprender a hacerlas de tal manera para que la Luz de Jojma se invista en la Luz de Jassadim y ellas se conviertan en las “letras” de vida. Así, un hombre que está escribiendo el libro de la Torá en las tablas de su corazón, avanza en el camino. Aprendemos del “Libro de la Vida”, nosotros la vivimos, la experimentamos en la práctica, y revelamos sus letras en forma de estados que pasan a través de nuestros deseos, vasijas. Baal HaSulam organizó todo para que al pasar a través de nuestras acciones individuales, nosotros obtengamos el conocimiento del sistema en su conjunto. Nos parece que miramos la gran pantalla con el cuadro general, en cuya esquina hay un pequeño fragmento de una parte de ella. Del mismo modo, un cirujano ve los datos generales de acuerdo a las condiciones del paciente y al mismo tiempo, en la pantalla pequeña, una ubicación específica de la operación en curso. Por lo tanto, al movernos individualmente, estamos imbuidos en las mismas impresiones del proceso total.

¿Por qué dice: “La recompensa es acorde al dolor de uno”? ¿Significa esto que tenemos que sufrir?

El dolor es sinónimo de esfuerzo y ahínco.
Según el esfuerzo que hayamos invertido, recibimos la recompensa. El esfuerzo es sólo con respecto a una cosa: a la elección del entorno. Cuanto más nos incorporados estemos en el grupo, en su centro, a pesar de los diversos problemas, obstáculos, es como si ahí encontráramos el punto de conexión y adhesión con el Creador. 
En todo lo que estudiamos acerca de la ruptura de las vasijas y su corrección, en todos los artículos de Rabash, en el trabajo práctico que hacemos con el público, vemos que no hay otra opción sino solo el grupo. Como las aves que se siguen retornando al nido para traer más ramitas cada vez, nosotros también tenemos que traer todas nuestras esperanzas y esfuerzos hacia el centro del grupo, porque es allí, en el centro, que descubriremos al Creador. 
Según sea la medida de incorporación, anulación de cada uno en el centro del grupo, él encontrará la respuesta a todas sus esperanzas. Aquellos que no lo hacen y se alejan, consecuentemente no tendrán éxito en nada. Esperemos que ellos sean capaces de ver esto y de reenfocarse en la corrección. No hay otro sitio para descubrir el mundo espiritual, no hay otra entrada al mundo espiritual, a excepción del centro del grupo que es tan delgado como el ojo de una aguja. Cuando lo alcanzan, ustedes no trascienden a ningún otro lugar a través de este pequeño agujero, sino que lo alcanzan todo en ese punto de conexión central. Cuanto más se enfoquen en él, eventualmente alcanzan el punto real que no tiene espacio y es allí donde comienzan a sentir la espiritualidad, la siguiente dimensión. 
Así que no hay ningún lugar hacia el cual correr o escapar; ¡ustedes lo encontrarán todo aquí en el grupo o no van a encontrarlos en ninguna parte! Aquí es donde surge el principio de “ama a tu prójimo como a ti mismo”. No se trata sólo palabras bonitas ni de un truco psicológico, dado que no se trata de una conexión egoísta, sino de una conexión corregida. Aunque las palabras puedan ser las mismas, el significado es totalmente diferente.

La diferencia entre impureza (Klipá) y Divinidad, es que la Klipá en vez de actuar, como resultado de la acción, alcanza un entendimiento, como está escrito, “a través de tus acciones te conoceremos”,

Esta quiere, antes que nada, entender, tener un alcance dentro de la razón y no buscar el alcance espiritual. La diferencia es muy pequeña, aparentemente insignificante, pero uno debe luchar constantemente con ella. Es precisamente aquí que yace la línea entre la filosofía vacía, entre aquellos sabios que investigan nuestro sistema como si entendieran algo espiritual y la forma espiritual. ¿Cómo es posible entender algo y hablar de ello sin haberlo alcanzado? Las personas no pueden entender que, además de las aclaraciones intelectuales, hay un alcance espiritual, un cambio en los atributos de la persona, una perspectiva diferente en la que ella descubre Luces, Partzufim, mundos y luego puede hablar acerca de ellos. En vez de eso, la persona toma las palabras de la sabiduría de la Cabalá, las palabras de los cabalistas que descubrieron las fuerzas espirituales del sistema, con su ayuda comienzan a jugar con ellas como si entendieran qué es el mundo espiritual, qué está pasando y qué hay detrás de cada palabra. Es como un juego de niños en el que el niño juega con un coche o con un tanque de plástico. Los niños imaginan que todo está sucediendo realmente, como en la vida, pero cuando los miramos, nosotros entendemos que se trata sólo de un juego. Esta es exactamente la forma en la que la gente piensa acerca de la Cabalá después de haber recibido el conocimiento teórico sin ningún alcance. Sin embargo, esto también es bueno, puesto que rápidamente descubrirán su error, vendrán para recibir el conocimiento verdadero y querrán participar.

Rabash, Carta 29: Aquí mi señor, padre, maestro y rabino, de bendita memoria

Nos aseguró que al seguir Su camino y mantener Su conducta, podemos merecer Su eternidad, bendito sea Él, adherirnos a Él, bendito sea y entrar en el palacio del Rey. Nosotros debemos aclarar de una manera fundamental todas las condiciones, leyes que fueron establecidas para nosotros por Baal HaSulam y mantenerlas en todos sus detalles. Porque si nos desviamos incluso un poco, entonces, pasaremos por alto inmediatamente la meta, no nos daremos cuenta de que pasamos cerca de ella y no lo notamos. Por lo tanto, en nuestro trabajo, nosotros debemos cumplir estrictamente todas las condiciones. En este sentido debemos ser firmes como una roca, para que nadie pueda hacernos caer. No puede haber compromisos, suposiciones, o excusas para hacer este trabajo de manera fácil, agradable, suave y aparentemente más exitoso. No hay otro éxito además de aferrarnos a las condiciones que Baal HaSulam nos enseñó. Sólo en esto tenemos que ver nuestro éxito y en ninguna otra cosa. Por lo tanto, cuando a veces oigo quejas, yo tomo esto como corrupción y como un intento por desviarnos. Aquí tenemos que pararnos sobre nuestros propios pies sin ningún compromiso. Escritos de Baal HaSulam, “La enseñanza de la Cabalá y su esencia”: Me alegro de haber nacido en esta generación en la que está permitido revelar la sabiduría de la verdad. Ustedes podrían preguntar, “¿Cómo sé que está permitido?” Yo responderé que se me ha dado permiso para revelarla. Hasta ahora, no han sido reveladas a ningún sabio las formas por medio de la cuales es posible participar públicamente y explicar plenamente cada palabra. Es decir, nosotros podemos revelar toda la sabiduría de la Cabalá sólo de acuerdo al público, para no confundirlo. Pero ya no hay secretos. El asunto no depende de la genialidad del cabalista mismo, más bien del estado en el que se encuentra la generación; porque todos mis méritos en revelar esta sabiduría los establece mi generación. Pertenecemos a una generación única que no sólo está de acuerdo con las instrucciones de Baal HaSulam, sino que además, por todos los signos de apariencia externa, ésta ha sido seleccionada para expandir e implementar la sabiduría de la Cabalá. Por lo tanto, cada persona que va decidida y directamente hacia la meta, que no acepta ningún compromiso y considera que esto es lo único importante en su vida, tiene asegurado su éxito. Alguien que quiere hacer un negocio de la sabiduría de la Cabalá o explotarla para su propio ego está condenado al fracaso. En nuestra generación esto ya no es posible. Ha llegado el momento en el que debemos darnos cuenta de que este método no es una especie de misticismo, religión o tradición. Todas las religiones están colapsando, sólo este método está floreciendo, hará posible que la persona crezca a partir de las ruinas de todos los credos, religiones y todo tipo de métodos.

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar“, artículo 17: Por lo tanto, nosotros ya estamos en esa medida de perfección digna y apropiada del Operador Perfecto

Que nos hizo, incluso en nuestro segundo estado actual, porque este cuerpo de ninguna manera nos hace defectuosos, puesto que expirará, morirá y está aquí solo durante el tiempo necesario para su cancelación, para la adquisición de nuestra forma eterna. Como está escrito: “He creado la inclinación al mal”. Todo esto habla acerca de la forma corrupta que se revela dentro de nosotros para que nosotros la anulemos. Al hacerlo, alcanzaremos la profundidad total de la creación y llegaremos a conocer la fuerza superior única. Así es como esto funciona. Nosotros debemos estar agradecidos por tener circunstancias que nos permitan actuar de una determinada manera, ascendiendo de esta manera al nivel del Creador. En este mundo, mientras aprendemos algo, permanecemos como somos, con la adición de un poco de conocimiento que es externo a nosotros. En la espiritualidad, se revelan internamente nuevas cosas, éstas nos llegan a través de nuestros deseos y raíces. Como resultado, nosotros constantemente cambiamos y nacemos de nuevo a cada momento. Cada cambio interno nos convierte en otra persona. Nuestra nueva forma no está conectada de ninguna manera con los estados previos, es decir, con algo que nos ocurrió antes de que surgiera dentro de nosotros una nueva acción espiritual. No existe nada además de una cadena de causas, efectos. Aparte de eso, todos nuestros pensamientos y sensaciones los adquirimos en un nuevo nivel completamente diferente del peldaño anterior. Tenemos que prepararnos para eso y para atravesar diversas condiciones, mientras que todavía estamos en el nivel de preparación. La desesperación, la desilusión, la apatía y la indiferencia son reemplazadas por el entusiasmo y la emoción. Pasamos a través de toda una gama de sensaciones que nos permiten analizarnos a nosotros mismos y ver cómo se desvanecen los estados previos mientras hacemos la transición hacia un nuevo nivel. En este momento, la amplitud entre los ascensos y las caídas no es muy grande, ni son realmente significativos los diversos detalles de nuestra percepción del mundo. Sin embargo, nuestras sensaciones animadas pueden ser opuestas a los juicios que hacemos. Por ejemplo, cuando caemos hasta el fondo, consideramos que este estado es como un ascenso a un nuevo nivel. Lo más importante es darnos cuenta de quién obtenemos los descensos y qué quiere lograr Él al enviárnoslos. O podría ser todo lo contrario: La exaltación, como con el uso de drogas o el ganar la lotería, puede considerarse como un callejón sin salida que no contiene ni siquiera una pequeña chispa de Luz y puede llevarnos a un estado animal. Yo evalúo la situación no por sus sensaciones, sino por su importancia y propósito. No todo depende del estado en sí, sino más bien de las evaluaciones que hacemos. Por lo tanto, nuestra principal preocupación es hacer la transición de las sensaciones al análisis de cuán conectado está esto con nuestra meta. Nosotros examinamos todo lo que nos rodea, cómo está relacionado y hasta qué punto se corresponde con ésta, y cuán útil que es para la meta. Por ejemplo, si el descenso que experimenté me alejó de la meta, éste estaba destinado a mi posterior recuperación, entonces soy feliz. Por lo tanto, nosotros  tratamos de mantener una relación con la meta y de medir con ello nuestros estados internos. Al final, comenzamos a esforzarnos por estar en un estado perfecto. Cualquier cosa que nos sobrevenga nos ayuda a analizarnos a nosotros mismos y por tanto, a adherirnos al estado de fusión.

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar“, artículo 19: todas las agonías de nuestro mundo no son más que manifestaciones ofrecidas ante nuestros ojos para llevarnos a que revoquemos la mala Klipá del cuerpo y que asumamos la forma completa del deseo de otorgar

Es como hemos dicho, que el camino del sufrimiento en sí mismo puede llevarnos a la forma deseada. Nuestro deseo corrupto tiene que desarrollarse, es decir, cambiar en el curso de su evolución. Mientras se desarrolla, éste se esfuerza por los placeres en tanto que esta búsqueda no deje de satisfacernos. Ahora, por el contrario, éste nos trae problemas y dificultades.

Las aflicciones varían. En parte, éstas ocurren porque el deseo no puede llenarse a sí mismo, lo cual todavía no es tan aterrador. Sin embargo, en adición, el deseo sufre por sus propios vicios. En otras palabras, el deseo sufre no sólo porque experimente una falta de llenado, sino también porque siente una falta de vitalidad. Una cosa es cuando no hay abundancia, pero es completamente diferente cuando hay una deficiencia de las cosas esenciales. Esto a la larga lleva a la muerte. De esto vemos que el deseo puede ser dirigido con precisión hacia cualquier cosa. Los sufrimientos obligan a las personas a huir de ellos, es decir, los sufrimientos nos dirigen exactamente hacia donde debemos estar. Estos no definen la meta, simplemente nos alejan de ellos. Pero hay otro camino, el camino de la Torá. Éste revela el propósito del hombre, el cual define la meta sin recuerdos dolorosos. El estado en el que me siento mal (el mal estado) me empuja hacia un lugar en el que el sufrimiento deja de ser la fuerza motriz principal. Yo me alejo de éste a una distancia de, digamos, L1. Me detengo allí y entonces, una nueva ronda de dolor me empuja de nuevo a una distancia segura de  L2, únicamente para detener los tormentos. Este tipo de movimiento browniano puede tomar años y generaciones. Es el camino del sufrimiento.

Por otra parte, en el camino de la Torá, yo persigo su propósito en forma buena, pacífica, de la manera más rápida, a través de 125 grados.

Nuestro grupo global que trajo a las personas que aspiran al Creador (Isra – El) en conjunto, alcanza al público en general y difunde la educación integral, es decir, el método de conexión.

La conexión es la cura para todos los problemas, porque lo único que tenemos que hacer para corregir al mundo es corregir nuestra ruptura. De esta manera, los tres grados están conectados: el público, el grupo, el Creador. Nuestra tarea es hacer que las personas sean conscientes de que la conexión mejorará nuestras vidas. Pero ¿por qué difundimos? Lo hacemos porque los grados están dispuestos de tal manera que sin esto nosotros no ascendemos. Los cabalistas de las generaciones pasadas tenían un gen espiritual fuerte, Reshimo y estaban dispuestos a dedicar toda su vida a la meta espiritual, haciendo caso omiso de todo lo demás. Pero nosotros no somos capaces de ello, tenemos un egoísmo tan pesado que no podemos elevarnos de esta manera. No tenemos un gran deseo de adhesión al superior, es decir, de realizar nuestra alma. Por lo tanto, en nuestra generación, debemos avanzar hacia la corrección con el mundo entero. Necesitamos al mundo entero, incluso para ayudarnos a nosotros mismos. Nuestro grado no tiene el suficiente deseo de elevarse al estado corregido. Necesitamos del inmenso mundo para añadir su grito a nuestra oración, eso será suficiente para elevarnos y corregirnos todos. Es por eso que es tan necesario difundir. Nosotros debemos conectar la queja del mundo entero a nuestra oración y elevarla al superior. Esta es la fórmula que relaciona los tres grados: el público, nosotros y el Creador. Esta es la esencia interna de la difusión. ¡Nuestra tarea es explicarles a las personas que de la conexión podemos atraer el llenado, todo el poder, todo el éxito; este es un medio maravilloso! Nosotros tenemos la capacidad para llevarnos a esta conexión interna y no sólo crear una comuna o un kibutz. La unidad es la ley de la naturaleza integral y tenemos la capacidad de establecer una relación exitosa que beneficia a todos los participantes.

El trabajo con nuestro egoísmo es, básicamente, la lucha contra el orgullo.

Todo está dispuesto en forma de pasos y la persona no es consciente de su verdadera posición y acciones. El egoísmo no le permite ver y ocultar las acciones que hace la Luz para ella, es como si éstas no existieran. Por lo tanto, creemos que el mundo gira sobre sí mismo y no hay nadie que lo maneje o lo planee. Aparentemente todo girar libremente, por azar, sin ninguna razón y propósito. Al estar en completo ocultamiento, la persona se acostumbra a pensar que ella misma lo hace todo. Sólo con la ayuda del entorno tiene la oportunidad de fortalecerse y elevarse un poco por encima de sí misma, por encima de su deseo egoísta, para ver lo que está sucediendo en el exterior. Entonces verá que ella no actuaba y que todo lo que sucede no incluía sus esfuerzos, su plan o su independencia. Por lo tanto, nosotros estamos librando constantemente una guerra sobre quién será el que gobierne: nuestro deseo egoísta, Faraón, o el Creador. Esta lucha se lleva a cabo tanto en la más pequeña de las situaciones, como en lo que está relacionado con toda la actitud ante la vida. La disputa entre la fuerza impura (Klipá) la santidad se trata sólo de esto. La señal de la fuerza impura es el orgullo, es decir, cuando la persona piensa que ella misma es capaz de hacerlo todo por sí misma. De hecho, tiene una elección en una sola cosa, en incluirse cada vez en el entorno correcto. De todas las miles de millones de oportunidades que surgen en la vida, ninguna le da libertad de acción alguna, a excepción de una: en primer lugar, ser incluida en el entorno correcto y luego a través de él, continuar en la acción del entorno en el que ella ha sido absorbida y ha desaparecido. Esta es la única manera de evitar el orgullo, la vanagloria y las acciones equivocadas. Entonces la persona será realmente capaz de hacer algo adicional para el grupo, unir a Maljut con la divinidad. El analizarse y el juzgarse a sí mismo únicamente no le ayudará en absoluto. Sólo al incluirse en el entorno, incluso la más pequeña acción se vuelve espiritual.

Baal HaSulam, "La esencia de la sabiduría de la Cabalá"

cada mundo inferior es una huella del mundo que hay por encima de éste. Por lo tanto, todas las formas en el Mundo Superior son meticulosamente copiadas, tanto en cantidad como en calidad, en el mundo inferior. Por lo tanto, no existe un elemento de la realidad, o de un acontecimiento de la realidad en un mundo inferior, que no se encuentre semejanza en el mundo que está por encima de él, son idénticos como dos gotas en un estanque. Y ellos son llamados “Raíz y Rama”. Eso significa que el ítem que hay en el mundo inferior se considera una rama de su patrón, que se encuentra en el Mundo Superior, que es la raíz del elemento inferior, puesto que es allí donde fue impreso y hecho ese elemento que hay en el mundo inferior. Los niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante de este mundo (ver el diagrama abajo, marcado en amarillo) representan el último eslabón de la cadena de los mundos. Este mundo material es una rama. Por encima de él, hay un mundo de raíces (marcado en rojo), que es, de hecho, una rama de otro mundo más elevado que él. Por lo tanto, ambos mundos “inferiores” (nuestro reino y el siguiente) se derivan de una raíz que está por encima los dos (marcada en verde). Sin duda, hay más mundos ahí afuera, pero en este diagrama mostraremos sólo tres de ellos. Sin embargo, las formas, los elementos de la realidad y todos los acontecimientos llegan sin cambios e iguales a cada mundo, tanto en cantidad como en calidad, dado que nosotros tratamos con una realidad que está dividida en niveles separados sólo en nuestra percepción.

Eventualmente, nuestro deber es volver a conectar todos los mundos dentro de nuestras sensaciones. Podemos hacerlo al usar el lenguaje único e indivisible de las ramas.  Los cabalistas han encontrado un vocabulario que han establecido y anotado, el cual se asocia con este mundo físico, suficiente como para crear un excelente lenguaje hablado. Éste les permite conversar entre sí de los tratos en las Raíces Espirituales y en los Mundos Superiores con sólo mencionar la rama inferior, tangible, en este mundo que está bien definido por nuestros sentidos corporales. Nosotros reconocemos, sentimos, y formulamos estos nombres y denominaciones en este mundo. A pesar de haberse originado en nuestra naturaleza corporal, aun así ellos se han ganado el derecho a ser expresados al nombrarlos a través de sus ramas y arreglarlos ante nuestros sentidos aquí en el mundo tangible. Los cabalistas los asocian con sus raíces. La totalidad de las cosas y de los acontecimientos desciende hasta nosotros a través de la cadena de mundos, hasta “investirse” en las sensaciones que se entrelazan con las palabras y los nombres, los cuales, a su vez, están conectados con las Raíces Superiores, hacia las cuales apunta esta rama corporal, porque está relacionada con ella, al ser su impronta, llevándonos así hacia el origen, a la Luz Superior. Todos los fenómenos descienden a través de la cadena de ramas y raíces. Nosotros los nombramos por medio de palabras, denominaciones relacionadas en este plano con ellos, que están profundamente incorporadas a nuestro conocimiento y sentidos. Cuando escuchamos la palabra “cristal”, nosotros sabemos a ciencia cierta qué significa. Lo mismo se aplica al fenómeno espiritual. El hecho de que éste no posea la sustancia material de un vaso es irrelevante, tampoco es importante que carezca de la forma de una copa. Aun así éste conserva su esencia, puesto que su núcleo es permanente en todos los niveles. No hay ninguna otra manera de definir un fenómeno o un evento. La sabiduría de la Cabalá utiliza un lenguaje preciso que está unido a las raíces permanentes de la naturaleza Superior. Éste se basa en un sistema inmutable, perpetuo. A medida que nos desarrollamos, ante nuestros ojos sólo cambian las relaciones entre las distintas partes de la Cabalá, aunque las partes, per se, se mantienen intactas. Esta es la razón por la cual la Cabalá se conoce como la “auténtica sabiduría”: Todo lo que hay en su idioma siempre es cierto. Después de todo, nosotros no podemos cambiar el orden de las ramas y las raíces o las relaciones entre ellas: El único cambio se produce en nuestra percepción. Por supuesto, el uso del lenguaje de las ramas conlleva una serie de consecuencias. En particular, gracias a sus libros, los cabalistas pueden conducirnos a ascensos espirituales y gracias a ellos, nosotros podemos llevar a cabo diversos estudios, etc.

¿Guerra o paz?

Hay muchos signos que predicen que la humanidad se dirige hacia una guerra global. Nuestra tarea consiste en hacer que las personas piensen nuevamente acerca de sus vidas. Pero resulta que un poco de emoción es inherente al potencial. Muchas personas ni siquiera lo desean

Dr: LaitmanEn la sociedad hay muchos que quieren la guerra. Durante las guerras, ellos se enriquecen, suben los peldaños de la escalera social. Las guerras reorganizan y reestructuran toda la sociedad, vuelcan monarquías, cambian presidentes, etc. Las guerras desencadenan enormes reformas. Pero el hecho es que ahora deben ocurrir cambios en la sociedad, es decir, la sociedad debe interconectarse globalmente. Entonces, si hay una guerra, sería terrible, ya que revelaría todas nuestras cualidades negativas, yo diría, los miasmas que tenemos que corregir particularmente a través de la interacción integral. La próxima guerra sería universal, no sólo en un lugar de Europa, sino también en África, Australia, donde las personas actualmente ni siquiera sienten nada. Esto se debe a que hoy en día el mundo es global y las personas todavía no quieren adaptarse a las nuevas condiciones, ellas no desean estar interconectadas a nivel mundial; la guerra tendría que revelar la necesidad de conectarnos. O bien nosotros difundimos nuestros conocimientos y ayudamos a que los demás se den cuenta de que no tenemos más remedio que integrarnos, o la naturaleza nos unirá y nos obligará a pasar por enormes tragedias como una guerra nuclear.

Es de conocimiento común que las valiosas materias primas no son renovables y finalmente se agotarán.

Si las reservas de petróleo se agotan o el precio del petróleo se dispara mucho más, esto dará lugar a un colapso inmediato y completo, ya que la mayoría de productos que usamos son hechos de productos derivados de petróleo. Incluso los alimentos que comemos están compuestos de petróleo, el 90% contienen productos de petróleo. Las máquinas, la fabricación, la entrega de productos, etc., funcionan con petróleo. En otras palabras, una falta de petróleo nos conducirá a la hambruna y a la miseria. Es por esto que nosotros debemos hacer la transición hacia un modelo de consumo responsable y dejar de producir y consumir sólo con el fin de generar productos para un uso de corta duración, los cuales tiramos a la basura y rápidamente compramos cosas nuevas. Este tipo de consumo contamina los océanos, la tierra y agota la Tierra de sus recursos finitos. Finalmente llegaremos a una devastación completa. No tenemos otra opción, sino recurrir a un riguroso modelo económico de consumo responsable. De hecho, necesitamos mucho menos de lo que tenemos en este tiempo. No tenemos necesidad de construir grandes edificios, de producir exceso de alimentos, de poseer demasiada ropa y así sucesivamente. Tampoco necesitamos interminables vuelos en avión. Debemos empezar a actuar racionalmente, de lo contrario, privaremos a nuestros hijos y nietos de la esperanza de tener una vida normal. Nosotros simplemente agotaremos los recursos energéticos. Es nuestro deber reestructurar nuestra economía diaria moderna. Los cambios pueden lograrse sólo a través de la correcta educación integral.

La meta de nuestra difusión es proporcionarles a las personas lo que ellas quieren. ¿Qué estamos dándoles? ¿El millón de dólares que quieren ganar, algunos regalos, o algo más?

Nuestra relación con respecto a las personas en el mundo es como una relación con niños pequeños, les damos lo que necesitan y no lo que están pidiendo, porque ellos piden algo que puede perjudicarlos, nosotros estamos tratando de protegerlos y mantenerlos alejados de estas cosas. Si saliéramos al mundo y les dijéramos: “Pide lo que quieras y te lo daré”, entonces la pregunta que me ustedes hacen sería correcto. Pero nosotros salimos al mundo y les decimos: “¿Quieren dinero, conocimiento, riqueza, felicidad, salud y seguridad? Todo esto está disponible con sólo un poco de esfuerzo por la unidad”. No sólo les ofrecemos conseguir lo que ellos quieren; más bien, establecen las condiciones necesarias para la conexión. Es específicamente el esfuerzo de ellos por conectarse el que despierta la Luz Circundante que les llega a través de nosotros y con su influencia, sus deseos comienzan a cambiar, se hacen más espirituales. Ciertamente, ellos todavía quieren los llenados terrenales comunes como comida, sexo, una familia normal, diversos entretenimientos, pero junto con esto, sus deseos cambian fundamentalmente. Por lo tanto nuestro llamado se denomina Educación Integral. Ellos empiezan a hacer otras preguntas. Esencialmente nosotros les presentamos las acciones ordinarias aceptadas en el mundo. Sabemos que si las personas se reúnen y hacen algo juntas la mayor parte del tiempo, ellas tendrán éxito. Pero junto a esto, hacemos lo contrario. Las juntamos no con el fin de llevar a cabo el trabajo conjunto para el bien público, sino para que en la discusión compartida que tengan antes del trabajo cooperativo, sientan algún tipo de nuevo poder, una nueva sociedad que se crea dentro de ellas, una “esfera de frambuesa”, que se crea dentro de ellas. En última instancia empezarán a entender que la conexión les trae no sólo una solución a todos sus problemas del día a día, sino que además les da una sensación de calidez, elevación en la vida y un poco de energía. Ellas no saben de dónde viene esto, pero existe. Nosotros hacemos mesas redondas en torno a las cuales reunimos personas de diferentes campos que realmente se odian entre ellas, árabes, judíos, drusos y beduinos. De repente, después de 40 a 50 minutos, ya están listas para abrazarse y cantar juntas. La agresión desaparece, porque la Luz Superior pasa a través de nosotros hacia ellas. Ellas no sienten esto. La Luz trabaja en ellas y de repente empiezan a entender que tienen que elevarse por encima de su antagonismo y específicamente gracias al odio, a pesar del odio, deben sentir atracción mutua e incluso amor. Porque el ego fue creado a fin de que nos elevemos por encima de él y alcancemos una característica opuesta. A partir de la característica de recepción, nosotros alcanzamos la característica del otorgamiento, del odio llegamos al amor. Entonces, justificamos al Creador que creó el ego. Se nos dice: “Creé la inclinación al mal, creé la Torá como una especia”, tómalo, corrígelo, recibe una característica completamente opuesta al mal, la bondad y el amor. Por lo tanto la pregunta de ustedes, “¿Qué es lo que les damos?”, es la pregunta correcta. La Luz Superior es transmitida a través de nosotros. Cuando trabajo con el público, empiezo a necesitar al Creador. Porque yo invierto, prometo, trabajo con las personas. Si no tengo éxito, esto será un desastre. Soy como una especie de ladrón o estafador, me metí en una situación peligrosa y espero ver si tendré éxito o no. Si no tengo éxito, entonces tendré golpes o peor, ellas me avergonzarán y me maldecirán. Por lo tanto me veo obligado (y esta es la mejor situación) a volverme hacia el Creador, para, en última instancia, sentir una necesidad de Él. Por primera vez en mi vida realmente lo necesito a Él. Esto se debe a que yo siento que mi ego, mi orgullo, la terrible vergüenza que soy responsable de sentir si no tengo éxito, simplemente me quema. Esta es la peor sensación. Sin ninguna otra elección, los amigos y yo estamos dispuestos a hacer todo lo posible para tener éxito. Somos muy afortunados de que en nuestro tiempo haya una oportunidad como esta. De lo contrario no podríamos construir esta cadena, no estaríamos dispuestos a volvernos hacia el Creador, porque nuestra petición sería egoísta.

Dado que empezamos a pensar en las personas, nuestra súplica al Creador es el verdadero MAN. De hecho, todo es muy simple. Sólo debemos comenzar y verán cómo el Creador pone las condiciones ante ustedes que los inserta en este sistema: inferior, superior y ustedes en medio.

Ustedes están específicamente en el medio, por lo tanto, sin otra elección, tanto de arriba hacia abajo como de abajo hacia arriba, ustedes no actúan por su propio bien. En última instancia, ameritan recibir las partes anti egoístas, primero cero, después de eso la primera, la segunda, la tercera. Es decir, comienzan a sentir los mundos espirituales: Assiya, Yetzira Beria y así sucesivamente.