Por el momento, preocúpate por eso. Además de los hombres que salieron de Egipto, también había mujeres, niños y ancianos. ¿Entiendes que vas a la convención como una “mujer”, “niño” o como una “persona mayor”? ¿Entiendes que tu misión es cancelarte a ti mismo tanto como sea posible? Tú no sabes cómo conectarte con los amigos, porque una mujer no puede conectarse. Pero tú realmente quieres que esto suceda porque la mujer tiene que apoyar esta unidad en todos los sentidos. Y tal vez tú eres un “esclavo”, es decir, que obedeces a tu egoísmo, pero estás dispuesto a servir y a ayudar en todo lo que sea necesario. Tú estás buscando tu beneficio personal, quiere la espiritualidad para ti mismo y no puede desconectarte de la preocupación egoísta por tu propio bien futuro. Sin embargo, eres consciente de ello y entiendes que eres un esclavo del amor propio y sin embargo, deseas unirte al ataque espiritual. Un “esclavo” está bajo el poder externo, el Faraón o el Creador que rigen por encima de él, que es lo mismo, porque el Faraón es uno de los medios del Creador. Y si todavía quieres participar, entonces llega a la convención consciente de tu grado y pon todos sus esfuerzos para estar con los amigos. De cualquier manera, tú estás haciendo todo lo posible y tus posibilidades no dependen de ti, ellas se clasifican por grados. Si te has esforzado un poco, eres un “niño”, si lo has hecho en mayor medida, eres un “esclavo”, aún más, un “anciano”, más, una “mujer” y más aún, un “hombre”. Se te da fuerza de Arriba, pero debes aplicarla completamente con el fin de tratar de mantener el ritmo, de involucrarte. Lo importante no es tu nivel. La persona que está haciendo todo lo posible para estar con nosotros, al igual que un niño, se aferra a los adultos, no interfiere en absoluto, sino que solo ayuda. Por lo tanto, donde quiera que estés, ven.Pregunta: ¿Bajo qué condiciones puede la persona ir a la convención como “un hombre”?
Rav: Si la persona asiste a todas las clases de la mañana, paga el Maaser (diezmo), participa en las reuniones de amigos, en todas las actividades del grupo y está plenamente involucrada en la difusión masiva, entonces sigue los consejos de los cabalistas. Estas son las condiciones mínimas, físicas, no relacionados aun con el trabajo espiritual. Esto es necesario. Y más allá de eso, ¿se cancela él realmente en su alma ante el grupo con el fin de sentir la necesidad de la unidad? Esta necesidad debe elevar su pedido de ayuda, a la cual responderá la Luz superior.
Por lo tanto, las condiciones externas no dicen nada sobre el nivel espiritual, ellas son necesarias, pero no suficiente. Estas pueden observarse a pesar de los estados espirituales. Y además de eso, existen las condiciones suficientes que debes realizar internamente.

Por supuesto!!. Diré sólo una cosa: si todos lo intentamos, nadie violará los estatutos de la convención. Si la fuerza del grupo habita entre nosotros, si realmente nos unimos entre nosotros, nadie será capaz de permanecer al otro lado. Después de todo, nosotros creamos la fuerza espiritual que atrae a la persona como un imán y ella no es capaz de pensar de manera contraria. Todos somos garantes unos de otros y generamos esta fuerza general. Se requiere aquí un enfoque serio: silencio, no hablar ni una palabra innecesaria. Esto nos mantendrá en unidad.
El Creador es la fuerza, es Uno, único y unificado. Como se nos dice: “No existe nadie más que Él”, “Yo no he cambiado mi HaVaYaH“, o “la Luz está en absoluto reposo”. Todo esto se trata de una esencia. Toda nuestra realidad puede existir sólo si nos separamos del Uno y existimos por fuera de Él. Pero en realidad no existe nada aparte del Uno. La pregunta que surge siempre: “Si no existe otro aparte de Él, entonces ¿quiénes somos nosotros?” Pero en realidad nosotros no existimos. Toda nuestra realidad está en nuestra imaginación hasta que volvamos al Uno: un deseo y una Luz, como se nos dice, “Él y Su nombre son uno”. Entonces todo, excepto ese Uno, desaparece. Todo el proceso que nos parece que atravesamos hacia afuera de ese Uno, existe sólo en nuestra imaginación corrupta, alejada de la verdadera realidad, en ocultamiento, en una percepción distorsionada. Esto es lo que tenemos que corregir: Desde nuestra visión engañosa en la que hay dos, nosotros debemos cambiar a la verdad en la que sólo hay Uno. Este Uno es la única cosa que existe y rige. Debemos entender que el mundo que vemos en la que hay muchas criaturas diferentes es como un sueño, como una ilusión óptica. Es como si nosotros no pudiéramos enfocar nuestra visión y encontrar el pensamiento o sentimiento correcto. Nosotros estamos como perdidos en la niebla, confundidos y por lo tanto sentimos el mundo de esta manera. Entonces, ¿cómo podemos retornar a la verdad de la que se habla en la sabiduría de la Cabalá, llamada “la sabiduría de la verdad”, es decir al método que nos conduce a la verdad? ¿Cómo podemos volver a la verdadera conciencia, plena y correcta? ¿Cuál es la razón por la cual hay tantos de nosotros y por qué todos estamos en este estado falso, confuso y luego regresamos a la verdad, al Uno?. Los cabalistas escriben que para alcanzar ese Uno, tenemos que ir de la imperfección a la perfección. Debido a esto, el Uno se revela y aparece una unidad diferente. Ahora es imposible reconocer la meta final y qué tan alta es. Pero nosotros tratamos de imaginar de alguna manera la diferencia entre el deseo y el pensamiento privado de todos, el deseo y el pensamiento que se conectan y se adhieren al concepto de “Uno”. La unidad que alcanzamos gracias a nuestra conexión, no es una simple combinación de las fuerzas de muchas personas que se unen. Es una fuerza que crece no sólo en cantidad y ni siquiera sólo en la calidad. La ley de equivalencia de forma está aquí, en efecto. Si nos conectamos, porque queremos alcanzar el otorgamiento, elevarnos por encima de nuestra presente naturaleza, entonces, de acuerdo a la ley de equivalencia de forma, llegamos al concepto de “Uno”, que se asemeja al Creador. Si nos conectamos simplemente, nos volvemos un grupo ordinario, como un grupo de aficionados al fútbol o como soldados en el ejército que recibe la suma general de las fuerzas de todos sus miembros. Pero aquí no se trata sólo de la suma de fuerzas individuales. Después de todo, no todos vienen aquí con su fuerza, ego, mente y deseo para conectar todos los atributos, deseos, fuerzas e inteligencia. Más bien, todos se elevan por encima de su mente y sentimiento, así conectan sus deseos con el fin de estar por encima de la razón, por encima de sí mismos. Entonces, ellos se incorporan en el concepto de “Uno” llamado “el Creador” adquieren una mente y un sentimiento. Esta mente y deseo comienzan a gobernar sobre ellos. Por lo tanto, todos los sabios y cabalistas tienen un deseo y un pensamiento, aunque parece que expresaran diferentes opiniones e incluso diferentes argumentos (como la Casa de Hillel y la Casa de Shamai). Pero ellos debaten sólo para aclarar mejor el concepto de “Uno”, para ver cómo lo siente cada individuo desde su punto de vista, después él se eleva por encima de este y descubre el Uno.




¿De qué manera debe ser diferente nuestra intención en la convención de la Aravá de la que teníamos antes? ¿Para qué debemos prepararnos?
Tiene que haber un nuevo principio aquí: unidad por encima de todas las diferencias. No estamos tratando de corregir las diferencias entre nosotros, o de ahondar en los detalles de las diferentes corrientes, partidos o de alguna otra diferencia. Puede haber muchos pueblos y culturas en un estado y eso no debe preocuparnos. La historia de Europa, por ejemplo, está llena de guerras, odio y reclamos mutuos que se remontan muchos siglos atrás. Pero por encima de todas las diferencias y conflictos, nosotros abrimos un paraguas de unidad. Sabemos que todos somos diferentes y que trabajamos en un nivel muy alto. Debe haber un enfoque sistemático, a nivel de un plan nacional: Recortamos los extremos de arriba y de abajo y gradualmente llegamos a una distribución de los recursos justa y equitativa. Incluso si sucede dentro de doscientos años, eso no importa. Lo principal es que el proceso ha comenzado. En primer lugar debemos elevar a todos los pobres por encima de la línea de pobreza. Cuidar esto. Aquí se necesita la educación. Si empezamos a proteger la nación tal como protegemos el hogar, no será necesario más que eso. Será suficiente con elevarlos a todos por encima de la pobreza. En cuanto a los recursos económicos hay datos muy interesantes: Por ejemplo el 17% de los alimentos producidos se desechan aún en sus empaques originales. Así que todo es cuestión de actitud: Si proporcionamos un “paraguas” general, entonces habrá un poco de orden. Sólo tenemos que cambiar nuestra actitud: La nación es la familia. En la familia yo protejo, me preocupo, mantengo, apoyo, concedo… así es como debemos vivir en el ámbito nacional, pero sin aislamiento ni parásitos, sin desperdicios ni proteccionismo. Todos son iguales y todos se conectan a la línea común.

Hay estados de los que se no puede salir sin la ayuda de los amigos y hay estados que dependen de la persona. ¿Cómo puede usted distinguir entre los dos?
Tenemos que revisar cada caso por separado. En general, estos son los criterios:



Comienza a pensar: Existe una razón, una fuerza, un deseo y el concepto de “Uno” incluye todo eso. Este atributo/fuerza/pensamiento habita entre nosotros. Nosotros lo alcanzamos desde abajo, desde la separación entre nosotros, ya que de otra manera, sin la división inicial en partes, es imposible alcanzar el todo. No puedes hablar de uno si no sabes qué son dos. Es por eso que no puedes hablar de perfección sin una carencia de eso mismo. Entonces, al descubrir el Kli (vasija) o desear una fragmentación mayor, es decir separación de los otros, así como un número mayor de diferencias entre nosotros y este Uno completo, alcanzamos Su unidad más y más. Es imposible comunicar esta sensación. La persona no se pierde a sí misma, sino que se incluye en un nuevo nivel, en el del pensamiento único. Traten de describirse esto a sí mismos. Al menos ya somos capaces de hablar de ello un poco. Mientras más lo intentemos juntos, más rápido revelaremos esto. Pero este es el descubrimiento de una fuerza real. Entonces sientes todo lo que existe por debajo de ella, en nuestro mundo, como un juego de niños, como algo ficticio.
Rabí Elimelej de Lizhensk, “Un astro y el sol”: Lo principal es unirse con cada amigo en amor, servir al Creador con el corazón único, dar juntos una mano, extender la conexión entre nosotros y soldarnos con los corazones de los demás para convertirnos en un todo y servir al Creador de todo corazón. En general, todo nuestro trabajo es una acción: unirnos como un hombre con un corazón, soldar nuestros corazones para llegar a ser uno y servir al Creador con todo el corazón. Así es como corregimos la ruptura creada específicamente para que revelemos el grado de nuestra separación y construyamos un puente de amor sobre esta. Es en esta forma de trabajar con la ayuda de un obstáculo dado desde Arriba, en la altura de un puente extendido sobre el abismo de nuestro egoísmo, que construimos nuestro Partzuf espiritual común y revelamos la realidad eterna en la que debemos vivir. Así, obtendremos incluso más golpes de separación en el camino y estaremos construyendo una conexión de amor en garantía mutua, unidad y nos complementaremos como un mecanismo perfectamente afinado de un sistema integral. Cada vez tenemos que aspirar a la perfección. Las fallas y nuevos detalles que necesitan ser añadidos a nuestro sistema para que se vuelva perfecto, nos serán reveladas. Y estaremos felices de arreglar esos detalles porque las correcciones nos llevan a la verdadera perfección. Debemos estar felices con el mal que se revela. Estoy feliz y me regocijo con esas aparentes deficiencias que surgen, escribe Baal HaSulam en las Igrot (cartas) 5, P. 11. Él continúa: en realidad me arrepiento y me quejo de las deficiencias que aún están cubiertas y que están destinadas a ser reveladas, porque una corrupción cubierta no tiene esperanza. Entonces es muy importante que los defectos sean revelados. Y deben ser aceptados con alegría. Cuando la persona está conectada con un grupo de la manera adecuada, acepta todos los obstáculos, los problemas y las dificultades con alegría porque entiende que al superarlas y construir una conexión adecuada por encima de ellas, el conocimiento, la sabiduría y el amor serán revelados por encima del mal. Según el grado de profundidad del abismo de maldad, él escala una altura espiritual y percibe el eterno mundo del Creador.
Rabash, Shlavey HaSulam (Peldaños de la escalera), “La necesidad del amor de los amigos”: Existe un poder especial en la adhesión de los amigos. Ya que los puntos de vista y los pensamientos pasan de uno a otro a través de la adhesión entre ellos, cada uno está mezclado con el poder del otro y mediante eso cada persona en el grupo tiene el poder del grupo entero. Por esta razón, aun cuando cada persona es individual, él contiene el poder de todo el grupo. Cuando los niños están juntos aprenden buenas cosas el uno del otro. En realidad algunas veces se “infectan” con cosas malas, y en general, si una persona está enferma infecta a otros ¿Puede esto estar sucediendo también en el grupo? ¿Para qué necesito esto? ¿No es mejor quedarme en casa?. Existen algunos entre nosotros que piensan que es mejor que los niños se queden en casa y que no estén con niños de su misma edad, aun cuando esto es absolutamente contrario a nuestro enfoque. Por supuesto ellos reciben tanto cosas buenas como malas de su entorno. No hay duda de eso, pero la persona no puede crecer sin las dos cosas. Por lo tanto hay un poder especial en la adhesión de los amigos, si no es una sociedad de criminales o una reunión de bufones, por supuesto. Se dice que dispersar el mal es bueno para ellos y bueno para el mundo. Pero estamos hablando de aquellos que quieren llegar a la adhesión con el Creador. En tal caso, la adhesión, la conexión entre ellos es sólo por su propio bien. En la conexión mutua entre nosotros queremos descubrir la fuerza superior, la fuerza de otorgamiento y amor. Si la descubrimos entre nosotros, de acuerdo a la ley de equivalencia de forma, descubriremos su raíz, al Creador. Los puntos de vista y los pensamientos pasan de uno a otro, si estamos en un cierto nivel de adhesión, en conexión. Por lo tanto cada uno está mezclado en el poder del otro y eso es lo principal. Necesito el poder de los amigos. Sólo, nadie tiene los poderes suficientes para alcanzar la espiritualidad. Quien se siente solo y no se conecte con los otros, tiene un problema. Puede ser que escuche hablar de unidad, pero no actúa y no la lleva a cabo. Muchos oyen, pero no escuchan en realidad, no se conectan con la acción. Yo entiendo que es necesario, que no hay opción, pero algo en el interior me detiene. No sé qué hacer. Hago “esfuerzos sobrehumanos”, me acerco mucho y me alejo otra vez. Todos tienen esta fuerte barrera psicológica interna. Nadie puede acercarse a otros fácilmente. La tranquilidad interna no refleja en absoluto lo que está sucediendo en el interior. La persona que encuentra fácil abrazar a los amigos, pronto descubrirá que es en realidad muy difícil. Hay personas que son muy abiertas, que se conectan y conversan con otros fácilmente. Pero en realidad no pueden siquiera imaginar qué es una conexión interna. Por lo tanto, debemos entender que se trata de trabajar en la unidad interna. Aun si es muy difícil, es gracias a esto que la persona comienza a recibir poderes espirituales de todos los amigos. Rabash dice que cada uno está mezclado en el poder del otro y mediante eso cada persona en el grupo tiene el poder de todo el grupo. Cuando estoy incorporado en el grupo adquiero su poder. Si tuviera el verdadero poder del grupo ahora, incluso un gramo de cada uno, esta sería mi ganancia neta. Por lo tanto, aun cuando cada persona es un individuo, contiene el poder de todo el grupo en el que ha sido incorporado. Todos se vuelven iguales al grupo en sus poderes. Entonces nos conectamos otra vez y no sólo para conectarnos o multiplicar nuestros poderes, sino que en realidad elevamos estos poderes a la potencia que hemos alcanzado, por ejemplo, mil a la potencia de mil. Esto no es sólo poder sino el poder de una “explosión nuclear”.
Los niveles de nuestro avance se inviten en cada uno y cada paso que damos se dirige al interior. Por esta razón la sabiduría de la Cabalá es llamada la internalidad de la Torá. Nuestros deseos egoístas son como puntos negros y nosotros construimos la conexión por encima de la razón con la ayuda de la Luz que Reforma. La Luz en sí misma también está adentro, en nosotros y se llama la Luz Circundante no porque esta se vierta sobre nosotros desde el exterior sino porque esta viene de un nivel más elevado, es decir desde el interior. Esta nos conecta y llena el vacío de nuestra interconexión como una nube que cubre un valle. Entonces sentimos que somos como cubitos de pan tostado en una sopa. Es decir como si nosotros diéramos un paso hacia la niebla, en el agua y nos hundiéramos en el espesor de la sensación colectiva. En esto nosotros descubrimos la raíz que está ahí: el Creador y la adhesión con Él. Todo esto es interno. No hay nada afuera.


La naturaleza nos desarrolla gradualmente, por etapas. Cada vez, en cada etapa, a través de cada generación nosotros adquirimos más y más razón y sentimiento, llegamos a conocer la naturaleza y la creación, a elevarnos por encima de todo y aprendemos a percibir, a dominar. Y evidentemente, al final de su desarrollo, el hombre alcanzará de hecho el máximo nivel de la realidad.
En la última convención en Israel, sentí una sensación de conexión sin precedentes. Pero más tarde, durante una semana sentí tal descenso, que de igual manera nunca antes había sentido. Ahora les temo a las convenciones ¿Qué puedo hacer?

En las noticias del

Todo el Aviut proviene del AHP, de la humanidad. Así tenemos que, al igual que en Egipto, tomar de ahí todos los Kelim y “arrastrarlos” con nosotros. Cuando nos vinculemos con ellos y comencemos a transferir su Aviut, empezaremos a avanzar hacia adelante con la ayuda de descensos y ascensos. Así, nos moveremos todo el tiempo, en un círculo, hasta que logremos traer a la humanidad entera a la conexión con el Creador
Un pequeño esfuerzo en el progreso consciente es un billón de veces más efectivo que los esfuerzos forzados en un largo camino sin aceleración.

