En cualquier estudio, hay un proceso de avance. ¿Cómo puedo evaluar mi progreso en el estudio de Cabalá?

El progreso en Cabalá es cuando la persona siente el material más de cerca y comienza a identificarse con lo que estudia en el mundo que le rodea.

Comienza a ver a través del sistema de las fuerzas que manejan este mundo y a sí mismo. Este sistema de control se llama, alma general.

La persona comienza a darse cuenta de cómo puede afectarlo, cómo responde a sus acciones y cómo influye en él. Estudia todo este ciclo -las fuerzas que actúan y  la retroalimentación. En esencia, esto es toda nuestra vida.

Así es cómo podemos acercarnos a la meta, en una buena forma y no a través del camino del sufrimiento. Después de todo, lo que sentimos ahora en nuestra vida es la acción de las fuerzas que nos llevan a reconocer, lo antes posible, el sistema de control, de forma que, en última instancia, nos convertimos en parte de él y comenzamos a manejar nuestra propia vida, para que no haya problemas ni sufrimientos cada día.

¡Todo depende sólo de nosotros! Tenemos libertad de elegir, precisamente porque tenemos la sabiduría de la Cabalá.

Una vez que la persona reconoce y alcanza el sistema de control, ve sus estados a través de sus encarnaciones anteriores y futuras. Ve el camino hasta el final de todas las correcciones. Tiene una vida llena de sentido.

Pregunta: Cómo afecta esto mi vida diaria?

Respuesta: En el momento en que te das cuenta de cómo llenar tu vida con un contenido interno, lo que haces en tu vida corporal pierde importancia. Inmediatamente comienzas a sentir que tienes algo que hacer en la vida; cada minuto de tu vida, ganas algo invaluable.

¿Por qué sufro? ¿Qué lo debo a todos, desde el momento en que nací?

El sufrimiento, de inmediato, lleva a cuestionar el sentido de la vida. De lo contrario, estarías haciendo dinero, divirtiéndote, conformándote con poco y dejando pasar la vida, de manera que, con el tiempo, no te quedaría nada.

El sufrimiento te empuja a usar esta vida para alcanzar el siguiente nivel de plenitud y eternidad, para ascender por encima de la muerte. La aspiración a encontrar el sentido de la vida es un gran regalo. El sufrimiento es necesario, de lo contrario no te preguntarías para qué es esta vida.

Pregunta: ¿No podría el Creador haber inventado una manera de buscar el sentido de la vida sin sufrir?

Dr: Laitman No, la persona es sólo el deseo de recibir y disfrutar y si sólo recibe placer y satisfacción, nunca se preguntará acerca de la esencia de su existencia. Sólo con deficiencia, problemas y sufrimientos puede la persona preguntarse sobre el sentido de la vida. Así es como se organiza el mundo.

¿Qué se requiere con el fin de descubrir el bien?

¿Por qué alguien que nace entre gran abundancia no lo aprecia? Tú les dices a los niños: “¡Miren cuánto tienen! ¡Cuánto les he dado! Cuando yo era niño no tenía esto. Pero ellos te saludan y no quieren escuchar esto ”.

Ellos no pueden apreciar tu bondad ya que no tienen nada con qué comparar. Entonces no entienden qué tipo de gratitud tú requieres de ellos. Ellos quieren ir al cine, ellos van; quieren una computadora, la consiguen; un nuevo teléfono, ir de vacaciones, lo que quiera que ellos quieran. Ellos tienen todo y entonces también no tienen deseo de nada.

Tú les dices que cuando tú tenías su edad, construías un carro por ti mismo de una caja de zapatos y jugabas con este carro por dos años,  ellos se burlan de ti. Ellos están en lo correcto, porque todo se mide de acuerdo al deseo.

Ellos se sienten a sí mismos en un nivel particular de satisfacción y no se moverán de este en ninguna dirección. En primer lugar uno debe descender al menos infinito para ser capaz de sentir el más infinito después.

Sobre esto se dijo en : “Levítico” 26:26:  “Cuando yo les quite el sustento del pan, diez mujeres cocerán su pan en un horno, y les darán su pan en cantidades medidas, de modo que comerán y no se saciarán”, es decir que nada en el mundo cambia excepto nuestra consciencia. Incluso ahora te encuentras en el Olam Ein Sof (El Mundo del Infinito) sin embargo, en lugar de eso sientes este mundo porque no tienes los Kelim para percibir el Ein Sof.

Por una parte hay un saco de monedas de oro y por otra parte hay una montaña de diamantes. En frente de ti hay una mesa puesta con abundantes manjares, sin embargo te estás muriendo de hambre y sufres del hedor.

Todo depende de tu Kli receptivo. Estás en el Olam Ein Sof, el cual nunca cambia. Todo depende solo del deseo y el deseo está construido por encima del abismo que se revela constantemente a un grado mayor.

Por lo tanto, es difícil para nuestros niños sentir una razón para vivir, específicamente porque ellos tienen todo. Baal HaSulam cuenta una parábola sobre un rey que puso a su hijo en un sótano por 20 años y le causó angustia mental al mostrarle cómo todos los demás eran exitosos. Otros están sentados en un bar o mirando la Copa Mundial, mientras que tú estás sentado en un sótano oscuro lleno de ratones, maldiciendo a tu padre.

Esto continuó hasta que el hijo descubrió que su padre estaba actuando desde la bondad de su corazón y con gran amor. Su padre estaba sufriendo porque había dado a su hijo aflicción. Mientras que si das a tus hijos todo lo que quieren de la bondad de tu corazón, esto significa que los odias.

Pregunta: ¿Significa que debo herir intencionalmente a un niño con el fin de educarlo?

Dr. Laitman: Tú lo limitas porque quieres que las cosas sean buenas para él y estás dispuesto a sufrir con el fin de hacer esto. Tú haces esto por su bien para que sea beneficioso para él en el futuro. No será bueno para él ahora, como su ego desea, pero lo beneficiará a lo largo de su vida.

O, quieres sentirte bien por el pensamiento de cuánto le has dado. Piensa: “No pude tener nada de esto en mi niñez, entonces mi hijo debería disfrutarlo”. ¿A esto es lo que llamas amor?

Mañana tendrás que darle muchas veces más porque de lo contrario no sentirá que está vivo. Debes construir un “sótano” con gran sabiduría, poner a tu hijo amado allí y sufrirás muchas veces más de lo que él sufrirá. De esta manera, le estarás preparando para una buena vida.

Entonces tenemos un método por medio del cual es posible avanzar hacia el llenado, hacia la bondad, no sintiéndose mal, sino siendo consciente de esto. Esta es una patente muy especial. Es necesario solo entender el principio eso es suficiente. Luego no habrá ninguna necesidad de sufrir. No estamos listos para ir por el camino de difícil sufrimiento.

El Creador hizo un sistema especial en el que es suficiente para nosotros estar conscientes del mal que existe en contraste con el bien, con el fin de aceptarlo como una herramienta y sentir llenado a través de esto. Después de todo, no estamos listos para descender al menos infinito.

Nuestra tarea es hacer un esfuerzo, “Como un buey al trabajo y un burro a la carga”.

 (Masejet Avodá Zarah 5b). Hay una meta y nosotros tenemos que alcanzarla de todos modos. Ya sea que el anfitrión se siente sobre nosotros y nos de golpes con un látigo, y luego actuemos como bestias, o que a través del entorno desarrollemos dentro de nosotros mismos la importancia de la meta, el anhelo de ser como un Adam (hombre) que es “similar” (Domé) al Creador y alcancemos la adhesión con Él. Entonces avanzamos por nuestra cuenta, sin esperar los golpes.

De esta manera le damos la satisfacción al Creador. Nosotros no le damos ninguna satisfacción al Creador a través de lo que hacemos debido a los golpes. Esta es toda la diferencia entre la trayectoria natural del desarrollo “a su debido tiempo” (Beitó) o el camino de la aceleración del tiempo, “Yo lo aceleraré” (Ajishena), el camino de la Luz.

Es imposible que yo alcance mi corrección por el camino del sufrimiento, por el camino de “a su debido tiempo”. Todos y cada uno de los golpes cambia algo en mí, pero no se considera que lo haya hecho yo mismo ni está anotado en mi cuenta. Porque la grandeza del Creador, la importancia de la meta y la devoción son lo que se requiere de mí, las cosas que deben provenir de la persona, son lo que la caracteriza; mientras que a través de golpes, a ella sólo se la sacude un poco para despertarla y empujarla hacia el escrutinio, el trabajo y los cambios con respecto a los valores. Así que tenemos que entender que es imposible avanzar a través de los golpes.

O desarrollamos desde el principio la importancia del próximo estado a través del entorno, que de acuerdo a nuestra naturaleza no es nada importante para nosotros, pero a través del entorno construimos su importancia y lo hacemos por adelantado, o recibimos golpes que nos obligan a comenzar este proceso. Pero en última instancia, haremos el mismo trabajo con el entorno, la importancia de la meta, la importancia del Creador, y la aclaración de la inferioridad de nuestro ego.

Así que el “camino del sufrimiento” no existe. El camino de “a su debido tiempo” no es un camino. Sólo nos ayuda a comprender que el Creador nos empuja hacia los cambios y nos obliga a despertar a través de estos golpes. Entonces yo entro en un grupo para esto, que es el entorno adecuado que comenzará a empujarme.

A pesar de que para mí esto es desagradable, no huyo; más bien, a pesar de todo, yo me adentro más. Todos tenemos que ser conscientes de que en un estado como este es imposible huir; por el contrario, es necesario para seguir adelante. Si quiero entrar y me encuentro con la oposición, puedo retroceder y abandonar, o puedo empujar aún más e irrumpir.

Por lo tanto no hay un camino del sufrimiento. Si yo mismo no me empujo a través del entorno, entonces desde arriba incrementarán la presión sobre mí. Y luego el mismo esfuerzo que tenía que haber hecho para avanzar por el camino de “Yo lo aceleraré” y que no hice, tomará la forma de sufrimiento y golpes que me obligarán a volver al camino correcto.

No es necesario que esperemos los golpes y el sufrimiento para avanzar. No avanzamos hacia ninguna parte a través del sufrimiento. En las mejores circunstancias, querremos huir de los golpes hacia el entorno correcto, y allí ya empezaremos a aclarar cómo ir por el camino de “Yo lo aceleraré”, es decir la importancia del entorno, la importancia del Creador, la importancia del maestro y todos los medios que pueden jalarnos hacia adelante. Este debe ser nuestro primer nivel,  luego aceleramos el tiempo y nuestro desarrollo.

¿Por qué en relación a los recientes acontecimientos en Israel, la comunidad judía americana se dividió en dos partes? ¿Por qué los individuos y las organizaciones judías más influyentes tomaron una postura activo anti Israel?

Lo mismo sucedió en la Alemania nazi. Los judíos que viven en otros países están tratando de esconderse detrás de la supuesta política anti sionista, anti israelí. Ha sido así en todo momento. Pero esto no los ayudará, porque la actitud no únicamente con respecto a Israel, sino hacia los judíos, surge del antisemitismo, y no de los sentimientos anti-Israel, no porque alguien esté “a favor” o “en contra” de los árabes, esto no importa. Los judíos serán siempre culpados, aunque ellos mismos adopten una postura anti-Israel clara. Al mismo tiempo, nada nos ayudará, sino mostrarle y darle el método de la existencia correcta que está esperando el mundo.

Pregunta: ¿Por qué aquello que le está permitido a cualquier país del mundo no le es permitido a Israel?

Dr: Laitman ¡Por supuesto! Según las estadísticas, en los últimos años, alrededor de cuarenta millones de personas murieron en Afganistán, Irán, Siria, Libia y Líbano. Pero nadie habla de ello, plantea el tema, o le presta atención. No se trata de que quién esté luchando contra quién, sino del hecho de que los judíos están destinados a traerle la Luz al mundo y no lo estamos haciendo. Los antisemitas dicen: “Tú eres la causa de todo el sufrimiento del mundo”. Así que, no se trata de los árabes, porque esto se habló antes del establecimiento de Israel, antes de la guerra. De hecho, este sentimiento está dentro de la persona que siente que depende de nuestra nación. Tenemos que entender. La Cabalá habla de esto en serio, abiertamente, porque en muy poco tiempo podemos cambiar por completo la actitud del mundo hacia nosotros. No tenemos otra opción.

¿Qué tipo de temor debo sentir; debo temerle a olvidarme del Creador?

Es bueno si ustedes ya tienen un temor así. ¿Cuántas veces por día se acuerdan del Creador, si es que lo hacen?

Pregunta: Ese es un nivel espiritual, entonces ¿cómo alcanzamos esto?

Dr: Laitman A través de la garantía mutua, a través de la grandeza de la importancia del Creador. Lo principal es la importancia del Creador. Deben arreglar y organizar ese entorno que fortalezca esta importancia en ustedes. Ustedes mismos son simplemente un deseo egoísta de recibir, nada más, el cual quiere permanecer acostado y recibir placer sin invertir ningún esfuerzo. De repente anuncian que están pensando en el Creador. ¿Cómo pueden pensar en Él? Es imposible. El Creador es completamente opuesto a mi naturaleza. Entonces deben obtener del entorno la importancia del Creador. La ruptura nos hace dependientes del entorno, y tenemos que usarlo. Si la persona misma se pone bajo la influencia del entorno, este le ayuda e influye en ella. Si ella recuerda al Creador, esto significa que el entorno se lo recuerda. Pero ella debe arreglar y organizar este mismo entorno. Tiene que haber una causa externa, un estímulo externo que nos recuerde al Creador. Esto se debe a que ustedes mismos nunca miran en Su dirección ni piensan en Él. A veces, el Creador mismo hace que lo recordemos. En general, esto es lo que nos pasa; de repente nos acordamos del Creador, del camino espiritual, pero lo hacemos debido a un despertar desde arriba y a esto no se lo considera como avance. O bien, el entorno nos recuerda sobre el Creador, sobre el camino y nos fortalece con la importancia de la espiritualidad. Pero este es el resultado de nuestro trabajo preliminar y por lo tanto se considera que está en nuestra cuenta. Yo he invertido energía en el entorno y el entorno influye en mí. Sin el Creador y sin el entorno, por mí mismo, no me elevaré por encima del suelo. Mi naturaleza es así. Así que lo que me queda es la única inversión en mi entorno o esperar hasta que venga un despertar de arriba y me eleve. En general, esperamos un despertar desde arriba. Pero este es el camino del sufrimiento. El Creador nos despierta varias veces y después de eso nos deja. Esto significa que la persona aparentemente debe recibir un poco más de sufrimiento para volverse un poco más sensible al despertar desde arriba.

¿Cree usted que la cálida unidad que está revelándose en el pueblo de Israel en la última guerra es sólo una pequeña muestra de la conexión completa que debe existir entre todas las personas?

Muchísimo. Una conexión como esta debe existir entre todas las personas en el mundo, sin excepción. Todos deben sentir que los demás son como sus hermanos de sangre. El pueblo de Israel debe dar un ejemplo de ello: darle poder y energía a esto, al ayudar a que los demás se organicen. Esto es específicamente lo que dicen los antisemitas, solo que lo hacen de manera diferente; porque después de todo, todavía no han recibido ninguna ayuda en esto por parte del pueblo de Israel. Por lo tanto están pidiendo algo bueno de nosotros, pero nos culpan por ser la fuente de todo el sufrimiento.

Pregunta: ¿Cómo influye en el mundo la conexión del pueblo de Israel en un momento de guerra?

Dr: Laitman Esta todavía no ha influido en el mundo porque no hemos alcanzado la verdadera unidad. Mientras tanto, estamos muy lejos de la situación de ser como una persona con un corazón. Debemos organizarnos de acuerdo a los procesos que llevan a las personas hacia la unidad general. Del mismo modo, es necesario explicarles a todos que estamos construyendo un ejemplo para todos.

El proceso que Israel debe atravesar para unirnos como una nación, está destinado a las otras naciones. Esto simboliza ser “una luz para las naciones”, “un reino de sacerdotes y una nación santa”. Sin la inclusión de todos los pueblos en este proceso, la creación no se volverá un único sistema integrado. El pueblo de Israel ya estuvo en un estado como este. Ahora es el encargado de una tarea adicional: no sólo conectarnos entre nosotros, como lo estuvimos una vez, sino específicamente llevar al mundo entero a la conexión. Esto se llama la “redención completa”, “la última generación”. Toda la humanidad debe alcanzar la misma conexión que existió entre el pueblo de Israel. No sólo estamos volviendo a ese estado. No estamos conectándonos simplemente para estar unidos entre nosotros, sino con el fin de conectar a los demás. Esta es otra de las tareas del comienzo, un nuevo nivel, una nueva dirección y una nueva meta. Así que debemos difundir este conocimiento a todos los hijos de Israel, y para todo el mundo también. Esto es específicamente lo que pretendemos hacer: unir con el fin de unir a la gente de Israel y de todo el mundo después de ella. Tenemos que recordar este objetivo desde el principio, como se dice, “el acto final está en el pensamiento inicial.” Así que tenemos que difundir la sabiduría de la Cabalá y todo lo que ella dice acerca de la corrección del mundo y de la misión del pueblo de Israel. Veremos cuán aceptado será esto en el mundo. Pero si no lo hacemos, entonces el mundo entero se unirá para apoyar a Gaza. Imaginen al mundo entero aliándose con Gaza, conectándose con ella con todo su corazón, alma, el enviando barcos de guerra, armas, misiles y ayudando allí. ¿Qué haríamos entonces? Esto es lo que sucederá si no trasladamos hacia adentro esta guerra entre el bien y el mal, dirigiéndola contra nuestro mal, contra la oposición a la conexión. Esta guerra de Gog y Magog fue descrita claramente por los profetas. Fue dicho que el mundo entero se uniría a nuestro enemigo y por ejemplo, el enemigo que vemos en este momento es Hamas. Sin embargo, de hecho, no existe ningún enemigo, nosotros lo materializamos a través de nuestra separación. Si queremos que Hamas desaparezca, sólo tenemos que unirnos. Hamas no tiene otra función además de la unificación del pueblo de Israel. Todas las guerras y los sufrimientos están dirigidos sólo hacia un objetivo, obligarnos a sentir el poder de la unidad y elevarnos al nivel de una sola conciencia. Pero vemos que en el momento en que termina la guerra, la situación se calma al menos un poco, y se vuelve más tranquila en cierta medida, y caemos inmediatamente del nivel de la unidad. ¿Quién tiene la responsabilidad de que el pueblo de Israel no descienda de este estado de unidad? Los que tienen el método de la Cabalá, de unidad. Esto significa que las personas que están estudiando la sabiduría de la Cabalá y entienden todo el programa, el proceso, los poderes de corrección; ellos son los responsables de todo lo que ocurre y deben llevarles el método de la unificación de todas las personas

Si tuvieras la oportunidad de salir ante todo el pueblo de Israel, por ejemplo, a través del periódico o de la televisión, de tal forma que todos fueran capaces de leer o de escucharlo a usted, ¿qué quisiera decirles?

Yo le diría al pueblo de Israel que en nuestro mundo hay un grifo especial en las manos de cada persona. Que la persona puede abrir el grifo y obtener de allí la fuerza superior que comenzará a trabajar en ella. Este grifo es el Canal 66 (en Israel, kab.tv en Internet) que ella puede encenderse por medio del control remoto de su televisión. Ella puede abrir esta llave, conectarse con esta fuente, y obtener el sustento día y noche. Entonces verá cómo comienza éste a influir en ella. Del mismo modo, si tiene la posibilidad, entonces puede participar en nuestras actividades, en los talleres de unidad y en los círculos de discusión. Nada más se requiere.

Pregunta: ¿Esto significa que se trata de una oportunidad para ir a los centros de “Cabalá para todos” que se encuentran dispersos en todo el país o para conectarse al Canal 66? Supongamos que yo hice clic en el canal 66 con el control remoto y abrí este grifo de la fuerza superior: ¿Y ahora qué?

Dr: Laitman A continuación, la fuerza que se encuentra en este canal comenzaría a trabajar y a influir en ustedes. No tengo nada más que añadir. Todo el resto lo obtendrá la persona de este canal. Nada se exige de ella, excepto el hecho de presionar los dos botones: “6-6″  eso es todo. Esperemos que al menos lo hagan. Porque de hecho, se nos dice: “Lo que la mente no hace, el tiempo que hace”.

Pregunta: Pero ¿esperar hasta que el tiempo lo haga significa ir por el camino del sufrimiento? ¡No queremos esperar hasta que la persona sufra lo suficiente y entonces salga en desesperación!

Dr: Laitman  ¿Qué otra cosa puedo hacer? Yo invito y explico. Absorban todo lo que sale de este canal y verán cómo comenzarán a ver lo que está sucediendo. Como resultado de esta comprensión, es decir a partir del cambio interno, ocurrirá un cambio externo en el mundo. El camino de la corrección es así y de esta forma sentirán cómo realizar la Torá, no esa Torá en la que están acostumbrados a pensar, sino la verdadera Torá. Le deseo a todo el pueblo de Israel que avance por el buen camino de la Luz, por el camino de “Yo lo aceleraré” (Ajishena) y no por el camino del sufrimiento y de las guerras. En cualquier caso nosotros debemos avanzar y darle sentido al mundo, no hay duda de ello. Debemos ser el adaptador que conecta entre la fuerza superior y las naciones del mundo; esto es conocido desde los días de Abraham. No hay otra opción, no podemos huir de esta tarea. Así que esperemos que podamos realizar nuestra misión en el buen camino de la Luz. ¡”Entonces que haya Luz”!

¿Es posible para convencer a la gente de que se conecte de una buena manera para evitar problemas como el secuestro de los jóvenes?

El mundo entero es un deseo de ser llenado. Cuando no hay llenado, la persona se siente mal y sufre. Si hay demasiado llenado, ella se siente bien y disfruta. Cuando la persona se siente bien, no necesita ningún llenado extra, entonces no oye nada. Pero si necesita algo, le ofrecen llenar esa necesidad, ella los escuchará y querrá recibir lo que ustedes le ofrecen. Ahora, cuando una necesidad de cambios positivos tan severa es invocada en las personas, tenemos que dejarles saber que tenemos la solución para salvar a los niños secuestrados. Para ello debemos conectarnos. ¡Esto se debe a que todos quieren que los jóvenes regresen! Entonces, conectémonos. Este es un sistema que está subordinado a leyes claras ya sea que éstas funcionen o no. Todos los problemas se deben a la falta de conexión de acuerdo con las Reshimot (reminiscencias) de acuerdo con el tiempo. Ahora tenemos que estar más conectados, pero dado que no hemos estado conectados, ha ocurrido este problema. Si queremos deshacernos de esta aflicción, tenemos que conectarnos. Debemos preocuparnos constantemente por nuestra conexión y tomar todas las ventajas que se nos dan para hacerlo. De lo contrario no seguiremos el camino de Yo lo aceleraré, la trayectoria de la Luz, sino más bien el camino de a su debido tiempo, el camino del sufrimiento. El trágico suceso de los jóvenes secuestrados es un ejemplo de eso.

No es fácil vivir en la realidad moderna presente que galopa a gran velocidad y nos mantiene constantemente bajo presión. ¿Cómo es posible soportar una vida como esta en la que los cambios están ocurriendo a cada momento?

Todo depende de cómo perciban las personas esta realidad. Si piensa que esto es muy importante para ella y necesita tener tiempo para tener éxito, quiere explotar todo lo que está pasando y tener más éxito que otros, ser el primero en la sociedad, en la ciencia, en los logros, ante los ojos de la gente, es comprensible que se sienta desgraciado por estar en competencia con los demás todo el tiempo sin un momento de descanso y al no tener nunca el tiempo suficiente. Pero hay personas que no están incluidas en esta competencia. Esto no se debe a que sean perezosas; sino que simplemente entienden que todos estos éxitos son subjetivos. Yo no quiero correr para ser el primero entre aquellos a quienes siempre les falta el tiempo. En general quiero elevarme por encima del tiempo, del movimiento, del espacio y no existir dentro de este fenómeno llamado “vida”, sino dentro de esa fuerza llamada la fuente de la vida. Entonces ya estoy buscando cómo elevarme hacia la fuente de la vida.

Baal HaSulam, artículo, “No existe nadie más aparte de Él”: Está escrito “No existe nadie más aparte de Él”. Esto significa que no hay otra fuerza en el mundo que tenga la capacidad de hacer algo contra Él.

Sólo existe una fuerza, todos nosotros estamos bajo su autoridad y no hay escapatoria a su influencia porque todos nos encontramos bajo su control. Lo que el hombre ve, que hay cosas en el mundo que niegan su Poder Absoluto, es porque ésta es Su voluntad. Esto se debe a que no puede ser de otra manera. Él nos confunde intencionalmente, nos da una falsa sensación de existencia independiente, de pensamientos y sensaciones aparentemente privados. Es como si existiéramos independientemente con algún tipo de deseos y pensamientos. El Creador ordena todo esto intencionalmente. Así es como Él despierta en nosotros las diversas molestias. Este método es llamado, “la izquierda rechaza y la derecha adjudica”. Esto significa que, tanto desde la izquierda como desde la derecha, cuando éste poder nos empuja de la sensación de existencia dentro de Él, también cuando de repente se revela y nos recuerda su existencia, todo esto se lleva a cabo de acuerdo a un plan único. Todo tipo de influencias de este poder nos arrojan de un  lado a otro. Sólo Él actúa sobre nosotros, haciendo intencionalmente que nos olvidemos de que “No existe nadie más aparte de Él” enviándonos molestias en diferentes formas. Él despierta en nosotros una sensación de que existimos en este mundo, al describirnos una imagen de este mundo: que tenemos una familia, hijos, nietos, vida, estudio y trabajo. De hecho, todo esto nos lo describe sólo por dentro de nuestra propia mente y en ninguna otra parte. Pero lo principal es que Él nos acerca a través del rechazo, de tal forma que nosotros mismos, basados en nuestras capacidades, encontremos la manera de acercarnos a Él. El beneficio de los rechazos es que a través de ellos la persona recibe una necesidad y un deseo completo para que el Creador le ayude, ya que ve que de lo contrario está perdida. Nunca será capaz de descubrirlo a Él por sí misma. Sólo si la persona supera todos los obstáculos con la ayuda del entorno, esfuerzo y perseverancia, entonces llega a descubrir esta fuerza. Él coloca intencionalmente obstáculos para cada uno de nosotros y para todos nosotros juntos, de forma tal que los superemos, lo encontremos y lo descubramos a Él. Por lo tanto, todos los obstáculos, confusiones, agotamiento, diversas dificultades, separaciones y falta de aceptación, son imprescindibles sólo con el fin de que desde los estados negativos como estos, nosotros descubramos esta fuerza. El avance desde los estados negativos hacia el alcance, sólo es posible si cerramos los ojos, es decir, si no pensamos en todos los obstáculos que Él pone ante nosotros. Nos corresponde a nosotros el avanzar más allá de ellos, con lo que llamamos “fe por encima de la razón” o con “una intención en aras del otorgamiento”. Cuanto más rápidamente avanza la persona, más claros y sofisticados son los obstáculos que presenta esta fuerza frente de ella, para que, precisamente a través de esta sutileza, la persona lo entienda mejor a Él, vea con mayor claridad el estado interno de esta fuerza y lo reconozca a Él más de cerca. Por lo tanto, la confusión, la sutileza y el coqueteo cruel, existen sólo para obligarnos a buscar cuáles son las intenciones de esa fuerza que está jugando con nosotros. Cuando investigamos Su actitud hacia nosotros, aprendemos tanto sobre nosotros mismos como sobre Él, por qué Él nos rodea de diferentes circunstancias externas específicamente de esta manera, por qué cambia Él los deseos y los pensamientos en nosotros todo el tiempo. Junto con esto, Él nos deja únicamente una posibilidad, el recordar que sólo Él lo hace todo y el apreciar esta oportunidad de conexión con Él, llamada el punto en el corazón. Al final, esta fuerza nos agota tanto que nos confundimos y nos sumimos en pensamientos egoístas sobre nuestro mundo y nos olvidamos que esto proviene de Él, o lo ignoramos y no queremos pensar en Él, sino que queremos escapar rápidamente y apartarnos del trabajo espiritual. Comenzamos a odiar el comportamiento del Creador y el método para alcanzarlo. No obstante, Él nos lleva a un estado en el que comenzamos a comprender que sólo Él puede ayudarnos si Él “nos toma de la mano”, así como Él nos confunde, también lo resolverá todo. ¡Por lo tanto, nuestra decisión final debe llevar hacia la confianza de que sólo Él puede, debe hacer esto y que yo lo obligo a hacerlo!. ¡Pero nosotros no queremos que Él alivie nuestro sufrimiento y nos lleve hacia alguna parte; más bien queremos que Él se nos revele, porque aceptamos que estamos bajo Su control! ¡Queremos estar en la característica de otorgamiento, en la característica de conexión con todos! Queremos sentir la unidad, porque ahora se revela ante nuestros ojos como la característica única, correcta y completa. Si la persona trabaja consigo misma de esta manera a fin de otorgar, entonces ella tiene un deseo de conectarse con el Creador, es decir, un anhelo por conectarse con todos, por el llenado mutuo, otorgamiento, amor y apoyo. Cuando se despierta en la persona una verdadera necesidad como ésta a través del trabajo con el grupo (de lo contrario, no lo alcanza ni entiende el por qué), entonces se descubre la fuerza superior. Por el contrario, para aquellas personas que realmente quieren acercarse al Creador… ella por lo tanto, es ayudada desde Arriba. ¿Cómo? Para que no se conformen con poco, es decir para que no permanezcan como niños insensatos. Así que todo estará bien, relajado, será bueno, satisfactorio, así será día tras día, entonces ella no será capaz de decir que gracias a Dios tiene Torá, Mitzvot, buenas obras y ¿qué más necesita?. Sólo si esa persona tiene un verdadero deseo, por la meta de la creación, es decir, que su alma necesita descubrir al Creador, recibirá ayuda desde Arriba. ¿Cómo? Se le muestra constantemente cuán carente está en su estado actual. Ella todavía no ha alcanzado un estado de conexión con el Creador, porque sus características son absolutamente contrarias a las de Él. Es decir que se le envían pensamientos y puntos de vista que están en contra del trabajo, del Creador, de la unidad con Él. Esto es a fin de que vea cuán alejada está del Creador, que no es uno con el Señor. Así es como la cuidan. Cuanto más se supera, más lejos ve que está de la santidad (del otorgamiento), del amor por los demás, que el resto de los amigos, que los otros que sienten que son uno con el Creador, ya que le parece que ellos tienen más éxito y son más diligentes. Pero, por otro lado, siempre tiene quejas, demandas, no puede justificar la conducta del Creador y cómo Él se comporta con ella. ¡Cuánto tiempo, cuánto esfuerzo y energía pierde! ¿Para qué? No es claro para ella qué está haciendo en la vida y por tanto, no puede justificar el comportamiento del Creador. Esto le duele. ¿De qué se trata exactamente? ¡De hecho ella no sufre a causa de su pasado! Si pasa las cosas correctamente, comenzará a entender que su falta de concordancia con el Creador y su falta de capacidad para justificarlo, son lo que le causa dolor. ¿Dónde están todos esos años que pasó en vano, las fuerzas y los esfuerzos desperdiciados? ¿Cuál es el propósito de todo esto? ¿Es realmente posible decir que anhelaba algo, que avanzó, que hizo algo? ¿Cuál fue el beneficio de todos los años que pasaron?. Finalmente, llega a sentir que de cualquier manera no tiene parte en la santidad (en el otorgamiento). A pesar de que en ocasiones recibe el despertar desde Arriba, en lo que respecta a los amigos o incluso en lo que se refiere al Creador que momentáneamente la revive, poco después cae en el lugar de bajeza. (Esto pasa inmediatamente y ve que todo es artificial). Y luego vuelve a caer. Pero si ella es terca y sube a la montaña y cae todo el tiempo, sube y cae, entonces, en última instancia, después del trabajo prolongado, después de mucho tiempo, recibe ayuda desde Arriba, porque reunió el suficiente esfuerzo para superarse a sí misma en aras de la conexión con el Creador. Ella le pregunta al Creador qué quiere que haga y lo hace. ¿El Creador quiere que haga algo más? ¡También lleva esto a cabo! Si el Creador quiere que se someta ante el grupo, entonces, se somete. ¿Que se entregue a las lecciones y a la difusión? Por favor, también ella lo hace. ¡Está dispuesta a someterse a todo lo que el Creador le diga! Ella no elige qué hacer. Supongamos que paga Maaser, estudia una vez por semana. No es ella quien elige esto, sino que lleva a cabo lo que le dicen nuestros maestros. En el trabajo espiritual, el orden preciso de las actividades es muy importante, comenzando desde el levantarse en la mañana, con qué pierna me paro, qué hago, qué palabras digo, qué es lo primero que pienso, ¿qué pienso cuando me levanto de la cama y voy al baño? ¡Lo digo en serio! ¡Ustedes no pueden imaginar cuán importante es la intención correcta! ¡De hecho cada movimiento que hago debe ir acompañado por el pensamiento correcto y preciso! ¡Así debe ser todo el tiempo, día tras día, hasta que esto se convierta en un hábito, en algo automático! De lo contrario, yo volveré a los diversos pensamientos que me separan de la meta. Por lo tanto, debo conectarme inmediatamente con el manejo superior. Todo lo que siento y pienso, todo proviene del Creador. Es muy difícil empezar a pensar en el Creador desde la mañana. Es como si yo estuviera dividido en dos partes. Nada de lo que tengo es mío, sino que proviene de Él. Ahora voy al baño, me aseo, vuelvo, hago otra cosa; todo esto no lo hago yo, sino Él. Así sucesivamente. Lo principal es aceptarlo todo con gratitud, elevar ante mis ojos la característica de otorgamiento que llena al mundo entero. Aquel que dice que existe otra fuerza en el mundo opuesta al Creador, está absolutamente desconectado de la supervisión. Básicamente, estamos involucrados de forma constante en el perfeccionamiento de nuestras características, incrementando la sensibilidad de ellas, a fin de empezar a sentir esta fuerza, la característica dentro de la cual nos encontramos. Aprendemos cómo sintonizarnos dentro de Él todo el tiempo, lo cual aumenta nuestra sensibilidad hacia Él. Vengan, comencemos a sentirlo juntos ahora. ¿Dónde se encuentra Él? Ya lo ven, nosotros nos encontramos dentro de Él. ¡A través de sus esfuerzos internos, traten de sentir que Él se encuentra aquí cerca! Él se encuentra en nuestro interior, nos maneja también por medio de las cosas que yo estoy diciendo ahora y también de lo que ustedes oyen de mí, todo esto proviene de Él. Así es como nos rodea dentro de Él. Si llegamos a alejarnos del avance hacia la sensación del Creador, de la equivalencia de forma con Él, caemos, aun así depende de nosotros el entender que Él está haciendo esto intencionalmente para que podamos elevarnos y sentir el defecto en el estado a través del cual pasamos. Por lo tanto, Él arregla intencionalmente esta caída  para nosotros. Así es todo el tiempo. Si llegamos a separarnos y caemos, esto nos habla de que el estado por el que pasamos era incompleto y Él está mostrándonos dónde podemos añadir aún una gota de sensibilidad. No es necesario que me queje, porque hasta hoy yo avancé de la mejor manera y eso es lo interesante. ¡Fuera lo que fuese, no es necesario que me preocupe por el pasado! Todo tenía que ser exactamente así. Además, no hay razón para estar preocupados por el futuro, porque el futuro también es de Él. Lo mismo ocurre en relación al presente, ya que lo que está haciendo conmigo ahora es la mejor condición para mí. Entonces, ¿qué me queda por hacer? Tan solo no separarme de la idea de que Él construye el pasado, el presente y el futuro, tanto dentro de mí como por fuera de mí. Si la persona misma se guía de esta manera, comienza a sentir que el Creador está trabajando con ella. Y en cada uno de cambios que suceden dentro de ella, en todos sus pensamientos y sensaciones, ella comienza a aceptar el lenguaje del Creador, como si Él estuviera volviéndose hacia ella. ¿Qué dice el Creador? La adaptación de todos mis deseos y pensamientos son Su llamado hacia mí. En este nivel Él habla conmigo y despierta en mí todos los cambios internos. Si pienso en algo ahora, si quería algo, o no pensaba ni quería nada, Él despierta todo esto dentro de mí, Él se vuelve hacia mí. ¿cómo me vuelvo yo hacia Él? También me dirijo a mis deficiencias y mis pensamientos hacia Él, entendiendo que Él me controla absolutamente. Así resulta que estoy en un diálogo con Él. Estoy incluido dentro de la ley de “No existe nadie más aparte de Él”, porque ya no soy la molestia, más bien estoy mezclado con Él, porque no se necesita nada además de esto. Por lo tanto veo que el mundo entero y todo lo que existe en él son mis reacciones incorrectas con respecto a las acciones del Creador. Si la persona siente que está en un estado malo o bueno, que algo está pasando con ella, digamos el otorgamiento de los amigos que antes le parecían una mala influencia y ahora le da la inspiración, en suma, esto proviene del Creador y, ¡ciertamente, esto no ocurre debido a nuestros méritos! Y si alabamos a un amigo, esto nos habla de que así es como el Creador se dirige hacia nosotros por medio de él. Todos nosotros debemos respetar a nuestros amigos porque son representantes del Creador, pues Él los escogió específicamente a fin de otorgarnos a nosotros a través de ellos. Debemos estar agradecidos por todo esto sólo con el Creador y no con los amigos. No puede ser que no haya nadie a quien agradecerle. Si decimos “del amor por las personas al amor por el Creador”, entonces todo procede en la dirección correcta. ¡Por lo tanto, lo más importante es no abandonar nunca la idea de que no estamos bajo el control de dos o tres fuerzas, sino que estamos bajo el control de la única fuerza que existe en el mundo! Hemos recibido el punto de salida de Él, para que específicamente con la ayuda de nuestros esfuerzos, nos situemos de nuevo dentro de Él. Lo más importante es imaginarnos nosotros mismos (en nuestra lengua) como podemos darle contento a Él. Este es un maravilloso descubrimiento de conexión que libera totalmente a la persona y le da inmensas posibilidades de anhelar sólo el descubrimiento del único Creador a toda la humanidad e incluso a sí misma en particular. Si nos posicionáramos correctamente en relación al Creador, entonces, ciertamente, veríamos que en el mundo no hay problemas en absoluto. Yo estoy hablando de los cabalistas comunes y no de los grandes cabalistas que necesitan integrarse con todos y sufrir por la humanidad entera. Baal HaSulam escribe en el artículo “Ocultamiento y revelación del rostro del Creador”, que cuando una persona está en el descubrimiento del rostro del Creador, ella comprende el mundo como algo “abundante, bueno, como una gran paz del Creador y siempre está satisfecho” y que todos aquellos que lo anhela a Él, se encuentran en la plenitud. Por el contrario, que quien no anhela al Creador, está en confusión, privación y desventaja. Esto significa que todo depende de cuán cercanos estemos de la Luz. “¡No existe nadie más aparte de Él!”

Resulta que la humildad no es una acción simple; ¿la persona más bien debe humillarse a sí misma todo el tiempo? Si es así, ¿Cuándo se juntará un grado suficiente de tales acciones y cuándo empezará la persona a vivir en las dos dimensiones?

Después de un número de actos de humildad como estos, existe esta ruptura. Pero nadie sabe exactamente después de cuántas acciones. Si la persona es débil, le dan pequeñas acciones para llevar a cabo, pero su número será mayor. La persona fuerte puede hacer esto más rápidamente como un martillo que labra la piedra. Sin embargo, esto nunca se ha hecho con un golpe. Rabash describió esto como disparos al “corazón de piedra”, donde cada bala deja cada vez nuevas ranuras en la piedra hasta que se crea una entrada. Cuántas balas toma esto, depende de la intensidad del trabajo de la persona, del poder de los golpes para los que esté lista. Si el grupo apoya a la persona, entonces ella está lista para soportar más y no escapar inmediatamente. En este caso puede contender e incluso “darle sus dientes al ego” en respuesta a lo que está ocurriendo, esto ya es una intensificación única. Porque que ustedes golpean su ego “en sus dientes”  no alguien que esté en frente a ustedes, sino alguien dentro de sí mismos. La persona aprende esto gradualmente, si no es por medio del consejo de su maestro, entonces por su propio sufrimiento

Nuestro mundo es un mundo de consecuencias. ¿Necesitamos construir por nosotros mismos el látigo que nos obligará y nos comprometerse con la corrección? ¿Es esa la manera de acelerar (Ajishena) el tiempo?

El camino de Ajishena no es el látigo, sino una manera que nos atrae hacia la finalidad de la creación, debido a su elevación ante nuestros ojos. Necesitamos levantar y elevar la meta hasta el punto de que ésta sea tan especial, tan deseada para nosotros que estemos dispuestos a hacer cualquier cosa por ella, y que no nos sea difícil para ir hacia ella. Entonces no sentimos dolor, sino sólo inspiración. En aras de un propósito más elevado, las personas son capaces de mucho: conquistan los picos de las montañas, realizan caminatas espaciales, bucean al fondo del océano en vez de sentarse cómodamente en el sofá a ver fútbol. Las personas involucradas con la creatividad o con la ciencia se consumirán literalmente por sí solas. Ellas están dispuestas a experimentar con nuevas drogas en sí mismas y a llevar a cabo experimentos que ponen en peligro sus vidas ¡Todo depende de la importancia de la meta! Después de todo, nuestra meta no es tan difícil. Si organizan ustedes mismos en un grupo y el grupo comienza a apoyar a cada uno de sus amigos, entonces esa será una manera fácil, maravillosa de inspiración y no sentirá incluso una gota de sufrimiento.¿Cuál es el látigo que intentan utilizar sobre sí mismos? ¿El auto tormento? Una cosa así no debería ocurrir. Todos los tipos de movimientos religiosos están organizados de acuerdo a restricciones, mientras que la Cabalá habla acerca de que nuestro camino debe ser muy alegre. En uno de los artículos de Shamati se nos dice que el ego corre frente a todos y grita: “Atrapen al ladrón”. Si sienten que esto es difícil para ustedes, se dice que están avanzando de manera incorrecta. ¡Hagan una aclaración!

La evolución del hombre a través de la historia de su desarrollo son intentos por encontrar placer en sus vidas, llenado, preferiblemente eterno y absoluto.

Pero al final, siempre alcanzamos “un callejón sin salida” porque el placer es momentáneo, transitorio e imperfecto. Cuando la persona empieza a entender eso, entonces está lista para que nosotros le hablemos. De lo contrario es inútil, ella nos escuchará.

Pregunta: Pero las personas que estudian Cabalá y están familiarizadas con sus principios, atraviesan este camino con bastante rapidez. Cuando usted mira el sistema, entonces no tiene que correr detrás de los placeres del momento.

Dr: Laitman Las personas que llegan a la sabiduría de la Cabalá todavía no han resuelto la mayoría de sus problemas. A ellas les parece que pueden resolver sus problemas con la ayuda de esta sabiduría, y entonces más tarde se decepcionan, abandonan y luego regresan en la siguiente reencarnación, o si el tiempo lo permite, ellas regresan en esta vida.

Pregunta: Pero esta sabiduría acorta en gran medida el camino.

Dr: Laitman ¡No! El conocimiento nunca ayudará contra las sensaciones. Ustedes pueden decirle a la persona lo que quieran, pero en cualquier caso, ella hará lo que quiere y no lo que sabe. Nosotros fuimos creados a partir del deseo de recibir. Nuestro cerebro está diseñado sólo para mostrarnos dónde es posible recibir estos deseos de la forma más rápida. Somos como perros buscando dónde están los placeres de acuerdo al sentido del olfato. Nuestros deseos nos conducen, por lo tanto no hay posibilidad de acortar el camino. Hace 5,000 años, en todos los libros cabalísticos se decía que al final del siglo XX la humanidad empezaría a desalentarse de su desarrollo egoísta y luego sería posible el descubrimiento de la sabiduría de la Cabalá. Hasta entonces, era prohibido para los cabalistas hablar de esto,todos enseñaban que se trataba de cierto tipo de señales, misticismo, adivinación, magia y milagros. Sólo en nuestros días está descubriéndose la ciencia de la Cabalá. Muchos todavía no quieren entender eso, debido a que todavía no han escapado de las viejas ideas sobre esta. Hasta nuestros tiempos teníamos que ir a través del camino del sufrimiento y decepciones dentro del desarrollo egoísta. Pero desde ahora en adelante cuando hemos alcanzado el punto de decepción completa, es posible avanzar hacia adelante. Aquí tenemos una elección: Continuar por el camino del sufrimiento, o preferir el camino de la sabiduría de la Cabalá. Pero ir por el camino de la Cabalá significa empezar a elevarnos inmediatamente al siguiente nivel más elevado. Esto significa crear un segundo nivel, paralelo al nivel inferior.

Un genio que crea según un programa

Hay personas que saben cómo organizar bien los procesos y si la persona tiene una responsabilidad sobre sí misma, ella la lleva a cabo hasta el final. Pero con nosotros en los grupos hay muchas personas que son lo que llamamos “gente creativa”. ¿De qué manera se expresa esta creatividad? Usted ve, por un lado, exigimos la libertad, por otro lado, hay supervisión y control; estas cosas son contradictorias. ¿Cómo es posible trabajar con gente como ésta?

Dr: Laitman Es claro que las personas creativas son tipos únicos de personas que deben ser sostenidas en algún tipo de marco, porque sin esto, si no están lo suficientemente vinculadas con una meta, podrían apartarse en alguna parte. Por otro lado, ellas necesitan libertad. Pero cuando se encuentran en el marco de algún proyecto en el que se han preparado para ellas áreas de trabajo desde el principio sobre la base de un sistema con un acuerdo, entonces la persona no puede sentarse en su casa en la agonía de crear o dar un paseo a lo largo del playa, escribiendo algo para sí misma; ella debe ir y “tocar” los materiales, es decir, aquí siempre hay un conflicto interno con la “libertad artística”. Yo una vez estudié un poco la biografía de los “artistas libres” y sé que todos ellos trabajan de acuerdo a órdenes. Nos parece que crean a partir del sufrimiento. Pero, de hecho, todo se hace de manera realista en aras de una rebanada de pan, en aras de cubrir diversos gastos, etc. Toda la creatividad se hace por orden y bajo presión. Por lo tanto, a pesar de la genialidad, ellos necesitan estar en un marco.

Pregunta: ¿Cómo se construyen estos marcos?

Dr: Laitman ¡Tiene que haber un programa! Si yo trabajo con las masas, ¿cómo puedo seguir adelante sin un programa? Ellas me obligan.

Pregunta: Pero esta persona no puede armar un programa

Dr: Laitman Esto es otra cosa. Por ejemplo: el famoso violinista Oistrakh siempre estaba flotando en las nubes. A último momento el ministro de Cultura, Furtseva, se contactaba con él y le decía: “Ahora va hacia ti una persona con un tiquete de avión y ella te llevará al aeropuerto, volarás en una gira de conciertos”. Eso es todo, él tomaría su violín, ellos lo llevarían al aeropuerto, y él volaría. Pero a pesar de todo esto, volaba de acuerdo a un programa, porque de lo contrario tendría que cubrir grandes multas por incumplimiento de contrato y así sucesivamente, es decir, no puede haber objeciones o reservas. Nosotros tenemos que trabajar de acuerdo a un programa, no hay nada que pueda hacerse al respecto

Sin importar lo que haga, siento que hay un muro entre los amigos y yo, pero no tengo el poder o el deseo de destruirlo. Nosotros no podemos conectarnos durante el estudio porque nos falta la conexión con el maestro.

No importa; aun así ustedes tienen que actuar. ¿O quieren más sufrimiento? Si son presionados fuertemente, sentirán que sólo los amigos pueden salvarlos y ustedes correrán de inmediato hacia ellos, romperán el muro emocional interno que los separa de ellos, y querrán conectarse totalmente con ellos, al menos, como consecuencia de que desean deshacerse de sus problemas de dolor, miedo y preocupación por algo que simplemente los vuelve locos. Entonces, ¿quieren tal sufrimiento? Sienten que si no fuera por estos, nunca serían capaces de romper el muro entre ustedes y los amigos. No se calumnien a sí mismos. Es mejor que actúen. Los demás deben ayudarles a sentir qué es un amigo. Por un lado, tienen que mostrar un gran amor entre ellos para demostrarles que ustedes no son parte de eso, para que ustedes sientan gran envidia: “¿Qué me está pasando? ¿Por qué no estoy con todos? “Por otro lado, ellos deben demostrarles que están un poco alejados de ustedes y mostrarles un poco de falta de respeto, como si ya no fueran parte de ellos para que sientan  un poco de rechazo. Ellos deberían comenzar a sacudirlos un poco.

Pregunta: Hay una modestia especial en nuestro grupo.

Dr: Laitman ¡No es modestia! ¡Es pereza! ¿Cómo se expresa la modestia si yo no le ayudo al amigo?

Tengo que despertarlo, fastidiarlo y burlarme de él, pero hasta cierto límite, con mucha habilidad. De lo contrario, ¿cómo puedo ayudarlo? Rabash dice que debemos mostrarnos unos a otros la importancia de la meta. ¡Si yo les muestro a los demás que la meta lo es todo para mí, entonces no hay nada más que eso! ¿Qué más hay en la vida? ¿Qué más hay en el mundo?. Al mismo tiempo, cuando el amigo me mire, en primer lugar comenzará envidiarme. En segundo lugar, puede que incluso me odie en algún grado (dependiendo del nivel de corrección en el que esté), también puede agradecerme por mostrarle esto a él. En cualquier caso, él ya no permanece indiferente. Esta es la forma en la que continuamos operando.

Opinión (Dr. Erich Fromm, psicólogo social alemán, psicoanalista, sociólogo, filósofo humanista)

WALLACE: Recientemente, el Dr. Fromm dijo: “Nunca ha habido una mejor sociedad que la de los Estados Unidos en 1958, pero”. añadió, “si los Estados Unidos continúa en la dirección que está tomando ahora, está en serio peligro de destruirse a sí mismo”. Averiguaremos el por qué en un momento. FROMM: Yo diría, si hablara en general, que esto se debe a que en nuestro entusiasmo por dominar la naturaleza y producir más bienes materiales, productos, nosotros hemos transformado los medios en fines. Hemos querido producir más en el siglo 19 y el siglo 20 a fin de darle al hombre la posibilidad de una vida humana más digna, pero en realidad lo que ha sucedido es que la producción, el consumo convertidos en medios, han dejado de ser un medio, se han convertido en fines, enloquecemos de producción y de consumo. Creo que el trabajo de él, en gran medida, es sin sentido, porque no se relaciona con éste. Cada vez él se convierte más en parte de una gran maquinaria, de una maquinaria social, regida por una gran burocracia… y creo que el hombre americano muy a menudo odia inconscientemente su trabajo, porque se siente atrapado por él… encarcelado por él… porque siente que está gastando el máximo de su energía en algo que no tiene sentido en sí mismo.

WALLACE: Al escribir acerca de los hombres en Estados Unidos, usted ha dicho frecuentemente que ha hablado mucho de lo que llama “la orientación del mercadeo”. ¿Qué quieres decir con “la orientación de mercadeo” Dr. Fromm?. FROMM: Con esto me refiero a que la principal forma de relacionarnos con los demás es como si se tratara de cosas que se relacionan entre ellas en el mercado. Nosotros queremos cambiar nuestra personalidad, o como se dice a veces, nuestro “paquete de personalidad”, por algo. WALLACE: Entonces, el sentido de su propio valor debe por lo tanto depender de lo que el mercado, en este sentido, está dispuesto a pagar por ello. FROMM: Exactamente, es como un bolso que no puede venderse porque no hay suficiente demanda, económicamente hablando, el cual es inútil. Si el bolso pudiera pensar, tendría una sensación de inferioridad terrible, porque, al no haber sido comprado, se sentiría inútil. Lo mismo sucede con un hombre que se considera a sí mismo como una cosa y si no tiene éxito para venderse a sí mismo, siente que es un fracaso. WALLACE: Hablemos acerca del hombre en relación a su amor, a su matrimonio. FROMM: Bueno, yo diría que el amor es algo de lo que todo el mundo habla y la necesidad de amor es una de las necesidades más básicas del hombre, es decir, la experiencia de la unión con otro ser, de volverse uno con otro ser. Sin embargo, yo diría que el amor hoy en día es un fenómeno relativamente raro, que tenemos una gran cantidad de sentimentalismo; tenemos mucha ilusión en el amor, es decir, como un. como algo en lo que uno cae. Pero el asunto es que uno no puede caer en el amor, en realidad, uno tiene que enamorarse. Eso significa que el amor se construye, y la capacidad de amar, se convierte en una de las cosas más importantes en la vida. WALLACE: ¿Por qué es tan difícil que nosotros nos enamoremos, como seres humanos? ¿Qué es tan malo en nosotros, como usted lo ve?. FROMM: Esto se debe a que nos preocupamos por las cosas. Estamos preocupados por el éxito. Estamos preocupados por el dinero. Estamos preocupados por la mediación. Y las cosas más importantes de las que hablamos de los domingos son las cosas a las cuales les prestamos muy poca atención. Yo diría que nuestras relaciones sociales son relativamente superficiales. Estamos realmente temerosos de ser íntimos con las personas; muchas personas, incluso con sus esposas y esposos. Nosotros sustituimos, o más bien escondemos este miedo a la intimidad real con un tipo superficial de la amistad que es bastante agradable, sin embargo, muy poco profundo. Creo que si usted les pregunta a las personas cuál es su concepto de los Cielos y si ellas fueran honestas, dirían que es una especie de tienda de departamento grande con cosas nuevas cada semana y el suficiente dinero para comprarlo todo nuevo. La felicidad debe ser algo que resulta de una intensa relación creativa y genuina, de la conciencia, de la capacidad de respuesta a todo en la vida, al hombre, a la naturaleza.

Dr: Laitma Está escrito de una manera muy bella, en forma de una apelación, pero no se da una solución. La única solución es cambiar la naturaleza humana. Pero, dado que esta no está en nuestras manos, aunque muchos entienden que es la única solución, nadie habla de ello. La ausencia de la posibilidad de cambiar al ser humano es aceptada en silencio. Pero cuando aumente el sufrimiento y no sólo el sufrimiento de la esclavitud egoísta, sino cuando comiencen las plagas de Egipto, entonces las personas aceptarán revisar la solución propuesta por la Cabalá: la educación integral.

Hoy en día no me gusta la vida que veo ante mis ojos. ¿Qué puede cambiar esta impresión? Comentario: La Luz.

Pero si la Luz me llena, entonces la sensación agradable ocultará todos los demás problemas, “¿Por qué debería preocuparme por ellos? Que arda el mundo entero. Sí, está sufriendo. Sí, está en agonía; no importa; ¿ qué?”. De hecho, yo soy indiferente y no veo la conexión entre el sufrimiento del mundo y mi propio estado. Si estoy bien, entonces el Creador es bueno y hace el bien ante mis ojos. En cuanto al dolor de los demás, su significado depende de cuánto sea soy capaz de sentir al mundo. Por ejemplo, si mis enemigos sufren, entonces el Creador es la cima de la perfección para mí. En otras palabras, yo evalúo Su bondad no por las sensaciones de ellos, sino por las mías. Entonces, resulta que los problemas de mis enemigos me deleitan, “¡estas les sientan bien! ¡Que tengan un poco más!” Este es mi criterio del bien del Creador, no es el absoluto, sino el  que pasa a través de mis sensaciones creadas por la imagen que aparece en mí. Pero ¿por qué la persona promedio sufre al ver el dolor de los demás?

Pregunta: Porque tiene miedo de que el dolor de ellos se extienda a él.

Dr: Laitman Es cierto. Él teme por sí mismo. Si yo no tuviera un deseo egoísta, entonces no sentiría compasión por los demás, porque yo no le temería un destino similar. Así, el deseo egoísta me ayuda a compartir el dolor de los demás; éste actúa en contra de su propia naturaleza. No tengo nada que ver con ellos, pero sus desgracias amenazan con afectarme, entonces siento pena por ellos. Por otro lado, está claro que si me deshago de mi relación con ellos, si me elevo por encima de la humanidad, entonces seré indiferente a su sufrimiento. “Al final, el Creador es mi padre, entonces dejen que me eleve hacia Él. Allí, estaremos juntos con Él y ¿por qué debería preocuparme por los demás?” Después de perder el deseo egoísta, habré perdido la amenaza de un posible sufrimiento. Por lo tanto, es posible llegar a un acuerdo con el Creador, “yo realizo todos Tus mandamientos, todo lo que Tú dices y estaremos constantemente conectados”. En este caso, el sufrimiento del mundo no me tocará en absoluto. Resulta que cuanto más fuerte sean mi deseo, mi relación con el Creador, más alejado del mundo estoy. Yo no siento lo que le sucede a las personas. Ellos sufren y yo soy como una piedra, indiferente, eso es todo. ¿Qué puede hacerse, si por el contrario, siento empatía con el sufrimiento de los demás? Para ello necesito sentirme alejado del Creador, separado de Él y al igual que los demás, dependiendo de diversas circunstancias sobre las que no tengo control. Es por eso que nos sumergimos en la crisis, que sentimos nuestra dependencia de una fuerza desconocida. Hay una salida de la religión por la misma razón. De lo contrario, la persona no puede sentir compasión por los demás, no se siente dependiente de ellos. La actitud egoísta hacia el Creador que no pasó a través del amor por los demás como a uno mismo, no está dirigida hacia el amor por los seres creados hacia el amor por Él, esto es lo que mantiene la confianza en mí de que todo está bien, que estoy haciéndolo todo correctamente y los demás no son de mi incumbencia. Si pierdo mi sensación de conexión con el Creador, entonces soy cada vez más dependiente de los demás, me veo obligado a establecer una conexión con ellos y a través de ellos a establecer una conexión con Él. En realidad todos estamos en peligro y experimentamos amenazas vengan de donde provengan, ya sea del entorno, del sistema financiero, o defectos espirituales. La persona descubre la inestabilidad de su estado actual, de su relación, pero no su dependencia personal del Creador, su carencia de todo el colectivo. Por eso, el actual estado de cosas nos anima a ser corregidos.

Sin vergüenza ni limitación

Nuestros muchachos, quienes están incluidos en la difusión integral por todo el mundo enfrentan una contradicción entre la humildad y la actividad. De ello se desprende que la persona que está parada ante un gran número de personas, comienza a bloquearse, “¿Por qué estoy actuando a una escala tan grande? Tengo que ser más humilde”. ¿Tenemos que arrojar esa falsa modestia y realizarnos a nosotros mismos con total determinación?

Dr: Laitman En primer lugar, no se trata de una persona que sale dar el entrenamiento. Más bien, se trata de un pequeño grupo de personas. Una persona dirige la mitad de la conferencia y otra persona dirige la segunda mitad. La tercera hace preguntas, la cuarta aclara las respuestas, la quinta recoge algunos materiales de los participantes y así sucesivamente. En general, es posible encontrar trabajo para todos. Es muy importante demostrar que ustedes están trabajando junto con algunos amigos y que  son absolutamente iguales. Tú comienzas la charla, después de diez minutos, alguien más la continúa. Después de eso, de nuevo, tú y así sucesivamente, las personas ven cómo trabajan ustedes en sociedad y sin molestar a los demás, que entre ustedes hay un todo completo. Les transmiten a ellos una carga positiva general y esto se recibe con mucha fuerza. En segundo lugar, lo que nos obliga a salir hacia las personas es la crisis que amenaza nuestro futuro, el sufrimiento innecesario de la gente, la falta de la capacidad para recibir cualquier decisión y solución, ya que no existen, a excepción de nuestra solución integral, porque con nosotros hay verdad, exactitud, fuerza, ​​convicción, lo más importante es la necesidad y urgencia. ¿Qué quiere decir: “me siento incómodo?” ¿Las personas están sufriendo y yo me siento incómodo de tener un remedio, no estar trayéndoselos a ellos? ¿Cómo puede ser algo así?. Por lo tanto, ¡la persona debe estar en conflicto consigo misma, pero no en un nivel en el que se sienta incómoda, todo lo contrario! ¿Cómo puedo detenerme si tengo una posibilidad de mejorar la vida de las personas, de hacerlas sonreír? No es una sonrisa proveniente  algún comediante. Más bien, es una verdadera sonrisa, sí, de que comienzan a ver la vida desde una perspectiva nueva, agradable y no porque se escaparon por unos minutos a algún espectáculo. Yo necesito sentir mi responsabilidad aquí. ¿Por qué debo sentir algún tipo de bochorno y vergüenza? No necesito decir que esto es mío, esto soy yo. Más bien, este mensaje se encuentra dentro de mí y yo quiero dárselo al mundo entero. Por lo tanto, por parte nuestra, siempre hay lugar para un grado de apariencia sólida, para presentarnos como los que poseen un conocimiento y enfoque únicos. La comunidad debe respetarlos, escuchar sus voces, mirarlos de abajo hacia arriba, como un pequeño niño a un adulto. De lo contrario, no aprenderán nada. Como punto de partida, de acuerdo a la audiencia, pueden hablar un poco acerca de ustedes, quienes son, de dónde son. Presentarse a sí mismos como expertos acreditados, representantes de una organización sólida y de un método sólido.

¿Nuestra arma está en las manos del Creador?

Usted ha dicho que todo lo que hay que hacer es expresar nuestra disposición al hecho de que la Luz Superior nos reforme. Hay un buen número de grupos que se esfuerzan por unirse con algún propósito: la mafia para gobernar en su área, un grupo cabalístico para alcanzar alguna meta exaltada. Ambos dicen que quieren unirse, sin embargo, en ambos casos, algo los atrasa, evitando que alcancen la unidad.

Dr: Laitman En cuanto a la mafia regional, esto yace en sus manos. En cuanto a la “mafia espiritual”, ellos tienen un problema: No tienen ningún arma. Su arma está en las manos del Creador. El Creador se las entregará con una condición: que ustedes sean dignos de ella, es decir, que sepan cómo usarla correctamente. La Luz es el arma más poderosa, nada reemplaza su poderío. Ésta contiene enormes placeres, llenado infinito, posibilidades ilimitadas que hacen cualquier cosa en absoluto. ¿Cómo puede darles Él tal arma a ustedes? ¡Miren cómo protegemos a nuestros hijos de todo lo que pueda hacerles daño mientras están creciendo! ¿Puede dársele al hombre algo tan peligroso con lo que él podría destruirlo todo? Por lo tanto, la Luz Superior viene a nosotros a través de ocultamientos, del sistema de los mundos y trabaja por medio de nosotros, avanzando paso a paso, por etapas. Esto es lo que estamos viviendo como sufrimiento. Todo esto es su efecto dirigido a hacernos avanzar para que al final nosotros podamos entender qué tenemos que hacer, como niños que se portan mal. ¡No puede ser de otra manera! ¿Cómo puede concedérsele la Luz a esa mafia espiritual? Ellos harán tal festín “para sí mismos”, que será más horrible que Babilonia y Egipto juntos. En realidad, antes de ser reformados, cada uno de ellos es Hamán. Todos tienen una Maljut del Infinito, pero no llegamos a conocerla. Yo resido en la capa superior del egoísmo, en este mundo corporal y por debajo de mí yace todo el denso espesor del ego infinito, la Maljut del Infinito.

 

Cuando soy iluminado por una pequeña Luz que ha atravesado los filtros de todos los mundos, ésta ilumina para mí sólo una pequeña capa del egoísmo. Si todas ellas aparecieran, todo el abismo de egoísmo se abriera, yo nunca sería capaz de salir de él y esta es la razón por la cual este mundo es tan pequeño. Miren cuánto nos han ayudado desde arriba en este momento, porque éste ya se ha agotado, yo ya veo su final, el punto más bajo de este mundo. Éste ya no tiene más placer para mí. ¿Dónde puedo conseguir más deseos? No hay ninguno en este mundo. Todo el resto es para el otorgamiento y los deseos de este mundo en el que recibió sólo lo necesario para existir por el momento. A partir de este momento, ustedes deben decidir qué hacer. Todo esto se hace para nuestra salvación. Después de todo, si apareciera la gran Luz, ustedes se hundirían en un sufrimiento tan espantoso, que no serían capaces de salir de él. Estarían enterrados bajo un deseo que no serían capaces de llenar. Es como el amor que los quema porque no pueden tenerlo. Esta es la forma en la que el deseo se revela en contraste con la Luz que lo ilumina y ustedes podrían agotar toda su vida persiguiendo aún otro placer que los haría sentir aún más vacíos. ¡Esto es imposible! ¡Ya no puede ser! El plano considerado como “este mundo”, en el que pueden disfrutar de algo en beneficio propio por algún tiempo a fin de desarrollar la mente y las sensaciones para percibir la espiritualidad, ha llegado a su final. De aquí en adelante, ustedes deben encontrar la Luz que viene a iluminarles las capas superiores de deseos, la Luz que Reforma, la Luz Circundante. Esta no es la luz de placer, sino más bien la que discierne y reforma. Entonces, llega la luz del llenado si están alineados con ella a través de la pantalla y la Luz Reflejada.