Las características del empleo en el futuro

Baal HaSulam, “La última generación”: Los desempleados recibirán lo necesario para suplir sus necesidades por igual que los empleados. En principio, así debería ser ahora. Después de todo, aquellos que viven en las ciudades, al haber perdido una fuente de ingreso, son incapaces de alimentarse. No tienen ganado ni tierras y no saben cómo cultivar la tierra. Sin embargo, la persona, en cualquier caso, debe tener algo qué comer: es su necesidad natural urgente.

Pregunta: Si hablamos de un sólo sistema de la humanidad, cada uno debe realizar cierta tarea, como una célula en el cuerpo. Entonces, ¿de dónde vendrán los desempleados?

Rav: Entonces, tenemos que organizar la sociedad de tal manera que todos tengan algo qué hacer. Pero en realidad, estamos hablando de “empleo” espiritual. Y con respecto a su correspondiente parte material, ésta puede ser mínima. En las pasadas generaciones las personas vivían de manera muy simple. Por ejemplo, un vendedor en el mercado podía vender una olla en todo el día y eso era suficiente para él. No había carros, automatización, la productividad era baja y aun así las personas trabajaban unas cuantas horas al día y no necesitaban más. Hoy, no hay necesidad de tantos trabajadores. En su lugar, las personas estudiarán, y en todo lo demás asistirán y apoyarán a otros. Nuestra tarea es llenar el tiempo libre de las personas de forma productiva. Hoy, cerca del 90% de las actividades laborales de varios tipos son redundantes. Si revientas esta burbuja y reduces todo al nivel de una vida saludable, buena, racional, no habrá trabajo para todos. Después de todo, produciremos productos confiables con una durabilidad mucho mayor, en vez de productos de vida corta, que necesitan ser reparados o remplazados. Resulta que un máximo del 10% de la población mundial necesitará trabajar. Hoy, la sobreproducción de cosas adicionales, que son impuestas a los consumidores mediante la publicidad, está bien establecida, para que esas cosas sean desechadas y dejen lugar a otras nuevas. Esto se aplica a la industria de la manufactura, a la medicina y a todo lo demás, lo que una persona haga, lo hace en su propio detrimento. La industria farmacéutica produce medicinas extra; la industria de defensa produce armas militares; en pocas palabras, todo está al revés en comparación a la forma en la que debería ser. Entonces, al final, medio billón de personas trabajará, o dividiremos el trabajo entre todos para que cada uno trabaje, digamos, dos horas al día. Y el resto del tiempo estará dedicado al trabajo espiritual: Las personas estudiarán y aprenderán a ayudarse mutuamente, etc. Es necesario garantizar el mismo nivel de vida para todos sin importar si la persona trabaja o no, porque el punto no es si trabaja, sino si tú puedes proporcionarle trabajo. Si vas a culpar a alguien, no la culpen a ella sino a ti mismo. Entonces, tienes que crear el mismo estándar de vida para todos. Puedes añadirle el respeto por otros, competitividad en dar para el beneficio de la comunidad. Uno puede y debe competir por la contribución a la causa común, por servicios meritorios a la sociedad:

-Mira, ¡Cuán felices son las personas en mis conciertos!

-Mira, ¡Cuán perfectamente manejo la compañía!

Además, no es sólo un director sino el dueño de la compañía. No necesitamos expropiar nada como se hizo en la Rusia Soviética. Si un hombre es dueño de una fábrica, él cuida de la producción ininterrumpida y de que las condiciones de trabajo sean decentes para sus empleados y al mismo tiempo, requiere que ellos lleven a cabo sus deberes de forma diligente. Él está orgulloso de lo que hace y recibe el mismo salario que sus subordinados y que los desempleados. La parte restante de la escala de placer se llena con el respeto de los otros y nada más. En realidad, ¿el cuerpo del director necesita más que los cuerpos de los otros? No. Él tiene un carro de la compañía y un chofer, pero esto es para el trabajo. Y en todo lo demás, él es como el resto. Así, usamos el potencial de todos hasta el mayor grado posible. En este caso, en el nivel “animal”, cada uno recibe lo mismo que todos los demás, pero gana honor y respeto en el nivel humano. Todo esto funcionará sólo si las personas se involucran en el sistema de educación integral. Así, tomaremos el curso correcto y nos esforzaremos por la corrección general, porque nuestra meta no es una existencia “animal”, sino la cima del desarrollo humano.

El temor de suplicarle al Creador

Si yo no sé a quién recurrir antes de una oración, entonces ¿por qué experimento una sensación de temor ante el Creador, un miedo de suplicarle al Creador?
Rav: Te envidio. Esto significa que tú sabes a Quién está dirigiéndote. Es un estado muy exaltado cuando la persona se dirige al atributo de otorgamiento, a la Luz, o a algo más elevado y siente una sensación de inquietud. Esto significa que ella siente la medida en la que su estado, su vida, cada célula y cada momento, todas sus relaciones y encuentros; todo depende sólo de la Luz. Es decir, siente que ella no es que tiene el control de sí misma, que no está a cargo del siguiente momento, y que todo lo que existe por fuera de ella. Aún no sienteen manos de quién se encuentra y por eso siente una sensación de inquietud. Por el momento se trata de un temor animal, pero éste nos impulsa hacia adelante. Entonces, en algún momento, llegará una sensación opuesta de confianza, que me hará sentir bien, como si yo no dependiera de mí mismo. ¡Nada podría estar peor de lo que está ahora que yo me hago cargo de mí mismo y de mi destino! Me alegro de que exista la Luz que lo determina todo, que lo forma todo y que me guía. Lo único que me queda por hacer es sentir y trabajar al unísono con la Luz, que es la única manera de darme cuenta de todo esto.

El conector entre el hombre y la mujer

Existe un comité espiritual en nuestro grupo. Elegimos tres hombres para ser quienes eleven la importancia de la meta en el grupo durante toda la semana. Usted dice que la presencia de la mujer es siempre una ayuda adicional. ¿Puede el comité espiritual tener también tres mujeres que participen en este comité por parte de las mujeres? 

Dr: Laitman No, no pueden hacerlo. Cuando los hombres hablan de sus problemas espirituales, deben aclararlos por separado. Ustedes deben encontrar otro lugar para resolver juntas algunos problemas, pero no durante el tiempo que los hombres designen como su tiempo de reunión estrictamente masculina. ¡No pueden hacer eso! ¡Esto no funcionará!. Nosotros, es decir, la humanidad, estamos deliberadamente separados en dos partes muy definidas: masculina y femenina. Esta disección y separación viene de arriba hacia abajo, como el Creador hacia la creación. Se trata de dos mundos. Es imposible conectarlos y compararlos de alguna manera. La unidad entre el hombre y la mujer pasa sólo por el Creador, de lo contrario, esta unidad no existe. Por lo tanto, vemos hacia dónde está llevando esto a nuestro mundo. Con todo lo que está sucediendo a nuestro alrededor, nosotros sólo podemos equilibrarlo a través del Creador. De la misma manera, también podemos equilibrar nuestras familias, pero sólo si aceptamos la condición necesaria de que el Creador tiene que estar entre nosotros, como entre mi amigo y yo, también entre mi esposa y yo. Si él no está allí, entonces no habrá ninguna conexión entre nosotros. Al final, a esto estamos llegando. Sin embargo, realmente deben realizarse reuniones conjuntas de hombres, mujeres y también reuniones de hombres y de mujeres por separado. Las mujeres tienen que estar pensando cómo unirse entre sí y cómo ayudar a los hombres.

Podemos hacer cualquier cosa si nos conectamos

En Ucrania, hay una alta tasa de desempleo. Se establecieron centros de empleo donde tienen lugar conversaciones con psicólogos ¿Sería posible dar clases de educación integral en esos centros?
Rav: Eso sería muy bueno. Ese tipo de público comprendería mejor la información. Sólo necesitan la preparación correcta y expresar la información correctamente diciendo sólo lo esencial. Si existe la oportunidad, entonces necesitan prepararse para ello, en mi blog escribo mucho acerca de que los desempleados necesitan no sólo cursos para volver a educarlos, sino también universidades enteras. Necesitamos mantener a esas personas ocupadas en algo. Si se sientan en casa, entonces comenzarán a florecer la violencia y otras cosas no deseables. Ni siquiera estoy hablando de divorcios y otras cosas. No puedes tener juntos en casa al esposo y a la esposa. Debemos hacer algo. Un hombre no debe sentarse en casa; esto lo arruina. Una mujer puede, pero un hombre no. Por lo tanto, es esencial organizar universidades enteras para que las personas estudien todos los temas que aprendemos: libre albedrío, psicología, el ego como la fuente del mal y el desarrollo del ego. Tenemos libros acerca de esos temas; existen todo tipo de juegos de conexión. Y de pronto sentiremos que es posible. Además de eso, ahora estamos intentando, con la cooperación de varias organizaciones que trabajan con esta población, abrir un programa de conexión, un proyecto de recuperación en áreas en las que hay muchos desempleados que están en una situación económica muy difícil. Es decir llegar hasta este tipo de área y proponer: “vengan, vamos a organizarnos”. Podemos crear juntos almacenes para los excedentes de ropa, herramientas domésticas, juguetes, bicicletas y almacenes de comida comprada de manera masiva, etc. Seremos capaces de comprar a precio de mayoreo, lo cual será mucho más barato. Podemos unirnos como consumidores de electricidad para firmar un acuerdo por separado con las compañías que proporcionan electricidad. Podemos hacerlo todo, si nos conectamos. Podemos unirnos en esta área y actuar. Podemos dictar nuestras condiciones a todos esos que obtiene ganancias de nosotros y de esta manera todos pueden beneficiarse de ello. Podemos organizar actividades extracurriculares para nuestros hijos ya que entre nosotros habrá voluntarios que ahora no están trabajando. Ellos pueden trabajar como organizadores de esas actividades para los niños, etc. Si nos conectamos, entonces podemos encontrar recursos virtualmente ilimitados con el fin de hacernos la vida más fácil. Nadie cuidará de nosotros; necesitamos salir con esto hacia las personas. Por supuesto, necesitamos pensar en esto ya que en el futuro será necesario. El Creador nos pondrá en tal estado que todos comenzarán a entender que no hay salida, sólo a través de la conexión alcanzaremos el éxito.

La Luz del alma traspasando la barrera del ego

Baal HaSulam, “600.000 almas”: Está dicho que existen 600.000 almas y cada alma se divide en varias chispas. Debemos entender cómo es posible que lo spiritual se divida, ya que inicialmente, fue creada un alma, el alma de Adam ha Rishon. En mi opinión en realidad existe sólo un alma en el mundo, está escrito (Génesis, 2:7) “y exhaló en sus fosas nasales el aliento de vida”. La misma alma existe en todos los hijos de Israel, completa en todos y cada uno, como en Adam ha Rishon, ya que lo espiritual es indivisible y no puede ser cortado, lo cual es más bien un rasgo de las cosas corporales. Aun así, decimos que hay 600.000 almas y chispas de almas que aparentan estar divididas por la fuerza del egoísmo en cada persona.
Al principio sentimos que existimos por fuera del alma común porque nuestro ego nos separa de esta como una barrera. En última instancia, todos alcanzan completamente esta única alma común, la vasija espiritual, el deseo corregido de la criatura que está en adhesión con el Creador en el mundo del Infinito. El Creador creó sólo esta única alma de Adam ha Rishon. Pero a causa de la fuerza de fragmentación, que ha entrado en nosotros, cada uno se siente sólo a sí mismo. Sin embargo, en virtud de acciones llamadas “la Torá y los mandamientos”, la persona tiene la oportunidad de atraer hacia sí la Luz del alma común, si quiere acercarse a esta. El alma es una conexión de almas fusionadas en un todo único. Cuanto más aspire a ello la persona por medio del grupo, los amigos y el estudio, más grande es la iluminación que invoca desde ahí. Esta iluminación le ayuda a remover la división que la separa de esta alma y a revelarla. Es decir, todos descubren que están dentro de esta alma. Pero las partes en las cuales, como nos parece a nosotros, estamos divididos ahora al imaginar diferentes personas, difieren unas de otras y surgen de diferentes raíces, algunas se relacionan con las 600,000 almas y otras con las chispas. Pero esto determina sólo las diferencias en el camino: quién va primero, quién al final, y quién a la mitad en el proceso de corrección; quién pertenece a los grados de HBT, HGT, NHY, “padres”, “hijos”, o el mundo entero. Y en última instancia, todos descubren el alma común en toda su plenitud, sin ninguna diferencia entre nosotros.

No aprenderás si no lo intentas

Baal HaSulam, “La última generación”: La adopción de las leyes del altruismo, está basada en el amor al prójimo, en un sentido literal. En la distribución igual de ganancias, para que cada uno trabaje de acuerdo a sus habilidades y reciba de acuerdo a sus necesidades. Debemos darnos cuenta que Baal HaSulam no tomó esos principios de Marx. En general, él no construye su enfoque basado en conceptos de científicos, como los de Marx, Einstein y Freud. Sólo al ver la forma perfecta, corregida de las vasijas,las almas, ve por qué estados debemos pasar en nuestro mundo, avanzando hacia la meta hasta el fin de la corrección y perfección. No estamos hablando de cuerpos, ni de formación social, ni de las relaciones entre las personas, naciones, partidos y movimientos políticos. No, estamos hablando de almas, de cómo se unen ellas en un alma y llegan a la meta, al fin de la corrección en el mundo del Infinito. ¿Cómo traemos la corrección espiritual a nuestro mundo con la ayuda de acciones materiales consecutivas? Está dicho: “Por Tus acciones Te conoceremos”. Primero, realizamos una acción y después la entendemos. Así es en la vida real, en un nuevo trabajo, primero llevo a cabo a ciegas las instrucciones del supervisor, aprendiendo mis deberes. Similarmente, un niño copia a los adultos y debido a este instinto comienza a entender lo que está sucediendo; por qué es necesario actuar de una manera en vez de hacerlo de otra. Un niño siempre comienza a estudiar mediante la práctica: Repite algunas veces el ejemplo que vio y sólo después de eso podemos explicarle la lógica de la situación. Y entonces, tal vez él añadirá algo de su entendimiento y llevará a cabo la tarea incluso mejor de lo que nosotros podamos hacerlo. Entonces, todo lo nuevo comienza con la imitación de lo viejo. Es por eso que al estudiar los trabajos de Baal HaSulam, debemos entender que él ve a través de nuestra situación. Su visión penetra todos los mundos desde las formas extremadamente externas que aparecen ante nosotros hoy, hasta la imagen que él ve al final de la corrección. Él ve el proceso general a través del cual todos deben pasar en su camino hacia la meta. Y la meta es que nos revelemos a nosotros mismos en la forma final, sin cuerpos, sin este mundo, en el mundo del Infinito. Entonces, el punto no está en Marx, ni en las famosas frases y puntos de vista socialistas de alguien. Baal HaSulam simplemente usa las teorías de Marx y otras teorías, definiciones, símbolos, y nombres, para explicar qué estados tenemos que pasar y cómo debemos actuar. Él puede encontrar otras palabras para describir todo lo que tenemos que tomar en el camino a la corrección. Ustedes no deben considerarlo un socialista o asignarle ninguna simpatía política. Es conveniente que él use los conceptos existentes para mostrarnos los pasos correctos de la corrección. Entonces, él comienza con el amor por el otro: inicialmente, debemos educarnos de esta manera, sabiendo que estamos hablando acerca de la corrección de las vasijas, deseos, tras la ruptura. La unificación es la única herramienta que nos permite regresar al estado corregido. Entonces, en este nivel, en el contexto de nuestro entendimiento, esta unificación es definida por el principio: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” e incluso más

La plegaria de muchos

Nosotros debemos incluir toda la creación dentro de nosotros porque ésta es un todo único. La naturaleza inanimada, vegetativa, animada y todos los humanos de la tierra, todos aquellos que vivieron en el pasado, los cabalistas que pavimentaron este camino para nosotros y quienes ya han cumplido con su corrección dentro del deseo general, todo esto debe convertirse en un todo único. Hoy se nos ha dado una situación muy especial ya que el mundo está demandando esto y entonces se nos ha dado esta oportunidad especial. Ya sabemos que la Luz es la única fuerza preexistente en el mundo. La Luz creó nuestro deseo general y puede hacer lo que sea necesario con este, con el fin de llevarlo a la meta. Este deseo inmenso incluye billones de estrellas y otras cosas que llenan nuestro universo y todo lo que está en la faz de la tierra, la partícula especial del universo en la que existimos, las criaturas únicas y entre ellas incluso unas más únicas, ustedes, aquellos a quienes se les entregó el deseo de desubrir por completo todo este sistema, toda esta grandeza y de elevarnos incluso más alto. Son ustedes a quienes se les dio la oportunidad del libre albedrío. La Luz lo crea todo; da a luz y cambia las cosas. Todo surge de la Luz. Todos los descensos y ascensos, todo lo que experimentamos, todo lo que fue y será es creado por la Luz. Entonces, como nos dice nuestro maestro, nuestro libre albedrío es estudiar cómo conducirnos con la ayuda de esta Luz. La Luz misma lo quiere y está lista para llenar nuestros deseos si están dirigidos en la dirección correcta. Por lo tanto, de todas las opciones que tenemos, tenemos que elegir sólo una dirección correcta. Para que esta dirección sea verdadera, se nos dieron diferentes condiciones que en general construyen “este mundo”, un estado especial en el cual podemos prepararnos para ello, con el fin de continuar cambiando toda la creación con la ayuda de la Luz. Aquí es necesaria una plegaria. Puede ser una súplica de gratitud, una demanda, una petición, una expresión de miedo, de respeto o alegría; es importante que esta súplica sea correcta. Para que esta sea correcta, se nos dio un grupo: muchas personas que se reúnen ¿Por qué? Porque una plegaria debe ser plena, completa, lo que significa que surge de todas las posibles sensaciones, de diferentes relaciones y actitudes hacia la Luz, de diferentes estados: descensos, ascensos, desapego, indiferencia y actitud emocional. Es diferente para cada individuo y nosotros nos añadimos nuestros estados unos a los otros, con el fin de obtener una plegaria plena. Algunas de las personas están por encima en sus sensaciones y algunas por debajo. Algunas lloran, otras ríen, y algunas son indiferentes. Las plegarias pueden ser bastante diferentes, de diferentes tipos, en diferentes niveles y provenir de diferentes personas: por ellas mismas, por la sociedad, por la familia, por los amigos, por el Creador. Pero cuando las personas anhelan avanzar, sus plegarias se conectan en un todo y entonces incluso las peticiones que una persona expresa de forma infantil, egoísta, sin ningún entendimiento también operan. La persona aún no puede percibirse a sí misma completamente: qué significa su petición, para qué, para quién, y con qué propósito, si comienza a decir frases que aprendió de memoria, no será su propia plegaria, pero si habla desde su corazón, incluso si es una plegaria egoísta, pero si ella ha sufrido hasta que la expresa, esta funcionará. Entonces tenemos que prestar atención a nuestro deseo general colectivo que es llamado “una plegaria de muchos”. Es esta plegaria que reúne todas las opciones y formas de nuestras sensaciones y actitudes; cada uno de nosotros puede estar en diferentes estados. Cuando todo llega a unirse, nuestros estados se conectan. También tenemos que pensar en la naturaleza y en toda la humanidad y entonces todo realmente se acumula en el interior y se concentra dentro de nuestro grupo. Es el centro del grupo el que constituye el punto donde todos nuestros deseos y anhelos se unen. Este punto es donde ocurre el contacto con el Creador. A partir de ahí, todo se extiende de regreso hasta nuestro grupo colectivo y después a toda la humanidad y después a toda la naturaleza. Si tratamos de reunir así todos nuestros anhelos por el Creador recibimos la respuesta correcta de Él. Ayer nosotros lo intentamos y quiero leerles algunas de esas súplicas:
•· “Déjame sentir el miedo de carecer del deseo de conectarme con el fin de sentirte a Ti”.
•· Danos el poder de revelar la falta de deseo para unirnos por Tú bien, que esto se vuelva nuestro gran dolor, nuestro deseo”.
Dijimos que es muy difícil llegar a tal estado porque este evoca sufrimiento y escapamos de los sufrimientos y automática e inmediatamente los extinguimos.
•· “Danos un deseo de conectarnos que sea tan intenso que sea el mismo para todos”.
Lo cual significa que el deseo de conectarnos los incluirá a todos. Existen plegarias por nuestra construcción, nuestra conexión y nuestro anhelo. Esas son peticiones preliminares y sólo entonces viene la petición desde el verdadero deseo, el que nos estabiliza y dirige hacia la Luz, para que ésta nos corrija, para que se revele entre nosotros.
•· “Conéctanos en un todo único, para que Tu Luz nos lleve a todos hacia la conexión y unidad a través de la Luz”.
•· “Por favor ayúdanos a mantener la intención correcta de que detrás de todo está el Creador”.
•· “Enséñanos a orar para poder verte a Ti en los otros”.
•· “Acepta la plegaria de mis amigos y dame el poder de orar por ellos”.
•· “Danos un deseo en el cual descubramos Tu amor”.
•· “Ayúdanos a ser dignos de descubrirte”.
•· “Danos la fuerza de actuar como si ya nos amáramos unos a otros”.
•· “Dame la fuerza de entender quién soy, para que mi vida se vuelva una relación contigo”.
•· “Permíteme orar por los amigos. Todo lo demás podemos hacerlo nosotros”.
Esas son nuestras plegarias.

Descubre tremendas oportunidades de recibir placer

Las acciones que están destinadas a unirnos son dictadas por el hecho de que las disfrutamos. Este tipo de deleite es más grande que el que obtenemos de cualquier otra actividad ¿Esto significa que somos como robots que tienen sólo un más o un menos?
Rav: No importa ¡De ninguna manera debemos rechazar los placeres! La Cabalá lo prohíbe. La persona que deliberadamente rechaza el placer es llamada “Nazir”, es decir alguien que se involucra en la auto restricción. Alguien que elige esto en contra del plan de la naturaleza ya que la meta de la naturaleza es llevarnos al deleite absoluto. Al trascender el marco de nuestro egoísmo, deseando elevarnos por encima de este, en contra de este, abrimos tremendas oportunidades para recibir placer. Nuestro egoísmo restringe la habilidad de recibir deleite ¿Cuánto puedes comer o beber? ¿Durante cuánto tiempo puedes bailar? Todo tiene sus limitaciones. Al ascender por encima del campo egoísta hacia el campo externo, revelamos el mundo del Infinito ¿Qué significa el mundo del Infinito? Es un deseo que no está limitado por nada en absoluto. Esto es exactamente lo que debemos descubrir. ¿Por qué la ciencia que estudiamos es llamada Cabalá? Esta nos enseña cómo llegar al deleite máximo ilimitado y eterno y cómo alcanzar una sensación de existencia eterna dentro de todas las coordenadas y direcciones. Entonces, cuando estudiamos y permanecemos en el grupo, de ninguna manera debemos perseguir la auto restricción ¡Absolutamente no! Uno debe sólo pensar cómo conectarse con otros. Al mismo tiempo, si quieres tener diez cenas o deleitarte de otra manera, por favor hazlo. Nadie te prohíbe entregarte a los placeres. Lo más importante es dónde está tu cabeza. Eso es lo más importante. Existen ascetas que se limitan, como mujeres haciendo dieta, algunas veces incluso peor que eso ¿Y qué? Ellos no se “matan”a sí mismos actuando así, sino que sienten un orgullo e importancia propia incluso mayores: “¡Miren cuán bueno soy!”

Las mujeres son la clave del éxito

He oído hablar de las mujeres que ellas deliberan sobre: “Cómo podemos presionar a los hombres”. Y creo que las mujeres no deberían empujar, sino ayudar, no con palabras, sino con el deseo de ellas, incluso con un amenazante silencio. En general, un grupo fuerte de mujeres es la clave del éxito. Este estabiliza al grupo de hombres. De la misma manera que la esposa y el hogar estabilizan al hombre y él no huirá, sabiendo cómo tiene él que ir a lo largo de la vida. Esto es un buen “peso” en sus pies: es muy útil, él lo requiere, es necesario. Esta adición es muy eficaz en todos los casos. No nos imaginamos cuánto lo necesita el cabalista. Por eso les aconsejo a hombres solteros que resuelvan rápidamente este problema. Para las mujeres no es molestia si no están casadas, aunque si es posible, pero para los hombres, este es un deber. Lo digo con toda seriedad. Es deseable, es muy conveniente formar una familia,para aquellos que quieren avanzar. Esto estabiliza al hombre, lo ayuda. Sí, él se impone una carga extra, pero esta carga es necesaria. Es una de esas cargas que tú llevas sobre ti mismo para seguir adelante debido a ellas. Así que, tome esto en serio. Ahora, aquí hay algunas palabras acerca de la interacción entre los hombres y los grupos de mujeres. El grupo de mujeres ayuda, el grupo de mujeres realiza las mismas acciones, de manera paralela con las de los hombres. Estos pueden participar en casi todos los eventos, de tal manera que no interfieran ni molesten al grupo de hombres. Por lo tanto, es mejor que no se mezclen en la misma habitación ni se unan en esos círculos, no nos interesa lo que sucede a nuestras espaldas. Los grupos de mujeres deben ser femeninos. En el grupo de mujeres, además de las preguntas típicas, deben plantearse las preguntas específicas: “¿Cómo podemos ayudar a nuestros hombres para que ellos sientan más responsabilidad en la conexión con los demás?” Recuerdo las palabras de mi esposa, ella me hablaba de esto y me sorprendía: ¿De dónde lo obtenía? Yo no tenía esta idea en el momento. Yo le hablaba de los problemas actuales y ella me decía: “Ustedes tienen que conectarse con los demás con una fuerza nueva”. Yo aún no había llegado a esta decisión y entonces oí una voz de lo alto. Esto viene precisamente del Creador a través de parte femenina y por lo tanto, realmente vale la pena escuchar a las mujeres. Es importante construir una relación con el mundo y la correcta comunicación entre la parte de los hombres y la de las mujeres en cada grupo: la familia, el grupo de mujeres, el grupo de hombres y la humanidad.

Después De La Convención Comienza Un Nuevo Día

Nosotros sabemos que cuando llegamos a la inspiración por medio del estudio, por medio del grupo o por ciertas acciones que realizamos, es decir, cuando somos influenciados por el entorno, inmediatamente cambiamos nuestros valores y de acuerdo a este despertar nosotros estamos listos para avanzar en “fe por encima de la razón” y para trabajar en el otorgamiento y amor. Cuando este despertar se desvanece, nosotros retornamos a nuestros valores usuales. La pregunta es ¿qué puedes hacer cuando tú desciendes a los valores corporales comunes? Después de todo, tú todavía recuerdas cómo fuiste impresionado anteriormente por los valores superiores puesto que estabas bajo la influencia del entorno y estabas varios niveles más elevado de lo que estás ahora. ¿Por qué se te dio este estado? Tú no estabas en descenso para que pudieras simplemente tratar de volver al estado en el que estuviste anteriormente, sino que en el estado actual de descenso, tú puedes apreciar los valores superiores que te impresionaron antes. Tú deberías querer vivir de acuerdo a los valores que alcanzaste bajo la influencia del grupo, incluso cuando el estado superior desapareciera y ya no te iluminara. Aun cuando la iluminación desaparece de nuestro reconocimiento corporal, tú puedes renovarlo y mantener los mismos valores superiores por medio de tu esfuerzo, al estimularte tú mismo. Este es todo nuestro trabajo. A esto se le llama mantener el pacto. Aunque, la persona no esté en estado de ascenso, ella lo estuvo antes y todavía está adherida a los mismos valores superiores. Es como si tú te hubieras elevado a un cierto nivel y luego descendieras otra vez y ahora tú tienes que volver al mismo nivel por ti mismo. Entonces tú te elevas otra vez incluso a un nivel más alto y desciendes otra vez, te elevas por ti mismo. Aunque la Luz ya no te ilumina más, tú quieres mantener todas las condiciones de ese nivel en “fe por encima de la razón”. Tú quieres mantener la misma dedicación por el grupo y por el Creador, aunque ahora no obtengas ningún apoyo de ellos. Así puedes avanzar. Esto significa que tú estás manteniendo las condiciones del pacto. Incluso si firmaste este pacto cuando estabas desbordado con evidentes sentimientos de amor y eras grandemente impresionado, ahora esta actitud no se revela, pero tú encuentras, igual que antes, el poder dentro de ti para mantener el pacto en las condiciones actuales. De esa manera avanza la persona. En primer lugar se le da a ella un ejemplo y la próxima vez tiene que realizar por sí misma la misma acción que le mostraron. Esto es lo que sucede una y otra vez. El estado que la persona alcanza al hacer esfuerzos para encontrar los poderes con el fin de elevarse hasta los mismos valores en “fe por encima de la razón” es llamado “un día” para ella.

Rodeado por el bien absoluto

Nuestro despertar hacia el Creador por lo general comienza cuando surge en nosotros un cierto reclamo hacia Él. Muy pocas veces nos dirigimos al Creador con gratitud y más a menudo lo hacemos con quejas y reclamos. Tales reclamos se despiertan en la persona repetidamente. Pero si ella, no obstante, permanece en un grupo y sigue estudiando, atrayendo hacia sí misma la Luz, entonces comienza a darse cuenta de que todos los problemas, sufrimientos, el endurecimiento del corazón, la vergüenza; todas son situaciones que el Creador arregla para ella en la vida, y que las más desagradables están diseñadas especialmente para demostrarle que todo proviene del Creador. Y en segundo lugar, ella necesita entender que no debe pedir que se le solucionen todos estos problemas porque entonces sería volverse hacia el Creador desde su egoísmo. Sin embargo, la persona debe dirigirse al Creador por encima de todos estos problemas, concordando con Él, regocijándose, y viendo en todas estas acciones que evocan en ella varias reacciones desagradables, la bondad y la misericordia del Creador que le acompañarán durante toda su vida. Ella tiene que pedir la corrección de su actitud hacia el Creador. Ella tiene que tratar de corregirse a sí misma por encima de todas estas sensaciones desagradables, percibiéndolas como obstáculos por encima de los cuales ella puede elevarse si desea a percibirlas como ayuda bondadosa en el alcance de la propiedad de otorgamiento. Y entonces, todas estas situaciones desagradables, dolor, vergüenza, y confusiones le parecerán como lo opuesto, como ayuda y misericordia del Creador, quien las envía para que la persona tenga que aceptarlas como buenas y por encima de ellas pedir por la corrección de ella. Y para completar esta etapa, la persona pide la posibilidad de estar preparada para cualquier cosa que venga del Creador, bendiciendo de antemano por todo lo malo así como por lo bueno. Esto significa aceptar el gobierno directo e indirecto del Creador, como está escrito: “Tú me has por delante y por detrás”. Así que nuestro trabajo no consiste en pedir que nos eliminen y resuelvan las sensaciones desagradables, situaciones, influencias, y molestias. En vez de ello, nosotros tenemos que estar preparados para ver la mano del Creador en todas estas acciones enviadas especialmente para que por encima de ellas, nosotros podamos construir nuestra actitud correcta y formar vasijas de otorgamiento. Y hacerlo hasta tal punto que estos problemas y disturbios no sólo dejen de molestarnos, sino que veamos en ellos una misericordia y una benevolencia especiales. Entonces no pediremos al Creador que resuelva nuestros problemas y en vez de ello nosotros mismos corregiremos nuestras propiedades, porque veremos los beneficios de estos problemas. Y en vez de todos los males, veremos solamente lo bueno en esos mismos lugares.

Una integración armoniosa

Existe el trabajo en grupo y existe la difusión. ¿Cuál debería ser la aclaración interna para que no haya ninguna desviación hacia un lado u otro, para que haya una integración armoniosa dentro de mí?
Rav: Una integración armoniosa es cuando sientes que nada importa, que el mundo externo, el grupo, el Creador y tú son todos lo mismo. Sólo entonces habrá una integración armoniosa, al final de la corrección. Mientras tanto, tú siempre tendrás el problema de con cual tratar. Nosotros tenemos que juzgar de acuerdo con las circunstancias. Por supuesto, lo más importante es el grupo y el estado en el que éste se encuentra, puesto que si yo no tengo con qué difundir ni con qué volverme hacia el Creador, no puedo volverme hacia Él por mí mismo. Así que el grupo y su conexión son primarios. Después viene la actitud, es decir, yo estoy con el grupo como una revelación colectiva, la aclaración del Creador como Aquel que crea, corrige y nos llena. Entonces, cuando ya comienzas a percibir este modelo, puede darte vuelta hacia el mundo, puesto que es mejor recurrir al Creador cuando tú atas esto al mundo entero.

Charla de preparación para el taller: “La oración colectiva”

A lo largo del taller, cada grupo, cada círculo, debe encontrar una pregunta que le gustaría hacer. Discutirla entre ustedes, llegar al estado en el que esta sea realmente una cuestión muy importante para ustedes, la más importante, la cual todos estén de acuerdo en aclarar desde el fondo de su corazón y esa es exactamente la pregunta que desean hacer. No cedan ante sus amigos ahora, como solemos hacerlo, diciendo: “Ellos son grandiosos, son grandes, saben más, me inclino ante lo que he oído de ellos”. Aquí, es todo lo contrario: “No, yo creo que mi opinión es más importante. “Quiero cautivarlos con mi opinión en vez de nuestro trabajo común. Así que de ninguna manera puede haber concesión aquí, por el contrario, la realización de las más brillantes oraciones, el punto más alto de estas: ¡que debemos pedir realmente! Y debe ser de la sensación y de los pensamientos. Debe combinar todo lo que necesitamos realmente. “Mastíquenla a conciencia”, analicen qué pedirán. Háganlo como en un cuento de hadas: ¡Se les da un deseo, una vez que ustedes lo expresen, éste se llevará a cabo! Más adelante, nosotros trataremos de escuchar y de unir en lo posible todos estos deseos. Los escribiremos, los conectaremos todos juntos, trataremos de encontrar entre ellos cuál es el más común y de hecho este ya será una oración colectiva. ¡Lo más importante es que se expresen de manera concisa, coherente, clara, para que esto rompa el corazón!. En primer lugar, tenemos que calentar los corazones de modo que todos se vuelvan suaves, se fundan y se unan en uno solo. Entonces será posible llegar al acuerdo colectivo sobre lo que es importante para nosotros.

La fuerza de la oración y la fuerza de la gratitud

Baal HaSulam, Carta # 32: Para que una oración sea completa, la persona debe llegar a sentir que esa cercanía con el Creador son su derecho y necesidad legítimos, como si fuera un órgano que está separado del cuerpo. Porque entonces ella será capaz de derramar la ira de su corazón ante el Creador. Pero al mismo tiempo, debe alabar y dar gracias al Creador por la cercanía que se le ha permitido, como si fuera un gran favor que recibe inmerecidamente. Porque entonces, ella será capaz de sentir una verdadera gratitud hacia el Creador, quien lo eligió para servirle a Él de entre todas las personas que están frente a Él. Este es un trabajo grande y difícil, compuesto de dos opuestos tales que siempre deben combinarse en nuestro corazón. La segunda condición, la cual requiere que uno se sienta a sí mismo como insignificante y distante del Creador, mientras que siente la ayuda del Creador como misericordia inmerecida, es mucho más difícil que la primera. En la mayoría de los casos, la persona se tropieza precisamente con esto. La persona, que se eleva por encima de los niveles inanimado, vegetativo y animado es de alguna manera quien incluye las dos fuerzas en sí misma: recepción y otorgamiento. Estas dos fuerzas es necesario multiplicarlas hasta alcanzar la medida plena determinada en el pensamiento de la creación, hasta Maljut del Mundo del Infinito. Por lo tanto, ella debe trabajar constantemente incrementando en sí misma las fuerzas de recepción y otorgamiento. Sin la fuerza de recepción, ella no será capaz de revelar al Creador, mientras que sin la fuerza de otorgamiento, no será capaz de acercarse a Él, es decir, de adherirse a Él. Ambas fuerzas deben entrelazarse, apoyarse mutuamente y una pantalla las une en la línea media. El trabajo con estas dos fuerzas es llamado oración y gratitud. En la oración, la persona debe sentirse cerca del Creador, pidiendo y penetrando directamente dentro del corazón del Creador. La persona tiene que imaginarse a sí misma en el interior del Creador, porque normalmente uno le hace peticiones a alguien cercano. Sin embargo, en gratitud, la persona necesita sentirse como baja, pequeña y al Creador como elevado y distante. Sólo entonces puede la persona estar verdaderamente agradecida por el hecho de que el Creador la eligió específicamente. Resulta que tú necesitas sentir al Creador a veces cerca y a veces distante y trabajar con estas dos direcciones con toda tu fuerza. Y es mucho más difícil trabajar en la segunda condición.

El fin del mundo que nos es familiar

Un periodo muy importante está comenzando ahora; diría que crucial. El mundo está en un gran caos; se está volviendo cada vez más claro que estamos indefensos ante los golpes de la naturaleza: humanos o ambientales. Las personas no tienen forma de entender la verdadera razón o cómo lidiar con ellos. La fuerza superior genera todos esos eventos, pero no podemos decirle eso a las personas. Entonces la convención en Kharkov debe mostrarnos el nivel de unidad al que necesitamos llegar con el fin de superar la crisis. El mundo, en cualquier caso, debe entender cómo moverse hacia adelante. Después de todo, estamos al borde de estados difíciles, críticos, y se develarán a un ritmo acelerado. Cada día afrontaremos un nuevo mundo, opuesto al que conocíamos el día anterior y eso requiere de un nuevo entendimiento y un nuevo enfoque. La sensación de estar familiarizado desaparecerá y sentiré que estamos viviendo en un mundo desconocido que me revela un rostro nuevo, inesperado cada vez. Intento aferrarme, llevar las cosas de regreso a la forma en que solían ser, pero esos son intentos en vano. Esto me evade y viene a mí desde un ángulo poco familiar, en diferentes relaciones, en noticias extrañas que no puedo entender o digerir. El comportamiento de las personas cambia así como su reacción a lo que está sucediendo. Comienzo a sentir una sensación de incertidumbre. ¿Qué podemos decir acerca de los expertos en economía, política, educación, etc.? Encontrarán una impotencia y confusión incluso mayor en sus campos. Entonces somos el único sistema versado en toda la humanidad, el cual es la vanguardia y puede dirigir a todos en la dirección correcta. En realidad, esta dirección no es menos lógica que las varias especulaciones que surgen de la crisis, la confusión y la total falta de entendimiento del problema. Ya entendemos la lógica espiritual aquí; ya hemos sentido los cambios nosotros mismos. ¿Cómo podemos presentarle el mensaje al mundo? ¿Cómo podemos convertirlo en conocimiento general? Es un problema. Pero en el momento en que nuestro mensaje se extienda entre las masas, su deseo se volverá más suave, más flexible y sentiremos una responsabilidad más grande que será transmitida por aquellos a nuestro alrededor. Entonces elevaremos la “plegaria de los muchos” junto con ellos. Entonces, necesitamos diseminar, pero para cumplir con nuestra diseminación tenemos que unirnos y estar fuertemente conectados. Con el fin de cuidar de las personas, tenemos que ser fuertes en cualidad, no en cantidad como ellos. Tenemos que adquirir la misma intensidad cualitativa que su intensidad cuantitativa. Este es todo el problema.
Pregunta: ¿Cómo podemos explicar a las personas la esencia de los caóticos estados cambiantes de hoy?
Rav: Todos lo sienten ya, pero no pueden digerirlo. Después de todo, las personas están viviendo sus vidas cotidianas; están “apagando incendios” girando en círculo esperando lo mejor. Esta es su vida y el futuro depende de nosotros al grado en que diseminemos el método de corrección. Mi preocupación no es si ellos lo recibirán, sino si yo estaré listo. Es más, tenemos que actuar muy rápido.

Usted dice que no existe tal cosa como la “letargia” ¿Cómo podemos enfocarnos en la meta con el fin de volvernos una maquinaria integral?

Sólo depende de la importancia de la meta. En realidad, no hay cansancio. Supón que tienes un niño pequeño y estás ocupado con él las 24 horas alimentándolo, cambiando sus pañales y todo lo demás. Este, por supuesto, es un trabajo duro, pero es la fatiga física en nuestro mundo. En el mundo espiritual, si una persona avanza, él es alimentado por la Luz y no se cansa. Esto no significa que no duerme o no come, etc. Él necesita hacer todo eso, pero el desapego, la fatiga mental, no existe. Por supuesto, él duerme fisiológicamente, pero sólo porque es esencial para su cuerpo. Es decir, si estamos cargados por la Luz superior, buscando constantemente una manera de estar completamente enfocados directo a ella, entonces siempre satisfacemos nuestras necesidades fisiológicas normales: la cantidad básica de calorías, sueño, etc. Siempre será en un nivel normal y este no será problema ¡Pero debe ser observado! Los cabalistas dicen que una persona necesita 60 respiraciones mientras duerme. Estamos en un campo de fuerzas. Pueden pensar que esto es misticismo, pero en realidad es una ciencia, física y vectores ¿Cómo me enfoco en ese campo, en el inverso del cuadrado de la distancia entre nosotros, es decir, la dirección del ángulo para poder captar la energía de este? Todo observa ciertas leyes operando en nuestro mundo con cierto tipo de energía como la radiación, por ejemplo. Sin embargo, una vez más, nos encontraos con el problema de la garantía mutua: ¿Apoyarás a tus amigos? Porque una persona en un instante puede perder la dirección y entonces nada funciona. ¡En un instante, puede encontrarse en un espacio incomprensible! Y entonces cualquier interrupción, externa, tonta, estrecha de mente comienza a influirlo. Entonces, lo más importante es crear la necesidad en el grupo de apoyarnos constantemente entre cada uno de sus miembros. Después de eso, no hay nada de qué preocuparse. Siempre tendrán éxito.

¿Cómo puedo disuadirme de que soy blanco y de peluche?

Mi pregunta es en relación a las cualidades de recepción y otorgamiento. Dentro de esas dos propiedades, su fusión simbiótica, me siento como un completo altruista ¿Cómo puedo llegar a entender que esto no es lo que soy?
Rav: ¡No hay necesidad de esto! ¡En absoluto! Eres un altruista completo. Continúa actuando de esta manera en el grupo con todo tu corazón, y gradualmente entenderás que eres un completo egoísta.
Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre el otorgamiento espiritual y el otorgamiento en el mundo corporal?
Rav: No hay otorgamiento en el mundo corporal: es un deseo egoísta de recibir disfrazado, para usar a otra persona. Le hago un favor a otro porque es bueno para mí, él también hará algo bueno por mí. De hecho, no somos capaces de llevar a cabo ninguna acción de otorgamiento ¿Cuándo le has dado algo a alguien? ¿Ha sucedido esto alguna vez?
Pregunta: Siempre todo el tiempo.
Rav: Simplemente fallas en ver que todas tus acciones están dirigidas por el egoísmo. Continúa haciéndolo, pero en el grupo. Porque fuera del grupo nada de eso importa. Comienza a hacerlo seriamente en el grupo, junto con el estudio, junto con la diseminación, junto con el aprendizaje, otorga a tus amigos, involúcralos en algo. Pero otorgar no significa andar por ahí dándoles órdenes ¡Entrégate! Comienza a hacerlo y de pronto verás que todos son malos, no quieren nada, verás dónde estás, etc.
Pregunta: Estoy tratando de hacer esto, pero no me ayuda a dejar de verme como un altruista.
Rav: Falta de conexión con el grupo: no tengo nada más qué decir. Esto es lo único que lleva a la revelación del mal. No sucede por sí solo: entonces soy un egoísta y qué. Pero el mal dirigido hacia el Creador sólo se manifiesta a través del grupo.

El espacio donde están todas las respuestas

Antes que nada, necesitamos determinar exactamente cómo nos movemos en realidad en el camino espiritual. Al tratar de averiguar dónde estamos, hacia dónde debemos ir y cómo encontrar significado en la existencia, vemos que todo está estrechamente conectado, entrelazado y confuso. Al observar la sociedad humana, vemos que todo es desordenado, poco claro, cada uno hace lo que quiere, cada uno tiene su propia teoría, su propia filosofía de vida. En general, este es el caos en el que vivimos. Por otra parte, al estudiar la naturaleza, vemos que todo es lógico, todo sucede de acuerdo a leyes. La pregunta es ¿Por qué? Porque la sociedad humana no está sujeta a las leyes de la naturaleza. Nuestro cuerpo obedece a la naturaleza. En la vida, también llevamos a cabo las instrucciones de la naturaleza, pero parcialmente. Y todo esto es humano en nosotros- no animal sino precisamente humano- estamos absolutamente por nuestra cuenta y hacemos lo que queremos. ¿Cómo vamos a organizar a este humano en todos nosotros? Si la humanidad fuera capaz de ello, si entendiera cómo hacerlo, entonces todo sería claro y correcto. ¿Tal vez demasiado claro? ¿Aburrido? ¿Tal vez, en este caso la ilusión de libre albedrío desaparecería? ¿Tal vez tendríamos menos sabor en esta búsqueda, en la vida, en tomar riesgos? ¿O no? He aquí el problema que está oculto en la humanidad. Cuando llego a la Cabalá, cuando finalmente trato de usarla para descubrir el significado de la vida, cuando yo, no sólo en teoría sino en la práctica, busco entender la profundidad, las bases del mundo, entender qué lo mueve, cómo participar en este y volverme como el mundo entero en mi mente: perfecto, eterno, infinito, entonces averiguo que estoy confundido. Esta confusión sucede porque constantemente necesitamos conectar dos extremos opuestos del universo: nosotros que somos la parte más baja y justo comenzamos a hacer preguntas y el punto más perfecto, elevado: El Creador, es decir, la fuerza fundamental de este mundo que ha creado todo. Entre esos dos puntos existe un espacio del que no sabemos nada. Si encontramos este enlace, si lo llenamos con el entendimiento correcto de lo que está sucediendo en este espacio, lo sabremos todo.

Si quieres hacer del mundo un mejor lugar, haz de ti una mejor persona

Baal HaSulam, La Nación: La única esperanza es establecer una exhaustiva nueva educación nacional para nosotros mismos, descubrir y encender una vez más el amor nacional natural que se ha visto reducido entre nosotros. Existe una condición previa para cualquier trabajo y cualquier acto. Porque al principio, la base debe ser construida de una manera suficientemente sana para llevar la carga que se debe ser llevada. Primero y antes que nada necesitamos educación. En nuestra época, es por supuesto en un sentido más amplio; debemos decirle al pueblo judío qué es el ego humano y cómo de desarrolla, cómo se forma una nación, y qué es ya que no se trata de nacionalidad sino de pertenecer a la fuerza superior. Debemos explicar lo que está sucediendo en el mundo hoy, porqué hemos llegado a la crisis general y cómo debemos corregirla. La educación es la condición previa para cualquier corrección. Si ya tenemos una idea general de la imagen amplia, entonces hoy todos tenemos que observar sus pinceladas básicas con el fin de comenzar la corrección. Debemos mostrar a las personas que al corregirnos nos elevamos al nivel de asemejarnos al Creador. La corrupción no está en algún lugar en el exterior, está dentro de nosotros. No debemos arreglar algo en el exterior, sino en nosotros mismos. El entorno natural no está arruinado, ni la economía, sino que nosotros somos lo que estamos corrompidos. Después de todo, la imagen externa es una proyección ilusoria de nuestros atributos internos. Necesitamos acercar a las personas a esta percepción para que en lugar de corregir el mundo, comiencen a corregirse a sí mismos. Entonces ellos finalmente serán felices, individualmente y como un todo.

De lo interno a lo externo

La humanidad puede ser dividida en círculos que tienen un centro común. El círculo interno, la fuente, está hecha de los estudiantes de Abraham que abandonaron la antigua Babilonia y a quienes se unieron muchas otras personas de otras naciones y diferentes partes del mundo. Hoy, tras cuatro exilios, al borde de la cuarta redención, un círculo de “aquellos que dejaron la actual Babel” es formado, de toda la humanidad. Esas personas quieren cumplir con la misma meta y juntos de acuerdo a su anhelo son llamados “Israel”, que significa directo al Creador. Aparte de eso, existe otra parte que pertenece a la categoría de “Israel”, que son aquellos en los que las mismas Reshimot (reminiscencias), los mismas “señales” que fueron dejadas en el pasado cuando estaban en ascenso espiritual, están enraizadas. Las tres líneas están ocultas en su base; han experimentado ascensos y descensos al pasar por una serie de rencarnaciones y tienen que corregirse en nuestro mundo ya que pertenecen a los estudiantes de Abraham, Isaac y Jacob. Entonces existen tres tipos de personas que pertenecen al grupo de “Israel” en estos días:
•Dentro de Bnei Baruj (BB)
•Alrededor de ellos, están nuestros amigos de las naciones del mundo, de todo el mundo.
•En el exterior, están aquellos que son llamados judíos, que están divididos en dos partes: religiosos y no religiosos.
Ellos, todos tienen que cumplir con la corrección ya sea que lo quieran o no. Algunos de ellos han sido despertados hoy; esos son nuestros amigos, el Kli mundial (en rojo). Pero en general, todos están obligados a hacerlo. En el exterior todo el mundo, toda la humanidad, o las naciones del mundo nos rodean.

¡Mi gratitud para todos los participantes del congreso!

Tuvimos una convención muy poderosa y de alta calidad en Kharkov, dando un gran paso hacia adelante. Esto ha hecho avanzar a todos nuestros grupos en todo el mundo. Hemos sentido participación universal: Todos estuvieron con nosotros de todo el mundo, todos conectados. Esperemos que esto nos eleve hacia un nivel interno más alto, más fuerte en comparación con el nivel previo. Es claro que este éxito hubiera sido imposible sin todo el trabajo previo y auto sacrificio que todos expresaron para alcanzar la meta de la creación, creo que hemos logrado sentirlo y realizarlo mejor. Estoy muy agradecido con todos los participantes y estoy orgulloso de ustedes. Me refiero a todos los organizadores y todos los participantes de la convención que sintieron cuán significativo es este paso hacia adelante para nosotros. Me da gusto que todo sucediera de la forma en que sucedió. Esperemos que de ahora en adelante continuemos profundizando en nuestra conexión y que dentro de esta revelemos como todo está determinado por nuestra petición al Creador. Aun cuando justo ahora me refiero a ustedes, aun así debemos agradecer al Creador por dirigirnos, acompañarnos y hacernos avanzar hacia Él, por tener una fuerza superior que nos guía y por haber merecido avanzar hacia ella. Lo principal que quería comunicarles en esta convención es la sensación de que cuando están en un grupo que discute, escucha, y danza dentro de la noción de un “grupo”, entonces este te sostiene. Pero en el momento en que abandonas esta noción, incluso si físicamente aún estás en el grupo, inmediatamente caes en tus pensamientos. Tienes que sentir este ascenso todo el tiempo cuando estás con nuestros amigos que te influyen y poseen tu mente, corazón y un descenso cuando por alguna razón rompes tu conexión con ellos.

Necesitábamos obtener una sensación de cuán necesario es estar constantemente bajo la influencia del entorno. De otra manera inmediatamente regresas a tu estado animal. Sólo soy humano cuando el grupo gobierna sobre mí. Esos dos niveles necesitan llegar a ser muy claros para cada persona y esta meta es hacia lo que todo el programa de la convención estaba dirigido, si de alguna manera nos las arreglamos para sentir esta revelación, ahora necesitamos reforzarla; entender la extrema importancia de la influencia del entorno, del cual habla Baal HaSulam. Este es todo mi libre albedrío; seguir reforzando este entorno de todas las maneras que pueda al incrementar mi susceptibilidad. El entorno debe continuar reforzándose y tener una influencia más poderosa sobre mí. Nuestra garantía mutua debe manifestarse aquí: la mía de acuerdo a mi actitud hacia ellos y la de ellos de acuerdo a su actitud hacia mí, mantenerme siempre por encima de mis cálculos corporales. Y esto nos llevará a la modestia y devoción del alma los estados que llevan al alcance de la meta.

¿Cómo puedo saber si mi plegaria al Creador es correcta?

La plegaria correcta es cuando no pides que el obstáculo se aleje, sino ver lo bueno y útil de este. Tienes que elevarte por encima de la molestia y entender que nos está llevando al ascenso, al progreso, el avance hacia la meta y no hay fuerzas accidentales, irrelevantes en ello. “No hay criminales en el castillo del rey- todos en este mundo son Sus sirvientes devotos, a quienes Él usa para dirigirte hacia la corrección. Si pides que tu actitud hacia lo que está sucediendo cambie, y no cambia, eso significa que tu petición aún es artificial, superficial y aún es egoísta en el interior. Es decir, no has completado esta petición en su medida completa, lo cual es necesario para que la petición sea válida y te traiga tu corrección. Aún hay cierta suciedad y beneficio egoísta mezclado con ello. Por lo tanto, el Creador o remplaza un obstáculo por otro frente a ti, o te golpea con los mismos obstáculos y esto puede durar años, hasta que finalmente entiendes.

¿Recibimos las fuerzas que nos hacen avanzar a través de nuestro esfuerzo, y después a través de ellas, nos elevamos por encima de nuestro ego?

Es a través de nuestro esfuerzo que le permitimos al Creador afectarnos. Es sólo de acuerdo a la medida de nuestros esfuerzos corregidos y es incluso más correcto decir intentos y no esfuerzos que a través de ellos invitamos hacia nosotros la influencia del Creador, es sólo mediante eso. Más aún, el Creador es el campo de otorgamiento. Justo como existe un campo gravitatorio, un campo de recepción, también existe un campo de otorgamiento. Este lo llena todo por sí mismo y es permanente; su tensión e intensidad son idénticas en cada punto. Esto significa que el Creador se relaciona con todos, pequeños y grandes, de una forma completamente idéntica, con amor, con la actitud de otorgamiento. Sin embargo, cada uno de acuerdo a la medida de sus esfuerzos, anhelos y aplicación, invita hacia sí un impacto más grande de este campo.
Pregunta: ¿Las fuerzas que nos arrojan lejos de la meta determinan en qué lugar y en cuál atributo necesitamos estar localizados dentro de este sistema general?
Rav Nadie te arroja. Aparte de eso, este campo es constante y permanente. Nos es revelado más y más en su creciente fuerza, su intensidad, su iluminación, su emanación y su otorgamiento. Al grado en que su influencia sobre nosotros crece, comenzamos a sentirnos peor y peor con nosotros mismos ya que existimos en atributos que son opuestos a este. El campo afecta aún más a una persona que hace esfuerzos y realmente se acerca en similitud al atributo de otorgamiento. Se siente incluso peor consigo mismo que los otros. Aquí se requiere de la fuerza del grupo con el fin de aferrarse y entender que es el Creador quien otorga en él de una manera especial, lo rechaza de una manera especial, para que al final, alcance el deseo máximo a través del cual puede nacer, lo cual significa llegar a un contacto inicial con el campo. En el momento del primer contacto con el campo, este, en cualquier caso, continuará operando y afectándolo. En cualquier evento, continuará rechazándolo, pero esto ya será en el siguiente nivel. Ahí, los rechazos son de diferente naturaleza. Son más cualitativos. No es que las fuerzas crezcan, sino que el campo opera de una manera más sabia, de una manera más meticulosa con el fin de invitarte y despertarte en un desarrollo más cualitativo, la realización de todo este sistema, de la misma manera en que en la escuela vas de un grado a otro.
Pregunta: ¿Es la demanda al Creador como una enorme codicia, hambre, o sed?
Rav La demanda al Creador es una necesidad
Pregunta: La gran necesidad no queda clara, ¿necesidad de qué?
Rav No, eso no existe: “no es claro por qué”. Al acercarte gradualmente al Creador, comienzas a entender lo que es el atributo de otorgamiento y comienzas a desearlo. De otra manera, ¿qué necesitas? . El avance es progresivo. Debe ser realizado antes de que nazcas. Necesitas llegar al punto de tu nacimiento a través de dos estados:
•No soy capaz de hacer nada por mí mismo;
•Sólo el Creador puede ayudarme a alcanzar el atributo de otorgamiento.
Debes saber, más o menos, lo que quieres; cuánto quieres ese mundo antes de que nazcas en este.

Llorando por todos

Estoy seguro que en esta convención lograremos algo muy elevado, poderoso. Pero con esta confianza, siento una alarma, un miedo animal adicional por el mundo, un miedo a que los otros no pidan.
Rav: Tienes que pedir por ellos. Israel está ahora en un estado previo a la guerra. Y las bombas atómicas, miles de misiles y todo lo demás, están listos de los dos lados. Por cada ciudadano de nuestro país, tenemos tal vez, varios misiles desde todas las direcciones. Entendemos eso; de otra manera, nuestro pueblo no será estimulado y el Creador tiene que actuar de esta manera con el fin de llevar a la nación a su plegaria usual, al estado corregido. ¿Pero cómo podemos llegar a esto? Es por eso que nosotros, como grupo, sentimos que somos responsables no de cambiar las acciones del Creador es Su asunto el decidir sino de dirigirnos al máximo hacia la meta y así, de alguna manera tratar de ganar sobre todos los otros. Esa es la solución a todos los problemas. Esos problemas nunca son resueltos físicamente. Vemos que mientras más personas se involucran en la resolución de problemas físicos, más se multiplican otros problemas. Entonces, algunas veces, puede ser suficiente que una persona pida por el mundo. Y el hecho de que tú llores es bueno, lloras por todos nosotros.

Uniéndonos en una plegaria

Podemos cultivar un verdadero deseo por el otorgamiento sólo si en realidad trabajamos en ello en el grupo. Si una persona se va, significa que él simplemente está yendo en la dirección equivocada. Fuera del grupo no puede entender lo que significa un deseo de otorgar en absoluto. Debemos hacer esfuerzos, sentir que no lo queremos, que es repulsivo y doloroso; escapamos del hecho de que tenemos que estar conectados con otros. Sólo si somos persistentes y permanecemos con el fin de estar conectados en garantía mutua, comenzamos a entender lo que significa el atributo de otorgamiento y hasta qué grado estamos lejos de ello. Entonces viene la demanda para que la fuerza de otorgamiento simplemente nos influya porque esta es la fuente: esta nos creó. Ahora desde este punto de vista, podemos observar lo que sucede en el mundo. Parece que por una parte todos están conectados mutuamente ahora y no hay hacia dónde huir, toda la humanidad constituye un gran grupo y esta conexión mutua está siendo revelada más claramente ahora pero como una conexión negativa. Sin embargo, al mismo tiempo las personas ya comienzan a entender y reconocer que si hubiera una buena conexión mutua entre nosotros, crearíamos una humanidad maravillosa, un mundo maravilloso. ¡Pero no podemos hacerlo! Esto es porque nuestro ego hace todo lo que puede por separarnos, este hace que peleemos el uno con el otro: este odio mutuo, desconfianza, repulsión, etc. Esto significa que el mundo se dirige en la misma dirección que nosotros pero en pequeños pasos, gradualmente, de acuerdo a su forma, pero aun así en la misma dirección. Entonces ya es posible hablar acerca de esta fuente en todos los lugares. La sabiduría de la Cabalá es la sicología interna del individuo y de toda la humanidad. Es la continuación de la sicología habitual. El punto es que la sicología se ha agotado y ha estado en crisis desde hace varias décadas. La sabiduría de la Cabalá es su sustituto. Nos habla de atributos internos, acerca de las fuerzas de la naturaleza, no sólo las fuerzas del hombre sino del mundo que nos rodea, lo cual significa cómo el hombre y el mundo a su alrededor llegan a un estado de equilibrio. Este es en realidad el papel de la sicología: Llevar a una persona a un estado de equilibrio con el mundo que lo rodea.

¡Pidamos todos juntos!

Una petición al Creador, una plegaria, en nuestro estado sólo puede ser colectiva. De otra manera, el Creador no escucha. Él escucha sólo cuando las personas se reúnen y llegan a la misma opinión como un hombre con un corazón, una mente, porque, así crean un deseo colectivo. ¿Qué quieren? Quieren que Él los corrija, eleve, llene, etc. Una persona no vale nada, no significa nada: Tal plegaria no existe. Puedes gritar cuanto quieras, pero será la voz de uno que clama en el desierto. Si diez personas se reúnen, entonces, no importa cómo griten, incluso de forma falsa,

¿Cómo obligamos al Creador a ayudarnos?

En el taller previo llegamos a la conclusión de que no podemos hacer nada por nuestra cuenta. Tratamos de hacer todo lo que estaba en nuestro poder, pero no nos llevó a nada ¡Es verdad! ¡No llevó a nada! ¡No hay esperanza de que nos pueda llevar a algo! ¿Por qué? Porque en realidad no tenemos poder. Aquellos que dicen que no podemos hacer nada en realidad están afirmando un hecho. Somos simples egoístas y sólo podemos trabajar dentro de nuestro ego. No podemos hacer nada fuera del ego; no está en nuestro poder. No podemos hacer nada por encima del ego; no podemos avanzar en realidad y acercarnos a alguien más. Sólo podemos hacer eso cuando vemos algún beneficio en ello. ¿Qué podemos hacer? ¡Pedir al Creador! Nada más puede ayudarnos ya que es la única fuerza en el mundo que hace algo. Se nos dio la oportunidad de descubrir esto, de descubrir que Él es la única fuerza que opera y nadie más. Entonces todo nuestro trabajo se reduce a pedir alcanzar un deseo que realmente lo obligue a Él a ayudarnos. Pero no es fácil llegar a ese deseo. Este crece gradualmente. Tenemos que pensar en cuándo crecerá, para que gritemos; tenemos que pedirlo en cada momento. Esta petición debe incluir todos nuestros deseos, incluyendo los más pequeños, no importa lo que sean. No son realmente intencionales, justo como niños que se quejan, lloran y gimotean y obtienen lo que quieren al usar nuestro amor por ellos. Tenemos que comportarnos de la misma manera con el Creador, aprender de este mundo cómo debemos comportarnos. Todas las peticiones, las demandas, el ruego y la petición son generalmente llamados “plegaria”. Una plegaria es también una sensación en el corazón, no es una petición sino una sensación en el corazón cuando una persona se revisa y no importa lo que vea quiere acudir al Creador con lo que está en su corazón. No importa si es bueno o malo, no importa qué: ¡tómalo y haz lo que tienes que hacer conmigo!. Pueden existir diferentes plegarias: plegarias serias y menos serias, plegarias empáticas, lo que sea; lo importante es orar. Todo es alcanzado sólo mediante el poder de una plegaria, el poder de la petición. Mientras más fuerte es, más firme es, más insistente, mejor.

Mano a mano con el ego

¿Cómo es posible anticiparse a los actos del Creador y cada vez a ser más rígidos en relación al ego para no rendirnos a sus planes traicioneros y por otro lado, ser sensibles a las insinuaciones del Creador?
Rav: No piensen en el ego bajo ninguna circunstancia, ni cómorendirnos ante él ni lo contrario. Todos estos juegos con el ego no les ayudarán. Este es más astuto que ustedes y que todos los demás. El egoísmo es de una naturaleza muy fuerte, completamente opuesta al Creador y es igual a Él en su intensidad. Todo el sistema egoísta fue creado por la Luz que entra en el deseo, cual hizo su naturaleza y todos sus atributos en todas sus formas. ¡Por lo tanto, la lucha contra el ego no ayuda en absoluto! ¡Sólo ayudará el elevarnos por encima de este y tener el deseo de llegar a ser similares a la Luz! Pero para hacerle frente al ego, darle vueltas en la cabeza es algo que no tiene esperanza. ¡Ustedes no necesitan prestarle atención a este! ¡Sólo anhelar seguir adelante! No esperemos que nos empuje desde atrás.
Pregunta: ¿Qué debe hacerse si usted piensaconstantemente en esto, y en el último momento se olvida del ego y también del Creador? 

Dr: Laitman Eso se debe a que no hay conexión con el grupo y el entorno no les ayuda a seguir adelante. Aquí hay un sistema de fuerzas muy simple. Desde el principio se te da un punto en el cual puedas apoyarte, se te da dirección, se te da empuje. Se te dice que el Creador pone tu mano sobre el bueno destino y te dice: “Elije esto”. Y luego tú decides. Baal HaSulam escribe, a esta persona se le dice constantemente que elija para sí misma un entorno que sea más y más fuerte, que la fortalezca y que no la deje caer ni olvidar la meta. La elección de un entorno fuerte depende sólo de lo que inviertan en él. No es necesario cambiar a las personas, es necesario invertir más en ellas y entonces ustedes sentirán una mayor influencia de ellas. Este es el punto de elección del nuevo entorno. No es cuestión de los rostros de las personas, sino de la medida en que puedenustedes tomar la misma energía superior que hay en ellas y que ellas ni siquiera lo saben. Si no tienen éxito, entonces es una señal de que ustedes necesitananhelar alcanzar esto. No hay nada que hacer. El trabajo está sólo en eso.

Ardiendo Con El Trabajo Espiritual

Usted habló de los muchos obstáculos que la persona encuentra cuando comienza a trabajar en el grupo. Uno de ellos es estos que pueden parecer oportunidades para la persona; pueden parecer muy tentadores y atractivos, que pueden mejorar su vida y no interferir con su ocupación en el trabajo espiritual.
Rav: Todos interfieren con el trabajo espiritual. De otra manera, no son obstáculos, sólo te parece que si algo se rompe, si algo sucede, entonces tienes que arreglarlo y después puedes regresar al trabajo espiritual, pero en realidad es un obstáculo que es específicamente en contra de tu trabajo espiritual !Cada tipo de obstáculo!
Pregunta: ¿Si la persona quiere lidiar con algunos de sus deseos corporales regulares para que no lo distraigan, entonces eso también sería un obstáculo?
Rav: Como está escrito, “Si no hay harina, no hay Torá”. Debemos crear todas las condiciones necesarias para la existencia, necesarias y suficientes, como en las matemáticas. Esto significa llevar una vida normal. Hoy, eso podría no ser tan simple. Todo depende de lo que yo considere suficiente para mí. Una vez le pregunté a Rabash acerca de esto y me dio una respuesta muy interesante, “El nivel esencial de autosuficiencia es un grado tal que tú serías feliz si no tuvieras necesidad de lidiar con ello”. Esto significa que serías feliz si no tuvieras que comer, beber, dormir, comprar un Chevrolet, o ir de vacaciones a las islas del Caribe. El nivel esencial es con lo que realmente te ves forzado a lidiar, forzado y no estás feliz en absoluto por eso, ya que debes sostener la vida de este cuerpo con el fin de elevarte al siguiente nivel ¿Qué necesitas para eso? Si la mente de la persona está en el lugar adecuado, ella simplemente no presta atención a lo que es esencial para ella. Mira a cualquier músico o escritor que “vive” dentro de su trabajo. Para cualquier persona creativa, la creatividad lo es todo ¡No necesita nada más! No le importa cómo se ve y qué come. Él “arde” con su trabajo. Por lo tanto, cuando ardas con tu trabajo, no habrá tal pregunta.

Los amigos del grupo me dijeron para qué necesito mi ego. ¿Para qué necesito el ego que siento en el exterior en la calle?

¡Todo esto es parte de tu alma! Maljut, el alma o la humanidad, llámalo como quieras, todo, eres realmente tú. Así que, ¿quiénes son los demás? Todos son partes de ti, sólo de ti. Esto significa que se trata de una estructura multicapas de siete mil millones, donde se conectan todas las almas individuales y en vez de un plano, el resultado es una esfera. Por lo tanto, tú necesitas absolutamente todo. Por lo tanto, una actitud cínica, irrespetuosa hacia alguien en este mundo, dificulta seriamente tu avance espiritual. De hecho, tú debes alcanzar un estado en el que percibas a todas las personas en el mundo, a los totalmente negativos y las que totalmente positivos, como si fueran cercanos a ti, como partes inseparables tuyas. Ellos en realidad no son nadie. En cuanto a ti, ellos son marionetas y operan sólo con el fin de proporcionarte la formación adecuada para que puedas estar más cerca del Creador.

Pregunta: No puedo soportar mi ego. No tengo otra opción, éste es una parte inherente mía, pero yo puedo escapar hacia el ego de los otros o ahuyentarlos.

Rav: ¿Dónde ves algún otro ego? Si lo sientes dentro de tu ego, ¿qué es lo que sientes realmente? Es tu propio ego. Parece que el mundo está dividido en una multitud de personas, pero, incluso ahora, tú estás hablando contigo mismo.

Lo Más Importante Es La Aspiración Interna

Usted nos dice que tenemos que actuar de forma activa frente a los otros como si ya estuviéramos en el próximo grado, para que otros nos envidien y nos sigan ¿Cómo puede expresarse esto? ¿Debemos simplemente ser buenos, amables, diligentes, sonreír y esto estimulará y atraerá a los amigos? ¿O debemos ser firmes en relación a la meta? ¿Cómo puedo mostrar esto para causar un máximo de envidia?  

Dr: Laitman Estamos en el mundo del Infinito, en conexión plena con los demás. El único problema es que no lo percibimos. Somos como gatitos ciegos. Necesitamos comenzar a sentir dónde estamos en realidad a través de nuestras propiedades. Es por eso que los 125 grados espirituales son llamados peldaños de revelación, la revelación de aquello en lo que existes. Pero no estás lo suficientemente desarrollado y no sientes eso. Aquí y ahora, como si estuvieran en el mismo espacio (aun cuando no es en realidad en el mismo espacio, sino en otras dimensiones), existen un gran número de fenómenos variados, objetos, relaciones y acciones. No sentimos nada de esto; todo está por fuera de nuestros sentidos. Algunas personas, incluyendo los psíquicos, sienten esto un poco. En realidad, es así. Beduinos que viven en Israel sienten lo que sucede a 100 millas de ellos de acuerdo a varias manifestaciones de la naturaleza. Pero todo esto es en el nivel de nuestro mundo. Los psíquicos como Wolf Messing sienten un poco más, por supuesto, fuera del tiempo, porque el próximo grado eleva al hombre por encima del tiempo, etc. Es decir, nosotros jugamos al próximo nivel más elevado, así atraemos las fuerzas de la naturaleza por nuestra cuenta para que tire de nosotros hacia ella. Hacemos lo mismo en nuestras vidas; las personas juegan: quiero ser como alguien, por ejemplo, como científicos o músicos, juego con esto, hago ejercicios, y así me acerco a ellos. ¿Por qué los ejercicios tiran de mí hacia esto? Porque estoy atrayendo la misma Luz superior, sólo que en nuestro nivel egoísta. Esta es una ley física: Si aspiro a algo, esas fuerzas de aspiración realizan todo. Por lo tanto, debemos ser inspirados a jugar. Pero lo más importante, tenemos que desear esto dentro de nosotros porque inicialmente estamos conectados entre nosotros y si yo quiero algo, nuestros deseos concentrados y dirigidos hacia el mismo estado, nos llevarán hacia ello. Es por eso que hay personas que están bailando frente a ti con una armónica e inspirando a otros y están aquellos que se sientan a un lado sin llamar la atención y no pueden siquiera unirse al círculo o cantar junto con todos los demás; hay diferentes personas, esto no importa. Externamente, debemos también mostrarles esto a nuestros amigos para inspirarnos juntos. Pero lo más importante es una aspiración interna.

¿Cómo podemos imaginar nuestro primer grado espiritual compartido correctamente?

Es cuando ustedes están completamente unidos entre sí y la propiedad plena de otorgamiento se manifiesta entre ustedes. ¡Eso es todo! Cuando ustedes se han unido con todos y sienten que están en el siguiente grado, en el mundo superior. Ven toda la historia de la humanidad, su base, la causa raíz y el siguiente estado más alto al que ascendemos juntos. Nosotros existimos allí en los 125 grados y ustedes simplemente los revelan. Al entrar al mundo espiritual, revelan 1 de los 125 escalones del estado perfecto. La fuerza superior se revela dentro de este y ustedes empiezan a sentir, hasta cierto punto, sus propiedades, las leyes del intercambio entre las almas, las leyes de comportamiento, hacia dónde conduce todo y todos sus mecanismos. Este es un gran alcance de sabiduría superior. Se llama la ciencia de la Cabalá. Esto es lo que nos llena, la así llamada “Luz de la sabiduría” (Ohr Jojma), que nos da el máxima llenado. Es natural que ustedes sientan que existen en el cuerpo, ya que el cuerpo existe junto a ustedes para que puedan corregirse a través de él. Sin embargo, toda la existencia de ustedes ya está asociada con ese nivel de información, el llenado que acaban de revelar. Ustedes están dentro de este. Ese es el “yo” de ustedes.

Sólo El Amor Permanece

¿Es esencial el cumplimiento de los principios que Rabash transmite en sus artículos para alcanzar la espiritualidad, o es suficiente cumplir los estatutos del grupo? Por ejemplo, ¿Puedo criticar a un amigo si pienso que es para su propio bien, que podría hacerlo por amor a él?
Rav: Tú no tienes derecho a enseñarle a nadie ya que siempre encontrarás una justificación para tus acciones. Tienes que ver al amigo como grande en “fe por encima de la razón”. Esto quiere decir aceptar el hecho de que es grande y que sólo tus ojos egoístas no pueden verlo. Pero, hay dos peros aquí. El primer pero es si es un verdadero amigo: ¿Participa en la conexión y unidad en el grupo? Esta es una condición importante y en realidad la única. ¿Anhela participar en la conexión y unidad del grupo? Si es así, él es un amigo, sino no lo es.
Segundo, la crítica sólo debe ser con respecto a su participación en el grupo o en el trabajo que él hace. Supongamos que él trabaja aquí como un electricista o en difusión y hace algo mal, aquí nosotros los criticamos, lo que significa que tratamos de corregir sus faltas. Pero de ninguna manera esto afecta mi amor por él como amigo. En tal caso, lo trato como ejecutor de algún trabajo físico y eso es todo. Los dos aspectos no tienen nada que ver el uno con el otro. Si él es un verdadero amigo, es decir, si él trabaja por la conexión y la unidad, entonces simplemente debo aceptarlo como absoluto, como el Creador. “Del amor por los seres creados al amor por el Creador”. ¡Es lo mismo! Rabash escribe de forma hermosa sobre esto, diciendo que eventualmente el grupo se corrige sólo a través del amor entre todos sus miembros, lo cual se convierte en el Creador. Entonces nosotros no criticamos al amigo, sino que le expresamos nuestro amor abiertamente. Esta es una condición esencial. Por consiguiente trabajamos correctamente contra nuestro ego.

“La Caída De La Unión Europea Puede Ayudar A La LLegada Al Poder De Un Nuevo Hitler”

Opinión Robert Geoffrey, historiador británico: “La crisis política y económica de la UE podría ayudar a surgir a un nuevo Hitler europeo, advierte el profesor Geoffrey Roberts. Él cree que el aumento actual del ultranacionalismos en Europa se asemeja a la década de 1930, la historia tiende a repetirse”. “Si colapsa la eurozona, si la UE se derrumba, lo más probable es que el escenario sea reemplazado por diferentes frentes de nacionalistas. La buena pregunta es qué formas de nacionalismo, cuán extremos y peligrosos serán”. “Esa es la lección histórica, lo que sucedió antes de la Segunda Guerra Mundial, especialmente en los años 30 cuando hubo una crisis similar a la que estamos atravesando ahora. El resultado de ella fue el nacionalismo extremo, el surgimiento en Europa de una serie de regímenes autoritarios al estilo nazi”.

Del libro de Baal HaSulam, La última generación: Resulta que el mundo considera erróneamente que el nazismo es un resultado particular de Alemania. En verdad es el resultado de una democracia y un socialismo que fueron dejados sin conducta, sin religión y sin justicia. Por lo tanto, todas las naciones son iguales en eso, no hay ninguna esperanza de que el nazismo perezca con la victoria de los aliados. Mañana, los británicos adoptarán el nazismo, ya que ellos también viven en un mundo de democracia y nazismo. Recuerda, que los demócratas también deben renunciar a la religión, a la conducta y a la justicia como los Marxistas, porque todos ellos son sirvientes leales a lo perentorio solo en público. Ellos siempre colocan obstáculos ante los demócratas o en la mejor parte del público. Es verdad que los pensadores entre los demócratas mantienen un ojo alerta, de modo que la religión y las conductas no se destruyan inmediatamente, pero saben que el mundo será destruido. No obstante, en esa medida ellos también interfieren con el gobierno de la mayoría. Una vez que crezca la mayoría inteligente y los entienda, con certeza ella elegirá otros líderes como Hitler, ya que él es el representante genuino de la mayoría del público, sea este alemán, británico o polaco.