Una comida es uno de los puntos centrales de contacto entre nosotros.

Es una parte inseparable de nuestra cultura humana. Tradiciones ancestrales de comidas en comunidad nos distinguen de los animales. Una comida es una acción natural para nuestros cuerpos. Los bebés están ligados a sus madres por un cordón umbilical a través del cual ellos reciben el sustento. Cuando los adultos se sientan ante la mesa y comen juntos, esta es una señal de confianza mutua y conexión entre ellos. Nuestras comidas son muy específicas porque estamos en ese estado de conectividad. Sin embargo, nuestras comidas no son cabalísticas hasta el momento; más bien, están en medio entre lo que quisiéramos alcanzar y lo que somos capaces de alcanzar. Durante las comidas, nosotros no les “insinuamos” el trabajo interno a nuestros amigos; en lugar de esto, llenamos a los otros al hacer preguntas, dar respuestas, cantar canciones, decir Lejáim. En otras palabras, llenamos a los demás y no les dejamos ser ellos mismos. Cualquiera que asista a nuestras comidas comunes debería enfocarse internamente y muy poco en los demás. Debería haber una comunicación puramente interna entre nosotros.

Pregunta: ¿Cuál es la raíz espiritual de las comidas?

Dr: Laitman La raíz espiritual de las comidas es recibir la Luz de Jojma. El Kli (vasija) tiene que estar listo para el atributo de Jesed (otorgamiento). Sólo bajo la condición de que las vasijas reciban la Luz de Jassadim puede experimentarse el hambre espiritual. Esto ocurre porque la vasija adquiere una oportunidad de recibir la Luz de Jojma, pero esta no desciende hacia la vasija. Este es un prerrequisito de la aclaración y la revelación de la Luz de Jojma. En este punto, ocurre la absorción (el consumo) de la Luz, y aparecen los Ta’amim (sabores).

La Torá, “Levítico” (VaYikrá), 2:1: cuando alguien trajera una ofrenda en forma de comida al Señor, su ofrenda será de harina fina; derramará aceite sobre ella y pondrá incienso ahí.

“Pan” y “obsequios de ofrenda de pan” representan la comida humana. Una de las partes más importantes del Libro del Zóhar (“Safra de Tzniyuta”, “El libro del modesto” o “El libro oculto”) habla acerca de este asunto. La palabra “libro” significa la revelación. “El libro oculto” denota un misterio revelado. Mucho antes de Charles Darwin, el Libro del Zóhar del Arí explicaba que el proceso de desarrollo se despliega de forma consistente desde el nivel inanimado, vegetativo, animado y pasa al nivel hablante. Es verdad que en el transcurso de la evolución los humanos se originaron de los monos. Más que por alguna otra cosa, los humanos difieren de los animales a causa de la comida que consumen. Este hecho esto ha sido descrito en la Torá. Los granos de trigo son adecuados para los animales, por ejemplo, para los burros. Nosotros asociamos nuestro ego con un burro que lleva una carga pesada. Si queremos elevarnos por encima de nuestro nivel animado, no debemos comer granos. Tenemos que limpiar la era y esparcir las cáscaras al viento. Esta acción simboliza lo que les sucede a nuestros deseos en la espiritualidad. Después, los granos puros deben molerse entre piedras de molino; la harina que recibimos tiene que ser mezclada con agua. Tras eso, debemos añadirle a la masa sal y los demás ingredientes y después hornearla. Ningún animal es capaz de hacerlo; esto sólo es factible para un ser humano. Después de completar todos esos pasos, nuestra comida principal, el pan, está lista para nosotros. Todas esas acciones simbolizan una transición del deseo egoísta al altruista. “Molemos” nuestro egoísmo, hacemos harina a partir de este y después la disolvemos en agua. El agua es la propiedad de otorgamiento y misericordia (Bina). Los “granos” denotan el deseo de recibir (egoísmo). Nosotros molemos los granos, les añadimos agua y horneamos el pan, i.e., convertimos nuestras cualidades egoístas que están asociadas con el nivel animado en deseos altruistas. Lo hacemos con la ayuda de las propiedades de Bina. Sólo después de realizar todo esto, hacemos la transición al nivel humano. En otras palabras, aquellos que comen pan ya han alcanzado el nivel hablante. Este es el nivel de nuestro deseo que debe sacrificarse. En realidad, ¡no se trata en absoluto de un sacrificio! En su lugar, se trata de acercarse a la propiedad del Creador, al atributo de absoluto otorgamiento y amor. La palabra “Korbán” (víctima) se deriva de la palabra “Karov” (acercarse).

¿Qué papel juegan las pruebas psicológicas que determinan la similitud de la pareja con respecto al amor? Nosotros, de hecho, tenemos sentimientos particulares hacia los demás que son diferentes a un examen intelectual de alguien con quien vale la pena que yo comience una relación. ¿Cómo integrar las emociones con el intelecto?

Esta ya es la segunda etapa. En primer lugar, de manera intuitiva, nosotros siempre tratamos de seguir nuestros sentimientos, y sólo después de ello activamos el intelecto. Sin embargo, las emociones pueden cambiar en un momento. Un primer contacto es suficiente para que yo no rechace a una pareja potencial. Su apariencia externa, comportamiento y modales al menos deben causarme sensaciones neutrales, e incluso atraerme un poco. De hecho, una familia que se supone que deba existir junta durante muchos años no puede estar basada en la atracción sexual egoísta.

Pregunta: Sin embargo, para mí no es suficiente con que una mujer no sólo no me repugne. Yo quiero encontrar a la mujer más atractiva del mundo en todos los sentidos: bella, sensible, inteligente y sexy. ¡Es un sueño que he buscado toda mi vida!

Dr: Laitman El amor no depende de la forma externa. Es suficiente con que la apariencia externa de la pareja no sea repulsiva y de alguna forma sea agradable para ustedes. ¡Tienen que estar preparados para comer de sus manos! Deben sentir placer al tocarla, sentir placer por su preocupación. Debe haber un poco de magia con ella. No es una atracción enloquecedora en la que pierden la cabeza por ella, simplemente se trata del placer del contacto físico, intelectual y emocional. ¡Deben sentir placer de esto y nada más!. Esto todavía no es amor. El amor viene después como resultado del desarrollo de todas estas conexiones. El amor es un hábito de atribuirle el placer que obtengo a la pareja. Entonces, empiezo a amar. Aquí tenemos un posible ejemplo: Si yo tomo un perro que comienza a vivir a mi lado, le doy de comer, cuido de él y estoy preocupado por él, él comenzará a amarme. Sin embargo, ¿cuál es la diferencia entre una persona y un perro? Se sabe que las personas adoptan niños ajenos y empiezan a hacerse cargo de ellos, finalmente ellas los aman no menos, e incluso más de lo que los amarían si fueran sus hijos biológicos. Ustedes ven que ellos invierten mucho más esfuerzo en estos niños, porque tienen miedo de que ellos no puedan amar a sus padres adoptivos. Lo mismo sucede en las relaciones de pareja. Si invertimos esfuerzo uno en el otro y sabemos cómo desarrollar esta inversión compartida, la emoción que se crea a partir de ellos, se llama amor. Esto quiere decir que el amor es mi actitud hacia la persona que está a mi lado, en la cual es placentero sentirla a mi lado todo el tiempo. Yo amo su amistad, su relación conmigo y su contacto. Tengo que estar conectado con ella. De hecho, esto se llama amor y no está conectado en absoluto con la atracción sexual. Esto nos habla de una sensación interna en la que extraño a esta persona cuando no está cerca de mí. A menudo, la pareja se queja de las dificultades para construir las relaciones íntimas. Sin embargo, las relaciones íntimas no se construyen sobre la conexión sexual. Después de despertarse en mí la necesidad de contacto con otra persona, yo siento el placer de que ella esté cerca de mí. Por encima de esto, construimos relaciones sexuales completamente diferentes.

Estas relaciones son una adición maravillosa a una conexión aún más profunda entre nosotros, entonces realmente podemos disfrutar el uno del otro. Yo no uso a mi pareja, su cuerpo, sino que para mí es realmente agradable sentir que ella me disfruta a mí y yo disfruto de ella. Esta es toda la gama de conexiones entre nosotros en los diferentes niveles, de tal forma que la emoción de una conexión íntima es absolutamente diferente, puesto que es mucho más profunda e intensa. Específicamente debido a que yo le otorgo al otro, se acercan a mí las ondas de amor y unión. Así está escrito en los Salmos y en el Cantar de los Cantares 6:3: “Yo soy de mi amado y mi amado es mío”.

Baal HaSulam, Shamati # 59 “Acerca de la vara y la serpiente”: Sin embargo, si la mente no lo capta, sino que se resiste, uno debe decir que la importancia de la fe es superior a su mente.

Resulta que en ese momento uno rebaja su mente y le dice que la fe es más importante que su mente, que aquello que comprende a través de la razón se resiste a la senda del Creador. Se debe a que todos los conceptos contrarios a la senda del Creador no tienen ningún valor. Más bien, “que tienen ojos, no ven, que tienen oídos y no oyen”. Significa que uno anula todo lo que oye y ve, ya esto se le llama ir encima de la razón. Si yo trato de adquirir fuerzas del entorno, del Creador y continuo por el camino espiritual, aunque parezca inútil y sin esperanza, esto significa que trabajo en fe y en otorgamiento, dado que desprecio lo que me dice mi mente. Todavía puedo esperar recibir lo que deseo en algún momento, que veré algún beneficio más adelante, aunque no lo vea ahora. En ese caso, yo trabajo dentro de la razón, puesto que acepto simplemente una cierta extensión y espero ver esto más adelante. También puedo percibirlo como una oportunidad para renunciar a la recompensa, para elevarme al nivel de otorgamiento y seguir este camino sin ninguna consideración de futuro beneficio propio y sin ninguna esperanza de recibir algo en el futuro. Ni siquiera quiero tener tales esperanzas, simplemente quiero seguir sabiendo que no hay nada en él para mí, que no habrá nada y aun así hacerlo de manera que, junto con los amigos, deleitemos al Creador. A partir de este punto yo tengo el derecho a pedir las fuerzas. No debo buscar ningún apoyo material al sentir la desesperación, como: “Más tarde veré. Las cosas seguramente se abrirán para mí. La redención vendrá, dado que ésta llega de una sola vez, de repente”. Así es como se sienten las personas que invierten en el mercado de valores cuando caen las acciones, esperanzando un alza futura, calmándose a sí mismas de que hay consuelo en el problema de muchos. Sin embargo, nosotros hemos aprovechado este momento de desesperación con el fin de decir que: “¡Yo no veo ninguna recompensa y todo esto es una gran desgracia en la que no hay nada para mí y es bueno que sea así!” Mi recompensa está en el hecho de que ahora puedo realizar acciones sin ninguna recompensa. Yo recibiré el combustible desde el cielo. Se me dan tales condiciones ahora que no hay ninguna razón para moverme y no tengo combustible con el cual moverme. Mi máquina no funcionará sin combustible, pero ahora debe recibir el combustible desde Arriba. Entiendo que necesito al Creador y exigiré de Él estas fuerzas. Aquí hay algunos puntos delicados que se aclararán en el futuro.

Baal HaSulam escribe que la completa redención vendrá “en nuestro día”. ¿Cómo puede predecir este tipo de cosas?, ¿cómo las ve él?

Baal HaSulam vio este estado, pero estaba un poco confuso con respecto al tiempo. La idea es que un cabalista no es alguien que predice el futuro. Un psíquico puede predecir una fecha precisa y decir qué pasará. Él no sabe por qué sucede esto ni sabe la razón, pero hay gente así en nuestro mundo, como el famoso adivino en Rusia, Wolf Messing, que podía predecir con exactitud cuándo ocurriría un evento. Ellos no saben de dónde toman esta información. Se requiere una intención en particular, una concentración interior y luego viene el conocimiento. Pero un cabalista no ve de esta forma; él ve lo que está sucediendo en el mundo espiritual. Él realmente no ve la vestidura física, de tal forma que puede confundirse acerca de su visión en cuanto a cuándo se materializará este estado, es decir en cuanto al número de años. Pero es posible estar seguros de que Baal HaSulam vio que estamos ante la última redención completa que sucederá en nuestros días. ¿Qué significa “en nuestros días”? Podría ser en otros veinte años, ¿quién sabe?. Los cabalistas no dan mucha importancia a estas fechas. ¿Qué importa si todo está en manos del cielo y ustedes están tratando de hacer todo lo posible? Así que cada uno continúa con su parte y con la parte de su amigo, sin embargo, esto se despliega, se desarrolla. Después de eso, ya no hay ninguna tristeza, en vez de ellos hay gran felicidad porque ustedes están en un sistema que está trayéndoles la justificación de su existencia.

Usted dice que todos los problemas y las preguntas, debemos llevarlos al grupo y resolverlos allí. Podemos dirigirnos al Creador con una petición sólo a través del centro del grupo. Pero el asunto es que no sé qué es este centro del grupo. Lo he buscado y no lo he encontrado.

¡Si ustedes lo desean, lo encuentran! Pueden pedirle al Creador sólo desde el centro del grupo. Cuando sientan que todos ustedes están juntos conectados, entonces esta sensación compartida les traerá a una longitud de onda de conexión con el Creador. De lo contrario todo es en vano, ¡Él no escucha! Están trabajando en una frecuencia distinta. Dirigirse al Creador a través del centro del grupo significa que el grupo y ustedes se adhieren, no hay nada que los divida, y ustedes se funden en él. Todo depende de ustedes. El grupo siempre está en un estado perfecto. Externamente puede estar en una gran pelea con estados oscuros de odio, pero internamente hay amor. Internamente el grupo se encuentra en un estado perfecto de igualdad absoluta. Esta igualdad es diferencial de acuerdo a muchas características que incluso no podemos considerar. Eso incluye los datos originales de la persona, sus oportunidades por el momento, las cuales han sido arregladas para ella desde Arriba y que controlan la forma en que estos se conectan con ella desde abajo. Es imposible pensar en la inmensa cantidad de estos datos, pero finalmente, todos son iguales de acuerdo al módulo.

¿Cuáles la raíz espiritual de la danza?

La danza  es un círculo en el que las personas se toman de las manos, lo cual simboliza que en un círculo todos son iguales. Esta es la raíz espiritual. Tomarse de las manos simboliza nuestra conexión mutua, el círculo muestra igualdad y plenitud, ya que en nuestro mundo no hay imagen más completa que un círculo o una esfera. Entonces el hecho de que los hombres que dancen en círculo, se deriva de raíces espirituales. Con mi maestro, Rabash, los estudiantes danzaban sólo en un círculo, tomándose de las manos. Es más, siempre giraban alrededor de derecha a izquierda, en sentido contrario al del reloj, porque la línea derecha viene primero, luego la línea izquierda y después la línea media. A veces los individuos entraban al centro del círculo y bailaban dentro de él. Esto simboliza que precisamente dentro del círculo la persona puede sentir un estado espiritual único. Todos los otros tipos de danza pertenecen a las formas modernas y no tienen ninguna raíz espiritual.

¿Qué significa completar mi trabajo y salir del dominio de las cáscaras (Klipot)?

Significa que la persona ya no es dominada por las intenciones egoístas. Así completan la primera fase de su trabajo y entran a la próxima fase, la cual es el trabajo en las dos dimensiones de recepción y otorgamiento, o en dos líneas. Existen dos niveles entre los cuales ustedes se mueven mientras caen en la impureza y después en la santidad. El aferrarse a la línea media significa trabajar tanto con la línea derecha como con la izquierda. Ustedes no borran ningún deseo. Es imposible ascender la escalera espiritual sin la vasija de recepción. La escalera se construye con un deseo de recibir que se les revela gradualmente mientras se abre ante ustedes y lo descubren cada vez con la intención con el fin de otorgar. Hacen un esfuerzo y por un momento, sienten que están en otorgamiento, pero entonces caen una vez más en la recepción. Es imposible avanzar de otra manera. Es en realidad mediante esos cambios dentro de sí que entienden que están en otorgamiento. El mundo espiritual no es un estado fijo, sino que consta de cambios que ocurren a una frecuencia enorme. Ustedes se balancean constantemente: Derecha, izquierda; derecha izquierda y así es como se crea su línea media. Si sus estados no cambian, están muertos y no existen. Es como un rayo de luz que no podemos detener o como el movimiento de la vida en general. En el momento en que los detienen, desaparecen. No es que se mueran sino que simplemente dejan de existir. Toda la creación tiene la finalidad de existir, es más, de asemejarse al Creador. Entonces, ella tiene que cambiar sus estados constantemente. Es imposible detener a un electrón o a un átomo, porque tienen que estar constantemente como en dos estados al mismo tiempo. Es, en realidad, un estado. Mientras más estudiamos la materia comenzamos a entender que no son partículas, sino nubes, campos de fuerza. Nada está definido, ni el menos (-) ni el más (+). Así es como los perciben nuestros sentidos, pero en realidad es algo que se mueve a una velocidad infinita entre los dos. El deseo de recibir no puede existir por sí mismo. Existe sólo gracias al hecho de que cambia y algo se crea entre los cambios, lo cual es el deseo de otorgar. Este existe en el medio, por lo tanto tiene que moverse constantemente a una velocidad infinita. La vida es movimiento. Los tres estados existen simultáneamente. Pueden aceptarlo o no, pero esta es nuestra realidad. Hoy en día los físicos están comenzando a descubrir esto, aunque no saben por qué es así.

La Torá, “Levítico”, 5:2, 5:3: O, si la persona toca algo sucio, ya sea el cadáver de un animal salvaje no limpio, o el cadáver de un animal doméstico impuro, o el cadáver de un animal rastrero impuro y éste estaba oculto de él, él incurre en culpa.

O si toca la impureza de un humano, con cualquier impureza a través de la cual pueda ser mancillado, eso está oculto de él y [más tarde] lo sabe, él ha incurrido en culpa. Tocar simboliza cercanía y contacto. En el mundo espiritual, la cercanía entre dos estados ocurre de acuerdo al grado de los atributos compatibles. Contacto es cuando hay al menos una parte similar entre dos estados u objetos espirituales, lo cual significa compartir un atributo en común, entonces están en contacto. Pero esta cercanía puede ser un gran problema. El punto es que existe egoísmo absoluto y altruismo absoluto. Si el altruismo se corrompe en alguna forma, éste comienza a acercarse al egoísmo, a pesar de haber una cierta distancia entre ellos. Si el altruismo puede sostenerse en un estado normal y llevar a cabo acciones de amor y otorgamiento, el ego no lo evita, dado que el altruismo lo coloca bajo su restricción (Tzimtzum). Pero si el altruismo se debilita, comienza a acercarse al ego en el espacio espiritual. Entonces se forma entre ellos un punto de contacto, lo cual significa que se despierta en el altruismo un atributo similar al egoísmo, y los dos se conectan. Las intenciones egoístas pueden verterse a través de este atributo común y la persona ni siquiera siente lo que le está sucediendo. Por lo tanto, la Torá dice que la persona no puede olvidar lo que le sucede. Debe haber un desapego, una distancia con el altruismo entre los diferentes atributos egoístas, y, en consecuencia, necesitamos llevar a cabo una corrección con el fin de separarlos una vez más, lo cual significa quemar los atributos egoístas, enterrarlos, o arrojarlos fuera del campamento, es decir fuera de las fronteras de nuestra unidad. Existen instrucciones muy claras de cómo desapegarnos internamente del ego y resguardarnos de él.

Pregunta: En nuestro mundo, la persona usualmente no puede resistirse al contacto con el ego, sin importar el juramento que haga. Podría jurar, por ejemplo, permanecer limpio y no tomar ningún soborno, y después caer repentinamente.

Dr: Laitman Nadie puede estar absolutamente limpio. Yo no estoy tratando de proteger a nadie, pero se nos dice: “No confíes en ti mismo hasta el día de tu muerte”, lo cual significa hasta la muerte de tu ego. Pero debemos hacer todo lo que corresponda con respecto a las leyes espirituales y entonces podemos protegernos. Lo principal es que el grupo, la sociedad en la que ustedes están, pueda protegerlos. El grupo mismo puede resguardarlos y protegerlos sólo en las relaciones mutuas, dado que éste se conecta internamente mediante la ayuda de la fuerza superior, la fuerza general que todos descubren en su actitud entre unos y otros, al trabajar para los demás.

¿Por qué necesitamos esperar la redención, la cual es imposible sin nuestra esperanza?

Simplemente es necesario sentir cuánto la necesitamos. Mientras no tengamos una deficiencia por algo, no hay Kli; nosotros no estamos preparados para recibir el llenado  deseado. El Creador está dispuesto a darnos regalos en la medida en que nosotros los queramos. Él sólo exige una cosa: que tengamos un deseo por ellos, de lo contrario no sentimos los regalos. Si ustedes le traen a una persona un regalo que no necesita, ella no sentirá ningún valor en este. Así que debemos alcanzar una deficiencia y luego descubrir que el regalo que ya se encuentra, que está cerca de nosotros, en el aire. Todo el espacio que nos rodea está lleno de regalos; ustedes simplemente no los ven ni se imagina lo que está sucediendo aquí. Todo ya se encuentra, sólo necesitan una deficiencia. Es como si yo me quitara las gafas y no viera nada en frente de mí. ¿Cómo es posible darle algún tipo de regalo a una persona así? La Luz superior se encuentra en absoluto reposo, pero el regalo se revela en el deseo apropiado para la Luz. Preparen su deseo y el regalo se revelará. No hay necesidad de pedirle al Creador: “¡Dame, dame!” En el momento en que yo empiezo a preparar mi deficiencia, descubro que no estoy listo para hacer esto, entonces le pido al Creador: “Ayúdame a moldear mi deseo para el regalo que Tú has preparado para mí”. El Creador les ayudará. Pero mientras no haya formado el deseo, yo no sentiré el regalo. El deseo debe coincidir exactamente con el regalo, con la Luz. La redención no vendrá mientras yo no tenga un deseo completo, una necesidad por el Creador, por el Rey del mundo, mientras no haya sensación de exilio. ¡La separación del Creador es la muerte para mí! Él debe descubrirse en mi mundo; de lo contrario, no seré capaz de conseguir lo que tanto necesito. Si yo no tengo esta sensación de exilio, entonces, ¿cómo puede venir la redención? ¿Cómo puede revelarse el regalo si no tengo una necesidad por él? Tengo que sentir que estoy anhelando otorgar y que no estoy preparado para alcanzar esto, de tal manera que soy obligado a que el Creador tenga que sálvame, a revelar Su grandeza. Yo no necesito Su revelación, de lo contrario empezaría a disfrutar de Él de manera egoísta; en vez de ello, necesito la sensación de Su grandeza. ¡Esto es todo lo que pido! Así como es importante para mí ir de vacaciones o relajarme en la playa ahora, tengo que pensar constantemente en el otorgamiento y entender que para lograrlo necesito la grandeza del Creador. Mi deseo necesita recibir una forma que se acomode a la revelación del Creador. Yo quiero otorgarle al Creador, sentir dentro de mi deseo cómo le otorgo a Él, que Él disfruta de mí y de esta forma me otorga. Así estamos juntos con Él en esta intención, en la adhesión uno con el otro, en otorgamiento mutuo. No hace ninguna diferencia quien otorgue y quien reciba. El Creador da y yo doy; Él otorga y yo otorgar, ambos somos iguales. No importante quién sea primero y quién último, si hay amor entre nosotros, nuestras acciones son completamente iguales. El hecho de que Él sea el Creador y yo la criatura pierde todo significado. ¿Es menos importante el niño para su madre de lo importante que es ella para sí misma?

Pregunta: ¿Se deduce que el Creador también recibe?

Dr: Laitman El Creador obtiene placer de mí. Pero, ¿dónde disfruta Él si no tiene ningún deseo de recibir? ¡Él disfruta mis deseos! Es como una madre que disfruta de su bebé, ya que las cosas le funcionan bien a él. Su placer se encuentra en el niño. Ahora podemos entender cuán grande es nuestro deseo de placer. Dentro de él ya está el deseo de otorgarle al superior, así que todo empieza y termina con nuestro deseo.

A través de toda nuestra historia hemos avanzado gracias al desarrollo del ego.

Esto es lo que nos hace diferentes de los animales, las plantas, y la materia inanimada en la cual el deseo de disfrutar apenas se desarrolla.

A la persona debe dársele la libertad de elegir, o al menos enseñarle lo que esta libertad existe para que el ego crezca y ella se acerque a este. Mientras más esfuerzos haga ella para prepararlo y corregirlo, más grande es la maldad que descubre. Por lo tanto, cuando la persona estudia y hace esfuerzos en el grupo, participando en su trabajo, tratando de inclinar la cabeza como es necesario, ella establece diferentes tipos de apoyo. Esto es llamado siete días de saciedad. Entonces se revelan los siete años de hambruna, dado que ella ha preparado sus vasijas y ahora puede lidiar con las revelaciones poco placenteras en su deseo de disfrutar. Esto sucede para que sea capaz de trabajar con su deseo y descubrir que su naturaleza egoísta es su enemigo.  Por lo tanto, Moisés se queja ante el Creador de que cuando comienza a hablarle a Él y alcanza el deseo de disfrutar con su mente y corazón espirituales, con la sabiduría de la Cabalá, este deseo se vuelve incluso peor. Antes de que ella pensara en su corrección, no había tantos ascensos y descensos. Había sólo ligeros movimientos como resultado de haberse incorporado al grupo, pero más tarde comenzó a entender que era posible acercarse al Creador al conectarse y establecer una nación. Mientras más se acerca la persona a la línea derecha, al Creador, al valor del otorgamiento, a la conciencia de que la fuerza superior es el atributo más sublime, no hay nada excepto eso, más fuertemente se despiertan en ella la línea izquierda y Faraón. Esto sucede de esta forma para que la persona permanezca balanceada, para que sea capaz de estabilizar su estado en el medio de esas dos líneas, encuentre quién y qué es ella. Por lo tanto, Moisés se queja justamente de que el pueblo se siente peor desde que él vino hacia el Creador. La razón es que en el momento en que Moisés se acerca al Creador, Faraón crece con el fin de mantener el balance entre el Creador y Faraón. No debemos olvidar eso. Moisés va con el Faraón para hablar en nombre del Creador, lo cual significa que entiende que su meta es acercarse al Creador. Como resultado, todo se vuelve peor y sólo el equilibrio entre esas dos fuerzas puede ayudar ahí. Esto significa que debemos conectar los dos polos, darnos cuenta que ambos provienen del Creador, aparte de quien no existe nadie más y que tenemos que seguirlos a ambos, lo cual significa la línea media. No debemos olvidar que las dos líneas tienen que estar incorporadas en la línea media hasta que venga un tercer socio que las conecte y las complete. Esto significa que existe una guerra constante.

¿A través de su actividad, puede nuestro grupo ayudarle al mundo a prevenir ahora un nuevo holocausto?

 ¡Definitivamente! Yo siempre estoy hablando de esto; es para esto que existimos. Si Israel decide que lo interior es más importante para ellos que lo externo, todo está en nuestras manos. Quiero decir que lo interno, el otorgamiento, debe ser el valor más elevado, más apreciado que la recepción, en otras palabras, la fe por encima de la razón. Si organizamos a Israel de esta forma (1-2), no se necesita nada más. Todo el resto se arreglará por sí mismo. No es necesario mirar al mundo, ya que éste será una copia de lo que sucede con nosotros. Pero hoy, ni nuestro grupo ni el exterior de Israel,  es decir el pueblo de Israel, están conectados de manera adecuada. También es necesario tomar en cuenta que la parte externa de Israel todavía tiene una parte llamada la “multitud mezclada”. Todas esas partes deben ser organizadas correctamente, de arriba hacia abajo. Israel tiene la culpa por esto y sólo ellos pueden corregirlo todo. El problema es que cuando recordamos lo que sucedió, depende de nosotros el sacar las conclusiones correctas y el comenzar a actuar para que esto nunca regrese. Pero no estamos haciéndolo. Entonces llega el día de conmemoración del holocausto y la vida continúa como antes. El hecho de que estamos yendo y avanzando hacia el mismo estado no le molesta a nadie. Las personas no entienden  la conexión entre este estado y aquel otro.  Israel está peleando por su imagen todo el tiempo. Pero por qué relacionarse con esto si a través de nuestro estado interno determinamos todo lo que sucede afuera. Están derrochándose billones para crear un buen nombre para nosotros en el mundo. Pero esto nunca sucederá. Si hacemos lo necesario para unirnos, el mundo entero sentirá esto en el interior, aceptará este conocimiento junto con la Luz y entenderá que algo bueno sucedió. Las personas entenderán que esto está llegando a través de nosotros. Ellas nos levantarán sobre sus hombros, como escribieron los profetas, con el fin de llevarnos al sagrado Kli del alma colectiva. El mundo está listo para ello. El problema es que ante nosotros está el pueblo de Israel, unas personas “de dura cerviz”, como son llamadas en la Torá. Pero debemos llevar a cabo nuestro trabajo bajo esa condición. Un día como este es el momento más apropiado para hablarle al pueblo acerca de ello. Todo depende de Israel. Este pueblo soportó muchos problemas a través de todas las generaciones. Pero si la persona profundiza en la sabiduría de la Cabalá y ve el plan de la creación, ella no puede culpar por nada a la supervisión superior. Estará convencida de que ésta siempre es buena y benéfica. Es imposible hacer algo en contra de esta, porque todo ha sido hecho con una sola meta, llevarnos a la plenitud. Si tenemos un hijo, podemos consentirlo con todo y concederle todos sus deseos. Pero todos saben que crecerá y será un hombre sin ningún valor. Entonces no hay elección, debemos tomarlo junto con toda su naturaleza egoísta, con manos fuertes,  educarlo, entonces crecerá y será una buena persona.

¿Cuál debe ser el trabajo interno de la persona durante las comidas?

Cada uno de nosotros debe trabajar constantemente de forma interna y no hace ninguna diferencia si lo hace durante una comida o no. Yo siempre tengo que trabajar para estar internamente en el centro del grupo y buscar allí al Creador que está oculto. Se nos dice “un Dios oculto”, “el superior está oculto”. Yo mismo tengo que llevarme hasta el punto de conexión, de adhesión y luego expandirlo constantemente al sentir en él muchas cualidades, sensaciones, sonidos y Luces, lo cual significa descubrirlo. Cuanto más aclare el punto de adhesión en el que está el Creador, más profundamente penetro en él y cuanto más pronto comienzo a sentir sus atributos, la combinación entre ellos y por lo tanto convoco hacia mí mismo la influencia de la Luz superior. Entonces descubriré un pasaje especial hacia el mundo superior. En esto es en lo que tenemos de involucrarnos y no solamente durante la comida. El punto de adhesión empezará a expandirse gradualmente, y a partir de este punto central de creación, primero se convertirá en el mundo de Assiya y luego el mundo de Yetzira, Beria, etc. Yo comenzaré a unir dentro de mí las almas individuales en un alma general sobre los niveles del inanimado, vegetativo, animado y hablante. Esto poco a poco se revelará como vida, como una completa conexión entre las sensaciones y la comprensión y es un trabajo continuo. Las comidas, las reuniones de amigos y la difusión sólo añaden sus formas adicionales a la búsqueda interna. Todo nuestro trabajo tiene que centrarse en este punto único.

De acuerdo a la geografía cabalística, ¿el Mar Muerto simboliza Maljut?

El Mar Muerto (en hebreo, el Mar de Sal) es el punto más bajo del planeta. Tiene que ser salado, puesto que la sal es la sustancia alimenticia más baja y esencial, la cual no se deteriora. ¿Qué consumimos de la naturaleza en su forma natural? El agua y la sal. El agua y la sal son el material del Mar Muerto. Maljut es la encarnación de toda la naturaleza inanimada, así que en realidad no hay vida en el Mar Muerto a excepción de algunas bacterias. Pero hoy en día el mundo está en un estado en el que las bacterias existen en diferentes formas y pronto podremos encontrar sin duda que también han sido descubiertas en Marte. Pero la vida común no puede existir en la sal, dado que es un conservante que fija todos los atributos. Ésta no permite que nada se desarrolle. Es un atributo puro de Maljut. El agua del Mar Muerto, es decir el atributo de Bina, está destinado sólo a que la sal crezca y simboliza el uso de los más leves despertares altruistas en beneficio del ego. El utilizar al Creador para sí mismos es la adición de agua a la sal.

La Torá “Levítico” 2:13: cada ofrenda de harina que presenten, la sazonarán con sal; no harán que falte jamás de su ofrenda la sal del pacto de su Dios; en cada ofrenda ofrecerán sal.

La Torá le da gran importancia a la sal. Incluso en nuestro mundo, vemos cuán importante es ésta, es imposible vivir sin ella. La sal es el único conservante natural del mundo que lo preserva todo. Las personas suelen poner sal en los productos alimenticios con el fin de preservarlos. Hoy en día también se añade azúcar como un conservante de la comida, pero no es un método natural de conservación en el cual sólo se usa sal. La sal lo conserva todo, entonces le llamamos un pacto con sal, la unión de la sal. Porque la sal en el pasado era apreciada, su precio era su equivalente en oro. Si yo hago un pacto con alguien, con el Creador por ejemplo, al traerle a Él pan como una ofrenda, lo cual significa mi parte corregida, yo tengo que traerle pan con sal. Esto significa que en realidad he corregido mi deseo. Espiritualmente significa que he alcanzado el final de la corrección de cierto deseo, es decir  que he corregido todo el ego que se me reveló hasta cierto punto como altruismo. Al mismo tiempo, también calculo que esta corrección no es al final  y esto está simbolizado por la sal.

El Libro del Zóhar es la clave para la Segulá (remedio milagroso).

Cualquier persona que quiera algo puede conseguirlo. No es importante qué quiere exactamente. El deseo de la persona siempre influye. Esto se debe a que estamos en el campo de fuerza de un deseo, y este poder es influyente. Cuanto más fuerte sea el deseo, más influyente es; cuanto más débil sea el deseo, menos influyente es. Pero además de ello, estos deseos se organizan de acuerdo a una escala jerárquica, en varios niveles. En cada nivel, un deseo más fuerte se traga a un deseo más débil. Pero cualitativamente, los deseos se encuentran en distintos niveles y un deseo en un nivel superior, aunque sea débil, ganará por sobre un deseo más fuerte de un nivel inferior. Esto significa que la calidad es más importante que la cantidad, que la fuerza. Además de esto, existe la idea de un deseo directo y su opuesto. Está escrito: (Pirkei Avot 2:04)”. Hagan que el deseo de ustedes sea como Su deseo”. Esto significa que si yo quiero que El Libro del Zóhar me influya en el buen sentido, de manera directa, tengo que hacer que mis deseos sean idénticos a los de Él, es decir alcanzar un estado tal en el que realmente yo quiera otorgar, dar. Entonces esta Segulá que está oculta en El Libro del Zóhar influirá directamente sobre mí: Él tiene lo que yo estoy pidiendo y Él me lo da a mí. Mientras yo pida para conseguir algo del Creador, “¡Yo quiero esto, esto y esto! ¡Dámelo! ¡Dámelo! ¡Dame!”, entonces esto no existe en la espiritualidad, entonces la Luz superior me influirá de manera opuesta. En otras palabras, Él me traerá un poco más de oscuridad, entonces yo me volveré gradualmente más sabio, con el paso de varios años de desarrollo, sentiré que este no es el camino y empezaré a cambiar. Mientras no ocurra en nosotros una revolución interna en la que queramos lo que quiere la Luz superior, no obtendremos de Él la ayuda correcta y directa. Así que cuando nos encontremos ante El Libro del Zóhar, vale la pena que entendamos que miles de personas han tratado de obtener de este libro todo tipo de remedios milagrosos, no han conseguido nada y que sólo unos pocos han sabido qué pedir de este Libro, porque han esperado obtener de él el poder del otorgamiento, la característica del otorgamiento y poseerlo.

Todo depende de cómo y qué pedir. Si nos pedimos su característica de otorgamiento, lo hacemos todos juntos, entonces nosotros mismos nos hemos adaptado precisamente a este remedio milagroso de la mejor manera y así él trabaja en nosotros.

Las personas no sienten la necesidad de conectarse, pero entienden que deben conectarse cuando sienten que carecen de las cosas materiales comunes. Este es el nivel inicial de la naturaleza inanimada.

Ellas quieren mejorar sus vidas y entienden que es posible encontrar algún mérito que pueda serles útil al conectarse. Después de haberse conectado varias veces, gracias a nuestra ayuda, ellas entienden que hay un poder especial en esto: un ambiente agradable, buena sensación de la confianza y de la alegría. Pero esto no es suficiente. Si empiezan a cambiar su entorno y sus vidas con este poder de la conexión, ellas realmente se las arreglarán para ver que sus acciones pueden cambiar el mundo. Pero para hacer eso, tienen que hacer algo más que simplemente sentarse y gozarse en el bienestar que sienten al estar juntas. Ahora tienen que cumplir realmente el poder de la conexión: cambiar sus vidas, la vida en su barrio, las relaciones en la familia, la actitud hacia los niños, exigir que el gobierno haga nuevas leyes para mejorar la educación  y la conexión entre las personas.

¿Cómo podemos explicarles a las personas que un desequilibrio con la naturaleza causa enfermedad?

El racionalismo ha existido en el mundo desde los tiempos de la antigua Grecia. La opinión predominante es que un ser humano se encuentra por encima de la naturaleza y que no hay que esperar misericordia del cielo; sino que depende de nosotros el tomarlo todo en nuestras manos. Esto nos rompió, porque el filósofo materialista se desarrolló afirmando que la persona no es parte de la naturaleza. De hecho, él es el mayor egoísta. La naturaleza incluye los niveles del inanimado, vegetativo y animado en el que se encuentra el hombre. El hombre piensa que él está por fuera de todo esto; este es nuestro problema. Esta contradicción es particularmente importante ahora; yo creo que me encuentro por encima de la naturaleza y ésta me muestra que yo estoy dentro de la naturaleza, bajo su control. La diferencia entre mi visión del mundo, mi deseo de estar por encima de la naturaleza y lo que de hecho descubro, despierta una crisis global, que incluye todas las áreas de la actividad humana. Esto se debe a que pienso que puedo controlar la naturaleza y de repente descubro que la naturaleza es integral. Ahora estamos descubriendo gradualmente que estamos dentro de un computador, dentro de un programa que nos maneja, de tal forma que no podemos hacer nada. Todos nuestros planes se destruyen y no hay manera de que podamos tener éxito en la activación de ellos. Tratamos de hacer algo con nuestras vidas, con los niños, con la nación, pero todo es en vano. ¿Por qué? Esto se debe a que nos hemos desarrollado hasta un estado en el que nos sentimos por encima de la naturaleza, pero descubrimos que ella está por encima de nosotros y en suma que nosotros somos activados por ella, nos guste o no. Esta falta de adaptación entre nuestro estado y lo que sucede en la realidad nos lleva a todos los problemas. Mientras tanto, la red global de manejo está descubriéndose a medida como algo cada vez más conectado. No hay diferencia en lo que hagamos; en respuesta sentimos un golpe, una reacción severa. Nada tendrá éxito, el mundo está cayéndose a pedazos, la familia está rompiéndose, los niños van en todas las direcciones y todo se escapa de nuestras manos. Todos estos problemas deben llevarnos a una conclusión, estamos dentro de un sistema cósmico globalmente inclusivo, dentro de un programa llamado el propósito de la creación y nosotros somos sólo una pequeña parte de él. La crisis nos ayuda a descubrir que somos una parte de ese programa y aquí tenemos una libre elección que hace posible que nosotros reconozcamos el programa y lo llevemos a cabo a partir de nuestra elección. Sólo entonces podremos ser llamados “hombre”. ¡Si no queremos llevar a cabo el programa por medio nuestro libre albedrío, entonces tendremos que hacerlo en contra de nuestra voluntad, porque no tendremos éxito en hacer nada en absoluto! Más y más problemas han surgido en el mundo precisamente para mostrarnos que la humanidad depende de la naturaleza y de su programa. Esto se debe a que la naturaleza es el Creador, el poder superior, y si estamos dentro de ella, entonces su programa se encuentra más allá de nuestros poderes. Este es el punto de la crisis en la visión mundial y en la integración dentro de ella. Así que cuando salimos a la población en general, depende de nosotros el explicarles que para todos sus problemas en la familia, en el trabajo, en la salud, con los niños, así sucesivamente, para todo esto sólo hay una causa, una solución y esta es la conexión correcta entre nosotros.

Israel conmemora el Día de los Caídos por el Holocausto y el heroísmo de la judería europea.

Durante nuestro debate, depende de nosotros el aclarar por nosotros mismos en primer lugar la imagen general que describe la sabiduría de la Cabalá, la evolución del Kli común de Ein Sof y su aparición en nuestro mundo. Después de romperse en pedazos este Kli, pasó aquí a través de una ruptura adicional y después de eso comenzó a desarrollarse en la dirección opuesta. Esta es esencialmente la última etapa hacia la corrección que comenzó en Babilonia A pesar de que es posible comenzar a contar desde Adam, no estamos hablando solo del progreso personal, sino también del avance grupo donde se revela la parte digna de corrección del Kli colectivo, de la parte responsable de la corrección misma, del resto de las piezas. Esta es la ley que se deriva del sistema integral, analógico que es cerrado y completamente dependiente de su estado original de diez Sefirot. Entonces Abraham construyó el primer grupo en Babilonia, éste tenía la responsabilidad de corregir al Kli colectivo. Con el resto de los babilonios, él hizo otro tipo de correcciones y como resultado de esto, nacieron las diversas religiones y creencias. Él llevó al grupo a una conexión cada vez mayor. Cuanto mayor era la conexión éste grupo que realizaba por el bien del resto de las partes, más se desarrollaba. Este grupo, llamado posteriormente el pueblo de Israel, llevó a cabo correcciones cuando estaba conectado con otras almas, con otras naciones que vivían en la tierra de Canaán, si estamos hablando en términos físicos sobre las conexiones espirituales dentro del Kli espiritual. Luego ocurrió el exilio de Egipto. Después de salir el grupo de Abraham, comenzó a corregirse activamente alcanzando el nivel del primer Templo; éste cayó de este nivel en el exilio en Babilonia, regresó y construyó el nivel del segundo Templo, después de lo cual cayeron durante miles de años hasta nuestros días. Así, el grupo de Abraham fue el responsable por el proceso de corrección del mundo, este programa de desarrollo se compone de dos partes que determinan el camino del desarrollo para el grupo y para la humanidad. El desarrollo del grupo depende del desarrollo del mundo. El grupo no existe por sí mismo; es inseparable de la totalidad y así todas las correcciones pueden ser buenas para él, pero aún no son lo suficientemente buenas para el mundo. Como resultado de esto, a lo largo de la historia, el pueblo de Israel sigue cayendo y sufriendo desastres. Los profetas incluso escribieron sobre ello; esto fue revelado a Jacob, que para nosotros simboliza la corrección de la línea media, que él encabeza. De tal forma que la cuenta de los hijos de Israel no es sólo acerca de sí mismos, les guste o no; depende de todos ellos, y todos ellos dependen de ésta. Ella ha continuado desde el éxodo de Babilonia hasta el día de hoy y continuará hasta el final de la corrección. Lo que quiero decir es que no podemos ver la situación que se crea en torno al pueblo de Israel de una manera convencional en el mundo. Esto se debe a que nosotros no tenemos respuesta alguna a ninguna pregunta. El mundo todavía no entiende por qué esta tan confundido acerca de este punto que aparentemente parece secundario, sin embargo sigue siendo como un hueso en la garganta. Sólo si revelamos la verdadera imagen de toda la creación, así como el papel de los hijos de Israel con respecto a las naciones del mundo y al Creador, entonces veremos todo bajo una luz diferente. El desarrollo histórico se deriva del desarrollo espiritual que obliga al pueblo de Israel a llevar a cabo su papel en el mundo, a corregirse, a llevarles la Luz a las naciones del mundo y a guiarlas. Israel y las naciones son como Galgalta ve Eynaim y AHP, un solo cuerpo, del cual se nos dice: “Porque mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos” (Isaías 56:7) Específicamente desde este prisma, depende de nosotros el hecho de ver la historia del pueblo de Israel y no olvidar que el Creador se encuentra por encima de este Kli colectivo y de las naciones del mundo con Su programa que tiene que ver con las dos partes interrelacionadas. Él activa de todo el proceso y cómo reaccione Él y lo realice, depende de Israel. Por otro lado, debemos entender que nosotros no comenzamos el camino espiritual con el “pie derecho”. El mundo entero, es decir, el alma colectiva, está rota; por lo tanto, el cálculo no se hace con un Kli neutral, sino más bien con un Kli roto. Puede surgir esta pregunta: ¿Por qué fueron obligados los hijos de Israel a bajar a Egipto y a sufrir? Es decir, hicieron la corrección que se exigía de ellos, llegaron al nivel de Abraham, Isaac y Jacob, e hicieron todo lo que era necesario. Entonces, ¿por qué no recibieron un futuro brillante? ¿Por qué un abismo abierto ante ellos los obligó a huir después? Esta respuesta es conocida para nosotros; ellos carecían de los Kelim que tenían que descubrir. Ya sabemos que la forma en que llegan los problemas no hace ninguna diferencia; depende de nosotros el transformarlos de tal manera que en lugar de miedo haya temor, para que la característica de Jassadim expanda el lugar estrecho. Es necesario que corrijamos lo que nos llega: el mal, el dolor, el exilio y los golpes, sin preguntar por qué nos llega. Se nos dice: (Salmos 130:1) “Desde las profundidades Te he llamado, oh Señor”. La pregunta sólo es ¿tenemos lo suficiente como para llevar a cabo todos y cada uno de los paso de todas las instrucciones de corrección que vienen a nosotros? Si no es así, entonces, para nuestro gran pesar absorbemos golpes constantemente incluyendo a aquellos que nos parece que no son culpables, como ocurrió con el grupo de Jacob que se vio obligado a ir a Egipto. La disputa que llevó a esto, causó el desarrollo colectivo de los Kelim“. De esta forma ya entendemos el proceso del que siempre nos hablaron, que los Kelim rotos iban a descubrirse, es decir, que iban a descubrirse cosas que originalmente eran desagradables. Esto es claro y aquí no hay dudas en absoluto. La idea es sólo cómo corregir la situación a un ritmo bueno y útil. Podría ser que en un principio mi motivación sea huir de los problemas, del mal, del dolor, de las amenazas y de los peligros, pero al final, yo debo realizar las correcciones a fin de conectarlo todo a la fuente más elevada y para darle contento a Él. Con esto llega se completa la corrección. Es deseable expresar la disposición de inmediato, de acuerdo a “lo último que se hace es el primero que cuenta”. Por lo tanto, yo tengo que organizar el entorno y prepararme desde el principio para las dificultades. En general, cuando nosotros comenzamos el trabajo, debemos entender que si realizo la libre elección, junto con el grupo, entonces, en esencia, no puede ser que yo sufra. Por el contrario, veo un llamado desde arriba en todo lo que surge y me molesta. Ciertamente, por el camino yo también siento descensos, aunque muy cortos, no prolongados; estas no son las terribles convulsiones que ocurrieron antes. Todo depende de la preparación. Hoy en día, el problema de los hijos de Israel con el Creador penetra en todo lo que se hace y está desarrollándose en el teatro de nuestro mundo. Con el fin de agitar a estas personas, el Creador despierta a Faraón a través de los reyes de Egipto, España, Francia e Inglaterra, de lo que sea. Podría ser Hitler; podrían ser el resto de los líderes a través de los cuales el Creador despierta un trato especial para los judíos por medio del ejemplo del exilio de Egipto. Los judíos deben responder consecuentemente. A pesar de que no ser tan malas, de tratar de hacer algo, no obstante, las personas todavía continúan y se descubre un gran Kli que activa una presión adicional. Entonces, la relación entre GE y AHP depende de varios factores que son muy difíciles de explicar al mundo en el lenguaje tradicional de la aproximación histórica. Así como es imposible explicar la complejidad de la dinámica familiar, incluso a la gente que entiende y tiene experiencia personal, no hay grandes novelas o historias puedan ayudarnos aquí. La persona debe pasar por el interior y entonces ella verá por sí misma cómo funciona el sistema general y ver que está en constante cambio. Sus partes, que son las naciones del mundo, Israel y el Creador, son uno (Israel, la Torá y el Creador son uno) están conectadas firmemente. Él verá el programa general de la creación, las tres líneas que avanzan hacia el final de la corrección a través de la escalera de los niveles espirituales, en forma de círculos y líneas rectas. Este es un sistema muy complicado, puesto que es un programa multifacético en el que los interminables Kelim, deseos, están mutua e integralmente conectados y se encuentra en todo tipo de cambios. Nosotros podemos dar explicaciones parciales y fragmentadas sobre eventos históricos particulares, de tal forma que simplemente copie la imagen general del mapa espiritual, dado que es imposible describirlos o aplicarles descripciones del mundo físico. Volviendo al tema del Holocausto, éste se reveló en una situación única en Europa, que fue el centro cultural del mundo, en el país más desarrollado y en un país donde vivía una multitud de judíos que habían invertido un enorme esfuerzo en la cultura, la educación, la economía y otras áreas de la vida humana. Ellos estaban realmente listos para unirse con estas personas y asimilarse; aun así encontraron una reacción muy violenta por parte de los que no veían ningún problema con los judíos. Este odio parecía irracional en gran medida. Los judíos eran médicos, abogados, ingenieros, científicos de Alemania, Austria y Suiza. Entonces, ¿por qué sucedió esto?. Nuevamente, hay varias razones para esto. En primer lugar, el desarrollo egoísta del mundo había llegado a una etapa que requería del inicio de la corrección general y los judíos tenían que ser la cabeza. Ellos estaban concentrados en Alemania y tenían un estatus muy alto, pero estaban involucrados en cosas completamente diferentes. Como resultado, se incrementaron considerablemente las demandas y argumentos en su contra provenientes del lado de la AHP, puesto que las naciones, de acuerdo al programa de la creación, se sentían impotentes. Hubo otras circunstancias, por ejemplo, Hitler recibió incluso dinero de los Estados Unidos y fue apoyado en un principio por un estrato particular de la población que incluía a los judíos mismos. En general, es posible afirmar que las partes del Kli colectivo están divididas de una manera particular y esto fue expresado en nuestro mundo. De una forma u otra, la respuesta a todas las preguntas y problemas es simple. Si los judíos por cualquier razón, dependiendo de ellos más o menos, se hubieran conectado con las ideas de las generaciones anteriores, con la condición actual y hubieran retrasado el programa de la creación según la cual se suponía que debían traerle corrección al AHP, así como a todos los niveles del inanimado, vegetativo, animado de la creación y los hubieran elevado a todos a Olam Ein Sof (mundo del Infinito), entonces esto les habría causado problemas y sufrimiento. También hay significancia en el nivel, tipo de retrasos, no sólo en su calidad y forma. Estos criterios cambian todo el tiempo en diferentes niveles y por lo tanto, su expresión puede ser completamente diferente. Sin embargo, de hecho, de una manera particular y general, este es el origen del antisemitismo. Por lo tanto es especialmente aquí donde hay que buscar las verdaderas razones del Holocausto. Está escrito, (Salmos 148:6) “Él ha hecho una ley que no debe transgredirse”. Nosotros estamos en un mundo manejado en su totalidad por un poder y este poder actúa de acuerdo a un programa, a la relación entre las Luces y los Kelim. En la vida normal hay una multitud de condiciones difíciles y terribles con las que no podemos ni están dispuestos a aceptar o a justificar.

Emocionalmente es imposible que aceptemos lo que sucedió durante el Holocausto. Si hubiera habido una erupción volcánica, un tsunami, un meteorito, o cualquier otro desastre natural que matara decenas de millones de personas, incluyendo seis millones de judíos, entonces no lo llamaríamos Holocausto, sino un desastre mortal. Sin embargo, en Europa no solo murieron personas, sino que fueron asesinadas intencionalmente sólo porque eran judíos. Depende de nosotros el aclarar la causa de este fenómeno. Esta ya es una investigación completamente diferente. ¿Qué han hecho mal “ante los ojos del Creador”, es decir, desde la perspectiva de la ley de creación, qué causó tal actitud hacia ellos por parte del entorno? Si nos hacemos esta pregunta, entonces podremos encontrar la respuesta.

Entiendo lo que tengo que hacer si quiero dirigirme al comité social. Yo tengo su dirección de correo electrónico y sus números de teléfono. Pero, ¿cómo dirigirme al centro del grupo?

El centro del grupo es un discernimiento interno, mi sensación de que este es el punto en el que nos conectamos. Nosotros descendimos desde arriba mientras estábamos conectados, y luego llegamos a este mundo donde esta conexión estaba totalmente rota. Ahora tenemos que elevarnos de nuevo al mismo estado en el que estábamos conectados y luego elevarnos todavía más hacia una conexión aún más fuerte. Entramos en los modelos que ya han sido organizados para nosotros durante nuestro descenso. Todos estos modelos, todos los 125 niveles, ya existen. Nosotros sólo tenemos que anhelarlos. Anhelar el centro del grupo es anhelar nuestro estado superior que ya existe. Yo lo busco en la oscuridad, “en mi lecho durante la noche”. Trato de imaginar cómo es el estado en el que todos estamos conectados y el Creador se nos revela. ¿Cómo debe ser esta conexión? Yo quiero alcanzar esta forma. Este es el estado que tengo que buscar, que tengo que visualizar desde el estado en el que estoy ahora. Tengo que pensar emocionalmente cómo podría ser nuestra conexión, de tal forma que todos podamos fusionarnos, que nuestros corazones se derritan, y se vuelvan uno. Si trato de imaginar este estado, yo me acerco a él.

¿Qué significa para mí el hecho de participar en mi propio desarrollo, lo cual no existía previamente?

 Anteriormente, ustedes eran una caja dirigida a través de órdenes provenientes de una red. Por dentro sólo tenían mecanismos mediante los cuales los activaban con estos comandos. Pero ahora, dentro de sí mismos deben mover la parte principal del computador que hay por encima de ustedes y que les envía los comandos junto con el programa que los ejecuta. A esto le llamamos, “una parte Divinidad desde lo Alto”.

Pregunta: ¿Por qué dice usted que soy una caja? Después de todo, estoy vivo y aprendo.

Dr: Laitman Porque ustedes son un deseo de recibir que se activa sólo por medio del interés que se maneja desde Arriba. Pero ahora están recibiendo una parte del computador que maneja, junto con el programa. Necesitan conocer la meta final de la creación y la verdadera situación de ustedes. Necesitan saber cómo avanzar en una dirección obligatoria. Necesitan revisarse a sí mismos, entender y ver que ustedes son un deseo de recibir, así que no pueden avanzar hacia la deseada meta de la creación. Lo que aparece en su interior es un conflicto entre lo que quieren y lo que necesitan. Esto los atraerá hacia los problemas y las guerras a través del cual comenzarán gradualmente a cambiar de opinión acerca de la meta. Ustedes no desean esta meta, cualquier cosa menos otorgar, dar. Pero ¿qué pueden hacer? Reciben un golpe tras otro, huyen hasta que no haya hacia dónde huir ni dónde esconderse. Comienzan a aceptar que no tienen otra opción sino solo aceptar. A través de su consentimiento, empiezan a aprender que hasta ese momento todo fue por medio de la coerción, entonces esta comienza a concordar con su deseo. Vemos esto según las 4 fases de Ohr Yashar (Luz Directa), cómo se hace un receptor a partir de un otorgante y que un receptor bajo presión puede parecerse a un otorgante. Pero este es un camino muy largo, ya que para esto se requieren 400 años. Estas son las 4 fases de Ohr Yashar, pero a la inversa y de esta manera no es muy deseable. Así que nosotros necesitábamos un desarrollo progresivo durante miles de millones de años. Ahora a través de la sabiduría de la Cabalá y de un guía enviado a ustedes, comenzarán a ver cómo llevar a cabo las acciones deseables para su ego y cómo convertirse gradualmente en un mecanismo que funciona en sentido contrario. Todo esto debe hacerse poco a poco, no debido a que reciban beneficios para sí mismos, sino más bien porque esto es bueno para los demás, incluyendo al poder superior.

 

No entiendo qué tengo que añadir con el fin de participar realmente en mi propio desarrollo.

Cuando nace un bebé, él crece primero sólo de manera instintiva. Pero gradualmente se vuelve más consciente. ¿Cuál es la diferencia entre un bebé de un año de edad y un niño de cinco años de edad? ¿Qué ha cambiado además del peso del niño? Un niño de cinco años puede entender algo del futuro, es decir, el resultado de los estados que experimenta. Él puede evaluar y ver el futuro, lo cual significa esperar el siguiente estado. Los animales lo hacen por instinto, pero no es así en los seres humanos. Un bebé puede caer desde un lugar alto y no entender que es peligroso. Él puede llevarse a la boca algo caliente y quemarse. Un animal no haría tal cosa; éste no se caería desde un lugar alto ni se acercaría al peligro. Un bebé crece y adquiere la sabiduría de la que carece. Un hombre sabio es aquel que ve el futuro, es decir, cómo se desarrolla un estado. Esto es lo que hacen los animales por instinto, pero sólo en el ámbito limitado de su existencia. La persona tiene una capacidad mucho más fuerte, dado que ella se desarrolla por sí misma.Baal HaSulam dice que si a alguien se le mostrara un bebé recién nacido y un ternero recién nacido, diría que el ternero es un animal más perfecto que el bebé humano, debido a que el bebé está totalmente indefenso mientras que el ternero ya puede caminar, entender, sentir y es fuerte. Pero debido a que nosotros desarrollamos la capacidad para ver el futuro, entendemos que es más perfecto. Toda la sabiduría está en la capacidad de ver el futuro. Por lo tanto las personas consultan a los hombres sabios que ven lo que la gente común no puede ver. Esto es lo que tenemos que adquirir en estos días, puesto que el mundo entero está entrando en la confusión y la depresión. Nadie sabe qué hacer y nadie ve los posibles resultados. Así que tenemos que aprender a ver el futuro. A diferencia de las generaciones anteriores, nosotros ya podemos ver el futuro, nuestro futuro, sólo en las vasijas de otorgamiento. Esto se debe a que el futuro espiritual se acerca y no podemos identificarlo, así que pensamos que todo se está desmoronando. Sin embargo, el punto es que no podemos percibir y ver el futuro y entrar en él en nuestras vasijas actuales, porque no pertenecemos a ese sistema. A fin de llegar a ser compatibles con ese sistema, de ver el futuro y entender los cambios que tenemos que hacer para adaptarnos al futuro, nosotros necesitamos ser sabios. Un hombre sabio es aquel que conoce la sabiduría de la Cabalá. Por lo tanto, está escrito en los profetas que miles en todo el mundo se aferrarán a cada hombre sabio para que los guíe.

¿Cómo adquirimos el poder de la fe?

Nosotros adquirimos la fe a través de una petición. Sin embargo, la petición debe ser lo más cercana posible a la fuente de la fe. Esto significa que yo tengo que aclarar por qué necesito la fe y cómo darle forma a esta demanda dentro de mí. A través de mi demanda, atraigo hacia mí el poder de la fe, es como usar de un imán, obligándola a revelarse en mí. La dificultad es que es imposible desear el poder de la fe sin adquirirla. Este es un círculo cerrado, una cosa contradice a la otra. Pero en mi estado físico, yo “finjo”, jugando como si necesitara el poder de la fe y estoy otorgando, entonces este poder me ilumina desde la distancia. Todavía no me ha llegado porque todavía no tengo una verdadera carencia por ella. Pero finjo como si tuviera una deficiencia de ella, y esto atrae hacia mí la Luz que Reforma que me cambia. Con la ayuda de ejercicios como estos, una y otra vez, yo atraigo cada vez más Luz Circundante y comienzo a familiarizarme con las características del otorgamiento. Incluso en la oscuridad puedo identificar qué acciones son mayores o menores actos de otorgamiento. Aprendo a orientarme en la oscuridad, incluso a trabajar con Faraón, a jugar con él. Durante este juego, el poder de la fe comienza a iluminarme desde la distancia. Pero sólo a condición de que invierta esfuerzo en ser semejante a ella; la atraigo, la jalo hacia mí, de tal forma que yo esté cambiando un poco todo el tiempo. Este período de ocultamiento se llama trabajo en Lo Lishmá, a través del cual se llega a Lishmá. Lo único que necesitamos ahora es el poder de la fe. Para ello debemos llevar a cabo acciones físicas, porque en el mundo espiritual todavía no podemos hacer nada. Entonces hacemos un juego en un grupo, con la difusión, construimos sistemas que son como los sistemas espirituales, como niños que imitan a los adultos. Los niños e incluso los cachorros hacen esto de forma natural y nosotros no; así que tenemos que jugar. Los niños también atraen la Luz que Reforma y de esta manera se desarrollan. Todas las criaturas se desarrollan de acuerdo a este principio. Esta es la diferencia entre la materia inanimada y la materia de los niveles superiores capaces de desarrollarse: el vegetativo, animado, y el hablante. Ellos tienen la capacidad de jugar con el siguiente nivel y hacen esto para atraer a sí mismos la Luz que Reforma. Este es el objetivo del juego con cuya ayuda se desarrollan plantas, animales y seres humanos. Dentro de sus células hay un mecanismo que hace que sea posible que ellos jueguen a ser más maduro, lo cual los atrae hacia el logro de eso. Es como nuestro juego en un grupo, pero con ellos se hace de forma automática, mecánica. Entonces las plantas o los animales atraen Luz adicional, y a través de esta, ellos crecen. El mismo principio existe en todas partes. Tenemos que hacer esto conscientemente y con ellos, no es a través del deseo, más bien lo hace la naturaleza. Pero todas las criaturas, es decir, cada planta, animal o humano, todas atraen la Luz Circundante. En los seres humanos, esto se expresa de manera más prominente, ya que siempre aspiran a la construcción de algo nuevo, alcanzando nuevas alturas. Así es como se revelan las nuevas Reshimot desde un nivel superior, obligándonos a atraer la Luz que Reforma. Lo más importante es no olvidar que de nosotros depende el trabajar, no para eliminar el ocultamiento, sino con el fin de atraer la Luz Circundante, el poder de la fe. Depende de nosotros el ahondar menos profundamente en los malos pensamientos, en los malos deseos y características, porque “ustedes están donde están sus pensamientos”. Tenemos que pensar cómo emular cada vez más la acción apropiada para la Luz. Entonces la Luz influirá en nosotros.

La Torá, “Levítico”, 1:9: … pero sus entrañas y sus patas, las lavarán con agua.

Entonces, el Cohen hará que [suba en] forma de humo todo [el animal] sobre el altar, como un una ofrenda quemada, una ofrenda de fuego, [con] una fragancia agradable al Señor. Una fragancia agradable al Señor: son las partes de nuestro deseo corporal que no podemos usar en beneficio del Creador. Nosotros los elevamos a un nivel superior en forma de fuego y humo, como si los quemáramos. Al mismo tiempo, no disfrutamos de ellos, sino que deleitamos al Creador. La palabra “fragancia” se refiere al atributo de Ruaj. Todos los deseos que se utilizábamos anteriormente de manera egoísta, tienen que volverse kosher, es decir, ser dignos de otorgamiento con el fin de usarlos para el beneficio de otros. Así que no hay ningún material en nuestro mundo (materia es un deseo a nivel del inanimado, vegetativo, animado y hablante de la naturaleza) que puede utilizarse directamente para el otorgamiento sin cambiarlo primero por medio de ciertas acciones. Toda la Torá habla únicamente sobre esto. Así que, llevar ofrendas, el Tabernáculo, el Arca Sagrada (donde se guarda la Torá), las cortinas, la Menorá y todos los demás objetos simbolizan los atributos internos de la persona. La Torá describe cómo se preparan estos objetos, de qué están hechos, quién debe prepararlos y en qué condiciones. Por ejemplo, durante la construcción del Templo, se utilizaron cedros del Líbano. Trajeron cobre de un cierto lugar y de otro trajeron lana de ovejas especiales. Todo esto indica que la persona tiene que seleccionar esas partes de sus deseos y utilizarlas de esta manera en particular mientras las corrige con el fin de otorgar.

El papel del guía espiritual es conectar al estudiante con él, de tal forma que a través de sus esfuerzos el estudiante pueda elevarse constantemente y llegar más cerca del nivel de su Rav.

El maestro explica desde su nivel y crea varias “estaciones”, es decir, acciones intermedias que el estudiante hace su camino hacia él. Esto es lo que hacemos cuando les explicamos las cosas a los niños; nos ajustamos a ellos, incluso cambiando nuestra voz, dependiendo de si se trata de un hijo o una hija, o de un niño de dos o de siete. Todo cambia consecuentemente. Los estudiantes tienen la oportunidad de escuchar una historia, una explicación del maestro, trabajar con él de forma externa, en otras palabras, de entenderlo, sentirlo, de absorberlo dentro, unir eso a lo que ya han experimentado antes, de servirle para construir una capa, otra capa de nuevos conocimientos y sensibilidad por encima de lo que ya han adquirido durante el estudio. A esto se le llama estudiar la sabiduría. Sin embargo, en el estudio de la Torá, la persona debe cumplir con lo que dice el maestro y tratar de estar en el mismo estado. Esto implica no sólo escuchar lo que le llega a él desde Arriba, sino tratar de elevarse a ese nivel, de aferrarse al menos al maestro de alguna manera. Esto puede hacerse a través de algo llamado “servirle” al maestro, es decir, hacer todo tipo de acciones que el maestro recomiende. En particular, esto está conectado con el grupo y la difusión. A esto se le llama servirle al maestro. ¿Cómo pueden ustedes servirle a él? Es sólo al ayudarlo a realizar el método. Esto lo vemos en el ejemplo de Moisés y Josué ben Nun. Josué le ayudó a Moisés a organizar los bancos de la sala de estudio, cuidar de sus estudiantes y los estudiantes de Moisés fueron grandes sabios, los líderes del pueblo que estudiaron con él todos los días a lo largo de los cuarenta años en el desierto. Ellos no se limitaron a vagar en el desierto. De hecho, es posible atravesar todo el desierto del Sinaí en un máximo de dos semanas, incluso con las ovejas, las mujeres y los niños. Sin embargo, ellos caminaron durante cuarenta años. Esto quiere decir que caminaban un poco y luego se asentaban en alguna parte durante unos meses o incluso años. Después de eso, ellos volvían a caminar y se detenían nuevamente por un largo período de tiempo. Así estudiaron, avanzaron espiritualmente y en consecuencia, también físicamente y aprendieron por el camino. De hecho, lo más importante era adquirir el nivel de Bina a través del estudio, ya que sin ello, es imposible entrar en la tierra de Israel. Israel es Bina, Yashar El y comienza a conectar a Bina con Maljut. A esto se le llama estar en la tierra de Israel. Está escrito que Joshua no estudió. En vez de ello, sólo le ayudó a Moisés a organizar al pueblo y a los cabalistas que estaban en el grupo de Moisés para difundir, para usar nuestra terminología, en concreto, al merecer ayudarle a Moisés a enseñar y a difundir, él mereció ser el líder del pueblo después de Moisés. Para nosotros, este es un ejemplo muy claro y destacado de que una persona alcanza la espiritualidad no a través de la sabiduría, sino a través de la devoción al camino de su Rav. Cuando ustedes salen ahora a difundir y tratan de difundirle la Torá al pueblo de Israel y después de esto, al mundo, esencialmente están haciendo el trabajo necesario. Esto es lo que hizo Josué.

¿Cómo empujan los egipcios a los hijos de Israel a trabajar con el fin de otorgar?

¡Por medio de la desesperación! La persona realiza acciones egoístas, Lo Lishmá (no por su propio bien), pero esto no importa, dado que nosotros estamos por debajo del Majsom (barrera). Por encima del Majsom, está el dominio del otorgamiento, la intención altruista, mientras que por debajo del Majsom existe el dominio de la recepción, la intención para mí. Después de la ruptura, los deseos cayeron por debajo del Majsom. La ruptura ocurrió a propósito con el fin de proporcionarnos las condiciones en las que querremos regresar a la conexión, incluso de manera egoísta, y eso se considera que tenemos la intención correcta. Esto significa que la Luz que Reforma operará en nosotros desde Arriba. La frontera del Parsa, del Majsom no detiene a la Luz Circundante ni es un obstáculo para ella. La Luz Circundante puede iluminar incluso con una intención egoísta y una oración. El MAN puede provenir de los deseos egoístas que sólo anhelan un poco de otorgamiento. El Parsa es una frontera muy sensible, así que nosotros podemos alcanzar la corrección dese cada uno de los estados. Los egipcios, los deseos de disfrutar, son los que empujan a Israel a trabajar con el fin de otorgar, de manera que después puedan tomar todas las ganancias. Es como una serpiente que se traga todo el fruto de nuestro trabajo. ¿Qué otro medio puede ayudarme a avanzar además de Egipto, además de mis deseos egoístas?. La persona que no tiene otro medio. Hay un punto en el corazón que es empujado hacia adelante por medio de vasijas egoístas: pensamientos, deseos e intenciones. Sin este obstáculo yo no tengo nada sino solo las chispas llamadas los hijos de Jacob. Estas chispas en realidad no quieren hacer nada y sólo son Reshimot (reminiscencias) dentro de la persona. Podemos avanzar sólo por medio de los crueles deseos egoístas de este mundo y de más allá de este: los deseos por alcanzar, entender, ascender por encima de la vida y la muerte. ¿Dónde podemos obtener la energía para llegar a la lección de cada mañana y difundir? Todo esto proviene de Faraón y de nuestro ego. La persona que suprime su ego no puede avanzar. Por lo tanto, nosotros no restringimos nuestras acciones egoístas. Por el contrario, cuanto más nos empuje el ego, mejor. Como se nos dice, “aquel que es más grande que su amigo, su deseo es aún mayor”. La persona anhela alcanzar al Creador y Faraón le ayuda avanzar. Tenemos que usar todo el ego cruel que tenemos, es decir pasar a través de las 49 puertas de impureza. Los egipcios nos ayudan a avanzar, pero al mismo tiempo, cada vez recibimos la Luz, y así llegamos a un estado en el que tenemos que escapar. La Luz que viene a nosotros crea esta actitud especial hacia la intención en nosotros, pero realizamos todas las acciones y estas se anotan en la cuenta de los egipcios. Así que el mejor Faraón es aquel que nos da problemas y nos lleva a un estado en el que escapamos de él.

¿Cómo puede la difusión, durante este tiempo especial de la Pascua, ayudar a la primera conexión entre nosotros?

La difusión ayuda con esto incluso más fuertemente que el trabajar con los amigos. Al salir, sentimos una necesidad aún mayor por los amigos. Entendemos que nuestro éxito o fracaso en la difusión externa depende del grupo: de sus dimensiones y potencia, de su apoyo. Además de esto, no podemos salir de Egipto sin tener las vasijas egipcias. Cuando salimos a la difusión externa, nosotros nos conectamos; juntamos estas vasijas, estas deficiencias ajenas. Mientras tanto, no las unimos a nuestra conexión, porque las necesitaremos posteriormente. Pero si no reunimos ahora estas vasijas, no saldremos de Egipto. De lo contrario, no tenemos ninguna razón para salir: ¿Qué conectaremos en el desierto? ¿Naceremos y luego qué sucederá? ¿Por medio de que creceremos? El crecimiento sólo es posible debido al hecho de que, incluso ahora, antes de la salida de Egipto, nosotros saldremos y recogeremos los deseos de los egipcios. Estas son las deficiencias materialistas comunes: comida, sexo, familia, dinero, respeto y conocimiento; los egipcios no pueden tener otras deficiencias. Pero después de esto, nosotros las santificamos: Primero las pasamos a través del “becerro de oro, “después de eso empezamos a corregirlas. Esto significa que descubrimos qué son estos deseos en sí mismos: “Las vasijas de oro y plata de los egipcios” moldeadas en el Becerro de Oro provienen de Egipto y después de eso las corregimos gradualmente.

Cuando escuché acerca de la salida de Egipto hace un par de años, me imaginaba que pronto saldríamos de Egipto. Pero ahora siento que estoy muy lejos de nacer y parece que ni siquiera he alcanzado el estado de un embrión. ¿En qué debo enfocarme?

¿Cómo te imaginabas este éxodo? Como encantadores dibujos de tus éxitos. Pensaste que saldrías de Egipto, te harías fuerte, que lo manejarías todo, descubrirías todos los secretos, toda la información, las sensaciones, que serías capaz de entender, sentir, volverte todopoderoso, eterno y pleno. Así es como imaginaste tu éxodo desde el ego. Pero ahora te ves obligados a aceptar que el éxodo de Egipto simboliza lo contrario. ¡Anteriormente lo valoraste de manera egoísta, pero en realidad, el éxodo de Egipto simboliza que no tengo nada y que yo no quiero nada! Yo sólo quiero conectarme con todos a fin de darles de todo a todos. Yo quiero salir de mí mismo, verterme en todos con el fin de conectarme con ellos y cuidarlos como una madre que cuida de sus hijos sin ningún beneficio propio, sin ninguna ganancia. Lo más importante es que seré capaz de tener el deseo de cuidar de ellos, es decir, de asemejarme al Creador. Esto es lo que quiero y a eso le llamo el éxodo de Egipto. Esto es lo que veo como mi redención: recibir el deseo y la habilidad de asemejarse con ello al Creador. Quiero parecerme al Creador no para mi propio bien, porque veo mi beneficio sólo en eso, sino con el fin de ser capaz de otorgar plenamente y de no sentir nada para mí mismo. No sentir para mí mismo también puede ser gratificante. Si sufro ahora al no sentirme yo mismo, entonces también me deshago del dolor. Esto significa que cualquier condición de salir de mí mismo hacia el otorgamiento puede interpretarse como beneficiosa para el ego. Pero si también operamos con respecto al grupo, entonces todo se vuelve más simple y más real. Así, sólo tengo que anhelar conectarme con todos a fin de servirles, cuidarlos y darles a ellos todo lo que necesitan, proporcionándoles todo lo necesario para llenar sus necesidades corporales y espirituales. En la corporalidad tenemos que ayudar dentro de los límites de la necesidad, mientras que en la espiritualidad es hasta el final de la corrección. Esta es la redención para mí ya que así es como el Creador trata a los seres creados. Hoy estás más cerca que antes y toda la diferencia la hace la Luz. La historia del éxodo de Egipto describe las etapas que avanzamos muy rápidamente antes del éxodo real. Primero, la historia se desarrolla muy lentamente: siete años de saciedad que parecen muy largos con todos los detalles. Pero en las últimas fases se restringen y se concentran, y tú estás realmente en ellos en este momento. Es posible comprimirlas hacia la acción inmediatamente una después de la otra y luego salir rápidamente. El salir de Egipto, atravesar el Majsom (barrera), como lo gritamos una vez, significa continuar anhelando la conexión el servicio mutuo dentro del grupo

Hay una inmensa diferencia entre el desarrollo de acuerdo a la naturaleza (Beitó a su debido tiempo) y el desarrollo a través de la Luz, por medio de la aceleración del tiempo (Ajishena, Yo lo aceleraré).

Si actuamos correctamente, acortamos considerablemente el camino para nosotros mismos. De hecho, cuando hacemos un esfuerzo aclaramos lo que es necesario aclarar y por lo tanto todas las actividades que llevamos a cabo previamente, las cuales pertenecen a ese mismo objeto de esfuerzo, también se corrigen. Gracias a esto, ahorramos energía y esfuerzo y aquello que llamamos “tiempo”, puesto que en el mundo espiritual no hay tiempo, sino sólo fuerzas. Esta es la diferencia entre el Tzadík (justo) el Rasha (malvado). Un Tzadík lleva su parte y la de su amigo al Gan Eden (Jardín del Edén), donde las conecta con las otras partes para la corrección. Por lo tanto, en vez de los 400 años sobre los se hablaba para el exilio de Egipto, es suficiente con 210 años. Esto significa que nos ahorramos 190 años, gracias al avance en el camino de Yo lo aceleraré. En nuestro nivel esta diferencia se expresa por medio del avance natural, que es el avance de acuerdo a las leyes de la naturaleza, como en toda la historia. El universo fue creado, se desarrolló a través de los niveles del inanimado, después de él las plantas y los animales, incluido el hombre, que aparecieron sobre la faz de la tierra. Comenzando desde la creación del universo, hasta hoy, la sustancia de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada se ha desarrollado sin nuestro conocimiento sólo por medio de un poder en su interior que la obliga a llevar a cabo su evolución. Hemos estado llevando a cabo simplemente los pensamientos, las intenciones, las acciones que se produjeron en nosotros en una variedad de formas, colores, en diferentes condiciones internas y externas. Nuestro deseo de placer instintiva, compulsivamente elige el mal menor, por lo tanto todos los componentes de la naturaleza avanzaron: el inanimado, el vegetativo y el animado. Sin embargo, ahora hemos llegado a un estado en el que la naturaleza ya no nos obliga a avanzar a través de presiones abiertas. Hay una confusión especialmente en nuestra comprensión del sistema de la naturaleza y no sabemos cómo actuar. Siempre solía ser claro para nosotros qué hacer, de una u otra manera. Siempre nos sentíamos una fuerza dentro de nosotros y había líderes que creían que sabían hacia dónde llevar al público. Podían estar equivocados, pero eso no importaba; naturaleza creó la sensación en la persona de lo que era correcto hacer. Nuestro tiempo es muy especial. Nadie sabe cómo actuar. Todos están perplejos, en la impotencia y esto se revela cada vez más, día tras día. Los líderes del mundo están perdiendo el control, es decir que revelan ante todos su incapacidad. Así que por primera vez en la historia de la evolución, hemos alcanzado un estado en el que la fuerza de la naturaleza no necesariamente nos desarrolla; más bien, se requiere de nuestra participación en el proceso. Pero hasta ahora no sabemos cómo participar.