Humanidad-la ley del amor

Extractos elegidos de las palabras de Dr: Laitman

Misión de Rav para hoy

Durante todo el día hoy pensamos sobre la oración completa. Hasta que no lleguemos a ella no recibiremos la respuesta. No lo lograremos.

Misión para el presente año

 Ahora tenemos ante nosotros un año muy simple, dentro de un año debemos llegar al estado en el cual educamos de forma activa al pueblo de Israel, ésa es la meta. Todo el pueblo de Israel tiene que conocer su rol y de qué dependerá su destino, etc.

Pido, ante todo, un punto de contacto.

No tengo que mentir sobre lo que veo y siento, la oración es una súplica del corazón. Tengo que hacer el esfuerzo de traerme a mí mismo a ese estado, que me siento frente a Él, como el invitado, el anfitrión y dentro de mi corazón siento mi actitud hacia Él, como invitado que quiere satisfacer a su anfitrión. Y si siento que el corazón no siente así, no me miento a mí mismo. Pienso sobre mí mismo, tal vez sobre el entorno, sobre la sociedad, pero no en beneficiar al Creador, no sé quién es ni qué es, para mí es algo amorfo, ¿Cómo Lo describo?. Entonces siento cómo comienzo un poco más  estabilizar mi petición, me introduzco en mi sentimiento, dentro de mi corazón y veo que no tengo ningún contacto con Él. No puedo poseerlo. Pero ese punto es más real que antes. Por lo tanto, pido ante todo un punto de contacto. Tener un poco más claro qué es esta realidad, como resultado de esto el individuo comienza a estabilizarse a sí mismo un poco más. Lo principal es no gritar, sino en la medida en la que profundices en tu corazón y realmente hagas el esfuerzo dentro de su profundidad de sacar algún contacto con el Creador. Si no hay, también está bien. Pero lo principal es que sea de lo profundo del corazón y todo el tiempo, ése es nuestro trabajo, no hay otro. Todo el tiempo tengo que indagar en mi corazón, ver, realmente sentir dentro del corazón, dentro de mis deseos y de mis intenciones, dónde puede estar allí el punto más interno al que quiero que el Creador se relacione.

Rezar para la corrección general

 Tienen que rezar, tienen que pedir, tienen que integrarse con nuestros enfermos, los cercanos y los lejanos que salgan de ese asunto. Y lo principal que no es una oración en la cual de hecho rezamos para un enfermo específico, sino que rezamos por el deterioro general, corregir esta falla general que ahora se despliega ante nosotros como el problema de una persona conocida. Rezar por la corrección general, que lo que vemos es solamente su manifestación personal, eso incluye todo, incluye también a los perdidos, secuestrados, todo lo que hay en la oración así debe ser ordenado.

Preguntas del Taller

1-    ¿Cuándo el Creador escucha la oración? ¿Cuáles son las condiciones que tienen que existir por parte de la persona para que el Creador escuche su solicitud?

2-    ¿Según qué veo que renuncié a mí mismo en relación al grupo? ¿Cuál es la comprobación de eso?

3-    ¿Cuál es la diferencia entre la oración colectiva y la oración particular?

4-    ¿Cómo me preparo a mí mismo para rezar por el colectivo?

5-    ¿Por qué seiscientas mil almas es el sinónimo de la única alma que existe? ¿Por qué seiscientas mil almas se convierten juntas en una sola alma?

6-    ¿En qué situación nosotros, las almas fracturadas que se hallan en BYA, son incluidas en Maljut y son llamadas la Asamblea de Israel?

7-    ¿En qué cambia la percepción de la realidad de la persona en el ascenso de peldaño a peldaño?

8-    ¿Cuándo el individuo se denomina socio del Creador?

9-    ¿Cómo puede ser que cada uno adquiere seiscientas mil almas, que cada uno siente que es suyo?

10- ¿Qué significa que si incluso una sola persona se corrige a sí misma completamente, inmediatamente llega el Rey Mesías? ¿Se trata, acaso, de la forma particular de la persona o que no ha ocurrido nunca algo así anteriormente?

11- ¿Qué significa “purificar el cuerpo”? ¿Cuál es la acción que hay que realizar para purificar el cuerpo de la persona?

12- Está escrito que Moisés es equivalente a seiscientas mil almas. Si es así, ¿por qué no viene el Rey Mesías?

13-  ¿Cómo construyo de la sensación de la carencia de los demás – carencias de los amigos, del gran público- la carencia para la oración de mi parte, para conectarme al Creador, de modo que  reciba respuesta?

14-  ¿Cómo nos ayudamos unos a otros a llegar a la oración?

15- ¿Por qué el Creador solamente responde a la oración completa?

16- ¿Qué es la oración completa?

Dr: Laitman, clase matinal:

De qué depende nuestra capacidad de adecuar el método al pueblo

Hasta donde podamos anularnos a nosotros mismos, a nuestros deseos, “yo, nosotros, para nosotros, etc.”, hasta tanto podamos subestimarnos a tal grado y exigir una sola cosa, adaptar al pueblo al Creador, nuestro éxito depende de eso. Porque seremos de un pasado  limpio y alcanzaremos el nivel de Biná sobre el cual no pensamos, como si no lo hubiéramos deseado, nada más y de repente sentiremos que nos encontramos en atributos como esos. Debido a que estábamos ocupados día y noche,  como ves a cada amigo, todos exhaustos, teníamos la ocupación de día y de noche en el bebé, en el colectivo. Mientras que estuvieron ocupados en él, no sabes cómo, eso te atrapa y te introduce hacia adentro, allí cambias sin siquiera calcularlo. Es la mejor forma porque te adaptas a ellos y el Creador actúa sobre ellos y tú en el medio eres ordenado por Él como un conducto, como el nivel de Biná.

Permanecer en cero

Tienen que comprender que toda exigencia excepto de “la punta de la aguja hacia el trabajo”, es decir hacia la costura, coserlos al Creador, todo es egoísta. Si te dan la posibilidad y un poco de conocimiento para realizarla, sin que exijas más para ti mismo sino solo lo necesario para tratar al pueblo, si te dan eso tienes que estar satisfecho y no demandar nada excepto eso. Que toda exigencia adicional sea únicamente “si realizo correctamente Su directiva y le causo placer al Creador y de que otras maneras puedo adicionarle satisfacción”. Pero también esa exigencia tiene que ser un anhelo de misericordia, no soy yo quien le causa placer sino el pueblo, hay aquí precisión, meticulosidad. Todos los peldaños de la escalera son en definitiva las precisiones para permanecer en cero, en cortocircuito entre el Creador y los seres creados.

Un nuevo estilo de diseminación hoy en día

El nuevo estilo de diseminación de hoy es, en definitiva, la explicación adicional.  Si antes llegaba como un hombre de ventas, “vea qué hermoso, le conviene”, unas cuantas palabras y listo, vendiste algo, hoy en día tienes que hacer de él una especie de socio, es decir, tienes que hacer que te entienda, que se conecte contigo, que sea fiel a tu camino en alguna medida, en lo que sea posible.

Fragmento para la preparación de la clase de mañana – Leemos antes de dormir y al levantarnos

¿Cómo mantenernos en la sensibilidad correcta, todo el tiempo analizando si estamos en Beitó (a su debido tiempo) o Ajishena (acelerando)? Esa es la misión para hoy.

Misión para el presente año

 Ahora tenemos ante nosotros un año muy simple, dentro de un año debemos llegar al estado en el cual educamos de forma activa al pueblo de Israel, ésa es la meta. Todo el pueblo de Israel tiene que conocer su rol y de qué dependerá su destino, etc.

Despertarse mutuamente

Mira incluso a los que están sentados aquí, algunos dormitan, otros escuchan con medio oído, o un cuarto, o un octavo o del todo o para nada, todo depende del deseo. El deseo estimula a la persona, entonces se enciende, los ojos se aclaran, al contrario, si el deseo se calma, se dormita y no hay nada que hacer. Estamos estudiando Arvut (garantía mutua),  mediante la Arvut es posible influenciarse mutuamente y aquí es el lugar de la elección. Si sabemos cómo inspirarnos mutuamente, así todos alcanzaremos  la vida, sino, todos nos dormiremos.

*** La pesadez que ahora sentimos sobre nosotros, es la invitación a la superación. Y no de cada uno, sino de todos nosotros juntos, superación para la conexión.

¿Cómo medir la calidad de nuestra intención?

Cuanto más valores el esfuerzo que te dieron, que el Creador se relaciona contigo y cuanto más veas al grupo como la principal realización, ésa es la altura, el estado, según hasta dónde aprecies los medios, porque no puedes conocer el estado en sí.

Preguntas del Taller

1-    A pesar que toda la Naturaleza avanza hacia la Meta de la Creación conforme a la ley llamada Beitó, hay criaturas en la naturaleza, llamadas Yashar-El, que pueden acelerar el tiempo y elevarse por encima de la naturaleza. ¿En qué consiste exactamente el trabajo de acelerar el tiempo?

2-    ¿Por qué el avance por Beitó es mediante golpes y el avance por Ajishena es agradable?

3-    La humanidad evoluciona a lo largo de la historia por el camino de Beitó. ¿Por qué la capacidad de avanzar por Ajishena se descubrió en su tiempo en el grupo de Abraham y se manifiesta nuevamente sólo hoy en día, al final de la evolución?

4-    ¿Cuál es la diferencia entre “Ajishena” de los días de Abraham y hasta la destrucción  del Templo y la “Ajishena” de nuestro tiempo?

5-    Podría desplazar el desarrollo del mundo por el camino de “Ajishena”. ¿En qué exactamente se determina la evolución, en realidad?

6-    ¿Cómo nosotros despertamos a la Luz desde abajo, de modo que nos influencie más de lo que estaba estipulado, según el programa de Beitó?

7-    ¿Por qué la conexión anticipada de nuestra parte, despierta a la Luz de modo que influya sobre nosotros de manera “Ajishena”? ¿Por qué a través de la conexión entre nosotros despertamos a la Luz?

8-    Existen tres componentes: Reshimo (reminiscencias), la medida de la conexión y la Luz Superior. ¿Qué combinación de relación entre ellos origina el estado de Beitó, y cuál el de  Ajishena?

9- ¿Cuál es el significado “lo lograron - Ajishena, no lo lograron - Beitó”? ¿Qué se logra? ¿Qué logro hay aquí?

El estado de Lo Lishmá no es sólo un ego corporal normal.

Estar en un estado de Lo Lishmá (no en Su beneficio) significa que yo trato de estar en un estado de Lishmá (en Su beneficio)  de llevar a cabo acciones de otorgamiento, descubrir una y otra vez que todavía las realizo para mi propio beneficio. El tiempo durante el cual hago esfuerzos a fin de ascender por encima de mi ego y de alcanzar una acción de otorgamiento, pero en el que aún soy incapaz de hacerlo es llamado el período de Lo Lishmá.

Pregunta: Puede ser que una sola vez no sea suficiente con el fin de invertir mi naturaleza de Lo Lishmá a Lishmá.

Dr: Laitman Por supuesto que esto no sucede todo a la vez. Hay 125 niveles y cada uno de ellos se divide en muchos más estados. Baal HaSulam dice que nosotros no entendemos cuán grande es el estado de Lo Lishmá. Incluso es mucho mayor de lo que podemos imaginar y pensar que es el estado de Lishmá. Esto se debe a que el estado real de Lo Lishmá significa que yo hago todo lo posible para llevar a cabo una acción de otorgamiento, con todas mis fuerzas, pero al final descubro que todavía actúo como resultado del deseo de recibir, con el fin de recibir un beneficio egoísta.

Pregunta: ¿Hay una cierta estructura o un entorno en el que una pueda entrar con el fin de realizar la inversión necesaria?

Dr: Laitman Sí, este es el rol del grupo.

Pierdan la billetera, encuentren amigos

Si una persona pierde su billetera con todo su dinero y documentos, esto es sólo un problema corpóreo y ella tiene que pedir una nueva identificación de acuerdo a las leyes de este mundo. Internamente, yo trato de recordar que no existe nadie más aparte de Él y que esto proviene de la misma fuerza, pero ¿cómo se relaciona eso con el trabajo con el grupo, para que todo pase a través de este? ¿Cómo se relaciona mi billetera perdida con el centro del grupo y mi conexión con los amigos?

Dr: Laitman Yo trato de estar constantemente en el centro del grupo, con el entorno, con el mundo entero y trato de traer todo lo que me ocurre en la vida corpórea a través del centro del grupo donde estoy internamente junto con el Creador. Eventualmente, también empiezo a ver la espiritualidad en todas estas acciones corpóreas. Veo que en todas las acciones corpóreas en realidad encuentro ángeles, es decir fuerzas, que me ayudan de formas distintas: ellas me obligan a perder mi billetera o a encontrarla, etc. Veo y entiendo que todas estas acciones me dirigen hacia algo más, hacia algo nuevo. Gracias a la billetera perdida llego a ciertas personas, hablo con ellas, y realizo distintas acciones con ellas, y quizás establezco conexiones con ellas que en realidad son una gran corrección que tenía que hacer. Si me adhiero constantemente a la intención correcta al hacer cualquier cosa que sea necesaria en este caso, lo cual es “no se condenado ni alabado”, esta es una necesidad y estoy obligado a completarla en toda acción corpórea, y por medio de esto elevo todas mis acciones corpóreas a la santidad. Entonces veo que estas no son en absoluto acciones corpóreas. Yo las llevo a cabo con mis manos y mis pies, pero ¿quién ha arreglado mis manos y mis pies? ¡La fuerza espiritual!

¿Lo hice por mí mismo? No. Primero pensaba que yo llevaba a cabo las acciones, pero resulta que el Creador las realizó. En tal adhesión, por una parte yo desaparezco, pero por otra parte, es el resultado de mis esfuerzos.

¿Cómo medirán las personas su éxito en la sociedad futura?

El valor del éxito será opuesto a lo que es hoy en día: en qué medida, en vez de hacerlo por mi ego, hago todo solo para el beneficio de la sociedad. Yo sólo busco el bien para la sociedad y no espero nada para mí mismo. Esto es servirles a los demás si ninguna recompensa. En lugar de usar a los demás para que ellos le sirvan a mi bolsillo y a mi orgullo, yo me uso con el fin de servirles. Este es un enfoque opuesto al ego. Este es llamado el otorgamiento de la Luz Reflejada. Gracias a este enfoque, empezamos a ver la realidad a través del conjunto de personas, y lo que nosotros discernimos de esta forma es llamado el mundo espiritual.

Pregunta: ¿Qué es el mundo Superior? ¿Cómo es posible verlo?

Dr: Laitman Uno debe invertirse a sí mismo: empezar a pensar en los demás en vez de pensar constantemente en uno mismo. Esta es una forma inversa de percibir la realidad, a través de la sociedad, a través del mundo. En lugar de usarlos a todos para mi beneficio, yo me uso a mí mismo para el beneficio de todos.

Pregunta: ¿Qué puede darle a la persona la fuerza para una transformación así?

Dr: Laitman Ya sea desde el gran sufrimiento hasta el punto de “es mejor morir que vivir”, que puede empujarlo a uno hacia esto, pero no va a ser posible morir y desde la necesidad de que ellos se transformen a sí mismos del egoísmo al otorgamiento; o a través de la re-educación, el estudio de la sabiduría de la conexión, que nosotros debemos proveerles. Debido a que nos relacionamos con las personas de la forma correcta, no estamos interesados en esperar hasta que ellos reciban golpes que los obliguen a conectarse en lugar de protestas que vienen de su naturaleza, pero nosotros les ofrecemos usar ahora el sistema de conexión.

¿Por qué el Creador elije a una nación para una misión especial, y esta elección está relacionada con la religión?

La verdadera religión es amar a tu prójimo como a ti. Esta es la regla que Abraham difundió en la antigua Babilonia y él reunió a su alrededor a las personas de acuerdo a esta regla en un grupo llamado Israel, que significa Yashar El (directo al Creador). Sólo algunos de los habitantes de Babilonia siguieron a Abraham; aquellos que tenían las mayores vasijas de otorgamiento. Todos los demás tenían vasijas de recepción. Esto fue intencional para que pudieran tener la oportunidad de ayudar a los demás. En primer lugar las vasijas de otorgamiento se corrigen para que puedan ascender a un nivel espiritual. Cuando Abraham los recogió, ellos no tenían nada. Así que primero tenían que atravesar por el endurecimiento del corazón llamado Egipto, es decir, ellos no ascienden, más bien descienden.

Después del éxodo de Babilonia, ellos descienden a Egipto, luego salen de Egipto y ascienden a la recepción de la Torá. Entonces, cruzan el desierto, construyen el primer Templo, y caen. Ascienden de nuevo a la altura del segundo Templo y atraviesan otro descenso al nivel corporal. Esto es con el fin de incorporarse mutuamente con las naciones del mundo y prepararse para el final de la corrección del mundo. Todo el proceso, comenzando por el éxodo de Babilonia y todo lo que le sigue, es con el fin de alcanzar una mayor conexión. Esto era lo que enseñaba Abraham. En el momento en que empezaban a conectarse, sentían que estaban en un descenso cada vez mayor. La Luz que brilló sobre ellos hizo posible que descendieran cada vez más profundamente en su ego y que vieran que estaban lejos del otorgamiento, de la Luz. Por lo tanto, sintieron la brecha, el delta entre el estado del exilio en Egipto y el nivel en el que estaban cuando salieron de Babilonia y habrían permanecido en él si no fuera por la Luz. Esta es la brecha entre la Luz y nuestro ego.

Rabash, carta 22: Por lo tanto, si escribes que vives una vida de dolor, es una señal de que estás siguiendo el camino de la Torá.

Esto significa que tienes negro y blanco, dado que la Torá está escrita en negro sobre blanco. Pero debes tratar de tener un fuego negro sobre un fuego blanco, lo cual significa que todo lo que sientas será como un fuego llameante.

Debemos sentir tensión constante, estar bajo presión, e inclinados con todas nuestras fuerzas hacia la meta. No hace ninguna diferencia lo que le suceda a la persona, siempre y cuando esté enfocada en la dirección correcta. Lo que sucede en el camino depende del camino en sí y yo sólo necesito ajustarme de acuerdo a este. El camino en sí, cuántos giros, vueltas hay este y cuántos fracasos tenemos, no depende de nosotros, sino que depende de la estructura de nuestra alma.

Puesto que el Creador quiere que recibamos la Torá, nosotros mismos debemos sentir la deficiencia por la Torá, ya que a uno no se le dan lujos de Arriba, sino sólo necesidades.

Yo no recibiré lo que pido de Arriba a menos que mi petición sea solamente por necesidades sin las cuales no puedo existir. De otra manera son simplemente peticiones sin ningún poder. Por supuesto, toma mucho tiempo hasta que la persona se acerca a una plegaria real. Primero debe haber la intensidad de la petición mediante la cual esta pueda ser escuchada. Segundo, tiene que ser por la cosa correcta que está exactamente en el camino. La persona debe sostenerse cada vez de una parte real de la cuerda en el camino. Si pido algo ahora, mi llanto puede ser correcto, pero tal vez no sea mío y en su lugar esté arreglado por el Creador. Yo me lo atribuyo todo a mí mismo, esto está totalmente equivocado. Tengo que buscar yo mismo más profundamente y encontrar quién me dirige, quién organiza una buena acción, mi plegaria, o el deseo de conectarme con la sociedad ¿Si todo esto viene de Arriba, entonces qué pido?

La recompensa más grande es que la persona necesite al Creador, lo cual significa al dador de la Torá. Por lo tanto, cuando la persona siente su bajeza, esta es una razón para que ella necesite del Creador. Sin embargo, si siente que puede ayudarse a sí misma y que no necesita al Creador, entonces ella se separa de Él.

La Torá, “Levítico” (Tzav), 6:12, 6:13: el Señor habló a Moisés, diciendo: “Esta es la ofrenda de Aarón y de sus hijos, que ofrecerán al Señor, el día en que [uno de ellos] sea ungido: una décima parte de un efa de harina fina como ofrenda perpetua que se come, la mitad por la mañana y la otra mitad por la noche”.

La décima parte de un efa de harina fina, simboliza Maljut, a la que tengo que renunciar por completo, puesto que yo no tengo un Masaj (pantalla) sobre ella, de tal forma que pueda recibir con el fin de otorgar. Recibir la décima parte siempre es recibir para recibir (recepción egoísta). Pero es gracias al hecho de que confío en Maljut que trabajo con los deseos que están por encima de ella, los cuales han sido santificados, ya que cuando soy empujado por ella y me separo de mi ego, puedo trabajar con el fin de otorgar (altruista). ¿Cómo podría trabajar con el fin de otorgar, si no fuera por el ego? Las primeras nueve Sefirot son los atributos del Creador. ¿Cómo puedo cambiarme a mí mismo, para parecerme al Creador? Al tener la décima parte, la Maljut (el ego), cuando me separo de ella, me establezco a mí mismo y me parezco el Creador en contraste con ella. Por lo tanto, la escalera de Jacob, la cual se eleva por encima de la tierra, se forma en diagonal desde Maljut a Bina. Se nos dice: “Parados sobre el suelo y elevándonos hacia el cielo” Por lo tanto, la décima parte en la que no podemos recibir, no puede utilizarse y es cortada por debajo de la Sefira de Yesod.

No somos un modelo a seguir para otros?

Diseminamos al público la educación integral y la idea de garantía mutua para que tengan una mejor vida. Pero nosotros mismos no demostramos esto ¿No necesitamos ser un ejemplo de una sociedad que vive de acuerdo a las leyes de la garantía mutua? ¿No es esa una de las etapas en el camino? Parece que estamos desorganizados y no somos adecuados para esta meta.

Dr: Laitman No podemos servir como un modelo a seguir porque somos diferentes, tenemos diferentes valores que el público. Si yo tengo un trabajo, agua corriente, una mesa, una cama, no necesito nada más con el fin de seguir el camino espiritual. Por otra parte, el público podría necesitar una casa de dos o tres pisos, un jardín, varios carros estacionados ante la casa y una piscina, etc. Cada persona tiene su medida de acuerdo a la cual puede cumplir con su misión en la vida. Resulta que nosotros no podemos ser un modelo a seguir para ellos porque vivimos de forma diferente y tenemos diferentes valores. Pero nosotros queremos mejorar sus vidas de acuerdo a sus valores. No forzamos a nadie a levantarse en la noche y venir a las lecciones y participar en la vida en el grupo. Al contrario: “Vive tu vida como gustes, como estés acostumbrado, sólo trabajaremos juntos para remover los problemas y para organizar tu vida de una mejor manera, de acuerdo a tu idea”. No hagan ninguna dieta ni se nieguen a sí mismos nada para un mejor futuro. Por el contrario, nosotros les traemos la Luz hasta los marcos comunes de sus vidas. No podemos y nunca seremos un modelo a seguir para otros. Nosotros dedicamos nuestra vida a otras metas y no la vivimos a la manera de los que nos rodean.

¿Cuándo la persona alcanza la fe en el Creador, cuál es evidencia de que está en el camino de la verdad?

La fe debe renovarse siempre en cada nuevo nivel. La fe es el otorgamiento, el nivel de Bina, Jafetz Jesed, otorgamiento en aras del otorgamiento, lo cual hace que sea posible elevarnos por encima de nuestro deseo de recibir. A esto le llamamos fe en el Creador. Yo me elevo por encima de mi deseo de recibir, por encima del Tzimtzum, al nivel de Bina, a otorgar con el fin de otorgar. Así es como me dirijo completamente hacia el Creador. Mientras tanto, no puedo utilizar un deseo de otorgar; yo no puedo sentarme en la mesa del anfitrión y disfrutar de todos los sabores, sintiendo que disfruto de él. Llevo a cabo mis correcciones preliminares, me elevo por encima de las fases de Aviut, Shoresh, Alef, Bet, Guimel, Dalet al querer estar por encima de mi deseo y dirigirme yo mismo sólo hacia el Creador. Sólo lo miro a Él. Olores seductores se levantan de la mesa, pero yo miro al Creador. Aunque siento cuán deliciosos son los sabores, el Creador es más importante para mí. No me detengo a mí mismo por la fuerza porque me siento avergonzado de tomar de la mesa. El Creador simplemente se vuelve tan importante para mí que tengo que elegir entre Él y el plato. Esto se conoce como nivel de fe. Yo prefiero apuntar hacia el Creador en vez de apuntar hacia el plato. Esta decisión la toma Bina en las 4 fases de Ohr Yashar (Luz Directa).

Lleguemos ante Su presencia con acción de gracias, gritemos de alegría a Él con salmos”.

En todas, cada una de las generaciones, es decir, en todos y cada uno de los estados, es necesario levantarse nuevamente, tomar el corazón y seguir avanzando hacia el poder superior. A pesar de la desesperación que se siente en los Kelim de recepción, nosotros debemos descubrir en nuestra corrección, en el poder del otorgamiento, que el Creador es bueno y benevolente. En el momento en que avanzamos en la izquierda, que mientras tanto llamamos la pesadez de corazón, nos sentimos mal e inmediatamente nos hundimos en esta sensación. En vez de eso debemos elevarnos por encima de ella especialmente gracias a esta emoción desagradable en el deseo de recibir, la falta de elevación, la falta de espíritu, la falta de energía y la importancia de la meta. Pero en vez de ello, caemos bajo el control de la desesperación, la fatiga, el ocultamiento y nos sometemos a este enemigo, a nuestro deseo de recibir. Este nos debilita, nos subyuga y nos derriba para que nosotros no estemos dispuestos a salir de este lugar y a ser humillados. Aquí debemos elevarnos, como dice el Rey David en este Salmo. El rey David es Maljut que se eleva única y exclusivamente porque ella reúne todas sus partes. Así que debemos organizar para nosotros mismos un entorno que nos apoye en un momento de debilidad, de la misma forma en que compramos un plan de seguro en caso de algún daño que no podamos cubrir por nosotros mismos. Podría haber de repente un accidente de auto y yo tendría que pagar $ 10.000 por las reparaciones del automóvil. ¿Dónde voy a conseguir esta suma? Pero si todos nosotros juntos reunimos 30 dólares al mes, debido a un accidente como éste no les ocurre a todos, entonces tendríamos el dinero para pagar la reparación si algo como esto le sucede a uno de nosotros. Lo mismo también es relevante para el avance espiritual. Nosotros tenemos no sólo el hecho de que hemos recogido de todos los amigos. Cada uno cae durante su tiempo en particular, así que no se trata solo del total acumulado por los amigos, sino de mucho más. Porque en ese momento, esto se recoge y se fortalece. Pero nosotros no usamos esto; por el contrario, nos derribamos unos a otros. Cuando vemos que un amigo se debilita, debemos elevarlo, como el Rey David escribe: “Vengan, cantemos al Señor; gritemos de alegría a la Roca de nuestra salvación”. El ascenso comienza a partir de esto. Pero si no se prepara una reserva de fuerzas en el grupo, éste no tiene ninguna posibilidad de avanzar por el camino de “Yo lo aceleraré” (Ajishena).

¿Qué se puede hacer si después de haber revisado las necesidades y las deficiencias de los amigos, vemos que no podemos ayudarlos, que no sabemos cómo llenar sus necesidades?

Entonces rezamos, nosotros pedimos ayuda.

Pregunta: ¿Cómo se dirige uno de la forma correcta con una petición, con una plegaria, para que esta traiga la Luz que Reforma?

Dr: Laitman Para esto deben entrar en el problema del amigo como si estos fueran sus problemas.

Pregunta: Pero, no puedo cambiarme a mí mismo.

Dr: Laitman Correcto, sólo los amigos pueden cambiarlos a ustedes. En el camino espiritual, la persona ve cuán débil es. En el camino espiritual yo descubro que “no tengo manos”. No tengo cómo ayudarme a mí mismo y estoy completamente a merced del entorno. Si los amigos lo quieren, avanzaré; si ellos no lo quieren, no avanzaré. Entonces alcanzamos la verdadera Arvut. Para avanzar, yo necesito una conexión con los amigos. Entonces estoy listo para darles todo. Luego vice versa: Ya no quiero más nada para mí mismo ni pienso en mi avance. En vez de esto, pienso en tener la oportunidad de apoyarlos, de ayudarles. Esta es la verdadera Arvut.

¿Cómo es posible corregir la conexión negativa entre las personas hacia una conexión positiva?

Todo el problema está en cómo corregir una conexión negativa entre nosotros hacia una positiva. Si tuviéramos éxito en arreglar y determinar una conexión positiva, entonces sentiríamos el poder más elevado entre nosotros y en vez de la realidad de hoy en día, veríamos una realidad que está completamente llena de Luz, otorgamiento. Así sería la vida en otra dimensión espiritual. Pero estamos en una ruptura con respecto a esta condición de plenitud, en una forma que es su opuesta. Todo nuestro trabajo es ir del estado roto al estado de plenitud.

Al principio de la creación se creó una vasija llena de Luz. Este estado es llamado el Mundo del Infinito. Pero aquellos que estuvieron en este mundo no se sentían como si existieran porque la Luz suprime todas las diferencias y no permite sentir nada. Por esta razón fue creada la ruptura, todos allí descubrieron que ya no existía ninguna Luz. La Luz desapareció de este mundo; fue removida y el mundo quedó vacío. ¡ahora todas las partes de la creación han llegado a ser egoístas; el ego se revela entre ellas!. Necesitamos traer de regreso la Luz para que esta llene el mundo nuevamente. Esta es nuestra meta y esto indicará el estado del final de la corrección (Gmar Tikkun). Pero debido a la diferencia entre estos dos estados, pasamos de un estado negativo a nivel muy positivo en el que empezamos a entender y a sentir el poder más elevado, el Creador. En el primer estado fuimos suprimidos y no nos sentíamos en absoluto, éramos llenados completamente con la Luz Superior, como un borracho que bebe tanto que pierde la consciencia y no entiende qué le está pasando. Ahora estamos en un segundo estado y estamos empezando a sentir cuánto carecemos de Luz, cuánto carecemos de la correcta conexión entre nosotros. Esta es la crisis que el mundo está experimentando hoy en día. La Luz gradualmente desapareció y ahora estamos empezando a sentir que estamos hundiéndonos en la oscuridad. Nuestro siguiente estado es el principio de la corrección donde traemos de regreso la Luz a un lugar, según el grado en el que nuestras almas estén listas para aceptarla y atraerla nuevamente, según el grado en que demandemos que el Creador esté junto con nosotros. Necesitamos vaciar un lugar para Él, para esto debemos remover nuestro ego que nos quita todo nuestro espacio de vida. Es necesario suprimirlo. Entonces todos nosotros juntos entramos en el centro del grupo donde construimos relaciones los unos con los otros que son como la Luz. De acuerdo a esta semejanza y equivalencia, de acuerdo a la ley de equivalencia de forma entre la Luz y la vasija, la Luz regresa a nuestra conexión. Todo esto es muy fácil de entender y es increíblemente difícil de llevarse a cabo.