Despertando un apetito por la convención

En nuestro mundo, existe una multitud de deficiencias (deseos) y nosotros estamos constantemente buscando como llenarlas. Es en el mundo espiritual que todos los deseos son llenados, pero depende de nosotros encontrar la deficiencia de ellos. Entonces, ¿cómo puedo yo crear una deficiencia por la convención para obtener un llenado de ella?

Dr: Laitman Ustedes deben describirse a sí mismos el llenado, qué tipo de placer (llenado) existe para el que yo necesito diseñar una deficiencia ahora. Esto requiere trabajo. En nuestro mundo, todo está construido para que nosotros avancemos. Ustedes obtienen una deficiencia que los fuerza a correr tras su llenado, pero en el momento en que el llenado toca la deficiencia, la deficiencia inmediatamente desaparece y esto despierta una nueva deficiencia en nosotros. Todo está construido de esta manera con el fin de llevarlos por el camino del sufrimiento (Beitó), del crecimiento del ego. Cada vez, se despierta en ustedes un ego mayor, haciendo que corran tras su placer. Obtienen esto y su deficiencia desaparece; así sucede, una, otra vez. Entonces, el ego está creciendo más y más; este es un proceso de desarrollo natural. También existe placer en el mundo espiritual. Nos encontramos en un mar de Luz, pero no podemos abordar este mar de Luz con nuestro Kli (vasija), deseo. Esto se debe a que en el momento en que el Kli egoísta toca la Luz, el Kli desaparece. Entonces, requerimos de un Kli de otorgamiento para estar en contacto con el mar de Luz y ser llenados por este. Somos incluidos en este porque nuestros deseos se vuelven como la Luz. El Kli y la Luz se incluyen uno en el otro. Así es como entramos al mundo espiritual. El mar entero se transforma en Luz Circundante y lo que entra en el Kli de ustedes, se transforma en su Luz interna. Se encuentran en el mismo estado tanto en el mundo físico como en el mundo espiritual. La diferencia es que en el mundo físico, su deficiencia desaparece inmediatamente en el momento en que hacen contacto con la Luz, como en un corto circuito. Debido a que su Kli es lo opuesto a la Luz, este es aniquilado inmediatamente cuando encuentra esto, en el mundo espiritual, la deficiencia de ustedes es como la Luz para que puedan avanzar y desarrollarlo.

Entonces, con el fin de avanzar espiritualmente, nosotros debemos describirnos el placer esperado y entender cuál es la deficiencia apropiada por este. Incluso en la corporalidad hacemos lo mismo. Soñamos con el placer esperado en el futuro y así nos estimulamos. Desde el principio formamos dentro de nosotros la deficiencia, justamente de la misma manera que estimularíamos nuestro apetito antes de ir a un festín. Eso es exactamente lo que debemos hacer con respecto a la convención. Piensen en lo que quieren obtener de esto, qué tipo de llenado, qué alcances, qué tipo de esfuerzo queremos hacer ahí todos nosotros, cómo ser incluidos con todos y recibir ayuda de todos, Este complejo es la confluencia de mucho dolor, tensión y esfuerzos poderosos de miles de personas en todo el mundo. En el momento de la convención, todos nuestros amigos en el mundo se reunirán con el fin de participar junto con nosotros. Además, en la convención hay mucho trabajo que hacer sin parar, día y noche. Todos están en anticipación de esta convención con gran esperanza de que tengamos éxito en conectarnos, en última instancia, sentir esta conexión mutua y dentro de esta conexión, descubrir la característica del otorgamiento mutuo y en eso, al menos un poco, tendremos éxito en sentir al Creador.

¿Por qué sucede que incluso ahora, cuando la ciencia de la Cabalá se revela, existe el peligro de que la externalidad controle a la interioridad?

Todo se revela sobre el trasfondo del creciente ego y también aquí es donde está el peligro; cómo culminaremos la corrección ¿Con el fin de recibir o con el fin de otorgar? ¿Qué camino seguiremos, el camino de la Torá y el camino del sufrimiento? Esto se debe a que la fuerza positiva crece en oposición a la fuerza negativa. Así que no hay menos problemas con la revelación de la Cabalá. Es porque somos menos capaces de escuchar algo y porque hay un incremento cada vez mayor de la dureza del corazón. No es coincidencia que los últimos golpes antes del éxodo de Egipto fueran tan difíciles.
Pregunta: ¿Pero es posible distorsionar la idea en sí en nuestros tiempos? 

Dr: Laitman La persona quiere contradecir las cosas automáticamente y a menos que sienta que por una parte no tiene opción, por otra puede salvarse a sí misma con este método, no lo aceptará. Así que tiene que ser abordada con mucho tacto y la verdad tiene que estar envuelta en envolturas tales que no evoquen ninguna resistencia en las personas. No es un asunto de “propaganda inversa”, sino de naturaleza humana, del ego que es un “ayudante”. El Creador está ahí así como el Faraón que no quiere escuchar nada y causa diferentes interrupciones para que te corrijas de esa manera, aprendas como elevarte y entiendas la sabiduría de la Cabalá más profundamente, con el fin de superar los obstáculos de forma más poderosa y descubrir la verdad hasta que comiences a enseñarles a otros. Todo eso es parte del proceso de corrección. No puede ser un camino corto y fácil. Sin importar cuántos más enemigos y adversarios haya, necesitamos entender que es un resultado del sistema ¿Cómo se revelará el corazón del Faraón? Sólo mediante tenacidad y crueldad. Puede parecer que uno o dos golpes son suficientes: ¿Por qué necesitamos todas las plagas de Egipto hasta la “muerte del primogénito”? Pero el Faraón no se rinde; incluso el escape es en medio de la oscuridad. Entonces tenemos que ser muy amables y explicar una y otra vez y ayudarles a las personas a afrontar su ego. No importa lo que puedan decir de nosotros, no hay otra manera. Así como no podemos elegir el carácter de nuestros hijos, nosotros tenemos que cuidarlos de forma amorosa, sin importar lo que suceda. El niño podría salirse de control y no escuchar, podría ser muy desobediente, ¿pero qué puedes hacer? Después de todo es mi hijo, nació y yo tengo una conexión interna con él que no puede romperse.

¿Filosofía vacía o ciencia práctica?

En el transcurso de muchos años en que he estado explicando el método de la cooperación integral, pongo como ejemplo a nuestro cuerpo físico construido a partir de diferentes órganos. Todos los órganos parecen operar por su cuenta: el corazón, los pulmones, los riñones, o el hígado. Cada uno opera a su propio ritmo y orden en cada uno existe un programa interno, un software, pero todo está basado en la cooperación. Aun cuando todos operan en diferentes planos, a un ritmo diferente, con tareas internas totalmente diferentes, todos deben tener una tarea colectiva: mantener a todo el cuerpo en un estado de equilibrio, que depende sólo de la cooperación correcta de cada parte corregida. Una parte corregida es la parte que coopera con todas las otras y su trabajo interno está dirigido sólo al acuerdo con todas las otras partes del cuerpo. Nosotros, también, debemos sentirnos como pequeños órganos en un gran cuerpo. La creación de nuestra vasija colectiva de percepción, un nuevo órgano sensorial, depende del hecho de que nadie opere como un cuerpo separado, sino de acuerdo con todas las otras partes del sistema. ¡Entonces todo debe estar dirigido no a nuestro desarrollo individual interno, que en realidad no existe, sino sólo hacia la conexión!. Aún hay muchas personas que vienen con nosotros y estudian de los libros, pero sólo con el fin de saber, de ver lo que está escrito ahí. Pero no están incluidos en trabajo general de conexión y unidad, entonces no entienden hacia dónde se dirige esto. “Oh, bien, es una ciencia, una teoría, que habla de intercambiar lugares y movimientos en algún espacio imaginario, hacia arriba y hacia abajo, acerca de diferentes conexiones entre cierto tipo de objetos que no me son familiares ¿En dónde están? Es todo bastante abstracto porque en nuestro mundo todo esto no existe ¿Entonces qué debo hacer con esto?”. Esas personas no entienden que tienen que conectarse entre sí, y sólo en la conexión entre ellos comenzarán a ver a través de esos lazos: “¿Dónde están esas partes? ¿Dónde está el nivel de Bina, el dar, el recibir, la restricción del deseo, el elevarse por encima del deseo en la conexión con otros, recibiendo de ellos y otorgándoles?” Hasta que traten de implementar todo esto en la conexión entre ellos, la sabiduría de la Cabalá será una filosofía vacía para ellos, la cual no dice nada. Entonces lo principal no es estudiar lo que está en los libros, sino anhelar el sentir lo que estudiamos, implementarlo en la vida, en la conexión entre nosotros. De otra manera, como nos dicen los maestros, una persona se “seca”. Ella simplemente no ve los resultados de lo que lee. Por supuesto, existen muchas cosas interesantes aquí, grandes cantidades de información, pero es sólo un estudio abstracto y nada más que eso. Mientras que el método en sí es muy práctico y tenemos que implementarlo entre nosotros.