6.11.10

Al despegar para la Convención, dejo todo lo que tengo en este mundo en el hogar a fin de llegar a un lugar de unificación, para nacer allí, en una nueva vida. No hay lugar a donde escapar, los retornos están interrumpidos, sin conexión con el mundo. El mundo no existe. Necesitamos prepararnos para ese estado. Planeo pasar estos días, precisamente y sólo de esta manera. Yo no pienso en nada más que en esto. En casa, en el trabajo, en el banco y en el almacén, preparo todo para que yo no tenga que pensar en nada durante el trascurso de estos tres días, como si volara a Marte con un boleto sólo de ida. Nada más me mantiene aquí; los puentes han sido quemados.

5.11.10

El Amor no tiene límites

La necesidad de otorgar que procede del amor nunca se apaga. Nunca podrás decir, ya basta. Por el contrario, cuanto más otorgues, más sentirás la necesidad de seguir otorgando. De otro modo, lo que sientes no se llama amor. Cuando se ama no puedes decir ya basta. Sólo te amo hasta este límite y más allá, no será posible. Si tú piensas que tu amor tiene límites, entonces no se trata del amor. El hombre quiere fijar límites a su amor, porque su raíz espiritual es la fuerza de la pantalla anti-egoísta que le dice: “Podemos llegar hasta este límite, no más, pues no estoy preparado para ir más lejos”. El amor cambia todos los límites y no comprendemos lo que es el amor verdadero. Pensamos que significa lo mismo que llenar nuestro estómago. Pero el amor es llenar el deseo del otro; es la aspiración de llenar al otro. Siento que él es un extraño y que entre nosotros existe una distancia. Pero, por otro lado, siento la necesidad de llenarlo. Se trata del Kli Espiritual y de la ciencia de la Cabalá, no estamos hablando de abrazos y besos. Toda la Naturaleza actúa de este modo: carencia y llenado; todo está dirigido por el amor. Bajo este principio todo se une, se atrae o se separa en la Naturaleza. Sólo esta fuerza única actúa en la Naturaleza, porque el Creador es la fuerza del amor. Por eso no existe nada excepto el amor y el odio (es decir, el amor con el signo de menos). El amor al prójimo no es una fórmula bonita, sino que es la Ley de la Naturaleza. Llenar el deseo del otro significa sentirme a mí mismo por encima del tiempo, del movimiento y del espacio: de todos los límites de este mundo. Es decir entrar en el mundo espiritual. Es así que alcanzo la vida eterna. Y sin todo esto vivo como un animal y me encuentro limitado a la vida de mi cuerpo material en este mundo. Dr: Laitman

La “religión” interior del Alma

En sus artículos Baal HaSulam utiliza a menudo las palabras “religioso” y “secular” de un modo diferente a como es común en nuestro mundo. En la terminología de la Cabalá, “religioso” no es la palabra tradicional que quiere decir una de las religiones del mundo como lo es el judaísmo, la cristiandad o todas las otras creencias. Por el contrario, una persona religiosa es alguien que vive en este mundo y desea corregirse para ascender al mundo espiritual hasta el Mundo del Infinito, logrando la equivalencia de forma con el Creador. Este es el propósito de cada persona en este mundo, y Baal HaSulam lo explica en su artículo, La esencia de la religión y su propósito. Sin embargo, algunas veces él realmente se refiere a la religión tradicional, queriendo explicar algunos aspectos de ella. Por lo tanto, siempre debemos mirar muy bien el contexto para encontrar la correcta manera de interpretar sus palabras. Personas “seculares” son aquellas que no trabajan en su corrección, pero hacen todo para el logro de la recompensa en este mundo o del mundo por venir. Una persona religiosa es alguien que se corrige hasta alcanzar el nivel del Creador. Para hacer esto usa la “verdadera Torá”, siendo esta la ciencia de la Cabalá. Está escrito, “Yo creé la inclinación al mal y la Torá como el medio para su corrección”. Primero uno debe revelar la inclinación egoísta dentro de sí, y sólo después necesitará la “Torá” para corregirla porque este es su único propósito. Luego la Luz que se revela durante el periodo de estudio correcto te devolverá a su Fuente, significando que tu inclinación al mal se tornará para el bien. Mientras tanto, el deseo en sí mismo no cambia. Solo la intención cambia de “para mi propio beneficio” a “para el beneficio de mi prójimo”.

En El Umbral de la Última Redención

Hemos sobrellevado cuatro exilios, uno tras otro. Se arraigan en las cuatro fases del alma colectiva, HaVaYaH (Yod, Kei, Vav, Kei). Mucho antes, en el Mundo del Infinito, el deseo común de recibir fue creado en cuatro fases. Por lo tanto, toda la evolución y la corrección ocurre en las mismas cuatro fases. Hasta que alcancemos el estado final, Maljut, debemos someternos a la expansión y la desaparición alterna de la Luz del deseo, entre los grados, que se repiten cuatro veces. Cuando la luz entra, es redención (de su ausencia u oscuridad) y cuando sale, es exilio (desaparición de la Luz). La presencia de la Luz en la vasija es considerada como la presencia del Creador en la criatura o la revelación del Creador. Por lo tanto, la redención (revestimiento de la Luz en la vasija o el alma o el deseo) es siempre seguida por el exilio de la Luz, su salida. No hay crecimiento sin ello, como está escrito, “Obtener llenado con la Luz y vaciarse hace al deseo adecuado para el alcance de la meta (equivalencia con el Creador)”. Por ello, incluso los cabalistas supieron lo que la humanidad iba a experimentar. Abraham, solía preguntar al Creador: “¿Cómo puedo saber que mis descendientes heredarán esta tierra?” Cuando recibió la respuesta que ellos irían al exilio, Abraham se sintió contento porque supo que después de cuatro exilios y cuatro redenciones, todo el mundo vendría a la corrección final. Ahora estamos en el umbral de la salida del último exilio, en el sistema del cuarto nivel el cual contiene todos los exilios y redenciones anteriores. Sólo tenemos que realizar la redención final, completa (del Maljut entero) que está muy cerca. Sin embargo, para alcanzar la redención, debemos experimentar el exilio. Mucho antes de que el exilio venga, tenemos que contener en el interior, en la forma negativa, la forma completa de esta futura redención, la forma del mundo corregido, lo que significa que debemos esperar que vendrá no sólo a Israel, sino a toda la humanidad. Por primera vez en la historia humana, Israel (nuestro grupo mundial) actúa como un conducto para la Luz Superior, y tenemos que unificarnos en aras de la corrección del mundo. La redención significa estar en completa adhesión con el Creador, el atributo de otorgamiento.

Nada se revela en la forma final

Alguna vez creyeron que precisamente el corazón es el que bombea la sangre en el cuerpo. Pero como resultado de todas las investigaciones se rebeló que no es correcto. ¡Qué enorme y fuerte “bomba” debería ser nuestro corazón para bombear la sangre por todo el cuerpo! Porque, en el corazón existen vasos capilares tan sutiles que para bombear la sangre a través de ellos se necesita una pompa enorme y muy fuerte. Y también para hacerlo se necesita una condición: ¡las paredes de estos vasos capilares deben soportar esta presión! También los científicos han descubierto que el corazón sólo da ritmo y nada más. El resto lo hace el cuerpo. En su sistema sanguíneo, en todo este “tubería” existen válvulas. Los músculos contraen los tubos capilares y ellos abren las válvulas y permiten a la sangre circular en la dirección necesaria. Estos tubos funcionan como una bomba. En otras palabras esta red sanguínea se anima a sí misma. Esto es una conexión viva y precisamente ella y no el corazón garantiza el funcionamiento del cuerpo. El corazón sólo dirige este proceso, marca el ritmo. De todo esto debemos entender que en el sistema de la conexión entre las almas todo el trabajo depende de nosotros. Precisamente nosotros debemos hacer que la conexión entre nosotros “viva”, abriendo y cerrando las “válvulas”, creando presión en los lugares exactos para transportar la Luz Interior (la espiritual energía vital) entre nosotros. Porque, cundo traemos a este sistema la vida por medio de nuestra búsqueda, nuestro trabajo interno, sólo en este momento revelamos en este sistema una fuerza vital. Y antes de esta revelación todo este sistema es un sujeto muerto, “una gota de semen” que tiene por delante su desarrollo. Por eso nada se revela en forma final. No existe nada preparado de antemano. Existe sólo algo en lo que tú inspiras la vida. Y el principio esencial es la colaboración, la garantía mutua, como en nuestro organismo biológico.

Los beneficios de estar en el grupo

De esta manera, uno es llevado hasta el grupo y se tiene que entender que el grupo le fue conferido desde Arriba. A partir de ese momento, la persona tiene la libertad de escoger integrarse entre los amigos. Al establecernos en el grupo obtenemos varias cosas positivas:

1. La persona abandona el egoísmo. La Luz hace crecer a la persona, le eleva por sobre el egoísmo, y le lleva de regreso a la Fuente para que pueda incorporarse en la red común y descubrir allí al Creador. Necesitamos entender que ahora también estamos interconectados en una red simple. Sin embargo, no somos capaces de sentirlo ya que estamos demasiado apegados a la tierra. Carecemos de pureza y de fina sensibilidad para ser capaces de ver el sistema donde también existimos en este momento. De acuerdo a El Zohar, nuestros ojos están direccionados hacia adentro y no vemos la autentica realidad y no entendemos donde estamos. Es más, hasta despreciamos esta fina sensibilidad. La rechazamos y no nos permitimos llegar a ser aunque sea un poco más sensibles hacia la conexión entre nosotros. Sin embargo, la conexión está presente adentro. Solo necesitamos estar atentos, mirar y lo descubriremos. Entonces, debido a este descubrimiento, comenzaremos a recibir la Luz que Reforma. En realidad, no es la Luz la que viene hacia nosotros, somos nosotros los que vamos hacia la Luz. Una persona llega a estar cerca de la Luz hasta el punto de su gravitación hacia el sistema de conexión entre los amigos. Esta se debe a que el sistema común es constante y perfecto, pero se manifiesta gradualmente, de acuerdo al alcance de nuestra sensibilidad hacia la Luz. La Luz es constante y solo necesitamos los deseos que están dirigidos hacia ella.

2. El grupo nos permite resistir al entorno externo. Ahora, el puede salvarse a si mismo del poder del mundo circundante el cual influye en cada persona con sus deseos, pensamientos y metas. Una persona entra al grupo, se incorpora a él, desea entregarse y recibe diferentes clases de pensamientos, deseos y metas de él, liberándose de los dictámenes exteriores.

3. Una persona recibe la fuerza de todo el grupo, y entonces empieza también a representar la fuerza del alma común. Naturalmente, esto le concede una aspiración mucho mayor hacia la Luz que la que le trajo hacia el grupo. A través de este poderoso impulso hacia la Luz y a la corrección, una persona evoca la influencia de la Luz hacia sí misma y la Luz lo eleva desde la intención egoísta, Lo Lishma (No por Su Nombre) hacia la intención altruista, Lishma (por Su Nombre).

El Cambio de Paradigma

Descubro la unidad actuando directa e indirectamente. Actuando directamente, cuido de los amigos, los asisto, hago café y té para ellos, les sirvo. En otras palabras, me uno a ellos. Esto se acostumbra en el mundo corporal: Nos acercamos a la gente, dándoles regalos. En cuanto a las acciones espirituales, debo ver a mis amigos como la gente más grande de nuestra generación. Ellos están unidos como uno, pero me encuentro fuera de su unión y bajo mi cabeza para convertirme en un todo con ellos. Anhelo especialmente esta corrección mientras estudio. Como resultado de mis esfuerzos, interno y externo, de hecho y en la intención, la iluminación del grado Superior que veo corregido viene a mí. Me imagino que en ese nivel, todos somos uno y, juntos, descubrimos la Luz entre nosotros, de acuerdo con la equivalencia de forma. Mi trabajo ahora es renunciar por mí mismo y evocar la influencia del Superior. La clave es no interferir, sino sólo conectar. Este período es llamado “tres días de unión del semen al útero.” Todo lo que necesito hacer es ser absorbido en su interior, cada vez más profundo, constantemente cancelándome por encima del egoísmo con el fin de no convertirme en un objeto extraño dentro del Superior. De lo contrario, se producirá la intoxicación. “El Superior” no es un concepto abstracto, sino los amigos. Se ven cada vez peor ante mis ojos, y yo debo resistirme constantemente a este punto de vista por medio de la fe por encima de la razón. Parece que el mundo exterior me ofrece un bello entorno compuesto por gente inteligente, sana y positiva que sabe cómo pasar un buen rato. Y aquí, encuentro lo contrario, estoy irritado por las conversaciones estúpidas e hipócritas. Pero trabajo más y más duro porque en cada estado, no pude encontrar la singularidad y grandeza en mis amigos. El período de concepción es un proceso largo, y su objetivo es la renuncia de sí mismo. Estoy en el vientre de la madre, es decir, en un grupo único, entre los amigos con los que tengo que unificarme y a través de los cuales tengo que recibir la ayuda de Arriba. El estado de embrión es una fase de transición. Un ascenso al primer grado espiritual es el más difícil. Pero, ¿cómo puede ser? Después de todo, me han dicho que la corrección se hace de lo liviano a lo pesado. Y aún así, Baal HaSulam escribe en su artículo “Una ley”: “El momento principal de pesadez en el servicio al Creador es la primera unión.” No hay otra opción porque estamos hablando sobre el cambio de paradigma, actitud y percepción de la realidad. Numerosos parámetros cambian en una persona y él comienza a ver el mundo de una manera radicalmente nueva.

Todos los cambios comienzan desde adentro

Rabash, Shalavey ha Sulam, 1985, Artículo 19, Ven hacia El Faraón: está escrito: Ven hacia el Faraón. En otras palabras, vamos juntos ya que yo voy contigo para cambiar tu naturaleza. Y yo solo deseo que tú me pidas que te ayude a cambiar la naturaleza y reformarla desde la voluntad de recibir a la voluntad de otorgar. Nuestro deseo egoísta es pequeño, y aun no hemos entendido el grado de nuestra maldad y bajeza. Por el contrario, pensamos que somos bastante buenos. La verdad se puede encontrar sólo en la Luz. Cuando una persona es despertada desde Arriba, comienza a buscar el propósito de su vida, algo además de la existencia “bestial” en el cuerpo. Entonces, con la ayuda de los libros y del entorno, gradualmente descubre cambios dentro de sí. Es conducido fuera de los estados ordinarios de existencia, avanza mientras recibe varias y frecuentes impresiones radicales. Finalmente, alcanza a entender que tiene que ver con un cambio en su naturaleza. Este entendimiento le abre su enfoque empezando en el momento cuando comienza a darse cuenta que su estado no es como se supone que debería ser. Por muchos años, una persona puedes estar oyendo esta información y no escucharla dentro de sí. Pero el momento llega cuando siente que es la llave y es necesario cambiar su esencia. En este punto, la Torá o el método de corrección del egoísmo le dice a la persona acerca de ella misma. Entonces, la persona se enfoca. El no desea corregir a otros y no se distrae con nada externo. Su atención adquiere un vector al revés, y la persona comienza a mirar dentro de sí misma. Ahora puede utilizar el método en la práctica. Ya tiene una conexión con eso mientras que previamente estaba conectado solamente con la sabiduría general. Esta escrito:”Confía la sabiduría entre las naciones, y no confíes la Torá entre las naciones” Las “naciones” envuelve a aquellos quienes todavía no desean corregirse. Y, contrario a eso, un judío (“Yehudi”) es una persona que, independientemente de su genética, ha entendido que necesita alcanzar la unidad (Yehud), la similitud de las cualidades u otorgamiento. Habiéndose enfocado en sí misma, una persona ve que hasta que no cambie, no hay nada que esperar ya que todos los cambios comienzan dentro de uno mismo. Entonces recordará que ha leído acerca de esto en los textos Cabalísticos anteriormente. De ahora en adelante, está conectado con el método. Se vuelve querido para él ya que siente que depende de la fuente llamada el Torá, los textos, el maestro y el grupo. Solo hasta entonces la persona entiende lo que significan estas palabras: “Ven hacia el Faraón”.

El tiempo de las batallas finales

El Zohar, Capítulo, BeShalaj (Faraón envió) Item 311: El Creador está destinado a revivir a todos aquellos reyes que han afligido a Israel y a Jerusalén, Adriano, Lupinus, Nabucodonosor, Sennajerib y todos los otros reyes en el mundo quienes han destruido Su casa. Y Él les dará dominio como en el comienzo, y el resto de las naciones se reunirán con ellos y emprenderán guerra sobre Jerusalén. Y el Creador se vengará de ellos abiertamente alrededor de Jerusalén, como está escrito, “Y ésta será la plaga con la que el señor golpeará a todos los pueblos que han ido a la guerra en contra de Jerusalén”… Entonces, está escrito, “Y en Tu gloria inmensa derribas a aquellos que se levantan en contra Tuya”, Y esto está escrito para el tiempo en que llegue el Mesías; y esta canción es una canción eterna. No está hablando sobre las épocas, sino acerca de las Luces Circundantes que vienen hasta nosotros, dándonos la sensación de tiempo. Por lo tanto, todo lo que revelaremos en el futuro en mayor Aviut (espesor) del deseo son partes más pesadas de Maljut, como Senajerib, Nabucodonozor y otros que se revelan hasta el final mismo de todas las correcciones. Es debido a esto que se llama el “tiempo”, cuando el Mesías (la redención del egoísmo) llegue, el tiempo de la corrección general, el resultado de todas las correcciones que se llevan a cabo junto a las luces circundantes (Or Makif) y Kelim (deseos, Lev HaEven) que fueron imposibles de corregir hasta este tiempo y ahora son corregidos.

De la contemplación a la participación

Todo el tiempo estoy imaginando la red de nuestra conexión. Se desaparece, pero sigo hilándola en mi consciencia, una y otra vez hasta que se queda en mi cabeza y se convierte en parte de mi vida. Ahora vivo en esta sensación constante, en la iluminación continua de nuestra unión. Y después quiero no sólo observar este a unión desde fuera, sino entrar al interior para que mi mundo se convierta en el sistema global de la unión de cada uno y de todos. La contemplación se sustituye con la participación. Penetro más profundo y empiezo sentirme dentro de la unión de los amigos. Entonces llega la resistencia de los pensamientos, deseos y acciones ajenas y yo los selecciono y veo en dónde todavía no estoy corregido, no me encuentro unido con los demás. Ellos me muestran las cualidades en las cuales está ausente la conexión y yo corrijo mis defectos. Esto me da más fuerzas, más sensaciones y más razón, más detalles en la imagen de este mundo y de este modo avanzo. Lo más importante es dibujar delante de mi visión intelectual una red unida. Esto es suficiente y el resto llegará por sí mismo.

Una partícula en el campo de Fuerza Superior

La chispa de “Isra-El” se revela en una persona a través del hecho de que llega a la Cabalá. De otra manera, ¿Qué fuerza podría llevarlo ahí? Toda persona que estudia tiene esta chispa; de otra manera no estudiaría. Todos estamos nadando en el campo de la Fuerza Superior, la fuerza del deseo de recibir o del deseo de otorgar, de un extremo a otro, encontrando un punto de equilibrio conveniente en cada momento. Es como si cada persona estuviera dentro de un campo electromagnético como una partícula cargada que reacciona al campo de influencia. Si el campo cambia, lleva a una persona de un lugar a otro, como una partícula. Así es como llegaste a la Cabalá. Un deseo despertó dentro de ti que pertenece a esta suma de personas y te agregaste a ellos. Por eso eres llamado “Isra-El” (directo al Creador) de acuerdo a esta chispa. El deseo por el otorgamiento no puede descansar hasta que lo realices. ¡No serás capaz de continuar viviendo en tu pequeño exilio nunca más! 7000 personas están a punto de reunirse en la Convención; algunos viven en Israel y algunos vienen de todo el mundo. Sin embargo, ¡Cada uno de ellos está en exilio del mundo espiritual! Como una nación espiritual de “Isra-El,” están todos unidos por la chispa que no pertenece al mundo material. Por ahora existe en la espiritualidad sólo como un punto, pero de acuerdo a su meta esas personas ya son llamadas “la nación del Creador” en virtud de su estado futuro. Cuando todas esas personas se reúnen y conectan todas sus chispas, cada uno de ellos contribuye con su pequeña fuerza y entonces cada persona recibe la fuerza de todos, ayudándolo a entrar al mundo espiritual.

¡Una advertencia muy importante!

Tengo que advertirles que todos los textos cabalistas hay que interpretar sólo en su sentido interior: no se trata de un mundo exterior, sino de la corrección del deseo del hombre. Este deseo se separa en “Israel” (Yashar-Kel – “directo al Creador) y “los pueblos del mundo” (deseos no dirigidos al Creador). Tales deseos existen en cada uno de nosotros: dirigidos hacia la meta (por ahora solo “un punto en el corazón”) y no dirigidos hacia esta meta (que se llaman “los pueblos del mundo”). “El exilio” es el exilio de la Luz, del mundo espiritual, o sea, de la cualidad del otorgamiento. “La liberación” es “El Creador”, “la luz” – es la cualidad del amor y otorgamiento. Sólo así hay que ver todos los textos cabalistas, sólo dentro de sí mismos y para la propia corrección, por el contrario se perderán en las imágenes materiales (la creación de los ídolos) y de nuevo, a partir de la Cabalá empezarán a inventar las religiones.

3.11.10

Porciones diarias 22/10/10

Monte Sinaí: ¿Cuál es el significado espiritual del término "monte Sinaí? Monte Sinaí es el mayor deseo de recibir que se revela justamente para que nosotros podamos repararlo y entonces con este propósito pedimos la Luz que reforma.

Reflexiones del día 22/10/10

El deseo de espiritualidad es el deseo de conexión. Un lugar en el mundo espiritual es la conexión entre nosotros. Todo comienza con el pensamiento de la Creación – el deseo del Creador es beneficiar a su creado, Su carencia es dar, y a través de eso creó otra carencia – el deseo de recibir, el creado. Hay muchos niveles del deseo de recibir – inanimado, vegetal, animal, parlante y el Creador desea que quien reciba de Él, lo sienta, lo comprenda, que tenga adhesión con Él. Esto se realiza a través de la equivalencia de forma, cuando el creado recibe forma como el Creador: si el deseo de recibir trabaja con el fin de otorgar, entonces en eso él recibe la forma del Creador y se halla en adhesión con Él. Hay 2 condiciones para ser como el Creador:

1 – que sea mi deseo interior inverso a Él – esa preparación está arraigada al infinito.

2 – en este mundo hay preparación para al ascenso – en la que se obtiene la forma de semejanza al Creador.

Es ya evolución, desde inanimado, vegetal y animal a ser humano. El rompimiento nos fue preparado con intención, para que podamos comprender qué es la forma de la ausencia antes a la conexión, hacia la existencia a través de si deseo ó no conectarme, yo adquiero la forma de otorgamiento. Si me dirijo hacia la Meta de la Creación recibo de ella fuerza y hasta cuanto me halle desviado de la Luz, ella (la Luz) debe influir sobre mi deseo, para plegarlo y devolverlo al lugar correcto. La diferencia entre estas dos situaciones la siento como sufrimiento y estos sufrimientos me empujan de retorno hacia el camino correcto. Le toma a la persona mucho tiempo localizar al punto de verdadera libertad y sólo desde ese instante en adelante le laman "Adam" (ser humano). Sólo cuando el individuo comienza a estudiar la sabiduría de la Cabalá y a descubrir las fuerzas que actúan en él, comienza a ser libre y en cada etapa elige para sí mismo en qué puede ser libre, para completar al Creador. El mismo área que deseamos encontrar para ampliar entre nosotros, es el lugar de la elección. Ésta es una nueva dimensión que no existía antes, como un nuevo nivel, se abre un nuevo espacio y no había algo como esto antes de la Creación. En el entorno se encuentra la grúa, con la que se puede alcanzar la libertad. El grupo es la conexión con el Creador, de otro modo no es grupo.

Porciones diarias 21/10/10

Recompensa y castigo: Sobre la "recompensa" y "castigo" que sienten aquellos que van por el camino espiritual. "Recompensa" y "castigo" en el camino espiritual es una idea diferente a lo que estamos acostumbrados en el materialismo. En nuestro mundo nos enseñan las leyes sociales que de acuerdo a estas hay conductas que por ellas recibimos recompensa y existen algunos comportamientos por los cuales recibimos castigo. Sin embargo, cuando nosotros nos referimos al camino espiritual, lo hacemos solamente con una meta y necesitamos entender que hay aquí Providencia y ésta nos conduce a la corrección. Por eso ella nos dirige en "recompensa" y "castigo" para orientarnos en forma recta hacia el objetivo, para enseñarnos con "derecha" e "izquierda" así como los padres deben hacer con los hijos en nuestro mundo. Por lo tanto la persona debe entender que todas las cosas tienen una meta, que también la "recompensa" y también el "castigo" son de hecho correcciones que nosotros debemos atravesar y el hombre lo puede aceptar correctamente solamente cuando se encuentra en el medio correcto, porque es posible entender la Providencia en forma certera solo por medio de la detección del lugar verdadero en el cual Ésta debe en definitiva actuar.

Consejo para el que está en el camino, 21/10/10

¿Con qué intención?: ¿Qué intención debemos tener para avanzar correctamente?

La intención hacia la Meta es unirse con los demás para descubrir el Kli y que la Luz lo pueda corregir hasta que lleguemos a la adhesión. Yo-unión-adhesión. ¿Para qué voy a unirme? Para preparar lugar. ¿Quién tiene que descender sobre ese lugar? El Creador. Si yo me imagino esa situación, precisamente aquí y ahora, sucederá de inmediato, y yo tengo que volver cada vez a renovarlo. Esas son las entradas y salidas que tienen que suceder a cada momento.

Reflexiones del día 21/10/10

Todo debe pasar a través de la conexión, de otro modo no tiene existencia. Existencia es cuando hay contacto entre el creado y el Creador. Todo lo que necesitamos hacer, es analizar de forma práctica y concisa, qué es lo que tenemos dentro de nuestros Kelim (vasijas), según el deterioro , la corrección y los medios y la habilidad de ellos para corregirse. Si nos relacionamos de esta manera hacia la realidad, descubrimos que en total nos encontramos entre "Yo el primero" y "Yo el último" y en el medio tenemos el libre albedrío – atraer a la fuerza que corrige, a través de las acciones de haremos y oiremos, en el estudio juntos, para atraer a la Luz que reforma. El trabajo es sólo en la conexión y el contacto entre las almas, porque allí estuvo el rompimiento, y allí el Creador nos despierta del rompimiento, por lo tanto sólo debemos realizar las acciones de corrección y descubrir la adhesión (al Creador). Los niveles inanimado, vegetal, animal y humano existen a través de la Luz que ilumina sobre el deseo, y dentro de los 4 tipos de esos deseos, sólo el tipo parlante puede reaccionar sobre las acciones del Creador, hacia Él de forma intencional. El individuo sufre más que cualquiera porque es más sensible que todos, y en sus manos está un poco de la fibra que puede realizar la acción de adhesión y atraer detrás de él también los niveles de inanimado vegetal y animal. "Luz" – nuestros deseos, conectados en la forma correcta. Muchos se equivocan y piensan que nuestra Torá es Torá de ética (moral), pero es un error fatal, debido a que la ética proviene dentro de la experiencia de vida en nuestro mundo y la Torá de la Cabalá en general, no se refiere a la experiencia de vida en este mundo, sino se ocupa de nuestra corrección interna, a través de la Luz que reforma. En la sabiduría de la Cabalá nos referimos sólo a las cosas perceptibles en el interior de nuestros sentidos, que nos brindan las impresiones a las que podemos medir, registrar y pasar de una a la otra. La sabiduría de la Cabalá es una ciencia exacta más que cualquier otra, e incluye dentro de sí todo el resto de las ciencias y sabidurías, debido a que investiga todo en el nivel de la Divinidad y en generalidad, por lo tanto ella incluye dentro de sí a todas las leyes de la realidad. Las ciencias de este mundo cambian todo el tiempo, debido a que sus raíces resultan del deseo de recibir que cambia todo el tiempo y debido a que las raíces son el ego y el resultado de ellos siempre es malo. La ciencia no puede estimar en el nivel del humano, porque se puede investigar sólo lo que se halla en los niveles más bajos que tú. Por lo tanto si tú quieres conocer y comprender al individuo, debes elevarte al nivel de la divinidad. Todos los sufrimientos resultan de eso que no sabemos cómo conducirnos según las leyes espirituales, también en el nivel de este mundo. Debemos llegar a la situación en la que todo nuestro ego y todo lo que podemos crear a través de él se revelará como malo. Y dentro de esa desesperación, la humanidad llegará a la comprensión que el cambio necesario es un cambio personal y no el cambio del mundo. La ciencia dice – cambia al mundo, la sabiduría de la Cabalá dice – cámbiate a ti mismo.

600.000 Almas

Sólo un alma fue creada: el alma de Adam HaRishon. Después fue dividida en 600,000 almas. Y cada alma se dividió en varias chispas. Y ¿cómo podría dividirse lo espiritual? Y realmente no hay sino una sola alma, que existe en todo Israel, en cada uno está en completitud, así como en Adam HaRishon. Pues lo espiritual no es divisible, sino más bien se divide como una fuerza en el cuerpo de cada uno. En el comienzo, el cuerpo (el deseo) se divide e impide la Luz de Neshamá en él, y con la fuerza de las correcciones, el cuerpo se purifica y en la medida en la que el cuerpo se purifica, la Luz del alma lo ilumina. Por lo tanto, en el valor del cuerpo físico (el deseo de recibir) hay 2 estados:

1. Cuando siente que su alma es una partícula especial y no entiende que es todo Israel; esto es realmente un defecto.

2. Cuando la luz del alma de todo Israel, no lo ilumina plenamente, sino que ilumina parcialmente, sólo en la medida en que se ha purificado a sí mismo, en el estado de regresar a lo colectivo. Y la señal es, si corregimos el cuerpo completamente, que sienta que su alma está en todo Israel, en cada uno, por lo que, tampoco se siente como una partícula. Debido a esto, depende de ello. Y entonces él está puro, sin defecto y el alma verdaderamente fluye en él con toda su fuerza, tal como apareció en Adam HaRishon. Las 3 veces para el hombre:
a. Una chispa del alma, la acción a través del camino de las chispas (permitido y prohibido).
b. El alma privada, una parte de 600.000 y constantemente completada, pero el defecto está en él y no pueden recibir la totalidad del alma y se siente a sí mismo como una partícula privada, que todavía le causa mucha de agonía de amor.
c. Luego se aproxima a la completitud, el alma colectiva, pues el cuerpo ya se ha purificado y es todo santo para el Creador, y no hace cálculos, ni acuerdos y está totalmente incluido en todo Israel. Hemos estudiado, que incluso un hombre, si se acerca a su Señor con un arrepentimiento íntegro, inmediatamente llegará el Rey Mesías. Lo que significa, como está escrito, Moisés es un valor de seiscientos mil. De acuerdo con esto, ¿dos veces 600.000 almas, son el alma de Moisés y las almas de Israel? Sin embargo, no hay sino una sola alma, que se conoce de acuerdo a las puertas de cada alma que se purifica. Por lo tanto, en la corrección de todas las almas, atraerá, a todos ellos al estado del alma Superior de Atzilut, a cada alma, pues la espiritualidad no se divide. Y entonces, el Creador fue un Señor en toda la tierra. Y mientras falte un alma en la pureza completa, esta continuidad de la santidad faltará en cada alma de Israel. Y asimismo con la purificación de un alma de Israel de todas sus impurezas, atraerá a ella todo el estado del alma de Atzilut y como resultado, toda la generación de almas será corregida. Y esto depende de ello, como está escrito, que era digno de que la Shejiná estuviera en él, sólo que su generación no era digna de eso. En que el alma que adquirió la purificación, se esfuerza en elevar la gracia de la generación, y pedir por ellos, hasta que eleva a toda la generación a su grado. Y es por eso que está escrito, que Moisés es un valor de 600.000. Porque él era su pastor fiel, por lo tanto, tuvo la misma santidad que era digna de toda la generación. La totalidad se encuentra en cada parte, porque en el tiempo venidero, todas las almas se unirán en una, en su arrepentimiento, a sus raíces espirituales. Por lo tanto todos los milagros, maravillas y los viajes que el mundo ha estado experimentando en seis mil años, tienen que pasar en cada alma privada. Y el alma buena atrae a ella todos los estados de santidad que están antes y después de ella. Y el alma mala hace lo contrario. Los tiempos que cambian sobre él, son las generaciones, sólo que cada generación actúa hacia él como su juez, su mente que lo juzga, en eso recibe de la santidad en ese momento. Por lo tanto, cada alma está preparada para inhalar en ella el alma de Moisés, Aarón, Samuel, David y Salomón, es decir, en la forma de los tiempos que pasan por él. En el exilio de Egipto y la recepción de la Torá, el alma de Moisés se revela en él. Y en los siete que conquistó el alma de Josué. Y en la construcción del templo, el alma del rey Salomón. Y el significado no son los detalles de estas almas, más bien, según el principio que establecimos que lo espiritual no se divide, y tan pronto como se adquiere el grado de alma, se adquiere el alma de todos los de Israel, sólo en función del lugar y el valor de su pureza, por lo tanto, en los momentos en que se le conceden estas maravillas, a continuación, recibe en sí mismo la plenitud del alma en esa revelación, y por lo tanto el nombre del propietario de esa revelación se encuentra en él. Todos los de Israel son hijos de reyes. Y cuando un rey muere, todos los de Israel son dignos del reino. Pues todas las generaciones anteriores, que son sólo una preparación para el reino, necesitaban vasijas especiales para atraer a sus jueces, como el alma de Moisés, Samuel, y otros. Pero el último objetivo depende de todos los de Israel, pues si falta una pequeña parte de una pequeña chispa, el final no podría ser revelado. Y por lo tanto todos los de Israel son dignos del reino. Porque son todos iguales en este verdadero estado. Y por lo tanto, no hay vasija especial para atraer a esta totalidad; más bien cualquiera que purifique y clarifique su alma, es digno de la revelación de la Maljut al mundo y será llamado el rey David mismo. Y esto es como está escrito, el Rey David, Rey de Israel está Vivo. Porque él no murió en absoluto y su vasija se encuentra en cada alma de Israel. Mientras el alma de Moisés, sólo existe en los estudiantes sabios en todas las generaciones y en los profetas y sacerdotes. Y que está escrito, que un rey que muere, todos los de Israel son dignos. Y que está escrito, junto con el Mesías, la insolencia aumentará. En que si es de un alma humilde, una fuerza brillará para atraer su reino al mundo, como si se tratara de la mayor de la generación. Pues también el alma humilde en su raíz, si tuviera que dirigir sus deseos a direcciones deseables, ganaría al atraer a su alma, el alma colectiva, de todo lo que era antes de él, porque todos son como una preparación para su integridad. Por lo tanto, todas las almas privadas deben probarlo todo y él adquiere su mundo en una hora, de la virtud de esa generación, para atraer la corona de su reino, que lo incluye todo. Y que está escrito, que incluso un hombre, si recibe el arrepentimiento completo, el Mesías llegará de inmediato. Que si un hombre ganara la misma alma, sería capaz de ganarla para toda su generación, pues si se compromete a ello, ha dado a toda la generación su compromiso y podrá rezar mucho y soportar la ruptura delante de él, hasta que gane para toda su generación. En comparación con las redenciones anteriores, eso fue una preparación, que no pertenecía a cada detalle. Al igual que la entrega de la Torá perteneció sólo a la generación del desierto y Moisés, su cabeza. Y todas las otras generaciones, a pesar de ser más puras, no lo atraerán. Pero el estado del Mesías, está listo para todas las generaciones, y por lo tanto lista para todos y cada uno. Pues el Mesías es la corrección de las vasijas, ya que todas las vasijas son iguales y toda la división se encuentra en su JaBaD, a sus valores. Y por lo tanto, desde el ministro, hasta el trabajador, todo el mundo sirve igualmente para regresar la corona a su lugar; en esto no hay diferencia entre una persona y su amigo.

¡Una advertencia muy importante!

Tengo que advertirles que todos los textos cabalistas hay que interpretar sólo en su sentido interior: no se trata de un mundo exterior, sino de la corrección del deseo del hombre. Este deseo se separa en “Israel” (Yashar-Kel – “directo al Creador) y “los pueblos del mundo” (deseos no dirigidos al Creador). Tales deseos existen en cada uno de nosotros: dirigidos hacia la meta (por ahora solo “un punto en el corazón”) y no dirigidos hacia esta meta (que se llaman “los pueblos del mundo”). “El exilio” es el exilio de la Luz, del mundo espiritual, o sea, de la cualidad del otorgamiento. “La liberación” es “El Creador”, “la luz” – es la cualidad del amor y otorgamiento. Sólo así hay que ver todos los textos cabalistas, sólo dentro de sí mismos y para la propia corrección, por el contrario se perderán en las imágenes materiales (la creación de los ídolos) de nuevo, a partir de la Cabalá empezarán a inventar las religiones.

Engaña a tu ego o este te engañará

El “desierto” al que entro cuando salgo de la servidumbre egoísta es el grupo. Estar en otorgamiento mutuo y sentir placer del hecho de que otorgas a todos es un auténtico “desierto” y “pan de aflicción” (Matzot, pan sin levadura) para mí. Si pudiera recibir placer egoísta del otorgamiento, encantado daría con el fin de recibir. Pero no puedo dar “con el fin de otorgar,” sin ningún beneficio personal. Soy incapaz de actuar de esta manera; no puedo mover un dedo “con el combustible del otorgamiento.” No recibo ningún sustento de esto, ¿Así que cómo puede una maquinaria funcionar sin combustible, sin electricidad? La recepción egoísta me da una energía enorme de todos tipos, calorías, watts, pero el otorgamiento no da nada. Muevo mi mano para recibir, pero tan pronto como descubro que es otorgamiento, me congelo y no puedo moverme más. En ese momento cuando, a mitad de la acción, descubro que está dirigida hacia otorgar, me congelo, inmóvil y no puedo hacer nada. Puedes gritarme, “¡Vamos!, ¡Hazlo! ¡Sólo un paso más!” pero no puedo aceptarlo. Por lo tanto, somos incapaces de ver la belleza del mundo espiritual y comenzar a desearlo desde nuestro Egipto. Sólo el grupo nos imbuye con la suma importancia de la espiritualidad; engaña a nuestro ego haciéndole creer que se sentirá bien en la espiritualidad. Ya que estamos conectados internamente y nos influimos unos a otros, acepto esta mentira justo como solía aceptar las mentiras del mundo corporal que me prometió placeres, manipulando mi orgullo, lujuria, y ambición. De pronto comienzo a desear la espiritualidad tan fuertemente que estoy listo para abandonar todas mis posesiones egoístas, las “florecientes ciudades de Pi y Ramsés” llenas con ollas de pescado y carne y huir al desierto con un saco de harina en mi espalda. Entonces, todo nuestro trabajo yace en convencernos entre nosotros de que el mundo espiritual es lo mejor que puede haber afuera. Esto es así incluso si en relación a nuestros deseos egoístas actuales, la espiritualidad es un absoluto desierto y el pan de la aflicción. Así que, no desesperen en los estados de descenso ya que son estados auténticos que se supone que vengan antes del punto de la apertura. Por una parte, yo evalúo de manera realista la situación y me doy cuenta de que no deseo otorgar; lo odio y lo resiento. Aun así, es tan importante que quiero alcanzarlo pase lo que pase y veo la vida sin espiritualidad como peor que la muerte. Esta actitud en mí es generada por la sociedad.

Tu propia Haggada de Pascua

Salir del exilio es salir de nuestro deseo egoísta, ascender desde este mediante fe por encima de la razón, de Lo Lishmá (por uno mismo) a Lishmá (por el Creador), del amor de mí mismo al amor de otros. ¿Qué experimentamos mientras nos preparamos para este éxodo y huir de nuestra “voluntad de recibir” hacia la “voluntad de otorgar”? Es de suma importancia para nosotros saberlo ya que nos acercamos a este estado justo ahora. “He aquí el pan de la aflicción comido por nuestros ancestros en la tierra de Egipto” (Haggada de Pascua). Cuando residimos en nuestro ego, comemos el “pan de la aflicción del indigente” porque somos mendigos en relación a la espiritualidad y recibimos sólo una diminuta parte de Luz, una mínima chispa de vida (Kista de Hayuta) o la así llamada “tenue iluminación” (Ner Dakik) que trae vida a todo nuestro mundo. No es el “pan” comido en Egipto. En Egipto, hay mucha comida. Nuestro ego nos da todo: ¡Por favor, disfruta! Sin embargo, tan pronto como comenzamos a desear el mundo espiritual, mucho antes de salir del egoísta “Egipto,” comenzamos a saborear el “pan de la aflicción” ya que no entendemos cómo puede uno llegar al otorgamiento y qué bien hay en ello. Yo no pruebo ningún sabor en ello. Todo es seco e insípido como esta simple galleta hecha sólo de harina y agua. Así es como el mundo espiritual hacia el que estoy caminando luce para mí. ¿Tengo que huir del próspero Egipto, todas estas adornadas ollas llenas de pescado y carne, ricas y deliciosas, para vivir del pan de la aflicción en el desierto? ¿Eso es lo que anhelo? Sin embargo, en realidad es así. Por esto está escrito que “el mandamiento de comer pan sin levadura (Matzot, el pan de la aflicción) fue dado a los hijos de Israel mucho antes de su éxodo de Egipto como un símbolo de la liberación que llegaría a pasar a toda prisa.” “A toda prisa” significa que de otra manera es imposible salir del egoísmo. La espiritualidad luce tan desagradable y repulsiva que el salir hacia esta debe ser de prisa debido a la fuerza agresiva, externa que tira desde el egoísmo. Yo, por mí mismo, soy incapaz de dar un paso fuera de este mundo maravilloso como aparenta a mi deseo egoísta. Y con respecto al mundo espiritual, luce como la oscuridad más negra para nuestro ego. No hay nada atractivo para nuestro egoísmo ahí y no quiero verlo. Entonces, el escape se puede hacer sólo “a toda prisa”; soy arrojado fuera de ahí abruptamente. Esperemos que lo mismo sea hecho con nosotros.

Alcanzando La Mente de El Universo

La mente es el instrumento que conecta al Creador con la criatura, el grado de conexión entre mi persona como la criatura y Él como mi Creador. La mente está ubicada en medio de nosotros y no le pertenece ni a Él ni a mí. Poseer una mente es estar en una acción que nos conecta con el Uno que actúa. Yo lo alcanzo a Él al alcanzar Sus acciones sobre mis a través de esta conexión entre la acción y el Uno que actúa. Después de todo, el Creador es llamado “Bo-Re” (“ven y verás”) En otras palabras, yo nunca alcanzo su esencia, pero solo Su actitud hacia mí, como está escrito, “Por sus acciones le conocerán”. Yo estudio lo que sea que está sucediendo dentro de mí. Miro al Creador detrás de estas acciones y por consiguiente empiezo a conocerlo. Eso quiere decir, que debo entender la raíz de cada una de mis propiedades, estados y llegar a entender que “No hay nada más aparte de Él” y todas las cosas vienen del Creador, “el Bien que hace el bien”. Cuando entiendo el hecho de que todas las cosas vienen de Él y todas las cosas tienen un buen propósito (sin importar cuán malo parezca) esto significa que he alcanzado la raíz. Lo mismo sucede en cada estado. Así como los objetos materiales nos permiten entender el pensamiento del artesano, el propósito y la intención de uso del objeto que él ha elaborado, de la misma manera, podemos examinar la criatura que contienen toda la información acerca del Creador. Esto se debe a que Él ha materializado todas las cosas que Él ha planeado en Su mente, y nosotros podemos alcanzar Su mente a través de las diferentes formas de la materia. La conexión de nuestra mente y de Su mente se denomina unidad de la criatura con el Creador. Esto significa que la Luz de Jojmá (Sabiduría) se arropa en la Luz de Jassadim (Misericordia) hasta el punto en que nos hemos corregido para recibir la Luz de Él sin ninguna interferencia o distorsión que provenga de nuestro egoísmo. Cuando lavamos nuestros deseos egoístas en la Luz de Jassadim, la Luz de Jojmá (la Mente del Creador) se puede arropa en ella. Esto es, ella penetra estos deseos puros, corregidos y nosotros alcanzamos Su mente.

Flotando en los círculos de Luz

El deseo que funciona con la pantalla es considerado como “una línea, ” y sin la pantalla “un círculo.” El trabajo mutuo entre la línea y los círculos mueve los deseos (almas). Un círculo y una línea son dos diferentes formas de comportamiento: Una línea es un comportamiento individual, un círculo es un comportamiento colectivo. Los círculos se relacionan con los deseos como si estos no tuvieran pantalla. Entonces, ellos mueven los deseos como en un campo gravitacional o magnético, contando no el grado de corrección del Kli (vasija) mismo, sino la fuerza actuando en esta parte del campo. Por lo tanto, los círculos pueden afectar los deseos que no tienen pantalla. A la inversa, una “línea” es los deseos que han pasado por la Primera Restricción (Tzimtzum Alef); ellos caracterizan a una persona que tiene una pantalla anti-egoísta. Y si no tengo una pantalla, no soy afectado por la línea ya que no estoy relacionado con esta, no tengo ningún atributo en común con esta. Por lo tanto, en el presente somos arrojados de un lado a otro solamente por la fuerza de los círculos, que es considerado como un “entorno” (Sviva). El sistema de relaciones entre nuestras almas está subordinado a esas leyes. Dentro del sistema, hay círculos actuantes, los “círculos de Tzimtzum Alef” con el centro en los puntos de Maljut. Existen además los “círculos de Tzimtzum Bet (la Segunda Restricción),” con el centro en los puntos de Bina, donde los deseos de recibir terminan y los deseos de otorgar comienzan. Cada parte del deseo, cada mínimo detalle que contiene ambos tipos de deseo, que pertenecen al Tzimtzum Alef o al Tzimtzum Bet, es afectado por los círculos de Tzimtzum Alef y Tzimtzum Bet. Supongamos, que tengo los deseos que ya puedo discernir y además aquellos que no son discernidos hasta el fin de la corrección (Gmar Tikkun). De acuerdo a esto, serán afectados por un campo y no serán afectados por el otro. En otras palabras, existimos en ambos campos, el campo de Tzimtzum Alef y Tzimtzum Bet, que nos rodean. Este campo común contiene toda la memoria, el programa entero, el Propósito y el Pensamiento de la Creación, y todos nuestros estados de existencia hasta el Gmar Tikkun. Y sólo tenemos que armonizarnos con este campo. ¿Pero cómo logro esto si no siento este campo? Esta es la Luz Circundante, pero no puedo establecer una conexión con la Luz. Entonces, hago una conexión con el deseo, los amigos, alguna parte del sistema integral y trato de volverme similar a este de acuerdo a las leyes contenidas en la Luz con lo mejor de mis posibilidades.Mediante esto, recibo un impacto más grande de la Luz. Llego a ser más sensible a esta, como resultado, me afecta de manera más fuerte. La Luz en sí no se vuelve más fuerte; es estable. Pero yo debo afinar mis percepciones para sentir un efecto más grande de este campo de Luz. ¡ Y así es como me moveré en el! Mientras más sensible sea a la Luz, más rápido nadaré en este campo de fuerza, gravitando de la periferia hacia el centro. En el centro del campo, puede haber simultáneamente una enorme oscuridad y una gigantesca fuerza de impacto. Sin embargo, debido a este contraste, llego a la acción “directa,” “en la línea” más pronto. De esta manera, al moverme “dentro de los círculos,” llego a la “línea” y adquiero una pantalla anti-egoísta.

Congreso internacional de Cabalá Noviembre 2010

Congreso internacional de Cabalá – Noviembre 2010

Congreso internacional de Cabalá Noviembre 2010

¡Este próximo noviembre del 9 al 11, nos reuniremos más de 7,000 estudiantes de Cabalá de todo Israel y el mundo, durante tres días que cambiarán nuestras vidas de punta a punta!

Orden del Congreso

Esta página presenta el orden característico de cada uno de los días en el congreso, aparte del horario particular de cada día.

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Canciones del Congreso

La música es la única fuerza que traspasa todos los límites del idioma. Conozcan las canciones y aprendan las letras que cantaremos en el congreso.

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Horario del congreso

Horario detallado de los eventos del congreso mundial "Cabalá la Am", 9-11 de noviembre del 2010

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Información sobre la comida en el congreso "Conectándonos con lo bueno"
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Serán servidas dos comidas principales en el transcurso del congreso tanto a adultos como a niños...

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Programa de lecciones – Convención "Cabalá La Am" Mundial
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Lección 1: “Conectándonos con el bien” (10:40-12:00)La razón de la revelación de la sabiduría de la Cabalá en nuestros tiempos.

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Asamblea de amigos en el congreso

Nos preparamos para el congreso: el congreso de la Cabalá es una gran asamblea de amigos, y la asamblea de amigos en el congreso es su parte más interna.

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Preparándose para la convención – preguntas y respuestas frecuentes

¡En este próximo noviembre nos reuniremos más de 7,000 personas de todo Israel y del mundo, por tres días que cambiarán nuestras vidas de punta a punta!

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Como todos los años, la organización Bnei Baruch organiza un congreso especial, con el propósito de reunir estudiantes y personas de todo Israel y del mundo que estudian y se interesan por la sabiduría de la Cabalá, en un evento impactante de 3 días de duración.

En el congreso habrán fascinantes clases de Cabalá, áreas de actividades y puestos, comidas, noches culturales y música – todo esto y más, y todo basado en el espíritu de la Cabalá.

¿Cuándo? 9-11.11.2010
¿Dónde? En el Centro de Exposiciones – Sderót Rokaj 101, Tel Aviv, pabellón n^o. 1
La Información sobre el alojamiento durante el congreso, el transporte a y del aeropuerto, el hotel y el sitio de congreso así como viajes disponibles puede ser obtenida aquí:
http://kabbalah-tours.com/en/
¿Qué? ¡Tres días que cambiarán tu vida de punta a punta!

Las clases especiales de Cabalá impartidas por el Rav Dr. Michael Laitman, el poder para elevarse espiritualmente que satisface a una cantidad enorme de personas de todo el mundo que están dirigidas a una sola meta, la rica variedad de talleres, los eventos culturales y la música que realza el espíritu, están todos dirigidos para desarrollar el sentimiento del individuo y agudizar sus sentidos para captar una nueva realidad, más interna, espiritual, de la que han escrito los cabalistas en sus escrituras desde hace ya miles de años.

“Apenas unas horas después del congreso de ayer y me falta tanto el amor de todos, la unión de todos, y quiero estar ahí. Con esta increíble sensación que tanto deseo que permanezca conmigo eternamente, y esa sensación que está conmigo desde el momento que dejé el congreso”
(Tal Felixbrodt, 27 años, Petach Tikva, después del final del Congreso Internacional de Cabalá - 2009)

Información

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En breve: La preparación para el Congreso
En las próximas semanas comenzaremos a prepararnos para el congreso en este mismo sitio. La preparación para este especial evento es esencial, para todo aquel que quiera sacar el mayor provecho de los tres días del congreso y conectarse con más profundidad a todo lo que ocurre en el evento.
Vean en el sitio los videoclips de eventos anteriores, impresiónense con el material de estudio, escuchen las canciones del congreso y aprendan sus letras, y lo más importante – compartir con los demás sus entusiasmos y juntar fuerzas para el mayor acto de unión mundial.

¡Creando juntos el Congreso!
Participen con nosotros de las preparaciones y sugieran un slogan y un logo para el Congreso; manden sus sugerencias al correo: info@kab.co.il.
También podrán ver las sugerencias que ya han sido mandadas en este enlace.

¡Vivan el Congreso desde ya, para que lleguen a él con la preparación correcta para el estudio y la unión común!

“Los espero ansiosamente y con impaciencia. Este Congreso nos dará la oportunidad de descender hasta el fondo de nuestro interior, y descubrir juntos cosas que no podríamos descubrir solos”

(Or Erlich, 19 años, de Zichron Yaakov, preparándose ya para el Congreso Internacional de Cabalá – Noviembre 2010)

Información

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Medios de Acceso
Se puede llegar al Centro de Exposiciones en Tel Aviv por los próximos medios:

Tren – Estación de la Universidad de Tel Aviv, adyacente al Centro de Exposiciones. Al sitio >>
Autobuses –

Compañía Egged – Línea n^o. 521 de la estación central de Tel Aviv. Al sitio >>
Compañía Dan - Líneas n^o. 27, 28 de la estación central de Tel Aviv. Al sitio >>

Taxis y vehículos particulares (el estacionamiento es pago)
Mapa del área del Congreso: Descargar el archivo PDF de todo el mapa>>

Mapa de acceso al evento en el Centro de Exposiciones y Congresos

Información

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2.11.10

El amor es ordenado por la Naturaleza

Ha llegado el momento de regresar al sistema natural, a una cohesión cercana que la Naturaleza, el grado de Biná, pide de nosotros. Tenemos que dirigirnos hacia la equivalencia, la homeostasis y la similitud de propiedades y desde el rompimiento total ascender al nivel en donde estaremos completamente conectados como partes de un cuerpo saludable. Todas las fuerzas que nos afectan lo hacen con un único propósito: empujarnos a una forma natural de reciprocidad y amor. Pero, si nuestro egoísmo ha crecido mientras que no hemos hallado la interconexión correcta entre nosotros, entonces la discrepancia entre los estados, la diferencia entre la unificación pedido y la separación concreta, es experimentada como sufrimiento. Es debido a esto que la vida se vuelve más difícil. Los sistemas suplementarios designados para suavizar el predicamento o asustarnos ya no nos pueden ayudar pues hemos entrado a la etapa final de la evolución y debemos juntarnos en un sistema global integrado. Hoy en día la humanidad descubre que todos estamos conectados con lazos irrompibles y es por eso que sencillamente debemos implementar la ley de la naturaleza misma, la ley de corrección en la interacción de las partes de la creación.

La conexión es vida

Nuestra característica natural es el amor propio: una fuerza egoísta de odio y rechazo. Así es como inicialmente nos percibimos a nosotros mismos. Por otra parte, todo en el mundo está permeado con la fuerza de conexión mutua, la fuerza de amor y atracción. La Cabalá habla de amor específicamente en este sentido, sin implicar en absoluto nada de lo que etiquetamos como “amor” en la vida mundana. Amor significa que yo absorbo el deseo de otro para satisfacerlo lo mejor que pueda.Este fenómeno tiene su raíz en las cuatro fases de la Luz Directa. La primera fase (Bejina Alef) nos presenta el deseo de recibir placer. La segunda fase (Bejina Bet) es el deseo de complacer, que entiende que específicamente al recibir será capaz de deleitar al Creador. Esta etapa se considera como Biná o Elokim. Toda la creación resultó de esto. Más adelante, la tercera fase (Bejina Gimel) aparece, la cual recibe placer por el bien del otorgamiento, seguida por la cuarta fase (Bejina Dalet), Maljut, la cual es recepción pura. Ahora, en la fase de Maljut, debemos llegar a ser similares a Biná, otorgamiento puro. Al unificar dos deseos principales, recibir y otorgar, formamos el deseo de recibir para otorgar. Así, al hablar de amor, implicamos la fuerza de Biná que desea recibir toda la gran Luz de Arriba con el fin de pasarla, sin quedarnos nada para nosotros mismos. Esto es lo que debemos alcanzar mediante la corrección. Como resultado, el sistema entero está dividido en dos partes: Una está ante y por encima de mí, y otra está detrás y debajo de mí. Yo recibo todo desde Arriba del Creador y lo paso hacia otros. De la misma forma, las células se comportan cuando sirven al cuerpo. ¿Qué tiene una célula individual? Nada. Sólo recibe y lo pasa hacia las otras, y todas ellas están conectadas por lazos de amor. ¿Qué está entonces oculto en este otorgamiento colectivo? La interconexión de las partes crea un espíritu único, un campo especial, que es la vida misma. Ni una célula ni un órgano se siente vivo individualmente. Sino que la conexión correcta permeada por el otorgamiento mutuo engendra la sensación de vida en ellos. Generan vida no en cada uno de ellos por separado, sino específicamente en conexión mutua. La clave no está en ellos; ellos simplemente llevan a cabo una condición, es decir crear equivalencia de propiedades, y luego la Luz, el Creador, se viste en su conexión. Esto es la vida del ser creado. La conexión mutua entre nosotros crea un lugar para la Luz. En otras palabras, es el Kli (vasija) en el cual experimentamos la vida al grado de nuestra conexión. El ser creado vive en la medida de su similitud con el Creador, la fuerza cósmica de amor y unidad que gobierna en el Universo.

Un acto singular de la Naturaleza

La participación mutua es la única acción que realizamos constantemente, nos guste o no. En nuestro mundo todo se basa en la garantía mutua: los procesos de consumo, absorción y la secreción que tienen lugar en un organismo, así como las reacciones químicas diferentes, la atracción o el rechazo de los objetos, su comportamiento en un campo magnético o eléctrico y así sucesivamente . Todos ellos son ejemplos de participación mutua, que se basan en las acciones de la vasija espiritual y la Luz. Cuando buscamos la manera de medir la calidad de nuestras acciones, siempre hay que evaluar el alcance de nuestra participación en otros. En otras palabras, es por lo bien que pueden participar en el mayor número de almas, no en niños o adultos y no en las acciones de inanimados, vegetativos, animados, o de hablar, sino en las almas. Las almas son puntos en los corazones. Por lo tanto, cuando llego a un convenio tan enorme, un encuentro de miles de puntos en los corazones, que tengo la intención de conectar, entonces se convierte en la acción más efectiva para mi desarrollo espiritual. Este es el acto más poderoso que jamás puede ocurrir en la realidad, en todos los mundos.

La tubería de la vida

Existimos en un sistema general. Si actualizamos la conexión correcta entre todas sus partes, crearemos una red que conecte nuestros deseos correctamente. Es como si conectáramos una “tubería” entre nosotros, en la que la Fuerza Superior (el Creador) ingresara y empezara a fluir la Luz de la vida a través de estos “tubos”. Todo depende de cómo instalemos la conexión entre nosotros, es decir, el diámetro de la tubería, la medida exacta de conexión y entonces la Luz de Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya y Yejida (NaRaNJaY) fluirá por ella. Por ende avanzamos a lo largo de los 125 grados de conexión entre nosotros y revelamos toda la Luz de NaRaNJaY, lo que significa que existimos en el Mundo del Infinito.

La libertad autentica e ilusoria

Tenemos sólo una acción libre en este mundo y en nuestra vida y todo el resto en el transcurso de nuestra existencia está programado y ocurre bajo los órdenes de lo Alto. Pero no es fácil encontrar esta libertad que se nos ha dejado, porque estamos dirigidos de arriba de modo muy estricto a través del dolor y placer, atados por miles de hilos que controlan nuestro pensamiento, cuerpo y acciones. Somos marionetas obedientes que tiran por las cuerdas desde Arriba. Somos esclavos totales de nuestra naturaleza, empezando desde el momento en que éramos una célula del embrión que se desarrollaba en el útero de la madre y hasta la edad en que pensamos que finalmente podíamos actuar y vivir en forma independiente. El hombre está dirigido por las fuerzas de la Naturaleza, ¿y de donde pueda aparecer algo nuevo si todo es sólo la Naturaleza? Por eso no existe aquí ningún libre albedrió y la persona siempre elige lo más agradable para ella y huye de los sufrimientos, como todas las demás criaturas, plantas o animales. Y aunque desde el principio en el ser humano existe esta ilusión de la libertad, ¡porque hago lo que quiero!, pero esta es una ilusión, y la libertad verdadera está en salir y elevarse por encima de nuestra naturaleza, es decir, salir y elevarse por encima del egoísmo. En la Torá está escrito que esto es “la libertad del Ángel de la muerte”. ¡Nadie pueda quedarse indiferente delante estas palabras! La libertad de la muerte no significa que nuestro cuerpo animal reciba la inmortalidad para llevar esta vida terrestre sin fin, llena del sufrimiento y tan poca alegría. La libertad del Ángel de la muerte sustituye esta vida por el alcance de una existencia perfecta, que es eterna y completa al mismo tiempo. Y esto se puede lograr a través del concepto que se llama “el libre albedrío”. Tal libertad realmente es muy atractiva y deseable, porque en la vida normal generalmente no necesitamos ninguna libertad. Para nosotros es mejor cuando nuestra vida está ajustada como un reloj: la casa, la familia, el trabajo. ¡Entre menos libertad, menos dolores de cabeza! Pero si podemos alcanzar la eternidad y la perfección, librarnos del Ángel de la muerte , ¿qué podría ser mejor? Y hay que entender que el Ángel de la muerte es nuestro propio ego que cava nuestra tumba. Él nos da esta sensación terrible que no podemos llenarnos nunca y sentimos esta vida como algo limitado y transitorio. La libertad del Ángel de la muerte significa el alcance del otorgamiento, su llenado infinito y la incorporación en el torrente eterno de la vida. Basándonos en esto, intentemos aclarar de los libros cabalísticos, cómo podamos alcanzar esta libertad.

Matemáticas superiores de la Creación

El Creador es constante, existe, no hay cambios en Él. Y la Creación no puede experimentar algo en que no haya cambios. No sentimos, ni distinguimos lo que es constante. Todas nuestras sensaciones funcionan midiendo los contrastes. “Todo se percibe a través de la comparación”. Distinguimos sólo lo que cambia o se mueve, la diferencia entre eventos en el tiempo, en el movimiento, en la fuerza en las miles de mediciones. ¡Pero tienen que suceder primero! Por eso el Creador se muestra a Sí Mismo y nos permite conocerle a Él a través de muchas modificaciones que no existen ni en Él, ni en el deseo de recibir placer. Pero Él debe organizar miles de millones de cambios en las relaciones entre Él y el deseo, para que de estos cambios la Creación reciba el conocimiento sobre Él. Después de todos estos cambios, alcanzamos la satisfacción y la perfección. Pero para lograr esto y conocer al Creador debemos pasar por ellos. Todos estas modificaciones son artificiales, creadas a propósito por el Creador. El deseo de recibir placer y el deseo de otorgar, el otorgamiento y la recepción, la Klipa y la santidad, todo esto fue creado sólo para trasmitirnos una impresión constante del Creador. Sin esto no podríamos distinguir nada en la simple Luz blanca. Incluso ni siquiera sabríamos que esta Luz es “blanca”. Es imposible trasmitir a la Creación la Eternidad y la Perfección inmutable, sino a través de los innumerables cambios. De algún modo se pueda observar en la tecnología. Para trasmitir cada fenómeno debemos dividirlo en múltiples impulsos, datos discretos y trasmitirlos a través de las altas frecuencias. Con ayuda de esta partición, con la transmisión de la variedad de los cambios minúsculos, su recepción y la subsiguiente integración (unificación) podemos pasar la información a través de las líneas de transmisión. A una persona también podemos conocerla sólo por algunos cambios que observamos al relacionarnos con él o ella. De otro modo es imposible. Pero después de acumular estas impresiones puedes decir que ahora la conoces.

¿Qué es la garantía mutua?

En esencia, la garantía mutua (mutua penetración – Hitkalelut) es el más profundo acto, y no hay nada que se compara con su valor. Esto se deriva del Plan de la Creación. El Creador, la Luz Superior, crea el deseo de recibir placer, que sólo tiene por objetivo llenarse absolutamente de todo lo que contiene la Luz. Es literalmente un esclavo de la Luz por eso la experimenta como el placer, la vida misma.En tal forma, este deseo aun no puede ser llamado un ser creado, porque no tiene autonomía y es completamente dependiente de la Luz. Por lo tanto, como una criatura no existe, al igual que una sombra que no puede existir separado de una persona o un objeto.Pero el Creador quiere que la criatura se convierta en autónoma, como Él es. Para ello, la criatura tiene que caminar un largo camino, mucho más que la gota de semen que se somete antes de que se convierta en un organismo vivo. Después de todo, la criatura se crea como la sombra de la luz, como su huella, su opuesto. Pero poco a poco, bajo la influencia de la Luz, comienza su evolución. Y todo su desarrollo ulterior en el proceso de las cuatro etapas de la expansión de la luz directa y la apariencia de los mundos de Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzirá, Asiyá, nuestro mundo, el descenso de las almas en el mundo corporal y su ascensión a la fuente, se realiza sobre la base de la participación mutua del deseo y la Luz. Al mismo tiempo, la criatura absorbe todas las propiedades del Creador y se convierte en lo que Él es. Por otra parte, debido al hecho de que adquiere una estructura interna más compleja, que tiene la oportunidad de aprender todos los detalles de la creación en toda su profundidad. De tal modo, la criatura llega a conocer lo que el Creador ha hecho en él. Aprendiendo que sí mismo es un descendiente de la Luz Superior y el ser creado llega a conocer al Creador. Se describe como “de Sus acciones que se Le conocen.” Y todo esto es gracias a la acción considerada como garantía mutua.

¡Aspira y alcanzarás!

¡El Zohar, Capítulo, BeShalaj (Faraón envió), Ítem 212: En el momento en que él salió para descender a la tierra, para vestirse en un cuerpo de la simiente de Levi, 425 velas fueron establecidas por el rey, ZA y 425 grabados designados acompañaron a ese espíritu de Moisés a su lugar. Cuando él salió al mundo, la Hei, la Divinidad, iluminó delante de él y la casa se lleno del resplandor de ella. Estoy leyendo El Zohar y no entiendo una palabra. Tal vez no conozco el Hebreo; e incluso si conozco las palabras, no sé lo que están describiendo. Incluso si conozco las citas de los Cabalistas, ¿Cómo sé de qué están hablando? Ellos describen una realidad absolutamente diferente de la cual no tenemos idea.Al leer El Zohar, no sabemos nada. Sólo deseamos que todo lo que leemos en este Libro se manifieste dentro de nosotros. Los autores del Libro del Zohar los Cabalistas Shimon y sus pupilos desplegaron una corrección tan fuerte y correcta entre ellos que alcanzaron la experiencia del Mundo de Infinito. Describieron en este libro lo que llegaron a saber, como un viajero que describe todo lo que siente y ve a su alrededor. Esta es la manera en que los Cabalistas escriben acerca del Mundo Superior; y no experimentan ninguna dificultad al hacerlo porque residen en este. Aquí no hay ningún engaño. La sabiduría (Jojmá) de la Cabalá es la Luz de Jojmá, vestida en la Luz de Jassadim. Es visión, observación. Así, también, debemos aspirar a esto y entonces comprenderemos lo que El Libro del Zohar está narrando. Por lo tanto, no es necesario ser inteligente y educado; pero si es necesario el anhelo de cambiar para sentir lo que Rabí Shimon nos transmitió.

Gravitando hacia la Unión

Todo en el mundo está basado en la interacción de dos fuerzas: atracción y repulsión. Toda la materia está sujeta a ellas, ya sean galaxias o átomos. Así es como dos fuerzas espirituales, la Luz y el Kli (vasija) se manifiestan en nuestro plano.La naturaleza del Creador es la fuerza de otorgamiento y la naturaleza del ser creado es la fuerza de recepción. El propósito de la creación es obtener la fuerza del Creador y alcanzar el estado de Su ser. Esto determina el programa entero: el orden de la evolución y todas sus etapas.El Creador nos creó “sin preguntar” y nos equipó con un solo deseo de recibir. Una chispa de deseo de otorgar se enchufa a este, y esto organiza una cadena de estados desde los cuales entendemos lo que el Creador quiere de nosotros. Como resultado,el ser creado se une al proceso de manera consciente y promueve su desarrollo.Cuando una chispa de la segunda fuerza despierta en mí, comienzo a entender por primera vez qué está sucediendo y comienzo a pensar y hacer preguntas. El punto despertado en mi corazón es el Creador en mí. Me da una oportunidad de ser independiente: Estar entre dos deseos, los comparo y busco una oportunidad para nacer de manera que yo mismo pueda operar esas dos fuerzas en mi camino hacia la meta.Obtengo libre albedrío y ahora valoro el propósito de mi vida, no cuan bien satisface a mi egoísmo. Y ese es el momento en que en los campos de mi conciencia entra la fuerza de conexión entre las partes de la creación. El punto centelleando dentro de mí comienza a llevarme hacia la unidad.Subconscientemente, sin saber porqué, las personas con el punto en el corazón gravitan hacia sentir el mundo como integral. Sin caer en el misticismo y las modas populares de la nueva era, quieren ver y comprender el sistema común de interrelaciones de todas las partes de la realidad.