Minimizando el ego

Rabash, Shlavei HaSulam (peldaños de la escalera), “El propósito de la Sociedad 2″: Para estar integrado una persona en la otra, cada una debe anularse a sí misma ante los demás. Esto se hace cuando cada uno ve los méritos del amigo y no sus defectos. Pero aquel que piensa que es un poco más alto que los amigos ya no pueden unirse con ellos. Para que seamos integrados unos dentro de otros, yo tengo que “anularme” a mí mismo, bajar mi cabeza (la flecha negra), en vez de considerarme igual al otro. ¿Por qué? Después de todo, nosotros nos unimos y por lo tanto tenemos que ser iguales (la flecha verde). La verdad del asunto es que yo siempre juego con mi egoísmo, el cual quiere “ponerme en un pedestal” (la flecha roja) todo el tiempo. Si yo me resisto al ego y lo “minimizo”, Tengo una oportunidad de llegar a la interconexión.
Pregunta: Aquí se necesita un trabajo muy fino: Por un lado, quiero dar lo máximo al grupo, pero por el otro, tengo que anularme. Lo uno parece contradecir lo otro.
Rav: Esto se debe a que nosotros trabajamos confrontando nuestro egoísmo. Si mi actitud hacia los amigos fue neutral, yo no tendría problemas. Sin embargo, yo estoy “en el menos (-)” desde el principio y tengo que cubrirlo. El resorte de mi egoísmo siempre me jala hacia arriba, a la importancia propia (a). Y así, para evitar esto, tengo que aplicar una fuerza opuesta (b). Entonces, de estas dos fuerzas se formará la tercera (c). Así llegamos a la fórmula de la interconexión: a-b = c. Yo no tengo otra opción.
Pregunta: ¿Se aplica esto también a la convención de la Aravá?
Rav: Tú tienes que disminuir tu ego ante el grupo todo el tiempo y ascender constantemente, despertando al grupo hacia la meta. Para elevar al grupo, es necesario que “vengas de arriba”, mientras que tu trabajo individual exige anulación propia.