Es decir, considerando la medida de Luz en ella, lo cierto es
que la Torá debe ser dividida en grados, de acuerdo a la medida de la Luz que uno puede recibir del estudio de ella. La “Torá” es el medio para corregir el
deseo primordial. La Luz, “algo de algo”, creó el deseo como “algo de la
nada” y desarrolla este deseo de corregirlo al estado requerido. Por lo
tanto, toda la influencia de la Luz en el deseo durante su desarrollo
es llamada la “Torá”. Por lo tanto, la “Torá” es el método de
corrección del deseo hasta que éste alcance el estado deseado. Las Luces
individuales “sacuden” las vasijas del deseo, las ordenan, las conectan, las desconectan y todo esto es la Torá. Nosotros estamos hablando acerca de ello, coordinándonos a nosotros mismos en la medida en que seamos capaces
de involucrarnos y atraer la Luz. La parte que atraemos es la llamamos la Torá. Podemos atraerla de acuerdo a una de las cinco capas del deseo (etapas de Aviut), desde la etapa cero a la cuatro. En consecuencia, la Torá está dividida para nosotros en cinco partes. Al estudiarla, nosotros estudiamos las
relaciones de los fragmentos rotos. Hoy en día, observamos su
interacción egoísta; ellos dependen unos de otros, pero su conexión es
mala y estudiamos cómo conectarlos correctamente. Para ello necesitamos
que la Luz que Reforma cree buenas relaciones con los diversos deseos,
partes de la creación y todas las interconexiones entre las personas en
los sistemas que han construido. Nosotros queremos que la Luz nos
organice en la conexión correcta; de lo contrario, todos los logros de
la humanidad terminarán en un fracaso. Es por eso que necesitamos la sabiduría
de la Cabalá, el medio que nos permite atraer la Luz. Ésta nos llevará
de vuelta a la fuente y entonces, la Luz general, el Creador, se
revelará en nuestras relaciones correctas. Cuando yo estoy estudiando, yo ordeno
todos estos componentes, moviéndolos del estado roto al corregido, de la
crisis a la unidad, de la recepción egoísta a las relaciones generales
altruistas, a la conexión y mutua garantía, entonces se me revelará la
conexión correcta, el sistema correcto. Además, ellos se revelan en etapas. Si yo actúo sólo en la primera capa de deseo, revelo el significado “secreto” (Sod). La segunda capa muestra el “alegórico” (Drush), la tercera es el “insinuado” (Remez), la cuarta capa es aquella en la que todas las conexiones están
correctamente alineadas, ésta me revela el significado “simple” (Pshat), aquí todo es simple, abierto, todo está desplegado. Por lo tanto, la Torá es el medio para la corrección de las vasijas; la corrección del ser humano es el cuarto estado (Bejina Dalet),
porque éste contiene todos los anteriores. Cuando el ser humano se
corrige, todos los demás niveles también se corrigen: el inanimado,
vegetativo y animado. Por lo tanto, todo depende del estudio
de la Torá. Esto significa que yo quiero aprender los componentes
correctos y las conexiones entre las vasijas de diversas formas, lo cual
me traen al sistema correcto, verdadero, en el que todos los deseos
están conectados entre sí en otorgamiento mutuo. Y esto hace que sea
posible que yo revele al Creador. Así que, debido a la conexión de los
diversos deseos y su interacción, a través del otorgamiento mutuo a los
demás, yo revelo el Creador. ¿Por qué? Debido a que en los deseos que
están conectados correctamente, en los Partzufim espirituales, en los “círculos” y “líneas rectas”, TANTA (Ta’amim, Nekudot, Taguín y Otiot)
se manifiestan todos los detalles de la percepción, todos los
descubrimientos que me llegan desde la Luz. Por lo tanto, revelo la
vasija, la Luz que se apoyan mutuamente, esto me permite sentir y
revelar la raíz de acuerdo con el principio “por Tus acciones Te
conoceremos”. Esto se expresa por sí mismo en la Luz y la vasija, en la
estructura de TANTA, HaVaYaH, y por lo tanto, se manifiesta en nosotros. Este es el propósito de la creación. De
hecho, yo soy capaz de revelarlo sólo por medio de la adhesión, la cual
alcanzo al final. Revelo al Creador en las vasijas corregidas, se revela
el TANTA principal, HaVaYaH y con esto yo le doy placer a
Él de la misma manera en la que Él lo hace. Debido a esta reciprocidad,
nosotros llegamos a la adhesión, el estado final. De hecho, todas estas facetas son muy
cercanas unas de las otras, y lo más importante para nosotros es tratar
de unirlos. La crisis, los problemas actuales, los enemigos que se
levantan contra nosotros y el Creador que nos salva de ellos, todo el
proceso que atravesamos, nosotros tenemos que traer todo esto junto y
verlo como un solo sistema. Por el momento nos dirigimos a la Torá
como el libro escrito por Moisés. En éste, él describe y presenta el
mismo proceso que yace ante nosotros. Se nos dice que en cada
generación, la persona debe verse a sí misma como si saliera de Egipto.
La historia entera hasta la crisis actual puede compararse con los siete
años de la saciedad. En general, estábamos complacidos con nuestro
deseo egoísta, con nuestro desarrollo, con el “sueño americano”, que
parecía a punto de hacerse realidad. Al competir con los demás,
esperábamos elevarnos cada vez más alto, tener más y más, reinar sobre
la naturaleza. Entonces, de pronto llegaron los siete
años de hambre, las recompensas prometidas ya no eran satisfactorias,
por el contrario, éstas nos humillaron y nos menospreciaron. El trabajo
resultó ser demasiado duro, como la esclavitud. La desesperación está
creciendo; gemimos bajo el yugo insoportable y no encontramos salida.
El mundo entero está “tambaleándose” en estado de agitación y en
esencia estos estados anuncian la salida de Egipto. Estamos acercándonos
a la realización del completo desamparo y la única manera de salir es
mostrarles a las personas la puerta hacia la espiritualidad. Este es
realmente un pasadizo a través de la pared para entrar en un nuevo
mundo. Sin embargo, la condición para pasar a través de él es que no
podamos ver la pared. Lo intentaremos
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