¿Por qué la Torá está escrita de una manera que no nos jala para que nos conectemos? En su lugar, habla de numerosos crímenes y castigos que son totalmente opuestos a la ley de no pensar en nosotros mismos.

¿Significa esto que el lenguaje de la Torá los distancia de las acciones correctas? La Torá habla de todo de una manera que nos hace difícil enfocarnos en la corrección.  Antes que nada, no hay ninguna mención al grupo, a la conexión, o al amor. Sí, está escrito, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, aunque esta es la mayor ley de la Torá, esta frase está especificada sólo en uno de los libros, no en todos ellos. No está escrito antes de cada mandamiento que primero tenemos que amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, a partir de esto amar al Creador y después observar las leyes de Kashrut o reparar daños. Esta regla principal se menciona sólo una vez; a los hijos se les enseña esta ley justo al principio de sus años escolares, pero en ningún otro lugar hay referencia a esta noción en todo el libro. El hecho es que el estudio de la Torá ha sido en el periodo del exilio; habla de tradiciones y mandamientos materiales que tenemos que observar en este mundo. No enseña intenciones; las personas sólo deben seguir de forma ingenua las instrucciones del Creador. Estaba prohibido enseñar intención durante el periodo del exilio para que fuera enseñada simplemente de forma externa. Nosotros necesitamos entender que a través de toda la historia de la humanidad, ha habido sabios cabalistas en niveles elevados de alcance espiritual. Ellos fueron los líderes del pueblo, pero se les prohibió abordar a la personas y enseñarles los caminos para salir del exilio antes de que este fuera completado por entero. El exilio egipcio iba a durar 400 años. Sin embargo, dado que el pueblo de Israel salió de este antes de tiempo (después de 210 años), los 190 años restantes fueron divididos entre los exilios subsecuentes. El mismo problema ocurre con Jacob que quería revelarles a sus hijos el secreto de la corrección final, pero no se lo permitieron. Está prohibido revelarlo. Las personas tienen permitido ver sólo aquello a lo que necesitan exponerse realmente. “No coloquen obstáculos frente a un ciego” Entonces a las personas se les permitió observar las tradiciones en casa y continuar orando. Es lo que permite la Torá del exilio. Rabí Jaim Vital habla muy duramente acerca de los estudios mecánicos del Talmud en su prefacio al libro Las puertas de la Santidad. Esto de ninguna manera implica falta de respeto por el libro en sí, el cuál fue escrito por los grandes cabalistas desde su alcance espiritual y aun así debe entenderse y tratarse de forma diferente, no como se hace ahora. El periodo de exilio ya se terminó y nosotros debemos estudiar la Torá del periodo de la liberación, esa es la sabiduría de la Cabalá. Sabemos cuán difícil es. Pasamos años esforzándonos en varias acciones hasta que gradualmente alcanzamos la actitud correcta, antes comenzamos a entender que a excepción de la conexión en el grupo y la revelación de la forma correcta de unidad llamada el Creador, no hay nada más en absoluto. Todo lo demás es sólo idolatría.

Incluso las acciones esenciales hechas sin la intención correcta para unirnos, son idolatría. Así es como debemos relacionarnos con la vida. Este es el enfoque que tenemos que ejercitar durante el periodo de liberación que sucede justo antes de la revelación de la letra “Alef” (el Creador) dentro del mundo del “exilio” (gulá) transformando la palabra “exilio” en “liberación” (Gueulá). Somos la primera generación de la era de la liberación, y es difícil para nosotros revelarles este conocimiento a otros.