TOMALO

Tenemos que preocuparnos únicamente por la Luz que reforma, preocuparnos únicamente por las acciones en las que podemos atraerla sobre nosotros. Esto es lo que nos sugiere Rabash, organizarnos en grupo, en círculo, que cada uno se rinda ante los demás, que haga uso del hecho de que el Creador ha colocado su mano sobre el buen porvenir y le dijo – tómalo, que anhele la Arvut y actúe de acuerdo a ello. Sobre esto se ha escrito que los preceptos no necesitan de intención y a pesar de que los hechos sean sin intención, si están bien organizados, igualmente atraen la Luz que reforma, porque no podemos cumplir con la intención ya que hemos nacido con la intención con el fin de recibir. Sin recibir recompensa, la recompensa esperada, figurándome que recibiré algo bueno, que tendré ganancia, no puedo hacer nada. Pero puedo hacer actos. Puedo sentarme juntos a todos los demás, puedo hacer que me rindo ante los demás, puedo hablar. Hablar, pero supuestamente sobre la meta importante que es el otorgamiento, supuestamente sobre el amor de amigos, supuestamente sobre el amor al mundo. Hacer “artimañas” hacia mí mismo, hacia los demás y que esté claro para todos que es eso lo que estoy haciendo.
Extracto de la clase matinal, Preparación,  07.10.13
COMO UN SOLO MANOJO
¿Cómo me reduciré, cómo me borraré a mí mismo, cómo me usaré a mí mismo precisamente para que la unión en el grupo sea homogénea, uniforme? Cuán igual sea el grupo, cuán verdadera sea la unión entre los amigos, cuánto me rindo allí y no decido nada. En nuestro grupo aun hay lo que hacer, aun lo veo, lamentablemente y me duele el corazón. Si hablamos sobre el comportamiento en el grupo para convertirlo en un medio para el Kli, es decir, un instrumento, un medio para una investigación espiritual, entonces este Kli tiene que ser uno. Hasta que no lo sea, no es un Kli, no está relacionado a la espiritualidad. Este es el problema. Todos tienen que estar conectados. Entonces para estarlo, tienen que introducirse todos en una acción que los conecte, en esta acción es posible que haya quienes estén en dos niveles. Uno es el nivel interior en el que están unificados, conectados y constituyen un grupo espiritual y en su actitud hacia el prójimo sean como un grupo que tiene otro carácter – que se ocupan de la gente, de todo tipo de públicos, allí puede ser distinto. Aquí tienen que verse las cosas hacia afuera y hacia adentro. Tiene que ser cortante de manera muy clara. Hacia adentro tiene que haber una precisión de unión, de conexión, de Arvut, inclusión, de forma que nadie sufra si ve algo en sí mismo o en su compañero. Tienen que luchar, realmente luchar todos que no haya en el grupo, en nuestro trabajo interior, nadie que sea más que otro. Eso es muy importante. Todos seremos como un solo manojo. Hasta que puedan perdonar estas cosas, no serán un grupo y no serán un Kli espiritual. Hacia afuera es distinto, allí tiene que ser como se acostumbra en este mundo. La elección está en sus manos.
Extracto de la clase matinal, Preparación,  10.10.13
DEPENDE DE LA CONEXIÓN
No tendrás éxito material si no tienes éxito espiritual, será un gran desprecio y una gran pérdida y tendrán que comprenderlo, por lo tanto, tiene que haber una unión a cada momento y no luego, mediante la cual triunfamos. Esto es algo mandatorio, por ello hablo de esto todo el tiempo, veo que no me escuchan y no hacen lo que digo. Estamos en la fase de la acción, uno sale a algún sitio, allí, a diseminar y hay que preocuparse de salir de un grupo de forma unificada, si eres como un ministro de exterior que va a distintos lugares, allí obras según las costumbres locales. Si estás dentro, eres un compañero a la par de todos y te preocupas únicamente por la igualdad, igualdad en su más bajo nivel, que trae la Luz, mientras que la desigualdad a altos niveles trae oscuridad, por eso cuídense de los hijos de los miserables, porque precisamente de ellos es que saldrá la Luz, porque el trabajo del Señor no depende de la cantidad de conocimiento y  picardía, sino únicamente de la unión, solo en la unión, no hay nada fuera de eso, ya.
Extracto de la clase matinal, Escritos de Rabash, carta 8, 10.10.13
CUANDO PIDAS
Tienes que buscar una cualidad que no tienes. El problema no es que hagas acciones incorrectas, sino que necesitarás de la Fuerza Superior, que venga y te ayude. Y tú pedirás que venga y te ayude, porque te encuentras en todo tipo de desperfectos y ya comprendiste que no tienes capacidad y que esta fuerza está y solo ella puede ayudarte. Cuando pidas, no vendrá, porque la idea es que comiences a pedirlo para crear otorgamiento y para traerte éxito. Tú tienes que pulir todas esas situaciones y justamente de todos estos casos opuestos que pasas, tienes que sacar de ti algo que no existe, un verdadero deseo de otorgarle, de asemejarte a Él. Esto viene de que el punto en el corazón y el corazón, de los cuales estás compuesto, evolucionen; que el punto en el corazón sea como GE, el corazón sea como AJaP,  entre todas estas aclaraciones y la colisión entre ellas, te percates del tercer medio de Tiferet y crezcas de este. Ese es el sitio de la conexión, el tubo, el pasaje, que es nuestra función. Nosotros tenemos que implementarlo en este mundo, y durante la realización de este pasaje, construyes tu propia alma, que en su integridad vino de ese punto de la tercera media parte de Tiferet a la cual le conectas el AJaP como material y el GE como intención, Masaj (pantalla) y Luz que retorna.
Extracto de la clase matinal, Preparación,  4.10.13
MANTENER EL PUNTO DE UNION
Tienes que cuidarte todo el tiempo. Primeramente, desconectarte de todo, “No hay nada fuera de Él”. Pero cuando salgo ahora a aclarar estas cosas y obrar, entonces soy yo quien sale a hacerlo, entonces – “¿si no me ocupo yo de las cosas, quien lo hará por mí?” En la medida que yo puedo entrar al estado de ““¿si no me ocupo yo de las cosas, quien lo hará por mí?”, para no perder el estado de “No hay nada fuera de Él”, para estar en estas dos situaciones, en estas dos oposiciones en un mismo tema, entonces se trata de “espiritualidad”. ¿Cómo trabajar ahora? ¿Cómo no perder el contacto con el centro del grupo, en el que quiero revelar la Fuerza Superior que actúa solo dentro de la conexión entre nosotros, la Arvut, la inclusión total entre nosotros junto a esta fuerza, en adhesión, y sentir que en cada acción que me permito ahora, le estoy causando placer? Esto es lo que quiero revelar. Entonces está claro dónde se encuentra la concentración. Entonces me voy, realmente, mediante los pies, las manos, la boca y la cara, todo el tiempo mantengo el mismo punto de unión. Ese es el trabajo.
Extracto de la clase matinal, Escritos de Rabash, Carta 8,  09.10.13
PRESIONAR POR LA CONEXIÓN
Para avanzar en la línea, tienes que hallarte en el centro del grupo. El centro del grupo es ese centro que provoco con toda mi fuerza para la conexión con todos. Yo quiero conectar mis amigos, abrazarlos a todos, para que lleguemos entre nosotros a una forma de otorgamiento respecto al Creador, como en la parábola del huésped, el dueño de casa y al realizar esta acción, siento a qué estado quiero que lleguemos. Queremos llegar al punto central en el grupo que se llama Arvut y en él queremos descubrir nuestro otorgamiento mutuo hacia el Creador. Cuando nos conectamos juntos, somos como el huésped en relación al dueño de casa. Porque cada uno de nosotros no es nada. Uno es un pie, otro es la cabeza, y otro una mano de la forma humana. Solo si nos conectamos al menos en una decena, entonces de esta forma de conexión, complementándonos y queriendo todos otorgarle al Creador, ya es como una realidad, una imagen del creado que se dirige hacia el Creador. En este creado tengo que estar adherido y formarlo, presionando a todos que estén en lo mismo. La conexión está en el amor de amigos. Si presiono esta situación entonces este es el punto en el que se revelará el Creador. Este es el punto de contacto y solo hacia él tengo que estar dirigido, no más. De esta forma implementas tu libre elección en el grupo, la Arvut, el amor de amigos, la intención de amigos o el grupo en relación al Creador. Todo está allí, si hace falta más contacto, intensidad y necesidad de recurrir al Creador, entonces llega el momento que tienes que recurrir al público exterior, para que estos te den la intensidad de la conexión y de la referencia al Creador. Les agregarán la necesidad de conectarse entre ustedes para conectarse al Creador. De momento que recurres al público  exterior, llegan todo tipo de obstáculos, quieren atraerte, pero es para nuestro beneficio y así avanzamos. O sea, tú agudizas el asunto, lo llevas al extremo para que te obligue eventualmente al contacto con el Creador.
Extracto de la clase matinal, Escritos de Baal HaSulam, Carta 1,  04.10.13
DESPERTAR AL SUPERIOR
Tienes contacto con el mundo espiritual, en el punto en tu corazón  y lo que te falta es la carencia, la carencia de despertar al Superior. Esta carencia la recibirás precisamente del inferior. Tú estás en Galgalta ve Einaim (GE). Son apenas Reshimot (reminiscencias) de GE pero tú te hallas en ellas. El inferior no está en el Reshimó (registro) del GE, él no tiene punto en el corazón. Tú lo incluyes en tu AJaP porque él quiere salvarse. Su carencia se unirá a tu GE, a tu punto en el corazón, como una carencia cualquiera que él quiere de la vida – alimento, sexo, familia, dinero, honor, sabiduría. Él lo necesita. Tu compromiso hacia él y la presión de él sobre ti, es un estado imperioso que hay que alcanzar. Es decir, que en lugar de revueltas en Tel Aviv, vengan a tu casa y a sus alrededores a hacer una manifestación, rompan ventanas, tus  niños se meterán bajo las camas por el temor, tu esposa vendrá a ti con un palo o un bate y no te quedará más remedio sino gritar “auxilio”. Estarás listo. Esa presión tienes que sentir.
Extracto de la clase matinal, TES,  06.10.13
EQUILIBRAR EL CENTRO DEL GRUPO
Hay que buscar el centro del grupo, equilibrarlo e incluirse en él, unir todos los muros del grupo para que te presionen más y más en el centro del grupo. Parecería que esta es la imagen correcta. Yo incluido en el interior, por dentro y encima encerrándome por los costados, para que las paredes del grupo me presionen. Es decir, acercar a todos los amigos más y más,  también a los exteriores.
Extracto de la clase matinal, Escritos de Baal HaSulam, artículo “Herencia de la tierra”,  06.10.13
QUIEN DA OFRENDA A SU AMIGO
Todos los actos que hacemos en este mundo, no lo vemos, pero hay detrás de ellos una profundidad espiritual detrás de cada acción. La acción más cercana a la espiritualidad  es el “amor de amigos”, la conexión de aquel rompimiento, aquellos fragmentos que se rompieron, se alejaron y se dispersaron. Así como todas las partículas de la materia después del Big Bang que se esparcieron por todo el universo, así nosotros estamos después de la gran explosión de la única alma que se dividió en muchísimas almas particulares, que lo principal de ellas es 600,000 pero se dividieron en más y más, tenemos que recogerlas. Es posible recogerlas en inclusión solo mediante la Fuerza que las conecta, las adhiere, que se llama “Fuerza del amor”. ¿Qué es la fuerza del amor? Es que cada uno se incluye de la carencia del otro y cada uno existe solo para llenar las carencias del otro. Es decir, incluirse del otro es mediante las carencias, darle al otro lo que quiere, repartir obsequios, se dice. ¿Qué es un obsequio?  Que yo sé lo que es bueno para él y eso es lo que le doy, eso se llama “obsequio”, sin ninguna devolución para mí. Es decir, que yo no quiero recibir de esto ningún pago, premio, salario, sino que se vaya todo solo a esa meta de la creación, la cual es causar placer al Creador. Esta acción en nuestro mundo es la única acción. Obviamente que incluye muchas acciones previas a ella y otras que la acompañan, pero eventualmente es la única acción que concuerda con la corrección de los Kelim y la conexión entre ellos, de modo que el Creado, la Luz de Ein-Sof (Infinito), se revela en ellos. Por lo tanto, nuestra actividad es, al final de cuentas, como está escrito – “llegar del amor al creado al amor al Creador”. Debemos organizar todas nuestras actividades de modo que estén dirigidas para eso, que nos ayude. De momento que llegamos a un contacto primero, el más pequeño que se asemeja al primer nivel espiritual, de inmediato sentimos que nos conectamos y actúa sobre nosotros ya la Luz de Nefesh, la primera Luz de toda la escala de Luces, los escalones, los llenados, que vendrán luego de esto.
Extracto de la clase matinal, Preparación para la clase,  04.10.13
LA FINEZA DEL TRABAJO 
Imagínate que desde arriba hacia abajo hay una línea muy fina llena de Luz y tú estás en la punta de esta línea, en el punto central de todos los mundos, solo tienes que hacer un pequeño tubo, bien, pero bien finito. Solo necesitas formar una conexión de un milímetro entre toda la línea que desciende desde arriba y este mundo material. Solo un tubo de un milímetro, verdaderamente capilar, sumamente delgado. Ni siquiera tienes que hacer este tubo, solo tienes que estar dispuesto a ser un pasaje como tal. O sea, no tienes que comprender qué sucede allí dentro, qué Luz y cómo pasa por ti, a quién te conectas y con quien estás conectado, solo tienes que querer que suceda. Tú solo dices: úsame y esto significa que te conviertes en un tubo. Ocho millares o ochenta millares, ¿qué importa cuánto? Aunque el universo entero tenga todo tipo de “civilizaciones” como nosotros, ¿eso que te importa? Solo eso tienes que hacer, el resto lo hará la Luz. Desde Arriba, en toda la línea, ya está organizado cómo influye, en qué grado y forma, desde abajo también todo el deseo corrupto de recibir está dispuesto a su lado para que entre y todo se organice por su influencia. Si solo estás en esto, entonces triunfarás, estoy seguro. Hay dichos que hablan sobre el asunto de que hay que estar concentrados en lo que somos. Eso es muy importante. Esto es la fineza del trabajo, limpieza de la fe, dedicación,  trabajo limpio.