Una incursión en la esfera Superior

Nosotros, finalmente, hemos madurado al nivel humano y nos hemos vuelto libres. Es por eso que nuestra percepción de la realidad se transformará de una percepción puramente material a una cada vez más espiritual. Todas nuestras maquinarias, estaciones de trabajo y fábricas se volverán menos materiales y más transparentes. Incluso hoy, ya la mitad de las personas están trabajando desde su computadora. ¿Pero, qué podrían estar produciendo ahí? Está claro lo que se puede producir al trabajar en el campo, en la cinta transportadora, o en las minas de petróleo y carbón. ¿Pero, qué puedes tú crear apretando el teclado de la computadora? Pronto el mundo entero estará sentado frente a una pantalla de computadora. ¿Seremos capaces de cambiar el mundo a través de ellas? En realidad, es así como creamos la nueva materia, una materia más espiritual. No necesitaremos más automóviles o aviones porque todo estará dirigido a esta forma virtual. En realidad poco importa en qué forma imaginamos algo. Lo más importante es nuestro esfuerzo, la Luz Reflejada que producimos. El Creador continuamente nos mueve hacia adelante, alejándonos cada vez más para darnos la oportunidad de expandir nuestra intervención en el mundo superior con nuestra Luz Reflejada. Este es el tipo de movimiento hacia arriba que hemos comenzado a partir de hoy. En realidad, la única diferencia es la percepción del hombre, su sensación de sí mismo. En el pasado, él era forzado a trabajar por el deseo egoísta de disfrutar, pero ahora su esfuerzo yace en preferir la Luz Reflejada y otorgar por encima de su recepción. Este es llamado el nivel humano. En cualquier caso, de una u otra manera, todas las personas trabajarán. La única pregunta es: “¿Lo hará el hombre sin ganas o por su propio deseo?” Toda la historia de la humanidad hasta hoy ha sido también trabajo espiritual, aunque inconsciente. Así es como el Creador o la naturaleza nos ha obligado a trabajar. Pero ahora Él no desea más nuestra esclava labor. El quiere que nos volvamos iguales a Él, ascendiendo por encima de nuestra naturaleza y jugando con esto de la misma manera que Él ya ha jugado con nosotros. Ustedes tienen que mirarse desde arriba y hacer lo mismo que el Creador usualmente hace. Así es como uno se vuelve igual a Él.

Una transformación milagrosa del Zohar

“Introducción del Libro del Zohar“, artículo “Regocijo en días festivos y no dar a los pobres”, ítem 176: Entonces los ángeles del superior dijeron ante Él, “Señor del mundo, aquí es así y así, quién comió y se sació y pudo hacer misericordia a los pobres, pero no les dio nada”. En otras palabras, aun los ángeles más altos, Jésed, Tzedaká, y todos aquellos que accedieron a la creación, comenzaron a calumniar. El Zohar habla de la realidad que no percibimos. Y si una persona no la perciba, está prohibido que él atraiga de ella imágenes familiares, representaciones, detalles de la percepción, interpretaciones y aclaraciones de este mundo. En este momento estoy leyendo el texto del Zohar. La interpretación correcta de él no está clara, es incomprensible para mí, por lo que no entiendo una nada. Yo no estoy del todo presente en ese mundo. Si puedes sentir sobre lo que habla El Zóhar, en su realidad, significa que lo entiendes, de otra manera no. No sé lo que significan las palabras “hacer misericordia”, “limosnas”, “los pobres”, o “ángeles“. ¡Yo no sé nada! Hay una multitud de nociones aquí y yo no estoy familiarizado con ninguno de ellos. Entonces, ¿qué es lo que quiero? ¡Quiero la Luz que Reforma! ¡Y nada más! ¡Lo primero y más importante, deseo corrección! Cuando mi visión y audición sean corregidas, encontraré lo que se está describiendo. Y entonces, el Zohar se convertirá en un manual de instrucciones para mí, al igual que toda la Torá (en hebreo, significa “Oraá”, instrucción). Por el momento, leemos el Zohar sólo como Segulá (propiedad milagrosa). Y si en vez de las palabras “hacer misericordia” escritas aquí, creo que es caridad, es falso. No hay mayor error que jalar del mundo superior al nivel del mundo inferior. ¿El Zóhar habla sobre las acciones caritativas en este mundo? ¡Por supuesto que no! En él se describen las intenciones, las acciones en la intención por el bien del otorgamiento que por ahora no somos capaces de realizar. A menos que la Luz venga y me dote con esta habilidad, no sabré sobre qué habla El Zóhar.

¿Quién es Moisés y cúales son sus preceptos en nuestro interior?

"Moisés" es ese punto en la persona que la conduce al examen, que su relación con la Luz es con la intención de cambiarla y alcanzar el propósito de "con el fin de otorgar" y "sus preceptos" es el nombre que se le da a aquellos consejos que el hombre escucha que debe efectuar, por los cuales su deseo de recibir le mostrará que está incluido en los TaRIaG (613 valor numérico) deseos personales y entonces el individuo comenzará a corregir esas nuevas intensiones, con el fin de otorgar.

No escaparse de la batalla

Examínate a ti mismo. ¿Estás aquí o te escapaste de la batalla?
Escaparse de la batalla significa que estamos sentados aquí - cómodamente, es bueno para los amigos y para el entorno, cumplimos con todas las leyes de la sociedad, participamos de los turnos, etc., pero nuestros pensamientos hace tiempos están en otro lado y en realidad no estamos con ellos. Esto significa que nos escapamos. Físicamente estamos aquí, llenamos un lugar en el espacio y ocupamos un asiento, pero tomamos en cuenta los cuerpos, sino los deseos y las intenciones,  en esto puede ser que hace rato no estamos aquí, o sea que durante el estudio no ponemos el intelecto y el corazón al asunto, no tenemos el deseo ni el pensamiento para atraer a la Luz que nos reforma. Cada uno debe revisarse a sí mismo si se está escapando o no. Este es un trabajo de cada momento. Está escrito “No se distraerá de lo importante que está en la Torá”, lo importante es la Luz que reforma, en especial durante el estudio. Inclusive si nos preparamos antes del estudio y durante el estudio nos escapamos. Entonces estuvimos cinco minutos con la intención correcta y luego todas las tres horas se perdieron. El chequeo propio debe hacerse todo el tiempo- estamos aquí o no.

Tirar hacia adelante

¿Cuál es la actitud correcta hacia los estados por los cuales atravesamos?
La actitud correcta hacia los estados por los cuales atravesamos es no poner atención a ningún estado y tirar hacia adelante. En realidad no sabemos en qué estado nos encontramos. Hasta que llegamos al estado de "Shabat" no sabemos dónde estamos. Siempre nos encontramos en correcciones y en la manera que avanzamos solo nos parece que somos más corruptos. Corrigiéndome y absorbiendo un poco de los atributos de Jesed, Gvurá y Tiferet, vemos hasta qué punto no estamos corregidos como ellos en los otros atributos de Netzaj, Hod y Yesod. Por eso únicamente debemos continuar por el camino y no poner atención al hecho deque el camino se hace cada vez más difícil. Esto se llama “Huellas del Mesías”, o sea que estos son los niveles más difíciles. Nuestra Aviut (espesor) es más grande que la de nuestros antecesores y por esto estamos preparados, capaces y dignos para atraer Luces más grandes.

Trumá (contribución)

¿Qué significa "contribución" y que quiere decir que el "Creador habla entre los querubines"?:"Contribución" es la principal acción espiritual de la tres líneas, del emparejamiento de la línea media entre la línea "derecha" y la línea "izquierda", que en la medida que cada uno la realiza, entonces en todos estos actos nosotros estabilizamos el Kli (vasija) conjunto de nuestra alma y así obtenemos un trabajo completo, trabajo de "recibir con el fin de otorgar". Es decir, nosotros componemos nuestra alma general por medio de que cada uno, en cada deseo, intenta revertir la intención de "con el fin de recibir" que descubrió a "con el fin de otorgar". Y entonces "el Creador habla entre los querubines", entre aquellos que están dispuestos a sacrificar, acercarse, también en la derecha y también en la izquierda hacia la línea media, hacia el Creador. Es decir, nuestra alma general la construimos por el hecho de que cada uno hace una " contribución", que significa "elevar al Creador", elevación del Creador por encima de los creados, elevación del atributo de otorgamiento por encima del de recepción.

Tú los rompiste, ahora arréglalos

“Introducción del Libro del Zóhar, artículo “Regocijo en los días festivos y no dar a los pobres”, ítem 175: Fue dicho que en los días festivos, el Creador viene a ver Sus Kelím rotos. Esto se debe a que en los días buenos, cuando uno guarda las Mitzvót de alegrarse en un buen día, debido a toda la abundancia que el Creador le da, el Creador va a mirar Sus Kelím rotos, por medio de los cuales el hombre tiene la oportunidad de participar en las Mitzvót en Lo Lishmá [no sólo por el bien del otorgamiento, sino también para beneficio personal con el fin de llegar a completar el otorgamiento]. En este artículo El Zóhar dice que nosotros tenemos que utilizar nuestras propiedades en cualquier situación para elevarlas a la adhesión. Tienes que ensamblar una estructura correcta de todo lo que hay a tu disposición e identificar tus Kelím (vasijas) rotos, así como tu estado corregido, en la medida en que puedas imaginarlo correctamente dentro del grupo. Si un estado está corregido o si está corrupto depende de tu actitud hacia el grupo: el actual y el deseado. Mi actitud actual hacia el grupo es la siguiente: yo soy un egoísta y quiero que todos estén exclusivamente en mi servicio. Ese es el estado actual. Y el deseado es cuando me veo al servicio del grupo, de los amigos, alcanzando la adhesión con ellos, e incorporándome dentro de ellos. La discrepancia entre estos grados es mi lugar de trabajo. Cuando, después de todos mis esfuerzos, me doy cuenta que soy incapaz de lograr algo, yo lloro, grito, le pido al Creador, a la Fuerza Superior, a la Luz Superior que creó toda esta realidad, que corrija su acto. Él lo hizo, mientras que yo revelé lo que Él ha creado. Y ahora yo demando la corrección. Entonces, ocurre la corrección. ¿En qué? Es que yo mismo me siento en adhesión con el entorno, con el grupo. Entonces, en esta adhesión también revelo la conexión con el Creador, con la fuerza que ha corrompido y entonces, debido a mi plegaria, corregí el estado y por esta razón mora conmigo en ella. Y si por el contrario, no utilizo correctamente mis facultades, propiedades, condiciones y todo lo que se me revela, significa que soy negligente con todo lo que el Creador ha preparado para mí. Y entonces viene el tiempo descrito como: “El Creador viene a mirar sus Kelím rotos“, que Él ha quebrado a propósito, para darnos la oportunidad de descubrir nuestra independencia. Si no hago estas correcciones en lo que se me revela, es como si yo entrara en una “pelea” con Él y Él me enseña lo que tengo que hacer de una manera indeseable. Así es como educamos a un niño que no quiere escuchar.

Saboreando todos los mundos

Somos deseos, acciones y hay una fuerza que nos creó y está afectándonos (“el que Actúa”). Somos la consecuencia de estos, al igual que nuestras propiedades y los sentimientos que experimentamos en las propiedades creadas y llenadas por esta fuerza. Ni siquiera somos el producto que siente directamente la fuerza y su influencia, en todos los cuatro estados del alcance. Aun estamos muy lejos de tan plena revelación. Pero nunca podremos dar un paso más allá del límite de la sensación puesto que somos deseo que puede conocer sólo lo que se desarrolla dentro de él. Por eso no podemos conocer la esencia de las cosas, no sólo en lo espiritual, sino incluso en el mundo corporal, ya sea electricidad, pan, agua, el Partzúf superior, o la Luz espiritual. Todos ellos no son más que las sensaciones que experimento en mi deseo. Es un derivado de algún impacto que evoca y llena mi deseo: yo siento el resultado de un determinado acto realizado por una fuerza en algunas propiedades. Eso significa que yo también soy una cierta consecuencia, una cierta combinación de fuerzas sobre las cuales no sé nada. Todo lo que ha existido antes y lo que me creó es desconocido para mí. Sólo sé que existo y de alguna manera me experimento como un cuerpo mineral que ocupa un espacio en el universo. Sin embargo, todo ello no es más que mi experiencia de mí mismo, de acuerdo con las propiedades asignadas a mí por el Creador. Pero ¿quién soy realmente? ¿Podría ser que tengo alguna otra forma, excepto la que estoy viendo en este momento? No sé y nunca lo sabré. Yo soy el deseo de disfrutar, el cual se percibe a sí mismo de esta manera, y obtengo sólo la materia y la forma que esta materia adquiere al experimentarla como placer o dolor. En cuanto a la forma abstracta y la esencia, no las alcanzamos y no sufrimos en este sentido puesto que no se manifiesta en la materia. No conocemos la esencia de las cosas más familiares a nuestro alrededor. ¿Qué es pan o azúcar? Sólo conocemos su sabor. Yo trago la fuerza que veo como un pedazo de pan y ocupa un volumen determinado que se presentó como tal en mis sensaciones. Esta fuerza llena un espacio vacío dentro de mí y pienso que es materia real ya que la materia es un deseo que recibe llenado. De manera similar, más tarde, revelamos la realidad espiritual, sus “sabores” específicos dándoles nombres. Alcanzamos al Creador por Sus acciones y comenzamos a saborear los sabores de las Sefirót y los Partzufím: Zeir Ánpin tiene un sabor, mientras que Máljut tiene otro. Y así, gradualmente, logramos todos los sabores, hasta que llegamos a conocer el sabor de lo maravilloso que es el Creador. Conocer el sabor de la Luz Infinita significa recibir por el bien de otorgar, disfrutar de la adhesión a ella, el llenado y el amor.

En el Libro del Zohar y en el Comentario Sulam

Los secretos de la Torá en el Libro del Zohar ocupan el nivel de los 125 grados en la integridad:A Ráshbi y su generación, los autores del Zohar, les fueron concedidos 125 grados en la integridad, a pesar de que esto fue antes de los días del Mesías. Se decía de él y de sus discípulos: “Un sabio es preferible a un profeta”. Por lo tanto, a menudo encontramos en el Zohar que no habrá ninguna generación como la de Ráshbi hasta la generación del Rey Mesías. Por esto su composición hizo tal impacto en el mundo, puesto que los secretos de la Torá en él, ocupan el nivel de todos los 125 grados.- Baál HaSulám, “Un discurso para la conclusión del Zohar”
El Comentario Sulám (Escalera) es una interpretación completa de todas las palabras del Zohar :
Pero en nuestra generación hemos sido recompensados con el comentario Sulam (Escalera), el cual es una interpretación completa de todas las palabras del Zohar. Por otra parte, no sólo no deja un asunto poco claro en la totalidad del Zohar sin interpretar, sino que las aclaraciones se basan en un análisis íntegro, que cualquier estudiante intermedio puede comprender.- Baál HaSulám, “Un discurso para la conclusión del Zohar”El Comentario Sulám sobre El Libro del Zohar es más que una Escalera para ayudar a quien lo examina a ascender a la altura de los asuntos:La profundidad de la sabiduría en el sagrado Libro del Zohar está encerrada y enjaulada detrás de un millar de cerraduras, y nuestra lengua humana es demasiado pobre para proveernos de expresiones suficientes y confiables para interpretar con esta finalidad alguna cosa en este libro. Además, la interpretación que he hecho no es más que una escalera para ayudar a quien lo examina a elevarse a la altura de estos asuntos y examinar las palabras del libro mismo.- Baal HaSulam, “Prefacio al Libro del Zohar”

Los tres niveles

En nuestro mundo, todos los seres creados se pueden dividir en tres tipos: 1.-Algunos todavía permanecen indiferentes, ellos ni entienden, ni sienten, ni piensan si están recibiendo algo de Arriba.

2.- Otros, a diferencia de aquellos del nivel animado, creen que todo lo reciben del Creador. Pero ellos, tampoco saben qué hacer con esto. No han crecido lo suficiente como para darse cuenta de que están recibiendo la inclinación al mal que tiene que ser transformada en bien. Después de haber experimentado el mal, la persona cree que él o ella lo han recibido desde el cielo y empiezan a llorar, suplicando y orando para que el Creador les envíe su abundancia.Así actúan las personas religiosas, quienes asumen que el Creador les envía el dolor ya sea para recordarles que Él existe o para recompensarlos en este mundo o en el futuro. De una forma u otra, la persona cree que su oración va a cambiar al Creador y que Él tendrá un cambio de corazón.

3.-Y el resto han evolucionado aún más y se dan cuenta de que el Creador no cambia. Él siempre es bueno, siempre lleno de amor, siempre completo. Mientras una persona pasa a través de una cadena de estados internos, él o ella descubren que a la Luz del Creador, perfecto, inmutable e infinito, ellos son mutables y opuestos. La persona se define como el mal y llega a la necesidad de la plegaria, de acuerdo con lo cual su estado es transformado en bueno. Como resultado, la persona ve que el Creador es una Luz Superior sin fin y constante, el infinito, y que el único que cambia es él o ella. Las Reshimót (genes de información) se despliegan en la persona, a partir de la ruptura de la cual se hace consciente al ejercer esfuerzo en el grupo y los estudios. Él discierne esta Reshimó y reza por esta, es decir que la juzga y pide que sea corregida, deseándola para ser reformado. De esta manera, la persona recibe un nuevo deseo por participar en la vida del grupo correctamente. Entonces, la Luz inmutable transforma esta Reshimó corrupta y rota en una corregida. Ocurre un Zivúg (unión, acoplamiento) de la Reshimó reformada con la Luz y se forma un Partzúf del alma. Dividimos las personas en los siguientes tres tipos básicos:
1.-Aquellos que aun no son aptos para la corrección;
2.-Aquellos que son religiosos y oran para que el Creador cambie;
3.-Los cabalistas que entienden que son ellos los que deben cambiar.
Por lo tanto, el trabajo espiritual es para los cabalistas, orar sin recibir una respuesta es para los creyentes religiosos y la vida sin ninguna conexión con el Creador es para el resto.

Atados por una sola red

Antes, solíamos enseñarnos a nosotros mismos y a nuestros hijos como vivir en el viejo mundo basados en todas las experiencias que hemos acumulado en el cuso de toda nuestra historia. Pero ahora, esta experiencia no vale nada. Día a día, mes a mes estaremos viendo pruebas de esto, encontrándonos a nosotros mismos en un mundo completamente desconocido. No entenderemos que es lo que de repente está pasando con nuestro mundo, un día en un lugar, mañana en otro. Después de todo, el mundo se está desplegando para nosotros como un sistema coherente, análogo en lugar de uno binario y discreto. Ya no consta de partes aisladas, cada una de la cual tiene cierta libertad de acción. La propiedad del sistema análogo es una total interconexión, desde el punto inicial hasta el final, en todos sus estados. Es muy similar a un organismo viviente, donde nada puede ser remplazado sin interferir con algo y cambiar la función de las otras partes. Si nosotros, comenzamos en tal estado delicado y subordinado, no podremos sentir en qué estado terminamos, estamos condenados. Es por esto que cada persona tiene que estudiar la sabiduría de la Cabalá. Antes, solíamos enseñar a nuestros hijos como vivir en un mundo egoísta. Pero ahora eso ya no los ayudará. Tenemos que dar tanto a los niños como a los adultos, a todo aquel que continúe viviendo en esta tierra, el conocimiento acerca del mundo que de repente ha caído sobre nuestras cabezas. En el pasado, el sistema del gobierno superior descendió sobre nosotros para darnos a cada uno de nosotros un cierto grado de libertad. Hoy, no obstante, el sistema de fuerzas que está bajando sobre nosotros nos está poniendo a cada uno en su lugar, sin dejarnos ninguna libertad. Si una persona se está moviendo él o ella está causando impacto en todo el sistema. Todo el que empiece a desviarse perturba el sistema entero y es por esto que este actúa hoy tan impredeciblemente. Esto es precisamente lo que nos será revelado más y más de la manera más terrible.Hace unos días, tuve una reunión con el Secretario General de la Unesco, quien entendió muy rápido y pregunto: “Entonces, en tu opinión, la educación tiene que ser global también, ¿no es así?” refiriéndose a que esto tiene que involucrar a todo el sistema. La solución al problema recae concretamente en esto: Nosotros debemos educar a nuestros niños y adultos de manera que puedan vivir en un mundo en el que de repente nos encontramos. La gente no lo entiende ni lo siente; ellos lo aceptan con dificultad. Aunque las consecuencias son claras y evidentes, el hombre no ve lo que no puede desear. Al final, el dolor lo obligara a abrir sus ojos. Pero necesitamos extender este conocimiento antes de que llegue el golpe, para reducir al mínimo el sufrimiento.

La aspiración está por encima de todas las limitaciones

De arriba hacia abajo se nos envían todas las influencias que nos gobiernan: las fuerzas y los recursos materiales (por ejemplo, los recursos naturales y las fuerzas para desarrollarlos). Desde abajo hacia arriba, además de las acciones se produce una reacción que viene de nosotros, la cual hace correcciones adicionales en los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano, por ejemplo, la ingeniería mecánica, la agricultura, la ganadería, la industria de fabricación de alimentos y todo lo demás. Y al final de todo esto, hay correcciones internas que son hechas por medio del estudio de la Cabalá. Todo esto es nuestra adición desde abajo y ella se une en una pirámide con el fin de juntarse con la intención. El hombre se encuentra en la parte superior de la pirámide con su intención. Entonces el mundo entero se une al hombre, que creó una intención. El hecho es que el hombre desea borrar las limitaciones que son impuestas por el tiempo, el movimiento y el espacio. Ahí yace la fuente de la fuerza motriz que nos hace buscar las cosas por medio de las cuales complementamos esta realidad nuestra. Tenemos que ver el tiempo, el movimiento, el espacio y la existencia de la realidad no como las perturbaciones que nos molesta, ¡sino como ayuda! Después de realizar todas las acciones para llenarme en virtud del tiempo, movimiento y espacio, al inventar toda clase de medios para ello, alcanzo la existencia de la realidad. Allí es cuando tengo que asirla y esta es la razón por la cual surge en mí la necesidad de alcanzar al Creador, surge la pregunta sobre el sentido de la vida, acerca de la fuente de la vida. Conclusión: Todo desciende hasta nosotros en la forma de Luz Directa (Ohr Iashár) desde arriba. Tenemos que vestir lo que desciende hacia nosotros desde el nivel superior (Ohr Iashár) en la Luz Reflejada (Ohr Makíf) desde abajo. Esta es nuestra adición. En los niveles inanimado, vegetativo y animado se expresa en la forma de todos nuestros esfuerzos para crear un entorno confortable, en la producción de artículos artificial y tecnologías. Es por eso que hay tantos procesos artificiales y productos que aparecen cerca del hombre en nuestro mundo sin tener análogos directos en el Mundo Superior. En el nivel humano, el cual estamos alcanzando hoy, lo que añadimos a la influencia superior es la pantalla y la intención (Ohr Makíf).

Reubicación dentro del otro

Con la apariencia de la pantalla (Masáj), el orden de los deseos, acciones, pensamientos, e intenciones cambia completamente. La Luz Directa y la Luz Reflejada, todo se vuelve completamente diferente; todo sigue otro diseño, otro propósito, otra escala de prioridades. Ahora, yo no me preocupo más de mi propio “estómago” que uso para llenarme consumiéndolo todo a mi alrededor. Yo valoro algo más: cómo otorgar, cuanto dar y a quien le otorgo. Previamente, yo sentía satisfacción en mí y ahora la siento en el otro. Y es eso lo que gobierna mis actos. Pongamos un ejemplo: Yo estoy preparando una fiesta para un amigo que está viajando desde otro país lejano. Yo hubiese preparado para mí algo totalmente diferente, pero supongamos que mi huésped es chino o americano. Así es que cocino lo que a él le gusta aunque a mí no me agrade para nada. Todos mis deseos y habilidades, todo lo que soy, está enfocado en mi huésped con amor y desde el fondo de mi corazón. Imagina hasta que punto yo tengo que sacrificar lo que me gusta y a lo que estoy acostumbrado y hacer todo por mi amigo, para complacerlo, “insertarme” en él. En lugar de cada una de mis papilas gustativas, yo tengo que adquirir las de mi huésped y en lugar de mis hábitos, yo tengo que asumir los de él. Yo necesito transformarme en él. Tratar de sentir lo que es una Reshimó (gen de información), que solía ser mía y con la cual ahora debo trabajar para el bien de otro. Esto no es nada fácil: Yo necesito conocer a la persona, estudiarla y llegar a amarla, de tal manera que por medio de mi fe por encima de la razón, sin llegar a probar su gusto, pueda yo hacerlo. Yo me levanto por encima de mi deseo y entro en el suyo. Vivo en él, en su garganta y en su estomago, en cada lugar donde mi comida en él tendrá eco. Es ahí donde resido y verifico el resultado de mi acción. Por lo tanto, una Reshimó es algo extremadamente importante. El estado anterior deja en mí una Reshimó la cual está privada de imagen, contornos, y no está cubierta por ninguna forma en particular. Y es precisamente por esto que yo le puedo añadir una nueva dirección, una forma nueva que se deriva de mí. Antes, yo disfrutaba complacerme a mí mismo, mientras que ahora, en una nueva forma, una nueva conexión y dirección, yo deseo complacer a la otra persona. Todo está alineado con él, en su dirección; todo es experimentado dentro de él. Y la Reshimó anterior es una base simple para llegar a comprender como yo usualmente me complacía a mí y ahora deseo complacerlo a él. Esto requerirá mucho trabajo multifacético antes de poder lograrse.

El mundo en el cual está naciendo la humanidad

Mi primera profesión fue la cibernética. Descubrí esta ciencia sobre los sistemas integrales por primera vez hace treinta años, cuando traté de aprender acerca de cómo funciona el cuerpo humano. Incluso entonces comprendí que es imposible estudiar el corazón por separado, los riñones, el hígado o el cerebro por sí mismos, porque todo está interconectado en un solo sistema. Sin embargo, no podemos estudiar esto en la forma de un único sistema. Todo el mundo entiende este problema, pero nadie es capaz de construir los ejemplos apropiados, fórmulas, esquemas, gráficos y diagramas con el fin de conectar todo el funcionamiento en uno solo. En aquel entonces yo no podía entender por qué esto es así. Sólo vi que es imposible. Sólo cuando terminé todas mis otras búsquedas y llegué a la ciencia de la Cabalá recibí una respuesta. Todo el problema es que nosotros mismos no somos así. Todos somos egoístas en nuestra mente, sensación, deseo y es por eso que no podemos construir ni investigar sistemas globales, que se basan en el otorgamiento. Después de todo, siempre aspiramos en dirección a nosotros mismos y no desde dentro de nosotros mismos hacia el exterior. Esperemos que para el alcance de esta ciencia, aprendamos a estudiar el nuevo mundo que se revela en nuestros días. Como los niños que invierten entre 15 y 20 años estudiando para familiarizarse con el mundo en el que nacimos. Del mismo modo, hoy vale la pena invertir algún tiempo para alcanzar este nuevo mundo en el que toda la humanidad está naciendo hoy. Todo el mundo se beneficiará de esto. Estamos tratando de hacer realidad estas leyes en nuestra organización, entre nuestros dos millones de estudiantes en todo el mundo, incluso en las familias, en la crianza de los niños y todo lo demás. Tengo grandes esperanzas de que tú también las realices. Esto se refiere a todo, comenzando por la vida personal, familiar, entre el marido, la mujer y sus hijos,  hasta el ámbito de toda una nación y el mundo entero.

La madurez para el título de “humano”

Si comenzamos a avanzar por el camino correcto y nos conectamos integralmente entre nosotros y con todas las partes del universo, entonces empezaremos a entender el mundo en un nuevo nivel. Ascenderemos por encima de este pequeño mundo que ahora percibimos en nuestro ego, en el que cada persona percibe de forma individual, y comenzaremos a revelar un nuevo mundo, uno que es eterno y perfecto. Lo sentiremos en un nivel llamado “Humano“, en vez de percibir el mundo sólo en el nivel animado a través de nuestros cuerpos. Empezaré a percibirme a mí mismo en el plano de la existencia integral, relacionada con todo el mundo por una sola conciencia, un pensamiento, un pensamiento común, un deseo y sensación. Entonces percibiré todo lo que le ocurre a mi cuerpo animado como un nivel por debajo de mí mismo y de mi nueva conciencia. Ahora, mientras existo en el nivel del cuerpo animado, no siento el dolor de las cosas que tienen lugar en el nivel inanimado o animado, como cuando me corto el pelo y las uñas. Del mismo modo, cuando asciendo al nivel humano y entro en el nivel común y global del pensamiento, del deseo y la conciencia, no voy a sentir cómo vive o muere este cuerpo animado, porque me percibiré en una dimensión superior. Ahora estamos en la transición entre estos dos niveles y no es simple en absoluto. Sin embargo, mientras más conciencia tomemos de ello, enfocando nuestra visión sobre el mundo real en el que ya existimos, más fácil será para nosotros realizar de manera rápida y sencilla esta transición de nuestro estado actual a un nivel superior, global, integral. Entonces no vamos a tener que pasar por problemas, golpes, sufrimientos, cataclismos y revoluciones que ya han comenzado a suceder, pero avanzaremos por un camino suave, maravilloso antes de tiempo, antes que tome lugar el cataclismo. Lo haremos al hacer las correcciones en la sociedad humana. Podemos obtener todo esto mediante el estudio de la ciencia de la Cabalá, que tiene por objeto ayudarnos a elevar de este mundo egoísta, individualista, al mundo integral. Esperemos que seamos capaces de hacer esto. Esta es esencialmente la finalidad de la ciencia de la Cabalá.

Despertando en una nueva dimensión

La humanidad aún no entiende lo que está sucediendo. Empiezan a ver gradualmente los problemas que surgen, pero aún no los perciben como problemas de otro nivel que requieren una solución completamente nueva. Estamos tratando de resolverlos por medio de los antiguos métodos que usábamos antes, a pesar de que no tuvimos éxito. Sin embargo, todavía ni siquiera sospechamos que aquí esté surgiendo un problema de una naturaleza completamente diferente. La ciencia de la Cabalá explica que estamos en un tiempo tan difícil, porque somos egoístas y no podemos entender que los problemas que emergen son globales e integrales. Estamos tratando de resolver este problema global, integral con los medios anteriores, al tratar de llegar a un objetivo preciso, sin la corrección de todo el sistema en su conjunto. Esa es la razón por la cual la transición al nuevo mundo en el que tendremos que vivir como un sistema global, integral, no es simple en absoluto. Es posible que tengamos que pasar por muchas revoluciones e incluso guerras mundiales hasta que la gente se dé cuenta que ellos ya existen en un mundo nuevo.
Por eso, la ciencia de la Cabalá está siendo revelada en nuestro tiempo, porque su propósito es explicarnos cómo vivir en este nuevo mundo. Esta nos habilitará para encontrar la manera de organizar la crianza y la educación, la vida familiar, el trabajo, el mundo, la casa, y nuestra salud, es decir, para corregir toda nuestra vida en este mundo. Pero lo más importante que ella tiene que hacer es explicarnos que, en virtud de este nuevo método y nuevo mundo que se revela a nosotros, ascendemos a un nivel diferente de existencia. Ya no estamos viviendo en un mundo donde cada persona hace lo que quiere, sino que estamos ascendiendo a un nuevo nivel y entramos en una nueva dimensión.

Mirando juntos la misma “ventana”

Hasta hace poco nos hemos estado desarrollando en nuestro egoísmo bajo la influencia de los genes de información (Reshimót), cada uno por su cuenta. Ahora estamos empezando a desarrollarnos bajo la influencia de unas Reshimót comunes, todos juntos. Y podemos ver que todo el mundo está conectado como un solo sistema. En el pasado, todo el mundo podía abrir su propia “ventana” igual que en la computadora, donde construía su vida, sin ninguna conexión con el resto de las personas, y era capaz de hacer lo que quisiera. Pero hoy en día ya no funciona de esta manera. Y el problema es que no somos conscientes de la conexión entre nosotros y de nuestro lugar en el sistema común de donde él o ella están conectados con todos los demás. Es una tragedia que ahora estamos enfrentando el sistema que está revelándose a nosotros como una red unificada y global, mientras que no nos ajustamos y no sabemos qué hacer con él. Después de todo, a nivel interno, cada uno de nosotros permanece todavía como un individuo egoísta que quiere actuar como él desea. Sin embargo, un sistema completamente diferente ya actúa sobre nosotros. La época anterior ha terminado y un nuevo tiempo ha llegado. Las nuevas fuerzas han comenzado a influir en nosotros y a trabajar con todos nosotros juntos. Por lo tanto, no tenemos otra opción que estudiar este sistema común, integral. Tenemos que aprender su estructura, cómo actúa sobre nosotros y cómo debemos ajustarnos a él. Simplemente no podremos sobrevivir sin ese estudio. Es por eso que todo el mundo está obligado a estudiar la Cabalá.

La transición hacia el mundo global

Después de un milenio de ocultamiento, la ciencia de la Cabalá apenas está comenzando a ser revelada. Nosotros podemos ver cómo, en nuestro mundo moderno, todo cambia tan rápido que es imposible continuar. Pero el problema no es cuanto se desarrolla, más bien el problema es totalmente diferente, ha comenzado el desarrollo cualitativo. En el pasado nos desarrollamos dentro de nuestro deseo egoísta el cual constantemente creció, volviéndose cada vez más grande y fue claro para nosotros que el futuro podría soportar las mismas cosas que antes, solo que a una mayor escala. Ahora, sin embargo, hemos creado nuestro camino en una situación en la cual el desarrollo no solo se ha multiplicado y acelerado si no que se ha vuelto global. En el pasado cada parte se desarrolló independientemente y es por eso que hemos podido hacerle frente en cierta forma a las otras partes. Ahora, el desarrollo en el sistema común, global, donde todas las partes están interconectadas toma parte en este de una manera muy diferente. Y solo por nuestra naturaleza somos incapaces hacerle frente a este tipo de problemas, ya que somos egoístas e individualistas por dentro. No tenemos una percepción ni un alcance globales. Es por esto que, somos incapaces de trabajar con el sistema integral. Estos dos tipos de sistemas existen también en la tecnología: numérica (discreta) y análoga. La diferencia entre estos es basta. Al comienzo de mi vida profesional estudié varios sistemas del cuerpo humano y me di cuenta de cuánto difieren. Una parte del sistema trabaja discretamente y cerrada por dentro, pero después cuando las partes se unen, trabajan integralmente por un principio análogo. Sabemos cómo investigar y crear sistemas análogos. Este es el principio por el cual están estructurados y construidos todos nuestros dispositivos. Pero somos incapaces de hacer frente al sistema integral. No los entendemos porque su principio y su final están conectados en uno y tal sistema no trabaja secuencialmente del principio hasta el final, sin embargo todo opera simultáneamente. Para complementar las otras ciencias existentes que estudian aisladamente, los sistemas discretos, la ciencia de la Cabalá trabaja con sistemas globales e integrales. Es por esto que está siendo revelada ahora para que nosotros podamos sobrevivir en este mundo global que se nos está revelando.

Descendiendo en orden, ascendiendo por decisión personal

Rabásh, Shlavéi HaSulám (Peldaños de la Escalera), artículo “No hay bendición sobre todo lo que es contado en el trabajo”: Por ejemplo, una persona lleva una chaqueta a la lavandería para que le quiten las manchas. Él le dice al dueño de la lavandería: “He contado para usted cuantas correcciones tiene que hacer para que saber cuánto pagarle”. Existimos en un estado perfecto, y tenemos que revelarlo. Todas las etapas que atravesamos son los estados de la revelación del estado existente, sólo si no lo es para nosotros. Nos es revelado paso a paso. Todo depende del receptor: en qué medida se prepara una persona, apresurándose a sí mismo. Cuánto está dispuesto a ayudarlo el entorno y a apoyarlo también depende totalmente de él. El Creador trae a la persona a un entorno adecuado y le dice: “¡Esto es para ti, toma!” Ahora depende exclusivamente de la persona si acepta lo que se ofrece y de qué manera. Por lo tanto, “contar las correcciones” también está completamente en nuestras manos. Todo está determinado por la actitud: Debemos cumplir con los estados que componen nuestro camino, cada uno de los cuales es necesario. Desde Arriba, desde el mundo del Infinito, llega la abundancia de vasijas y luces por la vía del descenso de los mundos, Partzufím y Sefirót. Como medios de preparación, la ruptura y otros procesos distintos también ocurren. Y tan pronto como se completa esta preparación, debemos ascender de la misma manera, sólo que ahora desde abajo hacia arriba, pasando por las mismas etapas, viviendo a través de las mismas Reshimót (genes informativos), pero moviéndonos hacia adelante de ellos con nuestro deseo. Esa es la única diferencia. El Creador rompió la imagen integral en partes y ahora, entre estas partes, tenemos que buscar los deseos, aspiraciones y metas, para establecer las preferencias y valores. Es como si estuviéramos ensamblando un kit de construcción, cuyas diferentes piezas tienen diferentes formas, propiedades, están pintadas de color diferente y encajan en una manera diferente. Y todo esto viene precedido por nuestro deseo de que podamos arreglarlo solamente con la ayuda del grupo. Mientras tanto, en realidad no sentimos que nuestra dependencia sea mucha, ya que, básicamente, no sentimos cómo avanzamos y no podemos calcular la velocidad, contar los grados espirituales, o medir el ritmo de avance. Por lo tanto, no estamos realmente de prisa por encontrar las maneras de acelerar nuestro desarrollo. En cada estado somos pasivos: “Si ya estoy aquí, voy a esperar que pase”. Y pasa, gracias a diversas acciones, aunque estas no están destinadas exactamente a nuestro desarrollo. Pero el proceso es lento y requiere muchos movimientos complementarios. Cuando alcanzamos al análisis correcto, sin embargo, descubrimos que cada estado es obligatorio y ningún estado puede ser ignorado. Todo es para bien, todo aclara la verdad, pero la energía, el deseo, o impulso, dependen de nosotros.

Otra solución

En el camino, frecuentemente erramos. Pensamos que hay alguna otra fuerza aparte del Creador, la cual puede ayudarnos. De pronto nos sumergimos una vez más en nuestra ocupación o hobbies. Al haber perdido la fe en el avance espiritual, comenzamos a confiar en nosotros mismos o en otros de nuestro círculo. Estamos rodeados de muchos obstáculos que nos alejan: un poco de religiosidad, un poco de misticismo y otras maneras de darle emoción a nuestra existencia. Pero todo esto es temporal. Al final de tales búsquedas (que pueden durar bastante), la persona aun se encuentra en el mismo lugar. Cae en cuenta de que está ante un muro aquí y que definitivamente debe revelar al Creador sin importar nada más. Y el problema no está en el hecho de que no lo quiera. El estado superior al que una persona debe ser llevada es especial. Debo elevarme sobre el egoísmo no para poder sentirme bien. En ese caso, simplemente elijo el mejor entre dos estados, lo que significa que actúo basado en el antiguo principio egoísta. Se espera que una persona desee algo más. Baál HaSulám lo describe en el artículo “No hay nadie más aparte de Él”: si una persona ha cometido un pecado, debe ciertamente arrepentirse y sentir el haberlo cometido, pero aquí también, debe poner el dolor y la pena en el orden correcto: Dónde coloca la causa del pecado, ese es el punto del que debe arrepentirse. Entonces, uno debe tener remordimiento y decir: “Cometí ese pecado porque el Creador me arrojó de la santidad hacia un lugar de suciedad” Lo mismo es cierto para un estado de ascenso: Una persona debe claramente darse cuenta de que ocurre solamente porque la Luz se lo está elevando en ese momento. El ascenso espiritual ocurre en dos etapas: en la primera etapa una persona se siente completamente dependiente de la fuerza gobernante superior. La segunda etapa es cuando cae en cuenta que todo lo que lo gobierna tanto en el exterior como en el interior es justamente la misma fuerza. Tanto el bien como el mal siguen siendo eso. No existe ni la recompensa ni el castigo. Y naturalmente no hay nada más adelante ya que todo está programado y el es un simple instrumento que implementa, en las manos de la Luz. Más tarde, el punto en el corazón despierta en una persona, con la ayuda del cual es traído al entorno. El entorno correcto está compuesto por el maestro, los textos cabalísticos y el grupo. Al hacer un esfuerzo por trabajar con ellos basada en las antiguas reglas, la persona todavía no puede recibir nada espiritual ya que se conecta a ellos a través de su egoísmo. ¿Por qué necesitamos todas esas etapas? Y hay muchos más grados internos, mucho más sublimes por sobre ese. Todos ellos están diseñados para demostrarle a la persona que tiene que haber otra solución: actuar no para sentirte bien en tu egoísmo, sino para vincularte con el entorno fuera de ti, con la fuerza que parece ser externa a ti: el Creador.

Los cabalistas en la Torá y los mandamientos

¿Qué es una oración? : La esencia del trabajo [espiritual] [en la corrección de la intención, la actitud hacia el Creador] es la elección, es decir, “Por lo tanto escoge la vida”, lo cual es Dvekút (adhesión), que es Lishmá (por Su nombre). Por eso, uno es recompensado con la adhesión a la Vida de Vidas. Cuando está abierta la Providencia, no hay lugar para la elección. Por lo tanto, el Superior [Partzúf superior] elevó Máljut, que es Midát ha Din (cualidad de juicio), ante [sus] Eináim (ojos), los cuales causaron un ocultamiento [en él con respecto al inferior], lo que significa que el inferior ve que el Superior es deficiente, que no hay Gadlút (grandeza) en el Superior. En ese momento, las cualidades del Superior son establecidas en el inferior, lo que significa que faltan. De ello se deduce que los Kelim [del Superior] tienen igualdad con [los deseos, las propiedades de] el inferior: Como no hay vitalidad en el inferior, [el parecer al inferior que] no hay vitalidad en las cualidades Superiores, lo que significa que la Torá y las Mitzvót son insípidas y sin vida. Y [esto es hecho a propósito por el Superior porque] entonces, hay espacio para la elección [el inferior tiene la oportunidad de elegir ya que se independiza del Superior], lo que significa que el inferior [debe examinar sus sensaciones y pensamientos y llegar a la conclusión de que este estado le ha sido dado a propósito para que no siga sus sensaciones, sino más bien para incrementar la grandeza del Superior a través del grupo y para que se eleve por encima de sus sensaciones] debería decir que todo este ocultamiento que él siente se debe a que el Superior [a propósito] se restringió a Sí mismo por el bien del inferior [por su bien]. Esto es llamado, “Israel, que han sido exiliado, la Divinidad está con ellos”, lo que significa que declara el sabor que él prueba y no es su culpa que no sienta el sabor de vivacidad, pero en su opinión, realmente no hay vitalidad en el superior. Y si se sobrepone [va con la fe por encima de la razón y fortalece su relación con el Creador por encima de cualquier sensación negativa] y dice que encuentra un sabor amargo en estos alimentos [llenado o vacío en el deseo] es sólo porque él no tiene los Kelím (vasijas) adecuados [intenciones] para recibir la abundancia [de comprender correctamente y sentir las acciones del Creador hacia él], pues sus Kelím son para recibir y no para otorgar [él evalúa al Creador por el llenado que recibe y no por la meta], y lamenta que [por ello] el Superior tuviera que ocultarse, permitiendo así que el inferior [él] calumnie [involuntariamente], esto es considerado que el inferior está elevando MAN [suplicando al Superior que lo ayude a no relacionarse de mala manera con el Superior, independientemente de las sensaciones en el deseo]. Por ello [gracias al MAN del inferior], el superior eleva su AHP, y asciende, lo cual significa que el Superior puede mostrar al inferior alabanza y deleite en los Kelím de AHP, lo cual puede revelar el Superior. Por lo tanto, con respecto al inferior, se encuentra que él eleva el GE del inferior [dando al inferior la fuerza para sentir placer y alcance, junto con la pantalla, para apreciar estos llenados en el corazón y en la mente sólo por el bien de una adhesión aún mayor con el Superior] porque el inferior ve el mérito del Superior. De ello se deduce que el inferior se eleva junto con el AHP del Superior. [El Superior da al inferior tanto el llenado como las sensaciones de vacío y la oportunidad de estar o no, por encima de ellas.]

Cuando la Fuerza Superior te desgasta

El programa de la creación se llevó a cabo en nosotros bajo la influencia de dos fuerzas opuestas. Por un lado, hemos ido avanzando a través del desarrollo egoísta hasta el momento. Por otro lado, en un momento determinado, una fuerza adicional se desarrolla dentro de nosotros: el “punto en el corazón“, el deseo de aspirar a la equivalencia con el Creador. Este deseo, aunque inconsciente y confuso por el momento (¿por qué, para qué, cómo?), empieza a empujarnos hacia adelante. Con el tiempo, emergerá en todas las personas. Sobre la base de lo que está sucediendo en el mundo de hoy, el proceso irá muy rápido. Después de todo, no nos queda mucho tiempo: 229 años hasta que se cumplan los seis mil años. No es el tiempo prolongado en el que la historia ha estado preocupada. La sabiduría de la Cabalá afirma que no hay necesidad de estos siglos tampoco. Cuando el punto en el corazón comienza a emerger en la humanidad, incluso en su parte más pequeña, literalmente, un par de años son suficientes para corregir y completar todo, para llegar al estado final de la corrección integral. En ese caso, todo nuestro mundo se elevará al próximo nivel en términos de su llenado interno. Nada le pasará a él, ascenderemos en nuestras sensaciones, percepciones, y en lo que nos será revelado. En nuestra vida, nos elevaremos a la dimensión más alta, donde nos sentiremos verdaderamente infinitos y completos. Hoy en día, los puntos en los corazones de la gente son “incubados” progresiva y rápidamente. Una persona se familiariza con esta nueva sensación, aspiración, y se siente como si fuera señalada o rechazada de algo. En los principiantes, ésta sensaciones se manifiesta como buena o mala: me siento bien o me siento mal. Uno cae en la depresión, después de lo cual se mejora algo en la vida, salen a la superficie un propósito y algunos destellos de Luz hacia adelante. Y entonces todo se aplasta de nuevo, seguido por la reaparición de la Luz, paso a paso. Baál HaSulám describe en el artículo “No hay nadie más aparte de Él“: Y el beneficio de los rechazos es que a través de ellos una persona recibe una necesidad y un deseo completo de que el Creador lo ayude, puesto que ve que de lo contrario está perdido. En otras palabras, el Creador nos está desgastando. Él, paso a paso, durante un largo período de tiempo, durante el tiempo que sea necesario, nos mantiene “aterrorizados”: un poco mejor, un poco peor, y así una y otra vez. A veces, pensamos que no puede ser mejor y otras, que no puede ser peor. Entonces comenzamos a acostumbrarnos a uno y otro y empezamos a darnos cuenta de que todo es transitorio. Pero, ¿hay un final para esto, o es un proceso sin fin? Las frecuencias cambian, ¿y qué? Y aquí es donde entra el libre albedrío, la libertad de moverse hacia adelante. No puedo forzar mi propio progreso. Iré en círculos, cambiando de un pie al otro, de un estado a otro, de mejor a peor, de peor a mejor y así sucesivamente. Seré capaz de seguir adelante sólo si aumento mis deseos e impresiones gracias al entorno. Mi punto sigue siendo un punto. Nunca seré capaz de mejorarlo por mí mismo. No se “expandirá” ni se convierten en una vasija compuesta por diez Sefirót, en la que sentiré el mundo espiritual. Seguirá siendo un punto hasta que comience a conectarme con otros, con aquellos que me rodean. Tengo que seguir haciéndolo. Por lo tanto, cuando se forma un punto en el corazón de una persona, después de un tiempo, él o ella son traídos a un grupo. Pero incluso en el grupo, la persona no comprende inmediatamente lo que está pasando con él y lo que debe hacer. Lo que debe hacer, sin embargo, es construir una relación con los demás.

Aceleramiento del Reshimó (reminiscencias)

¿Cómo debemos reaccionar ante los sentimientos que se despiertan en nosotros como resultado del Creador?:El Creador no cambia, nosotros cambiamos de acuerdo a las Reshimot (reminiscencias) que se despiertan en nosotros. Todo lo que podemos hacer es esforzarnos para exteriorizar las Reshimot. Cuando nos esforzamos, comenzamos a ver que el desarrollo de las Reshimot que hay en mí son convenientes, porque entendemos que en realidad estamos evolucionando. Entendemos que el proceso no es sencillo, porque como en todo desarrollo, hay que esforzarse, ¿cuál es ese esfuerzo? ¡Unión con el grupo! Únicamente a través del grupo comenzamos a reconocer la importancia de nuestro desarrollo. El grupo nos resalta la importancia de la meta y así recibimos fuerzas para soportar la evolución. Si la meta nos es importante, estaremos dispuestos a conseguirla a pesar de que el cuerpo sufra. El Reshimo que se despierta en nosotros, ese mismo nuevo estado nos despierta dolor, pero si estamos incluidos dentro del deseo general del grupo, nos será más fácil apresurar nuestra evolución.

Reflexiones del día 04/02/11

El estudio de la sabiduría de la Cabalá es sobre nosotros mismos, sobre el mundo y sobre el Creador – la fuerza general que gobierna la realidad. Nosotros vivimos en un mundo inverso al mundo Superior y lo que allá es retribución aquí es castigo y viceversa, como está escrito cuando se descubre el mundo Superior – "Vi un mundo inverso". Nuestro inicio está en el nivel inanimado, el polvo – es un nivel tan bajo de carencia, que no siente el deseo de descubrir el significado de su vida, y todo lo demás viene sólo con la amplificación de la carencia. El Creador estimula la carencia, pero debemos observar que esta no es buena y que quiere lo contrario, invertir este deseo de recibir, que es malo en bueno, en el deseo de otorgar que sea parecido al Creador y esto se realiza a través de la persona. Es posible dividir en tres el tipo de gente en nuestro mundo: 

1- El tipo que no siente ni comprende si recibe o no algo desde Arriba. 

2- El tipo que cree que lo que recibe viene del Creador pero no sabe qué hacer con eso – son los religiosos de todo tipo y clase, que rezan para que el Creador cambie.

3- El tipo que comprende que el Creador no cambia, que es siempre bueno y por lo tanto lo que Él le envía a la persona es sólo para que uno cambie – esos son los Cabalistas, que comprenden que necesitan cambiarse a sí mismos de su mal estado, y convertirlo en bueno.
Nosotros necesitamos sentir que todo lo que nos sucede en cada momento viene del Creador, de lo contrario no tenemos la dirección correcta y nuestra acción no es una acción, sino un tipo de actividad casual en la oscuridad. En relación a la persona, la Parashat Trumá es la más importante, porque en ella está escrito cómo construimos nuestra alma general y la construimos por medio de la donación (trumá) que cada uno ofrece – en la elevación del Creador, el atributo de otorgamiento, por encima de las creaturas, el atributo de recepción. La persona misma no posee el deseo del Creador, esto no existe. El Creador se encuentra dentro de las almas particulares, dentro de los deseos particulares del colectivo. Estas no son meramente lindas palabras – el Creador es la red de conexión entre nosotros. No es posible que yo corrija algo, haga cierta donación por mí mismo, si no es en relación al prójimo, en el mismo entorno en el que me encuentro – este es el lugar de nuestra realización, en el que hacemos todo.
El nivel del "hablante" – es el nivel en el que la persona comienza a sentirse a sí misma global, una criatura social, que no puede continuar viviendo de forma personal, individual como vivía anteriormente, y siente que debe ascender de vuelta y participar en el desarrollo espiritual.
El desarrollo egoísta que hubo hasta nuestros días fue necesario, pero el descubrimiento de la globalización en la actualidad es señal de que ahora tenemos que determinar nuestra nueva forma – de acuerdo con la naturaleza.
El problema es que la humanidad no sabe el significado de la conexión entre sus partes, y cada uno de nosotros no sabe cuál es su lugar en la red mundial; en nuestra estructura interior todavía nos encontramos en el sistema dentro del cual cada uno puede hacer lo que le dé la gana, en el sistema que ya funciona por encima nuestro y que opera de modo diferente – influyen sobre nosotros fuerzas que actúan sobre todos nosotros juntos – por lo tanto, sin el estudio de las actividad del sistema integral no podremos sobrevivir, por eso el estudio de la sabiduría de la Cabalá es indispensable en nuestros días.
En la actualidad nosotros necesitamos estudiar cómo funcionar en el mundo que se descubre hoy en día, por consiguiente toda persona que vive actualmente sobre la Tierra debe estudiar la sabiduría de la Cabalá – sabiduría aplicada, que le enseña a la persona cómo triunfar y sobrevivir en la vida.
En un futuro no lejano, la persona tendrá que pensar en cada acción que realiza, si con eso no estimula a toda la humanidad hacia el mal, debido a que sentirá que toda la humanidad le devuelve el mal que originó multiplicado por decenas. Si existe la posibilidad de llegar al estudio de la sabiduría de la Cabalá en un grupo físico es preferible y si no hay alternativa es posible estudiar Cabalá también por medio de Internet.

Despierta en el mundo espiritual

En la porción semanal de Torá “Trumá” (Ofrenda) no se está hablando de nuestra falsa realidad en este mundo ilusorio, que percibimos en nuestro deseo. ¿Por qué es ilusorio? Es porque se nos ha dado esta forma de nuestro estado inconsciente, donde nos parece que existimos. Hay películas que muestran cómo todo el mundo duerme un sueño profundo, sonámbulo y todo toma lugar en el sueño. Este es el estado en el que estamos hoy, porque estamos separados de la verdadera realidad. Nuestra realidad es una especie de sueño, por lo que está escrito: “Estábamos como en un sueño”. Nos parece que existimos en la realidad, como el jinete del caballo que se fue al cielo y para compensar el sufrimiento que tuvo que soportar, recibió la realidad que había en el mundo terrenal: una esposa, hijos, una casa, un carro, y un buen caballo. Esto significa que una persona recibe lo que desea. Dice en El Libro del Zohar que a una persona se le pregunta en el mundo venidero, “¿Qué quisiste?” Por supuesto, nadie pregunta a nadie sobre nada y nada de eso tiene lugar, pero al final la persona recibe lo anhelaba. Lo mismo ocurre en nuestra realidad. En este momento existimos en un mundo imaginario, pero cuando empezamos de manera independiente la construcción de la verdadera realidad, tenemos que construir el camino que dice en esta porción de la Torá. Cuando trabajo en mi deseo, si yo transformo gradualmente mi intención egoísta en la intención de otorgar, entonces obtengo un nuevo Kli en el cual revelo una nueva realidad. Construyo el Tabernáculo y en el proceso revelo más y más el mundo espiritual, hasta que se revela plenamente.

¿Dónde comienza el ser humano?

Cada persona experimenta su deseo individual que trata de llenar. Hay personas que se resisten a los deseos, pero ellas también están gobernadas por el Creador. Él es quien efectúa todos los movimientos, como con las figuras de un tablero de ajedrez. No tenemos libre albedrío, por lo que no tiene caso etiquetar a una persona como buena o mala. Y no se deben esperar ni consecuencias o retroalimentación con respecto a las acciones: ni el cielo, ni el infierno, ni cualquier otra cosa. Está escrito en El Libro del Zohar, “Todos nosotros somos como animales”. En verdad, ¿en dónde se encuentra tu libre albedrío? Si tienes la ilusión de que ahí está, se debe a que claramente no te das cuenta de lo que quieres. El Creador con toda intención introduce en ti tales instrucciones, determinadas señales de control, que crean la ilusión de acciones libres y nada más. Por consiguiente, realizar que “no hay nadie más aparte de Él” es darse cuenta que somos antes que nada ruedas dentadas dentro de un inmenso mecanismo. ¿Dónde pues comienza el ser humano? El ser humano comienza con el libre albedrío. Y para lograrlo debe evolucionar para conseguirlo. Es debido a esto que al principio, en el transcurso de los milenios, el hombre se ha desarrollado dentro de su egoísmo, controlado desde lo alto por el Creador y luego siente cómo surge el “punto en el corazón”. Dicho de otra forma, cobra vida como un deseo adicional, opuesto a los demás. Rompe a la persona en pedazos, lo tienta y lo retuerce. Naturalmente que este deseo también proviene del Creador. No puede venir de algún otro lado, ya que no puede aparecer de la nada. Después de todo el hombre es un ser creado, y por consiguiente, incluso la formación del punto en el corazón, no le da aún la autonomía, la independencia del Creador. ¿De qué otra cosa podríamos ser libres? Si sólo hay una fuerza singular que gobierna todo desde lo alto, entonces mi libertad sólo puede estar en mi habilidad de neutralizarla. ¿Cómo puedo lograrlo? Lo que es más, si no la neutralizo, ¿qué me resta por hacer? ¿Cuál fuerza puedo poseer, cuál intelecto? ¿Cómo puedo elegir? ¿Qué es lo que me gobernará? No queda muy claro. Si existiesen dos fuerzas podría elegir alguna de las dos. Pero si sólo existe una fuerza, entonces no existe el libre albedrío, ¿cierto? ¿Por qué existe todo, con qué propósito? ¿Para tener control sobre estos “insectos”? No, existe un propósito para todo esto, El ser creado, el hombre, tiene que dominar las dos fuerzas opuestas y al maniobrarlas, aprender con el ejemplo del Creador, imitar Sus características y copiarlas en mí mismo. Secuencialmente, paso a paso, atributo tras atributo, la persona transfiere una cantidad cada vez mayor del Creador hacia sí mismo y como resultado, puede igualarse completamente con él. En ese caso, en la medida de su equivalencia con el Creador, la persona comienza en forma autónoma a regularse a sí mismo, en la misma forma en que el Creador lo haría, e incluso hasta mejor. La persona descubre un deseo creado para él: quiere ser opuesto al Creador. Pero en lugar de esto, el hombre aprende del Creador el programa, las técnicas de administración y a pesar de su egoísmo, empieza a gobernarse y corregirse apropiadamente. Resulta que el Creador creó al hombre malo. Y por lo tanto está escrito, “Yo he creado la inclinación al mal”. Pero al mismo tiempo, te he dado un método para transformar este mal en bien. Entonces, te volverás semejante a Mí y serás libre; puedes trabajar en ti mismo en forma independiente. Tienes dos riendas en tus manos: tú naturaleza mala y egoísta y aquella altruista y buena. Imítame, copia de Mi y aplícalo en ti mismo. Entonces serás llamado “Adám”, de la palabra “Domé”, semejante al Creador. Por consiguiente, tenemos la oportunidad de graduarnos del gobierno superior, dejar de ser marionetas y no decir ya: “no hay nadie más aparte de Él”. Existirá una fuerza más a Su lado, la fuerza de ese humano que copia al Creador y lo hace todo en su lugar. Y es ahí donde radica el libre albedrío porque entonces trabajamos con dos atributos opuestos de la criatura: el egoísmo y el atributo de otorgamiento.

Cada momento tiene su razón

El alcance espiritual viene muy lentamente, porque es la manifestación de una nueva estructura dentro de una persona. No podemos ni siquiera imaginar lo que significa adquirir una segunda naturaleza. Esto no existe y nunca ha existido en nuestro mundo, en todo el Universo, nunca ha sucedido a lo largo de toda la historia. La naturaleza que adquirimos se construye de forma muy gradual sobre la base de muchos detalles y los estados individuales, que aparecen dentro de nosotros. Es el trabajo lento e incesante de la rigurosa Luz superior, sobre nosotros. Hay un período latente en el proceso del alcance espiritual por el cual toma lugar un gran trabajo en la preparación de las propiedades espirituales dentro del hombre. Esto representa, literalmente, un nuevo nacimiento. Pero no sólo estamos naciendo adicionalmente en el mundo espiritual, necesitamos ir a través de cambios en todos los niveles de nuestro deseo: 0 (Shóresh, raíz), 1 (Álef), 2 (Bet), 3 (Guímel), 4 (Dálet). Sólo entonces sentiremos que algo nos está pasando. Hasta este último nivel 4 (Dálet), todo sucede de manera poco clara y de una forma oculta para nosotros. Es como si fuéramos desde el punto cero de la creación al estado en el cual nuestro deseo por lo espiritual empieza ligeramente a despertar. Este no es ni siquiera el deseo real, es una cierta comprensión de este deseo, una separación de lo que existe ahora en nosotros. Al principio, esto ocurre en las sensaciones y la mente de uno. Así es como la Luz superior nos influye. Por esta razón, es poco realista esperar que todo ocurra en un segundo, a pesar de que uno tiene que desearlo con todas sus fuerzas. En otras palabras, cada momento debe ser el último y si él no tuvo éxito, entonces, deja que sea el comienzo del momento siguiente.

Estudia Cabalá y esta te lo explicará todo

La Cabalá es un sistema de conocimiento y un método de la revelación de la fuerza superior en todas sus manifestaciones, en todas las generaciones hasta el final de nuestra existencia en este mundo. No sólo nos explica el propósito de la creación, lo que está sucediendo y lo que sucederá, sino que ¡nos eleva! Ninguna otra ciencia nos cambia en modo alguno, puesto que ellas sólo explican cómo podemos beneficiarnos con su ayuda, para mejorar de alguna manera el mundo a nuestro alrededor; mientras que la sabiduría de la Cabalá es un método para elevar a la persona de nuestro mundo al superior. Por medio del estudio de la Cabalá, tú comienzas a ascender, a cambiar tu forma interior, y a alterar tu esencia. Comienzas a abrir los ojos a ti mismo y al mundo entero, y asciendes realmente al siguiente nivel. No es la ciencia ordinaria donde permaneces en el “exterior” separado de esto, es un método de auto transformación, de ascensión. Esta es quizás la parte más fundamental de ella. Esperemos que, finalmente, a través de nuestra circulación, alcancemos un estado en el cual la gente sepa qué clase de método es este, y que toda la ciencia, una vez más vuelva a reunirse. ¡Cuán clara y concisamente expresó Paracelso esto en su tratado “Paragranum”! [Das Buch Paragranum]: “Estudia Cabalá (artem cabbalisticam), ¡esta te lo explicará todo!” Hoy en día cada ciencia existe en su reducido campo de acción y en cada uno hay miles de diferentes nichos ocupados por científicos que no saben cómo hablar el uno al otro. La Cabalá, sin embargo, tiene la intención de reunir todas estas ciencias, para servir a ellas como una base común, y para elevar todo al propósito único y al conocimiento común. Eso es lo que la hace tan especial. En última instancia, la persona entiende que el mundo que él o ella viven es unificado, completo, global e integral, que es a lo que todos nosotros deberíamos aspirar hoy.

El Libro del Zohar – La gran puerta de la Torá

RÁSHBI compuso por El Libro del Zohar, debido a la iluminación que llegó a él durante la corrección en la cueva. Esta es una composición grande e impresionante que revela la profundidad de los secretos por medio del escrutinio de la propia Torá. Y es llamada la revelación de la Torá en su interioridad. - El Ramjál, Adir BaMaróm (Poderoso en las alturas), 24 A Rabí Shimon Bar Iojái le fueron revelados los secretos de la Torá y los amigos escuchaban su voz, conectándose con él y cada uno aportó su parte a esta unidad. Al igual que la Mishná fue creada por el Tanaíta: Rabí Iehuda HaNasí que expresó la opinión común y preparó el libro. Esto es lo que Rabí Shimon Bar Iojái quería, que El Libro del Zohar incluyera los artículos de sus discípulos y estuviera compuesta sobre la Torá. Otros libros hablan de asuntos privados, pero el Zohar que está escrito sobre la Torá es la mayor revelación de la totalidad de la Torá. Rabí Shimon Bar Iojái ordenó a Rabí Abba que escribiera y arreglara todo lo que los miembros de su grupo hablaron de acuerdo con el orden de la narración de la Torá.

La Cabalá: Desde Abraham hasta la actualidad

Uno de los libros escritos durante la época de la antigua Babilonia describe que Abraham estableció su tienda con tratos y comenzó a invitar a todos los que estaban interesados. Así es como explicó su enseñanza a los demás ya que en aquel entonces la gente no tenía todas estas formas modernas de comunicación. Muchas personas permanecieron para continuar sus estudios. Él formó un grupo de ellos. RAMBAM (un gran cabalista del siglo 12) escribió que Abraham tomó unos pocos miles de personas con él cuando salió de la antigua Babilonia. Al final, junto con ellos, reveló la Cábala. Él fue el primero en esbozar la Cábala y en darnos la comprensión de ella en su obra El Libro de la Creación. Alcanzó grandes alturas, pero no las alcanzó en detalle. Todo el problema en el alcance del mundo es que los cabalistas primeros alcanzaron el mundo superior en general, en un alto nivel, mientras que nosotros lo alcanzamos en detalle. En aquel entonces el egoísmo era subdesarrollado, pero hoy se ha desarrollado tanto que nos permite entrar e investigar hasta la más fina parte de mí mismo y a través de mí mismo, el espacio espiritual completo. Esta es la diferencia en los alcances de las generaciones, el alcance al cual llegaron es lo general, mientras que nosotros alcanzamos en los detalles. Sin embargo, la Luz de nuestro alcance pasa a través de sus almas y se revela en ellos a través de una mayor Luz. Así, ellos han estado revelando siempre la Cábala basados en el mismo principio único: atraer la Luz al deseo común a través del grupo. Así fue durante la época de Adán y por medio de las 20 generaciones de cabalistas, desde Adán hasta Abraham, sobre las cuales hemos escuchado y sabido. Y esto ha continuado en la misma forma. No hubo un solo cabalista que hubiera alcanzado la espiritualidad solo, realizándose repentinamente y que luego saltará como Arquímedes de su tina de baño, corriendo y gritando por su alcance. Esto es imposible. Esto sólo puede ocurrir en la ciencia exterior, pero no en la Cábala.

¿Estás sobre el “burro” o el “burro” está sobre ti?

“Introducción del Libro del Zohar“, artículo “El conductor de burros”, ítem 85: Rabí Elazár y Rabí Aba bajaron de su burro y besaron al conductor de burros. Ellos dijeron: “¿Qué es toda esa sabiduría que está en tu mano, mientras que estás conduciendo nuestros burros? ¿Quién eres? “Él les dijo:” No pregunten quién soy, sino que tú y yo caminaremos y abordaremos la Torá, y cada uno dirá palabras de sabiduría para iluminar el camino”: Esto cambia de acuerdo con la actitud del hombre. En un principio va al frente, y su “burro” va detrás. Entonces él comprende que avanza a través de su “burro” y no por sí mismo,  que todo este camino consiste en transferir el “burro” de un grado a otro con la ayuda del punto del “humano” dentro de él. Entonces el “burro” se vuelve importante. Una persona puede dominar fácilmente este camino puesto que “humano” es un punto de Bína, un punto en el corazón. Si este punto no está en él, puede elevarlo de manera sencilla, ya que este descendió específicamente para tomar todo el ego, el “burro”, Máljut, el deseo de recibir placer y transferirlo hacia arriba. Esta es la razón por la cual lo que importa no son las dos personas, los sabios caminando por el camino que El Zohar describe, sino el “burro”, con su carga completa. Y si es así, entonces “el arriero” es importante. Estos dos sabios no son más que una razón para tratar de alcanzar la meta. Por supuesto, es importante, y esta es toda la libre elección del hombre, el comienzo del trabajo con el cual él está de acuerdo, con su dirección. Pero la realización de este trabajo sólo sucede a través del “conductor”. Si ellos no emplean la Torá (la Luz que Reforma) para adquirir una conexión con la fuerza superior, que descendió para llevar hacia arriba su ego, no se corrigen en su camino y no ascienden. En otras palabras, ellos estudian la Torá en el mismo “burro”, con su pesada carga completa, con la ayuda del “arriero”. Resulta que el “arriero” les enseña a caminar, dónde aproximarse y cómo. Él se convierte especialmente en el maestro de los sabios, y no del “burro”. Y es por eso que ellos pueden elevarse. Esta es la mutua inclusión de Bína y Máljut. Al principio yo creo que lo más importante son estos dos sabios (lo “humano” dentro de mí que necesita elevarse). Entonces empiezo a notar que este “humano” sólo es necesario para llevar al “burro” desde el pie de la montaña hacia el palacio del Creador. Entonces entiendo que lo que importa es el “arriero”, y debe ayudarme a llevar al “burro”. Por lo tanto me doy cuenta que necesito al “arriero”, para que pueda enseñarme a mí. Así es como cambian sus funciones y la importancia de cada uno de ellos. Pero al final todo se une: Tú vas sobre el “burro”, el “burro” va sobre ti y todo funciona.

Como “formatear” un receptor espiritual

La Cabalá se revela a todas las personas individualmente y a la humanidad entera con el fin de responder sus preguntas. A la gente no le importa la teoría, la cantidad de ángeles en el cielo, o los Partzufím superiores. Ellos están preocupados solo por una cosa: Necesitan llenar sus deseos. Y eventualmente ellos sentirán que, la Cabalá parece tener la respuesta. Hasta hoy, la gente no sabe lo que quiere, pero mientras diseminamos la Cabalá, necesitamos explicarles donde pueden encontrar lo que ellos buscan. Es como una madre que puede sentir lo que un hijo necesita con tan solo mirarlo, que es bueno y que es malo para él. Ella sabe por qué llora, que necesita y donde le duele. Necesitamos sentir la humanidad de la misma manera, prevenir los golpes, y mientras este deseo crece, comenzar a desarrollarlo un poco hacia adelante para dirigirlo a la bondad y evitar el sufrimiento. No hay necesidad de esperar que una terrible hambruna se manifieste y haga sufrir a la gente. Necesitamos proveerlos con el llenado antes de tiempo. ¡Déjalos tratar y ver! Necesitamos explicarles hacia donde se dirige su deseo. A esto es a lo que la diseminación de la Cabalá se refiere. Todos aquellos que ahora están satisfechos con sus vidas, necesitan estar solos. El resto necesita la explicación acerca de dónde pueden llenar ese vacío que sienten. La gente necesita entender que un deseo especial se está revelando ahora en ellos. Hasta ahora esto carece de forma. Necesita ser “formateado” y “conectado” con un nuevo programa o sistema, como un disco de computador que al final es simplemente un pedazo muerto de metal o plástico, y necesitamos “volverlo a la vida” para poder aprender a trabajar con los programas y los datos. Entonces podremos utilizar este deseo nuestro. Para poder hacer todo esto, necesitamos una fuerza especial la cual recibimos por nuestros esfuerzos en el grupo, estudio, y escuchando al maestro. Y de esta forma gradualmente nos “reformateamos” a nosotros mismos y con esta extensión comenzamos a adoptar información espiritual nueva la cual nos llena y nos ayuda a encontrar nuestra orientación en la vida

A través de un pasadizo de obstáculos

Shamati #1,  sólo si esa persona tiene un verdadero deseo recibirá ayuda de Arriba. Y se le muestra constantemente cómo está en falta en su estado presente. ¿Qué es la ayuda desde Arriba? Es que constantemente eres empujado dentro de tu propia suciedad interna, dentro de tu egoísmo y se te muestra tu insignificancia. Esto es lo que el Creador hace:constantemente le muestra a una persona una enorme y negra oscuridad dentro sí mismo, un tiradero de basura en sus pensamientos, deseos, intenciones y cálculos. ¿Por qué? Es sólo para que él llegue a la necesidad del Creador, para traerlo a un estado donde ya no será capaz de soportar su propia peste. Para hacer esto, es necesario constantemente tirar de él fuera de esta sensación y mostrarle una existencia diferente, una que es ligeramente más alta, más liviana y mayor que su egoísmo. Entonces él una vez más será arrojado de narices dentro de su propio egoísmo: Mírate, observa quién eres. Y entonces una vez más él tiene que ser ligeramente sacado de ese pantano, y luego una vez más arrojado de cabeza. Así es como sucede todo hasta que una persona llega a sentir que él realmente no tiene nada de “santidad” o pureza espiritualy que todo viene sólo de su personal, pequeño y egoísta ser que fue creado en él y en el cual él fue creado. Aun  cuando ocasionalmente recibe un despertar desde Arriba, el cual momentáneamente lo reanima, poco después cae en el lugar de bajeza. Por supuesto, todas esas son acciones del Creador. Pero no importa porque una persona las siente en y dentro de sí mismo. Todo lo que somos es esta sensación. No hay nada más en nosotros aparte de la sensación y tomamos consciencia sólo de lo que sentimos. La mente sólo acompaña la sensación. Sin embargo, esto es lo que le causa el llegar (finalmente) a caer en cuenta de que sólo el Creador puede ayudarlo y realmente acercarlo (a la perfección). Esta necesidad o demanda por perfección madura gradualmente dentro de nosotros precisamente a partir de esos estados opuestos.

Un egoísta puede hacer más

Extracto del discurso en el tercer foro mundial espiritual “Hacia una consciencia integral” en Arosa (Suiza), Enero 23 del 2006: Si la célula de un organismo viviente comienza a actuar de manera egoísta con respecto a las otras células, se convierte en cancerosa, mata a todo el cuerpo y como resultado, a sí misma. Una célula cancerosa está continuamente dividiéndose. Devora todo a su alrededor, al no tener obligaciones hacia ellas y ninguna reacción a las órdenes del organismo. De hecho, esta es la clave de todos los problemas, no sólo de las enfermedades cancerosas. Nuestro egoísmo desarrolla tales características, aun cuando el balance de acuerdo al principio de equilibrio, armonía y el esfuerzo por un estado confortable está inculcado en la naturaleza en todos los niveles, ya sea el inanimado, vegetativo, o animado. De una manera u otra, todo existe solamente para mantener el balance y para avanzar hacia este. Sin embargo, no entendemos el problema de manera correcta y nuestra visión del desequilibrio de fuerzas es errónea también. La falta de equilibrio en la Naturaleza es necesaria para llevarla a una armonía aun mayor. Siempre avanzamos mediante dos estados: equilibrado y desequilibrado. Inicialmente, existíamos en un estado perfectamente equilibrado entre menos y más. Todos los sistemas de nuestro organismo estaban funcionando bien, entonces, la naturaleza creó en nosotros un estado de desequilibrio y el negativo superó al positivo. ¿Por qué fue hecho así? Fue hecho así para que nosotros llegáramos a un mejor estado ¿Cómo podemos llevarnos a nosotros mismos a un estado de equilibrio? El negativo se nos entrega desde Arriba, por Naturaleza, mientras que debemos equilibrarlo con una fuerza positiva más grande, igual a este. Esta acción es producida específicamente por nosotros. Así, la naturaleza nos fuerza a compensarnos, desequilibrándonos intencionalmente. Tan pronto como hemos llegado al equilibrio, una vez más crea un menos adicional, desde Arriba y debemos llevar este menos hacia el más, hacia un estado de equilibrio, por nuestra cuenta. Así, avanzamos si entendemos correctamente que de esta manera la Naturaleza desea elevarnos de un grado al siguiente. Al principio, nuestro egoísmo tenía el valor de cero. Después, adquirió el valor de menos uno. Después, ganó un valor altruista de más uno y una vez más, de menos dos grados egoístas, luego de más dos altruistas, y así en adelante. Así es como la Naturaleza lleva a cabo el crecimiento. Si entendemos este principio, entonces pasamos a través de los estados de descenso “menos” muy fácilmente y salimos hacia los estados de ascenso. Todo aquel que camina por el sendero espiritual siente esto. “Ayer me sentía tan bien. Entendía y conocía todo, experimentaba las sensaciones más sutiles. Todo se volvió tan fácil y lindo en mi cabeza, pero hoy siento un bloqueo. Nada es claro; no siento nada y odio todo. Todo esto es tan estúpido ¿Qué estoy haciendo? Todos estos supuestos amigos…..”Para nosotros, justo ahora, es exactamente así. Por eso debemos registrar nuestros estados. Aclarará cómo somos y cómo pasamos a través de ellos. Más tarde, nos daremos cuenta gradualmente que los descensos se nos entregan para que podamos compensarlos con el ascenso. Al ir a través de esas acciones paso por paso, avanzamos, pero sólo si entendemos qué se necesita hacer. Desafortunadamente, las personas usualmente hacen lo opuesto. En lugar de mejorar el más, quieren aniquilar el menos. Aquí es donde la Cabalá advierte: ¡No lo hagas! El menos es toda nuestra energía, todo nuestro entendimiento, toda nuestra conciencia. Mientras más grande sea la persona en su deseo, más alto se coloca. Puede hacer más, bueno o malo, no importa. La clave es un gran deseo. Nunca lo destruyas o lo bajes a un nivel vegetativo. Después de todo, el egoísmo es nuestro vehículo, nuestro instrumento, el cual nos ayuda a ir hacia adelante. No debemos eliminarlo, no podemos de todas maneras. Constantemente estamos creciendo en nuestro egoísmo y hemos llegado a una crisis egoísta el día de hoy, precisamente para que podamos comenzar a usar y realizar nuestro deseo correctamente.

Encuentra lo que nos falta

Hasta que la unidad se convierta en una necesidad vital, no llegará a la vida. Tenemos dos opciones: O bien enfatizamos la importancia de la unidad entre nosotros, o todas nuestras acciones, excepto la unificación traerá la Luz que Reforma, pero nos está afectando negativamente, por medio de la demostración de cuán desconectados estamos. Entonces, finalmente nos uniremos por necesidad, como resultado del dolor y el sufrimiento. Supongamos que yo no quiero cuidar mi salud y finalmente arruino mi organismo hasta que comienzo a sentir que está en problemas. Este sentimiento me obliga a iniciar la rehabilitación de mi cuerpo. Tampoco lo hacemos en el grupo para mantener la salud espiritual, no mantenemos la unidad. Sin embargo, estudiamos, circulamos la Cabalá y realizamos diversos tipos de acciones diferentes. Estos actos atraen la Luz que Reforma. Al final, se nos mostrará cuál es el problema. Si no estuviéramos haciendo todo esto, no sentiríamos que hay un problema. Por lo tanto, hay un cierto beneficio en esto: Nos ayudará a darnos cuenta de que estamos perdiendo el punto. Quieres encontrar al Creador. Piensa en el “lugar”, el deseo, donde Él se revela. No hay Luz sin un Kli (vasija).

Una nueva “computadora” en cada grado

Al ascender los grados espirituales, experimentamos diferentes estados contradictorios, confusos, donde no entendemos nada. Sucede que estás como si hubieras perdido la cabeza. Después de todo, cuando vas de un estado a otro, deseas cambios. La mente es adquirida junto con el deseo; sólo sirve a este. Mientras más grande es el deseo, más crece tu mente para servir al deseo, para ayudar a satisfacerlo. Así es como operamos. Cuando tu deseo se reemplaza con otro, adquieres un nuevo deseo, tu mente previa desaparece. Entre grados sientes como si toda la información hubiera sido borrada de tu “computadora” y ya no sabes cómo operar. Se dice que el Baal Shem Tov incluso olvidaba las letras y tenía que aprender a leer “desde cero”. Este es un estado especial. De esta manera se le muestra al hombre que es sólo una máquina. Un deseo desaparece, la memoria desaparece y sientes que ya no sabes cómo hacer los movimiento de manos o piernas más simples, ni hablar de tener que recordar los nombres de las personas o cosas que suceden a tu alrededor. Esto puede parecer una anomalía mental. Pero al mismo tiempo, una persona entiende y siente que todo esto le está sucediendo a él; como si se analizara desde fuera. Hay un punto en el que sientes: “¡Esto me está sucediendo a mí! ¡Mírame! justo ahora soy una vasija vacía que carece de sensaciones, mente ¡Recibiré una nueva sensación y mente!” Este es un reemplazo absoluto. Adquieres una nueva “computadora” necesitas llenarla con nuevos programas; todo tiene que ser hecho desde el principio. Así es como avanzamos.