¿Cómo podemos explicarle a la gente porque es necesario el amor?

Tú puedes amar el hecho de comer pescado a la hora de la comida, puedes amar a tu hijo pequeño o puedes amar al vecino o al Creador. Las mismas palabras designan nociones completamente diferentes. ¿Vale la pena elogiarle el amor por el vecino a una persona que ama el pescado? ¿Cómo puedes describirle el placer del otorgamiento? ¿Qué es lo que entenderá? ¿Decirle que tiene que darle su pescado a alguien más? ¿Es esto amor?¿Qué significa amar al vecino? Esto tiene un significado completamente diferente. Amar al vecino significa agregar su deseo a ti mismo y trabajar con tu deseo para satisfacer su deseo. Entonces, ambos nos unimos en uno solo, donde yo lo satisfago y él se siente satisfecho. ¿En qué se siente satisfecho él? En su deseo. Su deseo en relación con el mío es como Maljut en relación con Zeir Anpin. Yo soy como el Creador y él, la creación. Este es mi trabajo. Así, “amor” es la relación entre el Creador y la creación. Solo esto es amor, la actitud de la creación hacia el Creador. Si yo puedo construir este tipo de actitud hacia los otros, o en otras palabras, si yo adquiero la cualidad del Creador, la cualidad de otorgamiento y por medio de esta yo me relaciono con el deseo del vecino, justo como lo hace el Creador, resulta que el Creador esta dentro de mí y yo hago la acción necesaria en relación con el vecino. Esto significa que yo amo al vecino. Nosotros no tememos el derecho de usar la palabra “amor” en ningún otro sentido, contexto o caso. De otra manera lo confundiremos con nuestro “amor por el pescado”. Estamos hablando acerca de la medida en la cual el Creador, la cualidad de otorgamiento, se viste dentro de mí. Primero que nada tenemos que cumplir el principio, “No hagas a otros lo que tú mismo odias”. Así me vuelvo neutral. Después de eso yo tengo que adquirir su deseo en vez del mío. El deseo de otra persona se vuelve más importante para mí y por eso él está más arriba que yo. Yo estoy listo para hacerlo todo por él, de la misma manera en la que yo lo haría por un niño enfermo en nuestro mundo. Yo estoy completamente en “corto circuito” en su deseo; es lo que me hace actuar. Es exactamente así porque soy similar al Creador, como Zeir Anpin quien recibe una petición de Maljut. Mientras más capaz sea el deseo de una persona de activarme para el otorgamiento, más arriba estoy de él. Esto es amor. ¿Ves cuan diferente es esto de nuestras nociones actuales? Mientras más pueda otorgar a otra persona, mas puedo proveerlo con la Luz de corrección. Después de todo, hay una garantía mutua entre nosotros. Yo no siento su deseo egoísta, sino que revelo dentro de él el deseo de estar en un sistema conmigo, así la Shejina reinará entre nosotros. ¿Entonces que debo proveerle a él? Le doy mi apoyo de garantía mutua, la cual él también me provee al revelarla en su deseo. Esto es amor. Nadie esta complaciendo el egoísmo del otro. Yo no revelo el deseo egoísta en la otra persona, sino el deseo por el apoyo mutuo para poder revelar al Creador en la relación entre nosotros. El Creador no puede ser revelado individualmente o solo en mi actitud hacia otra persona, a menos que sea fortalecido por la misma actitud de parte de él. El amor no trabaja en otra dirección. Es una calle en doble sentido. Requiere una conexión de red a través de la cual los impulsos de otorgamiento están fluyendo, una red impregnada de sentimientos de amor, relaciones de garantía mutua y mutualidad por medio de la cual nos fortalecemos unos a otros. Mientras tanto, el egoísmo permanece abajo, sin hacer ningún cálculo para llenarlo. Después de todo, nos elevamos por encima de esto, al conectarnos por medio de nuestra intención mutua por el bien del otorgamiento. Y cuando este alcanza un nivel especifico de unidad, al crear una nueva red sobre nosotros, entonces revelamos al Creador, la cualidad mutua de otorgamiento y amor entre nosotros.

Del egoísmo al otorgamiento en la fe por encima de la razón

Lo Lishma significa que soy consciente del hecho que yo existo en el egoísmo en vez de existir en el otorgamiento. Me esfuerzo por lograr el otorgamiento, Lishma con todas mis fuerzas, pero soy incapaz de hacerlo aún y debo hacer un cálculo dentro de mi propio interés. La diferencia que veo entre mis estados actuales y los estados deseados es llamada mi Lo Lishma.

Supongamos que me entregaste un sobre, devolviéndome un préstamo de mil dólares. Si yo tomo el sobre sin verificar lo que hay dentro, esto se llama “por debajo de la razón”. Es decir, yo tomo tu palabra desde el principio y no involucró ninguna razón. Si lo chequeo, veo exactamente mil dólares, y aceptó el reintegro, esto se llama “dentro de la razón”. Sin embargo, si abro el sobre, cuento el dinero, y veo que es menos en cierta cantidad, sin embargo lo acepto como pago total del préstamo, según la medida de la cantidad faltante, yo trabajo en fe por encima de la razón.

Envidia tanto como quieras

Las mujeres tienen muchos deseos diferentes. ¿Cómo puedo identificar y distinguir el deseo por la espiritualidad para ubicarlo por encima de los demás deseos?: en principio esta es una pregunta general, no sólo de la mujer sino también del hombre. Todos tenemos numerosos deseos. ¿Cómo podemos distinguir el deseo por la espiritualidad para convertirlo en el más importante? Esto solo es posible cuando me encuentro en el entorno adecuado que me inspira, que construye el sistema de valores correcto dentro de mí. Me inspiro por los demás y los envidio. La envidia es una buena cualidad; no existen cualidades malas, solo necesitas usarlas de manera apropiada. Si utilizo la envidia correctamente, si hago lo mejor que puedo para percibir lo que el grupo general de mujeres piensa, me uno a ellas, absorbo su entusiasmo por la meta, y reconozco que con su ayuda pondré el valor de la espiritualidad por encima de los demás valores, como resultado, mi deseo se incrementará.

No te sicoanalices tu mismo

Los cabalistas de todos los tiempos han estudiado los problemas de la humanidad y analizado qué nos separa de la imagen global, cerrada, cósmica, armoniosa: “¿Qué hace que la naturaleza humana sea única? ¿Qué características específicas tiene? ¿Cómo pueden estas cualidades ser reformadas? ¿Qué motiva esa transformación? “ La Cabalá explica cómo debemos ir a través de estos cambios cíclicos de manera interna, ayudándonos unos a otros de acuerdo con cierto principio, un algoritmo especial, para llegar progresivamente a una mayor equivalencia con la naturaleza, bucear más profundo dentro para discernir las cualidades que se oponen a ella, y corregirlas siguiendo una secuencia específica. Además, no se supone que la persona haga las correcciones en ella misma. Necesitamos corregir la conexión entre nosotros, y sólo entonces podremos adquirir la armonía. En este punto, surge otro detalle curioso: Básicamente, tengo que aceptarme a mí mismo exactamente como soy. Un gran número de personas invierten tiempo sicoanalizándose a sí mismos: “Soy bueno para nada, perezoso, codicioso, envidioso”, y así sucesivamente. Deja en paz tus particularidades, esto no nos molesta. Todo ello caerá en su lugar si comienzas a dirigirte hacia una buena conexión con los demás: las inter relaciones, la comprensión mutua y la interdependencia. Si comienzo a analizar, a experimentar, y a construir nuestras relaciones correctamente, de repente descubriré (lo cual es realmente notable) que todas las cualidades existen dentro de mí: la más repugnante y terrible, tanto así que me siento avergonzado de admitirlo incluso para mí mismo. Y de repente veré que las necesito, que requiero de ellas con el fin de recibir de ellas y dar a los demás y ser una parte integral de este organismo enorme, cerrado. Resulta que todos nuestros deseos, como el robo, el engaño, la envidia, el odio, el rechazo, y el aprovecharse de los demás, todos estos impulsos internos con los cuales nacimos son absolutamente necesarios para nosotros. Por lo tanto, ¡ni siquiera pienses en tal empresa de autocorrección! Es un gran error que veo en nuestro grupo mundial muy a menudo. Todo lo que necesitas para trabajar está en nuestra interconexión. ¡No critiques los defectos de la persona: él o ella no tiene ninguno! ¡La falla yace únicamente en la conexión entre nosotros y nada más! Esto es lo que llamamos “garantía”, una propiedad en la que se centra con tanta fuerza la sabiduría de la Cabalá. Cuando empezamos a estudiar, empezamos a establecer una conexión entre nosotros, y esta intención tiene que preceder cada esfuerzo: el contacto mutuo, la responsabilidad mutua de estar conectados unos con otros, y la necesidad de descubrir esta conexión interna entre nosotros. Paralelamente, estudiamos los textos cabalísticos. No sabemos lo que está pasando en nosotros mientras estamos estudiando, ni sabemos lo que ellos describen. Simplemente, leemos acerca de nuestro estados futuros corregidos descritos por los cabalistas. Yo de una manera similar a un niño, instintivamente cojo un juguete, porque la naturaleza me empuja a jugar y crecer. Así que jugamos con los demás en el grupo, como si de esta manera estuviéramos construyendo un modelo correcto. Pero como resultado, mientras estamos leyendo sobre él, es como si es estuviéramos atrayendo sobre nosotros mismos el estado superior, como un niño que está jugando con un coche de juguete, con juego de construcción, o con un rompecabezas. Intencionalmente, le damos todo tipo de tareas en la forma de un juego, mientras que él se esfuerza intensamente en resolverlos como lo dicta su naturaleza. Así debemos motivar e inspirar a los demás, siendo ejemplo para los demás y hablando de cuán importante es esto. Al final, todos deberían ser estimulados por los demás, por su entusiasmo, su intención de acercarse, de unirse, y de estar en armonía interna, bien coordinada.

Una propuesta que no deberíamos rechazar

La naturaleza, de manera instintiva, firme y automática apoya el sistema de reciprocidad, interconexión, asistencia, armonía, globalización e integración que sustenta la vida. Por lo tanto decimos que la fuerza superior es la fuerza del amor. Sin embargo, los niveles inerte, vegetal y animal de la naturaleza tienen un “pequeño” elemento adicional: el hombre, la sociedad humana que no desea seguir esta ley. La cual está creada intencionalmente para que él evolucione de manera azarosa, empujado por su egoísmo. Imagínate un sistema gigante donde una parte, la cual es la más avanzada, eficiente y frágil, no trabaja de manera sincronizada y en armónica con el resto del sistema. De manera que todo el sistema gradualmente alcanza un estado de completo desbalance. De esto es de lo que estamos comenzando a darnos cuenta. La humanidad se ha convertido en un tumor canceroso que consume todo lo que está fuera de ella, rompiendo el equilibrio y naturalmente causando los efectos correspondientes. ¿Cómo conseguimos la armonía? Después de todo, de lo contrario destruiremos todo el organismo. Esto es cada vez más obvio. No se necesita un profeta para ver hacia donde van las cosas. Esto es exactamente lo que describe la sabiduría de la Cabalá: como debemos reformarnos a través del estudio de las leyes integrales de la naturaleza. No entrar en el misticismo y empezar a estudiar los fenómenos astrales; todo lo que tenemos que hacer es aprender las leyes del sistema integral, cerrado, global que también son llamadas redes analógicas conocidas por nosotros como ingeniería. Existe una cantidad enorme de científicos, material matemáticamente preciso que nos informa la manera como los sistemas cerrados apoyan sus balances internos. Tenemos que estudiarnos a nosotros mismo como los elementos inadecuados de este sistema por nuestras acciones, deseos y pensamientos. Y, si honestamente deseamos alcanzar cierta forma de existencia normal, hasta en el nivel del mundo físico (sin mencionar que más revelaremos allí, cuando lleguemos a la homeóstasis con la naturaleza) entonces llegaremos a la total armonía. Hoy, parecería un poco innecesario y desagradable, sin embargo la naturaleza ya nos está empujando, forzando y exigiendo el esfuerzo interno y las acciones encaminadas hacia nuestra transformación. Después de todo, estar alineados con la naturaleza que nos rodea, significa que la consideremos, y no sencillamente que la consumamos y explotemos. ¿Cómo y de qué manera podemos cambiarnos? La sección donde la Cabalá discute este punto es la “Garantía mutua”. La garantía es nuestro acuerdo mutuo (relativo no solo a nosotros sino a toda la naturaleza) de alcanzar total y completo entendimiento y balance mutuo. En términos de la Cabalá, es Maljut del mundo del Infinito o en otras palabras, una propiedad mutua de amor y otorgamiento. Obtener la “propiedad de amor” significa tomar en consideración las necesidades de otro como mías propias. Exactamente de esta manera interactúan todas las partes de nuestro organismo a nivel biológico. Y la naturaleza nos empuja para que alcancemos el mismo grado en nuestra interacción social a través de la unificación de los unos con los otros. Esta puede forzarnos a hacerlo al causarnos sufrimiento. Sin embargo, si comenzamos a movernos en esa dirección, nos transformaremos rápidamente, de manera fácil y cómoda. Esto es lo que la sabiduría de la Cabalá nos está ofreciendo para qué aprendamos.

¿Qué significa ser transparente para la Luz y dejar que esta pase a través de mí?

Esto significa ser similar a la Luz. Entonces esta pasa a través de ti, sin ninguna interferencia. Es decir, tú te conviertes en su conductor. Tú no eres sólo algo transparente para que pueda pasar a través de ti sin obstáculos, sino que participas en su paso a través de ti. Nosotros permanecemos en nuestro egoísmo, que se volvió mucho más liviano que ella dejando pasar la Luz a través de nosotros. Esta Luz pasa y sale de ti de manera aun más fuerte al ser transmitida a los demás. Supongamos que a la entrada, el poder de la Luz era “P1″, y el poder de tu egoísmo “E”. Entonces, “P1″ multiplicado por “E” es el poder de la Luz “P2″, que sale de ti. Tú eres un intensificador de la Luz en su camino.

Que cambio

Una ciencia acerca del mundo

La sabiduría de la Cabalá nos explica todo el sistema del universo, nos describe el mundo del Infinito y las cuatro fases de la expansión de la Luz directa, es decir, la formación de los deseos “a partir de la ausencia”. La Cabalá aclara qué significa “a partir de la ausencia”, qué es existir en una dimensión espiritual fuera de nuestro mundo, mientras que descendemos en él y ascendemos de él; qué significa “existir más allá del tiempo, del espacio y del movimiento”, qué tipo de estados son estos y ¿cómo se realizan, de acuerdo con Einstein o con alguna otra forma más elevada? La Cabalá también analiza el descenso del deseo. Esta nos habla sobre el deseo y la influencia sobre él de un solo parámetro, de la Luz. No hay nada en el universo con excepción de la Luz y el deseo. Ellos engendran todo lo que vemos en nosotros y entre nosotros. Todas estas cosas son diferentes manifestaciones del deseo, que fueron formadas por la Luz de una manera u otra. La Cabalá nos habla sobre el descenso gradual desde Arriba hacia abajo y la creación de bloques del estado espiritual: Partzufim, Sefirot y mundos (ocultamientos). Esto se refiere a un proceso causal estricto y preciso, el cual estudiamos con un enfoque científico. Hay una enorme cantidad de materiales puramente científico y complicados sobre este tema: gráficos, ecuaciones, condiciones que describen con precisión la causa y el efecto del desarrollo del deseo bajo la influencia de la Luz, de las pantallas, de los registros informativos (Reshimot), de las etapas de desarrollo y así sucesivamente. Todo esto es ciencia pura que no tiene nada que ver ni con la religión ni con el lirismo, no es más que física pura. Además, la Cabalá habla de nuestro mundo, acerca de su creación. Desde hace 3700 años los cabalistas describieron cómo una chispa de Luz creó el volumen de nuestro mundo, porque anteriormente, este espacio tampoco existía. Entonces, el Big Bang ocurrió en este espacio y esta chispa diminuta dio origen a toda la materia de nuestro mundo. Todo nació a partir de la ausencia en el mundo del Infinito. Puesto que no comprendemos esto, nos preguntamos: “¿Qué significa todo a partir de la nada?” Sin embargo, los físicos dicen que lo mismo ocurrió también en nuestro mundo: Hubo cierta chispa, un punto, que de repente explotó y produjo todo el universo. En otras palabras, la ciencia moderna sigue los mismos principios y nos dice exactamente lo mismo que nos dice la Cabalá, incluyendo los cuatro estados consecutivos del desarrollo: inanimado, vegetativo, animado y humano. La Cabalá nos habla también acerca de la creación del universo durante miles de millones de años, y luego de nuestro planeta a partir de una nube de gases. Se describe en los libros de Cabalá que tiene cientos y miles de años. Hoy en día la física, la geología y la astronomía dicen lo mismo. Los cabalistas describen los períodos de calentamiento y enfriamiento de la Tierra, los cuales tomaron decenas de millones de años, hasta que apareció una corteza sólida junto con la oportunidad de que existiera la materia proteica, debido a la adecuada distribución entre todos los componentes. ¿Por qué específicamente materia proteica? ¿Por qué específicamente este tipo de fundamento en vez de silicona o metano, o algún otro material? La Cabalá explica todo esto. Por último, la Cabalá nos habla acerca de la creación de un ser humano que fue el resultado del desarrollo gradual de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada. La Cabalá describe las etapas intermedias: los corales que se encuentran entre los niveles inanimado y vegetativo, una especie especial que representa el estado intermedio entre los niveles vegetativo y animado, y un primate, que es la forma intermedia entre el estado animal más elevado y el hombre. La Cabalá describe todas estas etapas y muestra por qué la evolución ocurrió de la manera en la que lo hizo. La única diferencia con la teoría de Darwin es que la Cabalá habla acerca de los datos de información que existen desde el principio, de los genes informativos que existen en la materia, los cuales se desarrollan según un programa preestablecido en vez de la evolución accidental o de la evolución que depende de las circunstancias. Todas las especies se realizan sobre la base de sus parámetros internos, que existieron desde el principio en el mundo del Infinito y simplemente han descendido y se han realizado por sí mismos aquí, con el fin de dirigirse de nuevo hacia arriba. Toda esta cadena está determinada de antemano, es calculada con antelación desde el principio hasta el final.

Cuando se descubrirá el libro del Zóhar…

La meta de la creación es obtener la cualidad del otorgamiento y con su ayuda alcanzar la adhesión con el Creador. Estamos en una cualidad opuesta, en la cualidad de la recepción para nosotros mismos. Para corregir nuestra intención desde la recepción al otorgamiento, tenemos que atraer la Luz que reforma la cual nos devuelve a la fuente, al Creador. Esta Luz, que se encuentra en un escalón superior con respecto a nosotros, nos corrige y nos eleva a este escalón del otorgamiento y el amor. La Luz nos llega en el momento en el que nos unimos en nuestros corazones, en nuestros deseos, intenciones de ser corregidos y nos dedicamos al mismo sistema corregido del que hablaban los cabalistas. Al estudiar este sistema y al desear que lo descrito en estos textos nos suceda a nosotros, que se descubra entre nosotros, estamos atrayendo con ello esta misma Luz que se encuentra en este sistema, en los escalones de la correcta conexión entre las criaturas. Entonces corregimos nuestra conexión y nos adentramos en los mismos estados de los cuales nos habla el libro. Y esto significa que el libro se revela. El libro, que tiene la más grande influencia sobre el lector para llevarle a un estado corregido, hacia el otorgamiento y el amor, es El Libro del Zóhar. Por lo tanto al leer este libro, deseemos sentirnos los unos a los otros juntos, para que en la correcta conexión entre nosotros se nos descubra la cualidad común del otorgamiento, el Uno quien es bueno y hace el bien, el Creador quien es revelado a las criaturas.

El egoísmo: Un vuelo interrumpido

Por milenios, avanzamos con el lento crecimiento del egoísmo y desarrollamos la sociedad, tecnologías y varias ciencias de acuerdo con este. Entonces, durante el Renacimiento comenzó un ascenso más pronunciado el cual alcanzó su máximo punto en nuestro siglo, con una sociedad de consumo. Cuando este egoísmo alcanzó un cierto nivel, de pronto se detuvo, “interrumpió su vuelo”, y su gráfica ahora se transforma en una línea horizontal. Este no crecerá más. En este estado, la humanidad empieza a sentir depresión como si no se pudiera ver cómo satisfacerse a sí mismo. Más tarde, estando en el estado intermedio de nuestro desarrollo, siempre aspiramos a algo más grande. Cada vez, nos parecía que el próximo estado era mejor que el presente, y queríamos alcanzarlo. Criamos niños, esperando que fuera mejor para ellos que para nosotros, que su mundo fuera más grande, más sabio, etc. Sin embargo, ahora, no queremos tener niños ya que no vemos de qué forma su vida será mejor. Sentimos que el egoísmo no puede crecer más; no tiene para dónde crecer. Incluso empezamos a limitar nuestros programas de espacio ambicioso. Todo está declinando. Además, los recursos no nos permiten desarrollarnos libremente. Empezamos a agotarnos en términos de energía, recursos y en términos de nuestro potencial interno. No tenemos un lugar para crecer, nada por qué luchar. “Yo no quiero nada”. Más del 50 por ciento de las personas en el mundo experimenta algún tipo de depresión. No estamos hablando de drogas, terrorismo, divorcios, alejamiento mutuo, o conflictos entre padres e hijos. Todos estos son síntomas, un indicador de que el egoísmo empieza a “agotarse”. No puede llenarse a sí mismo en el estado presente, en nuestra pequeña Tierra.
Los deseos egoístas consisten de dos grupos:
1.- Comida, sexo y familia. Estos deseos son naturales; ellos están presentes en cada ser humano y en los animales.
2.- Riqueza, poder, honor (los cuales son esencialmente lo mismo), y conocimiento. Estos deseos son sociales.
Hoy en día, ambos grupos de deseos no crecen más. Parecen haber alcanzado su cumbre y permanecen en el mismo nivel. Pronto, empezarán a disminuir. El humano no necesitará todo aquello; él empezará a abandonar sus “conquistas” para llegar a vaciarse internamente ya que no esperará ningún deseo nuevo o ningún nuevo llenado. En nuestro mundo, estos seis deseos se agotan por sí mismos, y esta es también una de las razones, uno de los componentes, que nos conducen hacia el cruce del “Majsom”, la barrera entre los mundos. Estos nos empujan desde atrás por medio de los sufrimientos.

Usted está diciendo que una mujer no atrae la Luz. Entonces, ¿cómo se corrige a si misma?

Una mujer no atrae la Luz. El grupo de hombres atrae la Luz. La mujer recibe esta Luz de la parte masculina y esta Luz genera el siguiente grado específicamente debido a la mujer. Es igual que en nuestro mundo: Un hombre sale de la cueva para ir de caza y trae de regreso un mamut, y ahí hay comida para todos. La mujer engendra niños y protege el hogar. Esta es la forma real de la naturaleza en su correcta progresión y desarrollo. La gente necesita participar en ella juntos, en la misma forma natural. Nos hemos distanciado de todo esto y mezclado en nuestras relaciones. Esta es la razón de porque nuestra sociedad esté de la manera en la que está. Tenemos que traerla un poco al equilibrio con la naturaleza. No hay leyes artificiales aquí. La Cabalá habla sólo de una cosa: Examinar la naturaleza, estar en armonía con ella y haciéndolo así tú gradualmente alcanzarás su estado más alto: infinitud, eternidad, perfección.

¿Cuál es la diferencia entre la percepción de un bebe, un adolescente y un adulto?

Todos ellos viven en el mismo mundo, como tú y yo, y lo ven frente a ellos. Pero el grado según el cual cada uno revela este mundo, depende de su desarrollo y en la misma medida, cada uno activamente participa en su vida. Y el mundo también se relaciona con la persona de acuerdo a su desarrollo. Por decir, hasta la edad de 10 años, un niño es considerado pequeño y la contribución que él hace es moderada, proporcional a sus sensaciones y comprensión. La diferencia entre esta percepción de la niñez y la percepción de un adulto esta “cubierta” por el entorno en los dos sentidos del mundo: ambos ocultando cosas que el niño aun no puede comprender correctamente, y compensando lo que él aun no es capaz de hacer por sí mismo. Resulta que el niño recibe de este mundo todo lo que él aun no es capaz de alcanzar por el mismo. Y exactamente lo mismo pasa con nosotros en el mundo espiritual. Estamos parados de manera opuesta al Creador, a la Luz superior que está absolutamente en reposo, y nada existe aparte de Él. Pero ahora hay un ocultamiento que esconde la Luz que somos capaces de revelar, y eso compensa la deficiencia de nuestro trabajo. ¿Cuándo podemos decir que una persona está en el estado de Lo Lishma (para su propio bien), desde el cual ella procede a Lishma, otorgamiento? Solamente cuando ella siente definitivamente la oposición al Creador, pero hay una cierta imagen de la realidad entre ellos. Esta es representada por sus cualidades o sensaciones. Este es un mundo imaginario que a ella le parece que existe, los amigos, el grupo, y todo a su alrededor. Esto es lo que sigue separando a la persona de la simple Luz superior, de la cualidad de otorgamiento y amor absoluto. Por ahora ella no tiene estas cualidades. Ella hace cálculos y se comporta de acuerdo con su desarrollo. Pero ella ya tiene una sensación y el conocimiento correcto de que esta opuesto al Creador, separada de Él por la imagen de este mundo, a través del cual ella trabaja con el Creador. Este cuadro de la realidad esencialmente consta de todas sus cualidades no corregidas, las que lo ocultan y protegen (lo compensan), como el “cabello”. Después de todo, si todo fuera revelado a la persona, entonces por supuesto ella no podría establecer la relación correcta con el Creador. Así es como deberíamos ver nuestro estado. Solo desde el estado de Lo Lishma, en el que estamos seguros de que hay Lishma (otorgamiento), pero aun no estamos en ello, podemos gradualmente llegar a Lishma si constante y persistentemente tratamos de revelar al Creador y observar cada acontecimiento como una oportunidad dada a nosotros desde arriba para corregir nuestro estado de Lo Lishma y alcanzar Lishma.

Usted nos están dando un buen consejo. ¿Por qué lo no escuchamos y lo seguimos? Enséñenos a hacer lo que usted dice.

Una persona nunca puede tener éxito. Sólo un grupo de personas que tienen un acuerdo mutuo puede alcanzar la meta. “Nos hemos reunido aquí para establecer una sociedad para todos los que deseen seguir el camino y el método de Baal HaSulam“, como Rabash escribe en su primer artículo sobre el tema del grupo. Y debemos seguir hacia adelante guiados por este método, ayudándonos entre nosotros para alcanzar la meta. Sin duda, llegaremos a él, pero sólo según la medida de nuestra asistencia mutua, de la garantía. No necesitamos nada más.

Pero, ¿qué nos impide hacerlo?: Tenemos que empezar a hacerlo aquí y ahora. Y cuando partamos en el cuerpo, no debemos partir en el alma. Espero de verdad que mantendremos y cultivaremos cada vez más el fuerte potencial que hemos acumulado en la presente Convención, y antes de ella. Esta es la esencia de nuestro trabajo.

El egoísmo está incorporado en la naturaleza de cada persona

El egoísmo está incorporado en la naturaleza de cada persona, como en cualquier otro animal [pero en el hombre también está dirigido hacia el uso y la degradación del otro y, además, se desarrolla constantemente]. - Baal HaSulam, “La solución” Uno no puede hacer un solo movimiento, sin ningún beneficio para sí mismo. - Baal HaSulam, “Un discurso sobre la conclusión del Zohar” “Un asno salvaje se convertirá en hombre” (Job 11:12), porque cuando uno sale del seno de la Creación, está en suciedad y bajeza absolutos, es decir, que una gran cantidad de amor propio está impreso en él [y no es capaz de considerar los intereses del otro], y cada movimiento de él gira únicamente en torno a sí mismo, sin una sola concesión a los demás [y lo que es más, degradando a otros. El hombre siempre evalúa su éxito no en y por sí mismo, sino con respecto al otro. En tanto que, un animal se contenta con las necesidades naturales y prácticamente no se compara con los demás].

Créate tú mismo

Muchos amigos se esforzaron mucho antes de la convención en Moscú. La importancia de la meta estaba en alto. ¿Qué nos faltó? ¿Qué debemos, como grupo, realizar ahora, en el nuevo nivel?: En otras palabras, quieres decir que la convención no tuvo éxito porque no revelamos en nosotros mismos el atributo de otorgamiento. Sin embargo, no hubiéramos podido alcanzarlo de una sola vez. Es imposible. Un niño no puede saltarse algunos años de su crecimiento. El desarrollo es un proceso secuencial, un proceso paso a paso. Sin haber realizado una cierta Reshimó (registro de información), no puedes empezar a realizar la siguiente. Simplemente no tienes las herramientas en la mente y en los sentimientos para seguir desarrollándote. Hemos hecho un gran trabajo, avanzamos en nuestra percepción de manera poderosa, intensiva. Y ahora, después de la convención, pasaremos por el proceso de realizar esto, tal vez no de una manera del todo agradable, pero si necesaria. De forma práctica, el trabajo que tal convención realiza dentro de ti, es equivalente a medio año de estudios intensivos. ¿Cuántas personas de las que asistieron a la convención estudian con regularidad, de manera intensiva? Nosotros los “impulsamos” a ellos y a quienes estaban con nosotros alrededor del mundo, por lo menos seis meses adelante. Estas reuniones son muy eficaces, y yo estoy a favor de organizarlas tan a menudo como sea posible. Estoy dispuesto a dar todo lo que tengo para ello. Naturalmente, después de la convención, viene la etapa de realización: “¿Qué hemos adquirido?” Aquí, la persona debe proceder a analizar todo el método, con la ayuda de artículos y estudios. El tiene que evaluarlo de nuevo. Después de la convención, muchas personas comienzan a analizar el método de la Cabalá en general: “¿Para qué? ¿Por qué? ¿Cómo? ¿Es esto correcto o no? ¿Se trata de un cuento o de un método real para mi transformación, de acuerdo con la Naturaleza en general? “Estos son procesos muy útiles, necesarios, esenciales que deben ocurrir en cada uno de nosotros. La Cabalá te hace un humano, no un robot, no es un “medio creyente” o místico, sino un investigador. Explorándote tú mismo, percibes el mundo y al Creador, porque todo esto está dentro de ti. Todo el proceso está basado en el conocimiento de sí mismo, porque existe la persona y nada más. Cada uno de nosotros tiene una sensación de su “yo” y de su mundo. Ahora, te siento, siento el salón donde estamos, al planeta, al universo, y todo ello ocurre dentro de mí, esta imagen ha sido creada dentro de mí. ¿Cómo puede esta ser cambiada? ¿Cómo puede ser investigada? ¿Es realmente así? ¿O es este mundo que se nos presenta tan etéreo, transitorio, cambiante? Yo percibo todo a través de los cambios de mis propias propiedades. Es por eso que es imposible saltarse etapas de desarrollo. Debo formarlas dentro de mí. Tengo que ser mi propio juez, investigador, analista. Esencialmente, tengo que volverme mi propio creador. La Cabalá desarrolla en ti la necesidad de entenderlo todo, absolutamente todo, quién y qué eres, y de crear a partir de ti mismo una forma absoluta, perfecta, que se llamará “el Creador”. Este es un trabajo largo y duro, pero debes saber que está destinado a cada ser humano. No creas que alguien que vive en una selva no es capaz de tal trabajo. Él será incluido en este, porque tendrá un Kli, deseo, compartido con otros, pensamientos y sentimientos en común. Lo que le falte lo obtendrá de los demás. Si no hubiéramos evolucionado bajo la influencia de nuestro entorno, habríamos permanecido como pequeños “animales”. Es decir que, el entorno nos desarrolla y nos da las cualidades faltantes, los deseos e intenciones. Por lo tanto, no hay ninguna persona en el mundo cuyo entorno no pueda incluir a toda la humanidad. Cualquier persona puede alcanzar el nivel de cualquiera de nosotros, no importa cuán primitiva sea. Todo el proceso de auto conocimiento y creación de la más alta propiedad en uno mismo, debería ser realizado de esta manera, paso a paso. Por un lado, este proceso es individual, porque la persona se eleva a sí misma, y por el otro, es aparentemente un proceso de grupo. Sin embargo, en realidad, no hay ningún grupo ni humanidad, sino sólo tu parte contigua rechazada por tu egoísmo y percibida por ti como extraña. Cuando trabajas en ti mismo, deseando acercar gradualmente esta parte a ti, aceptarla como propia, trabajas en contra de tu egoísmo innato. Y la conviertes en la fuerza de la conexión en vez de la fuerza de rechazo de la parte aparentemente “externa” de la humanidad.

“El programa de desarrollo codificado como “HaVaYaH”

HaVaYaH (Yud, Key, Vav, Key) es el único modelo que el Creador imprimió en el deseo creado por Él “a partir de ausencia”. Toda la creación está incluida en esas cuatro fases que continuamente se expanden y se despliegan en los mundos. Aun así, nunca dejamos Maljut del mundo de Infinito que comienza a desarrollarse dentro de sí misma, y eso es lo que consideramos como los mundos de Adam Kadmon y Atzilut, la ruptura, los mundos de Beria, Yetzira, Assiya, este mundo, y nosotros en este mundo. Todo esto permanece dentro de esa misma Maljut de Infinito. Todos esos mundos aparecen en relación con aquellos que están alcanzando las propiedades de Maljut y con el lugar donde estas residen. Así, Maljut se les revela. Y es por eso que decimos que estamos en “este mundo”. ¿Pero qué es “este mundo”? Es la misma Maljut de Infinito que es, sin embargo, tan oscura, tan auto restringida que la experimentamos como “este mundo” en lugar del mundo de la Luz Infinita. Cuando comencemos a trabajar y a atraer la Luz hacia ahí, alineándonos con la Luz, comenzaremos a experimentar en lugar de este mundo, los mundos de Assiyá, Yetzirá, Beriá, y así en un grado cada vez más alto, hasta que la entera Maljut nos sea revelada por completo. Tras haber sido creada, esta Maljut estaba en su estado primordial (1); ahora estamos en el proceso de corrección (2); y al final, llegaremos al estado de la corrección final (3); Pero, es aun la misma creación, una Maljut del mundo de Infinito.

Preparación para la clase

En el Zohar, especialmente, hay poder de corregirnos; nosotros no sabemos qué es corrección, qué cambios debemos pasar, pero debemos esperar que suceda, que el poder del Zohar nos dé todos los cambios necesarios. En el propio libro del Zohar no hay nada. Cuando lo leo y anhelo estar en lo que está escrito en él, activo sobre mí mismo la fuerza del campo que en realidad se encuentra en Maljut de Ein-Sof y así avanzo. En el estudio de la sabiduría de la Cabalá debo revisar si estoy en las definiciones correctas y saberlas de memoria, es decir, en su significado real. Entonces 99% de las confusiones, divagaciones y turbulencias en las que me encuentro, pasan. Si estoy en las definiciones correctas, no necesito una explicación tan amplia tal como aparece en los escritos de Cabalá. Las definiciones son más importantes que lo que está en el mero libro. Los términos no son para que los entendamos, sino para acercarnos al texto. Cuando leo el significado correcto de las palabras, se despierta en mí el conocimiento del mal, el conocimiento del error explícito y así se revela en mí la distancia entre yo y la verdad. Esto me lleva a la oración y como resultado de ello, a la corrección. El estudio de las definiciones correctas me lleva a querer estar en ellas, a cambiar, a ser parte de ellas, que este sea mi lenguaje de verdad.

Tenemos tantos obstáculos en el camino que podemos entrar a un nicho y congelarnos allí durante una reencarnación entera.

El problema es que tenemos que pasar por las fases del conocimiento del mal: confusiones, decepciones y correcciones. Y en cada lugar uno tiene legitimación para justificarse y comportarse como si supiera qué hacer, y por eso es tan difícil llegar a la verdad. Sólo si uno tiene cierta demanda por la verdad, no se contenta con lo que tiene y quiere únicamente llegar a la verdad, entonces comprende que en cada estado está sobre la mentira, y como resultado se arrepiente y se corrige. Debemos llegar al estado en el que el trabajo mismo sea el banquete y yo disfrute de él. Si trabajo para el Rey, estoy dispuesto a quedarme en el estado que llamamos “este mundo”, y no exijo nada salvo una sola cosa: agradecimiento y ya está. Este es todo el trabajo y toda mi recompensa. Y no sabré a quién otorgo, nada. Me desconecto de todas las comprensiones, alcances y sentimientos. Y con esto, después de todas estas correcciones, probaré el sabor real de la Torá. Sólo la relación entre el Creador y el creado se denomina amor. Los TaRIaG (613) deseos son en relación al prójimo, y por ello se me revelan solamente como resultado del trabajo en relación al prójimo. Después que uno llega al conocimiento del mal, llega una Luz especial para cada deseo y lo corrige, y entonces los deseos se corrigen con la intención y con el fin de otorgar y entonces se dice que hay en ellos Luz. En un principio, sólo hay Luz y un punto de “presencia de la ausencia” que fue creado; el resto sólo viene como resultado de las relaciones entre el Creador y el creado, que quiere encender entre ellos el fuego del amor. “No hagas a tu compañero lo que odias para ti mismo”: no se debe gozar con el mal de otros. Cuando llego a esto, el mundo recibe una forma completamente distinta. Me despojo de uno de los filtros de los ocultamientos y veo un nuevo mundo, veo a los demás sin ningún tipo de actitud respecto a mí, a mi ego, sin ningún interés propio. Este es un nivel muy trasparente, claro, porque se revela por sobre todas las mundanerías del hombre. Y de tu interior comienzas a recibir esa misma actitud y sensación respecto a ti mismo y a los demás que se llama “Creador”. Y no otorgamos a los egoístas, es imposible llenar de esta forma a cada uno. Sin embargo, la actitud entre el individuo y su compañero en amor al prójimo puede suceder sólo entre amigos de un mismo grupo o sociedad, que aceptaron estar en Arvut (garantía mutua), en sociedad espiritual, en la que se revela la fuerza general del otorgamiento, el Creador. Amar al prójimo, conectar a mí su deseo, para llenarlo, y así unirnos en uno. Yo actúo hacia él como Creador y él actúa con respecto a mí como Creador, y en la medida que su deseo me activa, yo soy más grande que él y esto es el amor. Yo no lleno el deseo egoísta del prójimo sino que descubro en él el deseo de estar conmigo en un solo sistema, en el que la Shejiná (Divinidad) residirá entre nosotros, y yo debo proveerle mi apoyo con Arvut y esto es lo que se llama amor. Esto no marcha sólo en una dirección, debe haber una red de conexión en la que fluyan las relaciones de unión, Arvut mutua, en la que cada uno sostiene al otro y el ego se encuentra por debajo de nosotros sin considerarlo. Entonces revelamos la Divinidad, el atributo mutuo de otorgamiento y amor entre nosotros.

Del amor a los creados al amor al Creador, ¿Cómo llegamos a la sensación de que “no hay nadie fuera de Él”?

Debemos obrar según los consejos de los cabalistas e imaginarnos que el grupo se encuentra en otorgamiento. Si yo defino que el grupo es el medio para la revelación del Creador, en el Kli (vasija) que ahí en él se revela el atributo de otorgamiento y yo me meto allí, así averiguo el atributo de otorgamiento. Ya no se trata de una imaginación sino de una experiencia sensorial verdadera. Entonces avanzo “del amor a los creados al amor al Creador”.

La esencia del hombre es el deseo de recibir

Todas las vasijas y los cuerpos, tanto de los mundos espirituales como de los mundos físicos, son considerados sustancia espiritual o corporal, cuya naturaleza es el deseo de recibir. - Baal HaSulam, “La Libertad”. La creación se refiere a la apariencia [en relación a sí mismo] de algo que no existía antes [de esta realización]. Esto es considerado como existencia desde la ausencia [y al realizarla, es llamada "la criatura"]. Sin embargo, ¿cómo podemos imaginarnos algo que no esté incluido en Él, puesto que Él es todopoderoso y los incluye a todos juntos? Y también, no se da lo que no está en Él. Como hemos dicho, toda la creación que Él creó son sólo los Kelim (plural de Kli) de las almas, los cuales son el deseo de recibir. Esto es muy claro, puesto que Él forzosamente no tiene un deseo de recibir, puesto que ¿de quién podría Él recibir? Por lo tanto, esta es realmente una nueva creación, sin rastro de lo que existió anteriormente, y es por lo tanto considerado existencia de la ausencia [el Creador lo llena].

El manual de la bondad

Estamos en una realidad desconocida, y hasta la fecha, mientras existimos en este mundo todavía no comprendemos exactamente dónde estamos, por medio de cual programa nos desarrollamos, y hacia qué meta nos movemos. No entendemos nada en nuestra vida, y somos protegidos por el ocultamiento, nos consideramos listos e inteligentes, como si tuviéramos el conocimiento, nuestra propia opinión y libre albedrío. Sin embargo, cuando los golpes y el sufrimiento nos ponen al día, entendemos que no somos capaces de nada, que no entendemos nada, y que no tenemos ninguna oportunidad de comportarnos de manera inteligente. Especialmente ahora, durante los tiempos de crisis, vemos que no tenemos ninguna posibilidad de relacionarnos con la realidad de forma correcta, que enfrentamos problemas y ni siquiera tenemos la más mínima capacidad de comprenderlos. Aunque a veces entendamos algo un milímetro antes en el tiempo, esto no nos permitirá cambiar nuestro estado o comportarnos de manera diferente. Incluso si decidimos que realmente necesitamos cambiar y empezar a comportarnos de forma diferente, no tenemos la fuerza para cambiar nuestra conducta. Entonces ¿Cuál es el uso de estas decisiones, si no podemos cambiarnos a nosotros mismos, influirnos los unos a los otros, y al mundo entero? Incluso cuando vemos que sólo causamos daño y desgracias sobre nosotros mismos, que estamos, de hecho, llevándonos a nosotros mismos a la muerte, aun así somos incapaces de detenernos. ¡Qué insignificancia, qué ignominia! Hubiéramos podido simplemente terminar nuestras vidas dentro de nuestro deseo de disfrutar, el cual nos mata por completo, si no hubiéramos recibido la Torá, los medios para corregir el deseo egoísta de tal manera que a partir del punto más bajo posible, un momento antes de la muerte, pudiéramos empezar a elevarlo hasta el máximo, al nivel del Creador, el más alto, la cualidad opuesta, el deseo de otorgar. Este medio, llamado “Torá” es más importante que cualquier otra cosa. Sin él no hay ninguna posibilidad de alcanzar algo. No podemos desarrollarnos a través del sufrimiento. La influencia del sufrimiento sólo hace que el deseo de disfrutar se desarrolle. Los golpes hacen que busquemos todo tipo de medios para deshacernos de los problemas, y al final nos llevan a la muerte para evitar el sufrimiento. Cuando el deseo siente un sufrimiento insoportable, debido a su oposición absoluta con la Luz, está dispuesto a anularse por completo, a lo que sea menos a sufrir. Si es así, la Torá es el único medio que nos lleva a la vida, a la corrección, y a la existencia. Es por eso que no hay un camino de sufrimiento, ni camino sin Torá. La Torá tiene que ser revelada a la humanidad para que la gente sea capaz de usarla. Y ellos tienen que revelarla en la forma correcta, como la Luz que Reforma. Pero si ellos no utilizan correctamente la Torá, es decir que no la realizan, significa que están siguiendo el camino del sufrimiento. Si se utiliza correctamente, entonces siguen el camino de la Torá, el camino de la Luz. Si están en el medio entre uno y otro, pasan por “el camino de la tierra”. Por lo tanto, el artículo de Baal HaSulam, “La revelación de la Divinidad (Matan Torá)” es muy importante ya que nos habla acerca de cómo podemos recibir la Torá. Hay una entrega de la Torá desde arriba, y hay una recepción de la Torá desde abajo. Todo el sufrimiento viene a nosotros porque no utilizamos correctamente la Torá, la Luz que Reforma, que nos trae de vuelta a la fuente de la bondad. Todo depende de nuestros esfuerzos por volvernos al bien. Por lo tanto, no carecemos de nada más que de esto. Así que ¡encontremos la manera de recibir la Torá y llegar a la Deidad!

El deseo de las mujeres como motor de la creación

¿Qué significa para fortalecer el deseo colectivo de las mujeres? ¿Cómo puedo añadirle a este mi propio deseo?: En la ciencia de la Cabalá, estudiamos que el universo entero está compuesto de dos partes: la Luz y la vasija, el deseo. El deseo es considerado femenino, y su medio de llenado se considera masculino. Es por eso que es más importante fortalecer el deseo de las mujeres. Virtualmente todo se desarrolla a través de él, tanto el superior como el inferior. Incluso en nuestro mundo, sabemos que si no fuera por las mujeres y sus deseos, el mundo habría dejado de existir hace mucho tiempo. La mujer obliga al hombre, lo obliga a trabajar, a obtener, a construir una casa. Ella se encarga del cuidado del hogar: lo mantiene, da a luz, y nutre. Por lo tanto, de acuerdo con la naturaleza, el hombre es el proveedor de energía, fuerza, y una mujer es la fuerza que lo crea todo, que trae a los niños, los educa y cuida de ellos. Así que no importa lo que un hombre haga, por definición, e incluso sin ser conscientes de ello, lo hace por causa de las mujeres que despiertan estos deseos en él. El signo menos, la parte femenina, siempre causa la acción del signo más, la parte masculina. Todo en la naturaleza se organiza de esta manera: animales, plantas, y, por supuesto, nosotros. Tal vez no somos capaces de sentirlo, por nuestras propiedades egoístas, huimos de esto, lo oscurecemos. Sin embargo, en realidad, la parte femenina es siempre el fundamento, el principal determinante de nuestro movimiento hacia adelante. El hombre inconsciente, sin saber esto, se pregunta si obtendrá la aprobación ante los ojos de la mujer como resultado de sus acciones. Es realmente así, esta es la naturaleza. Por lo tanto, las mujeres deben asumir la responsabilidad de dirigir, fomentar, y reajustar a los hombres correctamente, como una madre con niños pequeños. Según la medida en la que las mujeres asuman esa responsabilidad y ayuden a los hombres, los hombres se comportarán de manera diferente, estudiarán, se comunicarán unos con otros y se invertirán ellos mismos. Necesitamos romper radicalmente, categóricamente con lo que está pasando en nuestro mundo porque todo está al revés. Necesitamos hacer de las mujeres una parte decisiva, es decir, sentir la necesidad de las mujeres por alcanzar la meta, mientras que la parte de los hombres tiene que ser responsable de llenar esta necesidad, este deseo de llenado.

El mejor principio para el avance de una mujer

¿Cómo puede una mujer encontrar la carencia de deseo por espiritualidad, si ella siente que es feliz y que está satisfecha?: Si una persona se siente feliz y satisfecha, él o ella no necesitan nada más. Sin embargo, si uno se siente feliz y satisfecho, pero al mismo tiempo entiende que su estado es una mentira y se decepciona, entonces tiene que leer y escuchar lo que está dicho en los artículos cabalísticos. Ellos hablan sobre nuestros futuros estados a través de los cuales nos veremos obligados a pasar por la fuerza o por nuestra propia voluntad. Si uno lee estos artículos, si uno se incluye en el trabajo común, si uno participa en las lecciones, entonces él o ella están obligados a desarrollar deseos adicionales. Esto significa que tú debes sentirte feliz, satisfecha y alegre, pero al mismo tiempo debes aspirar siempre a un mayor llenado y alegría. Este es el mejor principio para el avance.

Envidia sana

¿Cómo usar la envidia sanamente?
La envidia puede ser una buena cualidad si se usa para mejorar la capacidad de unión con los demás. No tenemos ninguna cualidad de más. La envidia es el origen del avance y no debemos destruirla sino aprender a usarla correctamente. Si envidias sanamente – quieres lograr lo que tiene el otro, su grado, sin querer dañarlo, esa envidia te provocará llegar más alto. Esta es una envidia sana

Ahorro espiritual

La inversión en el grupo es un ahorro espiritual que nos hace avanzar por encima de las dificultades. 

La inversión en el grupo es un ahorro espiritual que nos hace avanzar por encima de las dificultades. 

La mejor forma de salir de una recaída es invirtiendo de antemano en el grupo, aun antes de la caída, y es preferible invertir en el grupo un poco más de lo que mi deseo quiere. 

Si yo invierto mis esfuerzos en el grupo, cuando me sea difícil, esta fuerza volverá a mí de regreso y las caídas serán menos difíciles y más cortas.

Sobre un pie

¿Qué significa en espiritualidad “sobre un pie”?
Cuando el prosélito se dirigió a Hillel (nombre de un antiguo anciano sabio), ¿qué le dijo respecto al pedido "enséñame toda la Torá, cuando yo estoy sobre un pié? Significa que deseó solo un principio. Si esto es cierto, entonces sólo hay uno, y solo sobre eso me paro, deseo ese principio, mediante el cual seguramente alcanzaré la Meta de la Creación. Es decir, el anciano Hillel no le dice "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", porque se trata de una persona que aún se encuentra antes de todas las correcciones, sino que le dice "No hagas a tu compañero lo que odias para ti" es decir, alcanza una medida en la cual neutralices tu ego y luego conviértelo también en otorgamiento.

Reflexiones del día 19/06/11

• Todas las correcciones, todo lo que la persona debe hacer, se encuentra dentro de la ley “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, en tu relación con los demás. Por lo tanto cada persona debe tomar esta relación de amor como lo principal en su vida y en la implementación del amor al prójimo descubrirá todo.


• “No en beneficio del Creador” - cuando la persona siente que se halla frente al Creador, pero entre ellos hay una imagen de la realidad que está a la vista, y esa realidad son todos sus atributos aun no corregidos, que ocultan por un lado y completan por el otro, para darle la posibilidad de estar en contacto con “No hay nada más que Él”. Y de ” no en beneficio del Creador” uno llega al nivel de “en beneficio del Creador”.


• Todos los peldaños de “no en beneficio del Creador” comienzan desde el momento que la persona se imagina que se halla en la Luz Superior, en el atributo de otorgamiento absoluto, pero no lo siente porque los atributos aún corruptos lo ocultan de él.
  Por un lado el ocultamiento es la medida del ocultamiento de la Luz Superior del creado, y por el otro ella le revela al creado su deficiencia y como resultado él puede existir. De este modo el Creador se revela y se oculta al mismo tiempo, y el creado debe tomar esto de Él y hacerlo por sí mismo - ocultarse a sí mismo y como resultado descubri al Creador.


• La persona que no llega al conocimiento real del Creador no es capaz de trabajar en forma directa con Él. Por lo tanto se le dio la posibilidad de trabajar en el grupo de amigos que es trabajar con la emoción sensorial, y entonces la persona puede pasar desde el amor a la humanidad al amor al Creador, con la condición que imagine al grupo como Kli (vasija) para el descubrimiento del Creador, Kli en el que se revelará el atributo de otorgamiento.


• Durante el estudio del Libro del Zohar, todo depende de la sabiduría que anhelemos ver después de cada palabra y cada cuento, el atributo de otorgamiento de las almas conectadas entre ellas en un sistema. Y todo lo que es relatado en él es cómo ellas están conectadas e influyen una a la otra el atributo de otorgamiento, que no es sentido en cada una de ellas, sino en su totalidad. Y por consiguiente el descubrimiento del Creador a sus creados es lo que deseamos alcanzar con nuestra lectura.


• Durante el estudio debemos anhelar a través de la imagen que emerge ante nosotros, descubrir al sistema de otorgamiento - yo deseo que esté en mí, anhelo estar en él, y la mejor descripción es- deseo que ese sistema y yo seamos como uno.


• La Luz es una, pero es vista en todos los mundos de distinta manera, debido a que ellos la ocultan en forma diferente. Cuando la Luz pasa a través de los múltiples atributos del creado, es sentida en él cada vez de manera distinta.


• El Creador es lo que merezco descubrir, lo que imprimió en el mismo deseo la existencia de la ausencia, y como resultado de esa impresión en mí anhelo descubrirlo a Él.
  No comprendemos nada sobre nuestro mundo, y si no hubiéramos recibido la Torá - el medio para la corrección del deseo de recibir, no hubiéramos llegado a nada. Es el único medio que nos lleva hacia las correcciones. Por lo tanto es indispensable que la Torá, y su utilización correcta, sea revelada a toda la humanidad.


• A través de los sufrimientos - es el resultado de la utilización incorrecta de la Torá. Mediante la Torá - es la utilización correcta de la Torá. Mediante buenos modales - es una combinación de los dos caminos.
  “Prosélito” - es quien desea utilizar la Torá en la forma de “Ama a tu prójimo como a ti mismo”.


• “No hagas a tu amigo lo que es odioso para ti” - es la entrada a las correcciones”. Amarás a tu prójimo como a ti mismo” son las correcciones de recibir con el fin de otorgar.


• Prójimo - es lo que se considera como fuera de ti.
  Todas las correcciones entre la persona y su amigo son para llegar al Creador. De este modo todos nuestros movimientos deben ser encaminados.
  “Mitzvá” (precepto) - directiva del Creador de llegar a la adhesión a Él. El creador no ordenó nada más.


• Quien no descubre el amor al prójimo, está completamente fuera del camino de la adhesión al Creador.

Reflexión diaria 16/6/11

• Tu realmente tienes que transformarte en tu propio Creador - entender por completo quién eres, y crear de ti mismo una forma perfecta la cual se llamará “Creador”. A esto es donde nos lleva la Sabiduría de la Cabalá, es un trabajo duro, pero en realidad cualquiera puede hacerlo, porque no existe ninguna persona cuyo entorno humano no sea su medio ambiente.


• El único deseo que fue creado por el Creador - la única fuerza que controla y define todo, se rompió a propósito en pequeñas partículas, para que cada partícula tenga una sensación de existencia independiente y separada a los demás. En este caso, cada pieza obtiene libre albedrío, la capacidad de expresarse a sí mismo de una determinada manera. La elección no permite hacer todo, sino moverse hacia la Meta - por ansiedad propia o por empuje a través de sufrimientos. Y esto es suficiente para que tal persona que se comporta correctamente en la última etapa de su desarrollo, reconozca al Creador.


• El ego crece todo el tiempo, tiene un plan de desarrollo. Nuestro punto en el corazón está bajo nuestro control - en la forma en que deseamos desarrollarlo, así se desarrollará. Este sólo puede ser fortalecido a través de su conexión con otros puntos.


• Todo depende de cuánto el punto en el corazón entre en relación con los demás, que en principio, existe potencialmente en todos los seres humanos. Pero nosotros estamos hablando sobre el grupo - una parte de todo el gran deseo que se ha generado, dentro del cual estos puntos se expresan y por lo tanto estas personas se reúnen juntas bajo la influencia de este campo general, se unen en un grupo, y en ese momento tienen entre sí una relación en común entre un punto individual y el grupo, entre la personalidad y los compañeros, y entre cada uno con el maestro.


• El Creador no es algo que existe siempre y por fuera de nosotros, sino que existe en nuestro interior. No existe el Creador sin el creado,  por lo tanto, primeramente tenemos que evaluar dentro de nosotros la característica del otorgamiento, y esta no tiene ninguna forma o lugar, sino sólo con la condición de que la producimos dentro de nosotros mismos - entonces ahí se le encuentra.


• La importancia de la conexión de todos nosotros juntos, es la más grande. Todo nuestro mundo es resultado de la manera en que nosotros lo imaginamos, por lo tanto al describir y aspirar a alcanzar los valores más altos, descubriremos que en realidad estamos calibrando al mundo como un instrumento musical que se encuentra en nuestras manos.

Problemas

El mundo global no se divide en partes

Hay dos fuerzas que nos influyen: Una nos guía desde atrás, y la otra nos jala hacia adelante. En consecuencia, la Cabalá dice que tenemos dos maneras de alcanzar la meta.
1. Si hacemos que la fuerza que tira de nosotros hacia adelante sea mayor que la fuerza que nos empuja desde atrás, avanzaremos de una manera cómoda y rápida con comprensión y deseo. Entonces se abren ante nosotros un camino de corrección personal muy agradable y rápido; y la revelación de nuestro estado perfecto. En este caso, percibiremos el estado actual como un punto de inflexión, un trampolín para un salto muy bueno y amable.
2. Si no nos esforzamos hacia adelante y no ayudamos a los demás, es decir, a toda la humanidad, la fuerza negativa nos empujará hacia adelante a través del sufrimiento. Por supuesto, teniendo en cuenta nuestra interconexión global entera en el mundo moderno, podríamos sufrir mucho.
Por lo tanto, las personas que tienen el deseo y la aspiración hoy, también deben comprender su responsabilidad ante el mundo entero. Su recompensa está también en esto. Aspirar a la meta, y llevar esto adelante es un propósito enorme y noble. Por esta razón estamos ahora creando un portal especial en Internet, y estamos recopilando una gran cantidad de material para ello. Estamos en contacto con muchos sociólogos, analistas politólogos y científicos que estudian el estado actual de la sociedad y el mundo en las diferentes regiones. Vemos cuan preocupados están con todo lo que está sucediendo. Los científicos están examinando el estado actual de los recursos humanos que aún quedan a nuestra disposición, tales como gas, petróleo, agua, carbón, metales, y la tierra, todo lo que el planeta Tierra nos da. Están horrorizados porque estamos en el borde mismo del agotamiento de nuestros recursos. Hay muchos artículos ya escritos acerca de esto, muchos continúan saliendo, y nosotros estamos recolectándolos. Hay una enorme cantidad de material. También hay una enorme cantidad de material sobre la educación. Hemos llegado a un punto donde no podemos elevar a los seres humanos. Somos capaces de darles algún tipo de educación, aunque eso no garantiza que ellos serán capaces de encontrar trabajo después. Sin embargo, no sabemos cómo educar seres humanos, cómo elevar a un niño pequeño, el ” pequeño animal”, que nace, hasta que se vuelva un ser humano que viva en armonía, en una buena conexión con los demás de la manera en la que nuestro mundo global ahora lo exige. Necesitamos explicar de forma adecuada a la gente lo que significa ser “global”, en otras palabras, estar completamente interconectados.
Yo comencé mi estudio y mi trabajo con la biocibernética, los sistemas del organismo, es decir, la forma en que se sustenta, mantiene un equilibrio interno y la homeostasis dentro de sí mismo y sus alrededores. Es un sistema increíble. La medicina se basa en este conocimiento. Los médicos utilizan los análisis y exámenes para comprobar los diferentes parámetros del organismo, cuáles están en equilibrio y cuáles no. Hay cartas especiales que muestran la existencia y el estado de nuestros sistemas internos: el mantenimiento de la presión y de la temperatura, el balance de electrolitos, ácidos, etc. Esto se refiere a un enorme bloque de datos interconectados. En nuestra sociedad mundial de hoy, es exactamente lo mismo. Ya no puede ser dividida en países separados como antes. Sin embargo, aún no estamos listos para esto psicológicamente. No lo entendemos. Debemos desarrollar y entender el sistema global y la conexión equilibrada que este debe mantener. Este balance nos da la percepción de una vida normal. Tan pronto como una parte del organismo humano común se cae de su interconexión adecuada, aparecen inmediatamente las enfermedades. Además, pueden aparecer en diferentes sistemas y manifestarse en diferentes formas. No lo entendemos todavía. Los científicos aún están empezando a examinar los mecanismos globales. La tecnología nos enseña acerca del comportamiento de los sistemas analógicos, los sistemas globales y los sistemas de circuito cerrado. Tan pronto como empezamos a imaginar esto en referencia a la sociedad humana, vemos una horrible discrepancia con el estado actual de las cosas. Pero la naturaleza nos está empujando gradualmente hacia una visión del mundo global.

Entendernos mutuamente y revelar al Creador

Todos consistimos de una parte masculina y una femenina. ¿Cómo organizo las partes masculina y femenina dentro de mí para desempeñar el rol correcto en relación con el grupo de hombres?: Es correcto, todos nosotros consistimos de una parte femenina y una masculina. Si un hombre y una mujer no existieran dentro de cada uno de nosotros, no seríamos capaces de comunicarnos entre nosotros. Cada molécula, cada átomo, cada partícula se componen de dos partes opuestas, de lo contrario no existirían. Puedo comunicarme y entender a las mujeres en particular, porque hay una parte femenina en mí además de mi parte masculina dominante. De lo contrario, no sería capaz de comprender de ninguna manera lo que esta es. La ruptura del deseo común (Kli) nos permite estar formados de partes opuestas, lo cual a su vez nos permite ponernos en contacto, conectarnos y luego unirnos. Por esta razón, hay que imaginar dentro de sí mismo una forma del sexo opuesto, la parte opuesta y utilizar esta imagen para entrar, si yo soy un hombre, la parte femenina, para entender, percibir y ver estas peticiones, deseos interiores, aspiraciones y tratar de ser más sensible a ellos. Y lo mismo se aplica a las mujeres. Las mujeres a menudo son críticas y exigentes con los hombres. Los hombres necesitan ser tratados tanto como niños y las mujeres deben ser algo así como madres. Así estará bien, será lo correcto. Un hombre está siempre bajo la influencia de una madre o una esposa. Pensamos que es completamente libre, pero en realidad esto no es cierto. En una sociedad correcta, primero la madre y luego la esposa controlan al hombre. Esto realmente es una sociedad correcta, porque la mujer está más cercana a la naturaleza, comete menos errores y es más equilibrada. Estoy hablando de los estados ideales, de lo que la naturaleza prácticamente nos ha dado. Es por eso que tenemos que ser más sensibles unos con los otros. Empezamos a comprender al Creador cuando tenemos una buena conexión entre nosotros. Se alcanza al Creador como el elemento en común entre nosotros, que consta de dos partes. Él es llamado “Bore”, de las palabras “Bo” y “Reh”, lo cual significa “ven” y “ve”. Este es el nombre del Creador. ¿Qué significa “ven” y significa “ve”? Alcanza esta cualidad y entonces la descubrirás dentro de ti, este será el Creador, ¿cómo Lo alcanzaremos? Lo hacemos de manera específica a través de una conexión mutua. Por ello, una comprensión mutua, correcta, además de un acercamiento adecuado de los unos con los otros con el propósito de revelar al Creador, nos llevará a la meta.

La división del trabajo

En la Cabalá, cualquier estado de la criatura está dentro de lo que se llama un “mundo”. Nosotros descendemos y ascendemos en la escala de los mundos de Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya. El estado actual se llama “nuestro mundo”. Todo comienza y termina en el estado del mundo del Infinito. La diferencia entre los mundo nos habla acerca del propósito de la creación. El estado inicial del mundo del Infinito no puede ser percibido. Es similar a una gota de semen que se convertirá en un feto, y de allí nacerá una persona. Sólo cuando madure alcanzará su estado adulto, consciente, entenderá de dónde, qué es él y qué le está sucediendo. Todo esto proviene de un pequeño código genético. En el mundo del Infinito, donde todo se origina, estamos en el mismo estado que una gota de semen. Luego, pasamos a través del segundo estado, el estado de desarrollo. Finalmente, en el tercer estado, nos elevamos al más alto nivel y juntos conformamos un enorme deseo llamado Adam. Adam se deriva de la palabra “similar”. En otras palabras, somos completamente similares a la Luz, al Creador. La Cabalá nos dice que es obligatorio que alcancemos este estado. Ya podemos ver el comienzo de este ascenso en nuestro estado actual. Después de haber descendido de arriba hacia abajo, ahora hemos llegado al Majsom, la barrera antes del ascenso. Estamos de pie ante ella, junto con toda la humanidad. No importa que en el mundo sólo haya varios millones de personas interesadas ​​en entrar al mundo espiritual. El resto de la humanidad es empujado hacia adelante por el sufrimiento. Todo nuestro mundo es perseguido por el sufrimiento mientras que nosotros nos esforzamos adelantándonos por medio de nuestra aspiración en vez de hacerlo por medio del sufrimiento. Esta es la diferencia entre nosotros y el mundo en general. A diferencia de las masas, nosotros avanzamos por nosotros mismos. Nuestro deseo nos empuja hacia adelante. Por lo tanto, hay dos fuerzas que nos hacen avanzar hacia la meta. La primera fuerza nos lleva hacia adelante y nos atrae, mientras que la segunda fuerza presiona. Esta también existe parcialmente dentro de nosotros. En parte somos empujados por detrás y avanzamos también en parte por nuestra propia voluntad. Sin embargo, las masas sólo son impulsadas ​​por el sufrimiento. Tal es la “división del trabajo”: Tenemos que seguir adelante, debemos organizarnos, debemos entender lo que la naturaleza exige de nosotros. Lo que exige es que la revelemos, que descubramos sus estados exaltados, que nos adaptemos a estos estados, que entremos al siguiente nivel hacia la eternidad y perfección. La naturaleza nos empuja hacia esto. Al mismo tiempo, tenemos que pensar en ayudar a las masas que no tienen esta oportunidad, que experimentan el sufrimiento, una presión enorme y que no tienen idea de lo que les espera en adelante.

¿Debo elogiar a mi amiga de quien estoy realmente celosa?, y si es así, ¿desde qué ángulo y forma?

Creo que sí, porque cuando viene del alcance espiritual, las mujeres pueden acercarse al entender que es precisamente la unión de sus deseos lo que se necesita para alcanzar y revelar el grado siguiente, el mundo superior. Cuando este tercer componente, el grado superior próximo, existe, entonces las mujeres pueden estar más cerca entre ellas. Esto no puede suceder en el nivel de nuestro mundo, pero puede ocurrir en el siguiente grado, en el nivel de los mundos superiores.

¿Cómo podemos realizar un análisis interno, para no convertirnos en estatua de sal?

La persona se convierte en estatua de sal cuando mira hacia atrás, cuando desea conservar lo que existe, cuando tiene miedo de perder lo que tiene. Esto le impide seguir adelante.
Esto significa que tenemos que desarrollar constantemente nuestro deseo colectivo. Es necesario determinar constantemente, analizar cuál es la meta verdadera. De esta manera avanzaremos juntos.

¿Necesitamos un grupo de mujeres? ¿Cuál es el rol de los grupos de mujeres?

¿Necesitamos un grupo de mujeres? ¿Cuál es el rol de los grupos de mujeres?: En principio, no hay la misma conexión entre las mujeres que entre los hombres. Un hombre debe estar unido en un único vector con sus amigos, hasta tal punto que no haya diferencia entre ellos. Es decir, en el plano terrenal, ellos deben tratar de lograr una fusión absoluta en sus sentimientos y pensamientos. Esta cualidad, esta capacidad de conectarse es inherente a los hombres, ellos simplemente tienen que trabajar en esto. Sólo el egoísmo los separa, y tienen que unirse por encima de esto. Si hay dos amigos y entre ellos hay egoísmo mutuo que los separa, todavía tienen que hacer contacto.

Este es el deber de los hombres. Las mujeres no pueden hacer eso.La parte de los hombres incluye los objetos que llevan en sí mismos la cualidad potencial de ser capaces de conectarse unos con otros. ¡Potencial! Ellos deben crear esta red de conexión entre ellos. Ellos pueden hacer esto. Esta es su corrección. La parte de la mujer se ha creado de tal manera que cada mujer es en sí misma como una reina. No puede conectarse con otras mujeres por medio de lazos, de la misma forma que los hombres. Sin embargo, junto con otras mujeres, ella puede crear un deseo común de alcanzar la meta.

Esta es la tarea de las mujeres. Este deseo tiene que ser dirigido, como si se pasara, a la parte de los hombres y a través de ellos, al Creador.

No esperes milagros de un cabalista

Usted ha mencionado muchas veces que las personas que han estado estudiando Cabalá durante muchos años se parecen a los demás y no pueden distinguirse. Al mismo tiempo, las personas cuyos deseos han sido corregidos, cambian la realidad que los rodea y poseen un poder de atracción completamente diferente. ¿Hay alguna señal externa que distinga un cabalista?: Me reuní y pasé algún tiempo con varios estudiantes de Baal HaSulam. Yo tenía 35 años, y ellos 75. Me sentí como un niño en sus brazos. Nunca los vi hacer algún milagro ni escuche conversaciones especiales. Todos trataron de ser gente muy común y en realidad lo eran. Un cabalista no se extiende ondas a su alrededor. La persona que comienza a escuchar a un cabalista, a entenderlo, adapta de manera correcta sus palabras y pensamientos, y realiza sus propuestas dentro de ella comenzando a percibirse a sí mismo y al mundo de una manera diferente y no porque haya un cabalista que influye en ella. Los cabalistas no influyen en otras personas. ¡No está permitido! Esto mata el libre albedrío de la otra persona. ¿Cómo podemos enseñar a un niño? Constantemente le proporcionamos ejercicios y le decimos cómo se hacen las cosas, pero él debe hacerlo por sí mismo. De lo contrario, no crecerá. Por esta razón los cabalistas nunca cambian y no pueden cambiar nada a su alrededor. No hay trucos. Nada puede cambiar si el hombre no cambia. Tengo muchos parientes, amigos y estudiantes queridos y no tengo manera de ayudarlos, además de explicarles esto una vez más, decírselos de otra manera. No hay otra manera. Cuando una persona se aleja de mí, no tengo manera de devolverlo. Yo también lo dejo. Eso es todo. No hay nada que yo pueda hacer, aunque duela. No creo que un cabalista sea capaz de hacer algo sobrenatural que una persona normal no puede hacer. No, él no puede. Por supuesto, él revela este mundo, en una medida mayor mientras su deseo se corrige, pero él sólo lo revela por sí mismo. A lo largo de la historia, hubo muchos cabalistas que fueron incapaces de enseñar. Ellos alcanzaron la espiritualidad, realizaron las correcciones en el mundo superior en la red de almas entre nosotros y prepararon todo este sistema para estar más cerca de la humanidad, pero no más que eso. Es la misma forma en la que nosotros preparamos el mundo actual para nuestros hijos y nietos, y no de otra manera. No busques trucos en la Cabalá. No existen los milagros. Es un trabajo enorme y difícil corregirnos a nosotros mismos en contra de nuestra naturaleza. Esto es lo que toda la humanidad debe realizar en nuestro tiempo.

Cinco pasos para salir de la crisis

Tengo una pregunta acerca de los grados superiores e inferiores. ¿Qué significa en nuestro estado tomar un deseo del inferior? ¿Qué puedo hacer con él, y dónde puedo dirigirlo? ¿Cómo puedo tomar más rápidamente este deseo y avanzar sin perder tiempo?: En realidad, estamos entre el mundo superior y la humanidad. Si queremos obtener los deseos de toda la humanidad para elevarlos y recibir la Luz Superior desde Arriba para traerla hacia abajo, entonces este esquema funcionará. Para ello, debemos difundir a una franja muy amplia del público, el conocimiento acerca de la solución al problema de nuestra crisis general que está empezando a sufrir humanidad. Hay muchos problemas por delante.
Por lo tanto, tenemos que seguir los siguientes pasos: 1) Necesitamos dar a la humanidad los conocimientos acerca de la crisis, que esta tiene un propósito y que no es al azar. 2) Con el fin de elevarnos, tenemos que obtener de la humanidad los deseos de ascender, de salir de esta crisis. 3) Tenemos que elevar esos deseos para realizarlos dentro de nosotros mismos, 4) recibir el llenado general en ellos, y 5) pasarlo hacia abajo. De esta manera trabajamos: la parte superior y la inferior.

Cavando en el ego